Das Zeitalter der Vernunft -The Age of Reason

Für andere Verwendungen siehe Age of Reason (Begriffsklärung) .

Titelseite aus Das Zeitalter der Vernunft
Titelseite der ersten englischen Ausgabe von Teil I
Mehrere frühe Kopien von The Age of Reason

Das Zeitalter der Vernunft; Being an Investigation of True and Fabulous Theology ist ein Werk des englischen und amerikanischen politischen Aktivisten Thomas Paine , der sich für die philosophische Position des Deismus einsetzt . Sie steht in der Tradition des britischen Deismus des 18. Jahrhunderts und stellt die institutionalisierte Religion und die Legitimität der Bibel in Frage. Es wurde 1794, 1795 und 1807 in drei Teilen veröffentlicht.

Es war ein Bestseller in den Vereinigten Staaten, wo es eine kurzlebige deistische Wiederbelebung auslöste . Das britische Publikum, das einen zunehmenden politischen Radikalismus als Folge der Französischen Revolution befürchtete, nahm ihn mit größerer Feindseligkeit auf. Das Zeitalter der Vernunft präsentiert gängige deistische Argumente; zum Beispiel hebt sie hervor, was Paine als Korruption der christlichen Kirche ansah und kritisierte ihre Bemühungen um politische Macht. Paine befürwortet Vernunft anstelle von Offenbarung , was ihn dazu führt, Wunder abzulehnen und die Bibel als ein gewöhnliches Stück Literatur und nicht als einen göttlich inspirierten Text zu betrachten. Es fördert die natürliche Religion und argumentiert für die Existenz eines Schöpfergottes.

Die meisten von Paines Argumenten waren der gebildeten Elite seit langem zugänglich , aber indem er sie in einem einnehmenden und respektlosen Stil präsentierte, machte er den Deismus attraktiv und für die Massen zugänglich . Ursprünglich als ungebundene Broschüren vertrieben , war das Buch zudem günstig und somit für viele Käufer zugänglich. Aus Angst vor der Verbreitung potenziell revolutionärer Ideen verfolgte die britische Regierung Druckereien und Buchhändler, die versuchten, sie zu veröffentlichen und zu verbreiten. Dennoch inspirierte und leitete Paines Arbeit viele Freidenker .

Historischer Zusammenhang

Intellektueller Kontext: Britischer Deismus des 18. Jahrhunderts

Paines Buch folgte der Tradition des britischen Deismus des frühen 18. Jahrhunderts . Diese Deisten teilten zwar ihre individuellen Positionen, teilten jedoch mehrere Sätze von Annahmen und Argumenten, die Paine in The Age of Reason artikulierte . Die wichtigste Position, die die frühen Deisten vereinte, war ihre Forderung nach einer „freien rationalen Untersuchung“ aller Themen, insbesondere der Religion. Mit der Begründung, das Urchristentum sei auf Gewissensfreiheit gegründet , forderten sie religiöse Toleranz und ein Ende der religiösen Verfolgung. Sie forderten auch, dass die Debatte auf Vernunft und Rationalität beruht. Deisten nahmen eine Newtonsche Weltanschauung an und glaubten, dass alle Dinge im Universum, sogar Gott, den Naturgesetzen gehorchen müssen. Ohne ein Konzept des Naturrechts , argumentierten die Deisten, würden Erklärungen über die Funktionsweise der Natur in die Irrationalität versinken. Dieser Glaube an das Naturrecht trieb ihre Skepsis gegenüber Wundern . Da Wunder beobachtet werden mussten, um bestätigt zu werden, lehnten Deisten die in der Bibel enthaltenen Berichte über Gottes Wunder ab und argumentierten, dass solche Beweise weder ausreichend noch notwendig seien, um die Existenz Gottes zu beweisen. In diesem Sinne bestanden deistische Schriften darauf, dass Gott als erster Ursache oder Hauptbeweger das Universum mit Naturgesetzen als Teil seines Plans erschaffen und gestaltet hatte. Sie waren der Meinung, dass Gott seinen Plan nicht wiederholt ändert, indem er Naturgesetze außer Kraft setzt, um (auf wundersame Weise) in menschliche Angelegenheiten einzugreifen. Deisten lehnten auch die Behauptung ab, dass es nur eine offenbarte religiöse Wahrheit oder "einen wahren Glauben" gebe. Religion musste "einfach, offensichtlich, gewöhnlich und universell" sein, wenn sie das logische Produkt eines wohlwollenden Gottes sein sollte. Sie unterschieden daher zwischen "offenbarten Religionen", die sie ablehnten, wie dem Christentum, und "natürlichen Religionen", einer Reihe von universellen Überzeugungen, die aus der natürlichen Welt abgeleitet wurden und die Existenz Gottes demonstrierten (und waren daher keine Atheisten ).

Während einige Deisten die Offenbarung akzeptierten , argumentierten die meisten, dass die Beschränkung der Offenbarung auf kleine Gruppen oder sogar eine einzelne Person ihre Erklärungskraft einschränkte. Darüber hinaus empfanden viele insbesondere die christlichen Offenbarungen als widersprüchlich und unvereinbar. Diesen Autoren zufolge könnte die Offenbarung die Beweise für die Existenz Gottes, die bereits in der natürlichen Welt sichtbar sind, verstärken, führte aber häufiger zu Aberglauben unter den Massen. Die meisten Deisten argumentierten, dass Priester das Christentum absichtlich zu ihrem eigenen Vorteil korrumpiert hatten, indem sie die Akzeptanz von Wundern, unnötigen Ritualen und unlogischen und gefährlichen Lehren förderten (Anschuldigungen, die typischerweise als „ Priesterkunst “ bezeichnet werden). Die schlimmste der Lehren war die Erbsünde . Indem sie die Menschen davon überzeugten, dass sie die Hilfe eines Priesters brauchten, um ihre angeborene Sündhaftigkeit zu überwinden, argumentierten Deisten, hatten religiöse Führer die menschliche Bevölkerung versklavt. Deisten sahen sich daher typischerweise als intellektuelle Befreier.

Politischer Kontext: Französische Revolution

Eine Karikatur französischer Revolutionäre, die zwei groteske französische Bauern zeigt, die um eine von Blut triefende und von Flammen umgebene Guillotine feiern.
George Cruikshanks The Radical's Arms (1819), der die Exzesse der französischen Revolution an den Pranger stellt

Als 1794 Teil I von The Age of Reason veröffentlicht wurde, waren viele britische und französische Bürger von der Französischen Revolution desillusioniert . Die Schreckensherrschaft hatte begonnen, Louis XVI und Marie Antoinette wurden vor Gericht gestellt und hingerichtet und Großbritannien befand sich im Krieg mit Frankreich . Die wenigen britischen Radikalen, die noch immer die französische Revolution und ihre Ideale unterstützten, wurden von ihren Landsleuten mit tiefem Misstrauen betrachtet. Das Zeitalter der Vernunft gehört zu der späteren, radikalen, Stufe der britischen politischen Reformbewegung , die offen umarmte Republikanismus und manchmal Atheismus und wurde von Texten wie beispiel William Godwin ‚s Political Justice (1793). (Allerdings waren Paine und andere Deisten keine Atheisten.) Mitte des Jahrzehnts waren die gemäßigten Stimmen verschwunden: Richard Price , der abweichende Minister, dessen Predigt über die politische Freiheit Edmund Burkes Reflexionen über die Revolution in Frankreich (1790) angeregt hatte, war 1791 gestorben, und Joseph Priestley war gezwungen worden, nach Amerika zu fliehen, nachdem ein Mob der Kirche und des Königs sein Haus und seine Kirche niedergebrannt hatte .

Die konservative Regierung unter der Führung von William Pitt reagierte auf die zunehmende Radikalisierung, indem sie in den berühmten Verratsprozessen von 1794 mehrere Reformer wegen aufrührerischer Verleumdung und Hochverrats strafrechtlich verfolgte . Nach den Prozessen und einem Angriff auf George III. gelang es Konservativen, das Gesetz zu Aufrührerischen Versammlungen und das Gesetz über Treasonable Practices (auch bekannt als "Two Acts" oder "Gagging Acts") zu verabschieden . Die Gesetze von 1795 untersagten Gruppen wie der radikalen London Corresponding Society (LCS) die Versammlungsfreiheit und förderten Anklagen gegen Radikale wegen „verleumderischer und aufrührerischer“ Äußerungen. Aus Angst vor Verfolgung und desillusioniert von der Französischen Revolution wichen viele Reformer von der Sache ab. Die LCS, die zuvor religiöse Dissidenten und politische Reformer vereint hatte, zerbrach, als Francis Place und andere Führer Paine halfen, The Age of Reason zu veröffentlichen . Die religiöseren Mitglieder der Gesellschaft zogen sich aus Protest zurück, und die LCS verlor rund ein Fünftel ihrer Mitglieder.

Veröffentlichungsgeschichte

Im Dezember 1792 wurde Paine's Rights of Man, Teil II , in Großbritannien für aufrührerisch erklärt und er musste nach Frankreich fliehen, um einer Verhaftung zu entgehen. Bestürzt über die Hinwendung der Französischen Revolution zum Säkularismus und Atheismus verfasste er 1792 und 1793 Teil I von The Age of Reason :

Seit einigen Jahren beabsichtige ich, meine Gedanken über die Religion zu veröffentlichen... Der Umstand, der jetzt in Frankreich eingetreten ist, der totalen Abschaffung des gesamten nationalen Priestertums und allem, was mit Zwangssystemen zu tun hat Religion und zwanghafte Glaubensartikel hat nicht nur meine Absicht beschleunigt, sondern ein solches Werk überaus notwendig gemacht, damit wir in dem allgemeinen Wrack des Aberglaubens, falscher Regierungssysteme und falscher Theologie nicht die Moral, die Menschlichkeit aus den Augen verlieren und der Theologie, die wahr ist.

Obwohl Paine das Zeitalter der Vernunft für die Franzosen schrieb, widmete er es seinen "Mitbürgern der Vereinigten Staaten von Amerika", in Anspielung auf seine Verbundenheit mit den amerikanischen Revolutionären.

Es ist unklar, wann genau Paine Teil I entworfen hat, obwohl er im Vorwort zu Teil II schrieb:

In der Vorstellung, dass ich nur wenige Tage Freiheit hatte, setzte ich mich und brachte die Arbeit so schnell wie möglich zu Ende; und ich hatte es nicht länger als sechs Stunden beendet, in dem Zustand, in dem es seither erschienen ist, als ein Wärter gegen drei Uhr morgens dorthin kam, mit dem Befehl, mich als Ausländer zu verhaften und zu überführen das Gefängnis der Luxemburger. Auf meinem Weg dorthin gelang es mir, Joel Barlow aufzusuchen , und ich legte ihm das Manuskript des Werkes in die Hand...

Laut den Paine-Gelehrten Edward Davidson und William Scheick schrieb er wahrscheinlich den ersten Entwurf von Teil I Ende 1793, aber Paine-Biograph David Hawke argumentiert für ein Datum Anfang 1793. Es ist auch unklar, ob es sich um eine französische Ausgabe von Teil I handelte oder nicht veröffentlicht im Jahr 1793. François Lanthenas, der das Zeitalter der Vernunft 1794 ins Französische übersetzte , schrieb, dass es erstmals 1793 in Frankreich veröffentlicht wurde, aber kein Buch, das seiner Beschreibung entspricht, wurde eindeutig identifiziert. Barlow veröffentlichte 1794 die erste englische Ausgabe von The Age of Reason, Part I in London und verkaufte sie für nur drei Pence .

Währenddessen wurde Paine, der vom mächtigen Jakobinerclub der französischen Revolutionäre als zu gemäßigt erachtet wurde, für zehn Monate in Frankreich inhaftiert. Er entkam der Guillotine nur durch Zufall: Das Schild, das ihn zur Hinrichtung kennzeichnete, war falsch an seiner Zellentür angebracht. Als James Monroe , damals der neue amerikanische Minister in Frankreich, 1794 seine Freilassung erwirkte, begann Paine trotz seines schlechten Gesundheitszustands sofort mit der Arbeit an Teil II von The Age of Reason . Teil II wurde erstmals im Oktober 1795 in einer Raubkopie von HD Symonds in London veröffentlicht. 1796 veröffentlichte Daniel Isaac Eaton die Teile I und II und verkaufte sie zum Preis von einem Schilling und sechs Pence. ( Eaton musste später nach Amerika fliehen, nachdem er wegen aufrührerischer Verleumdung wegen der Veröffentlichung anderer radikaler Werke verurteilt worden war.) Paine selbst finanzierte den Versand von 15.000 Exemplaren seines Werks nach Amerika. Später arbeiteten Francis Place und Thomas Williams an einer Edition, von der etwa 2.000 Exemplare verkauft wurden. Williams produzierte auch seine eigene Ausgabe, aber die britische Regierung klagte ihn an und beschlagnahmte die Broschüren.

In den späten 1790er Jahren floh Paine aus Frankreich in die Vereinigten Staaten, wo er Teil III von The Age of Reason : An Examination of the Passages in the New Testament, Zitiert aus den alten und gerufenen Prophezeiungen über Jesus Christus schrieb . Aus Angst vor unangenehmen und sogar gewaltsamen Repressalien überzeugte ihn Thomas Jefferson 1802, es nicht zu veröffentlichen. Fünf Jahre später beschloss Paine, trotz der Gegenreaktion zu veröffentlichen, von der er wusste, dass sie daraus resultieren würde.

Nach Williams' Strafe zu einem Jahr harter Arbeit für die Veröffentlichung von The Age of Reason im Jahr 1797 wurden in Großbritannien bis 1818 keine Ausgaben öffentlich verkauft, als Richard Carlile sie in eine Ausgabe von Paines Gesamtwerken aufnahm. Carlile verlangte einen Schilling und sechs Pence für die Arbeit, und die erste Auflage von 1.000 Exemplaren war innerhalb eines Monats ausverkauft. Er veröffentlichte sofort eine zweite Auflage von 3.000 Exemplaren. Wie Williams wurde er wegen aufrührerischer und blasphemischer Verleumdung angeklagt . Die Strafverfolgungen rund um den Druck von The Age of Reason in Großbritannien dauerten 30 Jahre nach seiner ersten Veröffentlichung und umfassten zahlreiche Verleger sowie über hundert Buchhändler.

Struktur und Hauptargumente

Das Zeitalter der Vernunft gliedert sich in drei Abschnitte. In Teil I skizziert Paine seine wichtigsten Argumente und sein persönliches Credo. In den Teilen II und III analysiert er bestimmte Teile der Bibel, um zu zeigen, dass sie nicht das offenbarte Wort Gottes ist.

Analyse

1/2 Portrait von Thomas Paine. Er ist nach links gedreht und blickt fragend auf den Betrachter hinaus. Er trägt eine dunkelrote Samtjacke und ein weißes Hemd und neben ihm liegen Papiere.
Ein Ölgemälde von Thomas Paine von Auguste Millière (1880), nach einem Stich von William Sharp , nach einem Porträt von George Romney (1792)

Zu Beginn von Teil I des Zeitalters der Vernunft legt Paine seine persönliche Überzeugung dar:

Ich glaube an einen Gott und nicht mehr; und ich hoffe auf Glück über dieses Leben hinaus.

Ich glaube an die Gleichheit des Menschen; und ich glaube, dass religiöse Pflichten darin bestehen, Gerechtigkeit zu üben, Barmherzigkeit zu lieben und sich zu bemühen, unsere Mitgeschöpfe glücklich zu machen.

Aber damit nicht angenommen werden sollte, dass ich darüber hinaus noch viele andere Dinge glaube, werde ich im Verlauf dieser Arbeit die Dinge erklären, die ich nicht glaube, und meine Gründe dafür, sie nicht zu glauben.

Ich glaube nicht an das Glaubensbekenntnis der jüdischen Kirche, der römischen Kirche, der griechischen Kirche, der türkischen Kirche, der protestantischen Kirche oder irgendeiner mir bekannten Kirche. Mein eigener Geist ist meine eigene Kirche.

Alle nationalen Institutionen der Kirchen, ob jüdisch, christlich oder türkisch, erscheinen mir als nichts anderes als menschliche Erfindungen, eingerichtet, um die Menschheit zu erschrecken und zu versklaven und Macht und Profit zu monopolisieren.

Ich will mit dieser Erklärung nicht diejenigen verurteilen, die anders glauben; sie haben das gleiche Recht auf ihren Glauben wie ich auf meinen. Aber für das Glück des Menschen ist es notwendig, dass er sich selbst geistig treu ist. Untreue besteht nicht im Glauben oder im Unglauben; es besteht darin, zu bekennen, was er nicht glaubt.

Paines Glaubensbekenntnis umfasst viele der Hauptthemen des Rests seines Textes: ein fester Glaube an einen Schöpfergott; eine Skepsis gegenüber den meisten übernatürlichen Behauptungen (Wunder werden später im Text ausdrücklich erwähnt); eine Überzeugung, dass Tugenden aus Rücksicht auf andere und nicht auf sich selbst abgeleitet werden sollten; ein Animus gegen korrupte religiöse Institutionen; und eine Betonung des Gewissensrechts des Einzelnen.

Vernunft und Offenbarung

Paine beginnt das Zeitalter der Vernunft, indem er die Offenbarung angreift . Offenbarung , behauptet er, kann nur von den einzelnen Empfängern der Botschaft verifiziert werden und ist daher ein schwacher Beweis für die Existenz Gottes. Paine lehnt Prophezeiungen und Wunder ab: "Es ist nur eine Offenbarung für die erste Person und jede andere vom Hörensagen, und folglich sind sie nicht verpflichtet, es zu glauben." Er weist auch darauf hin, dass sich die christlichen Offenbarungen im Laufe der Zeit anscheinend geändert haben, um sich an sich ändernde politische Umstände anzupassen. Paine fordert seine Leser auf, sich eher der Vernunft zu bedienen, als sich auf Offenbarungen zu verlassen, und argumentiert, dass der einzige zuverlässige, unveränderliche und universelle Beweis für die Existenz Gottes die natürliche Welt ist. "Die Bibel des Deisten", behauptet er, sollte keine menschliche Erfindung wie die Bibel sein, sondern eine göttliche Erfindung - sie sollte "Schöpfung" sein.

Paine führt dieses Argument noch weiter, indem er behauptet, dass die gleichen logischen Regeln und Beweismaßstäbe, die für die Analyse weltlicher Texte gelten, auf die Bibel angewendet werden sollten. In Teil II von The Age of Reason tut er genau das, indem er auf zahlreiche Widersprüche in der Bibel hinweist. Paine bemerkt zum Beispiel: "Das Außergewöhnlichste aller Dinge, die im Neuen Testament Wunder genannt werden, ist das, dass der Teufel mit Jesus Christus davonfliegt und ihn auf die Spitze eines hohen Berges und auf die Spitze eines Berges trägt die höchste Spitze des Tempels und zeigt ihm und verspricht ihm alle Königreiche der Welt. Wie kam es, dass er Amerika nicht entdeckte, oder hat seine rußige Hoheit nur an Königreichen Interesse?“ jajjaajaj.

Analyse der Bibel

Nachdem Paine festgestellt hat, dass er keine außerbiblischen Quellen verwendet, um seine Kritik zu untermauern, sondern stattdessen die eigenen Worte der Bibel gegen sich selbst anwendet, stellt Paine die Heiligkeit der Bibel in Frage und analysiert sie wie jedes andere Buch. Zum Beispiel argumentiert er in seiner Analyse des Buches der Sprüche , dass seine Sprüche "in der Schärfe den Sprichwörtern der Spanier unterlegen sind und nicht klüger und sparsamer als die des Amerikaners Franklin ". Paine beschreibt die Bibel als "fabelhafte Mythologie", fragt sich, ob sie ihren Autoren offenbart wurde oder nicht und bezweifelt, dass die ursprünglichen Autoren jemals bekannt sein können (zum Beispiel weist er die Idee zurück, dass Moses den Pentateuch geschrieben hat oder dass die Autoren des Evangeliums bekannt sind ).

Meine Absicht ist zu zeigen, dass diese Bücher falsch sind und dass Moses nicht der Autor davon ist; und noch weiter, dass sie nicht zur Zeit Moses geschrieben wurden, noch einige hundert Jahre später; dass sie nichts anderes sind als eine versuchte Geschichte des Lebens von Moses und der Zeiten, in denen er gelebt haben soll, und auch der Zeiten davor, geschrieben von einigen sehr unwissenden und dummen Anwärtern auf die Autorenschaft, mehrere hundert Jahre nach dem Tod des Mose. [...] Die Bücher, die Evangelisten genannt und Matthäus, Markus, Lukas und Johannes zugeschrieben werden, wurden nicht von Matthäus, Markus, Lukas und Johannes geschrieben; ... sie wurden wie die Bücher des Alten Testaments von anderen Personen als denen, deren Namen sie tragen, hergestellt.

Mit Methoden, die in der Bibelwissenschaft erst im 19. Paine argumentiert auch, dass das Alte Testament falsch sein muss, weil es einen tyrannischen Gott darstellt. Die „Geschichte der Bosheit“, die das Alte Testament durchdringt, überzeugte Paine, dass es sich lediglich um eine weitere Reihe von Mythen menschlicher Herkunft handelte. Er beklagt die Leichtgläubigkeit der Menschen: "In Gewohnheiten des Aberglaubens erzogen", schrieb er, "wissen die Menschen im Allgemeinen nicht, wie viel Bosheit in diesem vorgeblichen Wort Gottes steckt." Unter Berufung auf Numeri 31:13-47 als Beispiel, in dem Moses das Abschlachten von Tausenden von Jungen und Frauen anordnet und die Vergewaltigung Tausender Mädchen auf Gottes Geheiß sanktioniert, nennt Paine die Bibel ein „Buch der Lügen, Bosheit und Gotteslästerung; denn was kann eine größere Gotteslästerung sein, als die Bosheit des Menschen den Befehlen des Allmächtigen zuzuschreiben!"

Kirche und Staat

Titelseite aus den Menschenrechten
Titelseite von Paines Rights of Man (1792)

Paine greift auch religiöse Institutionen an und klagt Priester wegen ihrer Gier nach Macht und Reichtum und der Ablehnung der Kirche gegen wissenschaftliche Untersuchungen an. Er präsentiert die Geschichte des Christentums als eine der Korruption und Unterdrückung. Paine kritisiert die tyrannischen Handlungen der Kirche, wie er die von Regierungen in den Menschenrechten und dem gesunden Menschenverstand hatte , und stellt fest, dass "die christliche Theorie nichts anderes ist als der Götzendienst der alten Mythologen, angepasst an die Zwecke der Macht und des Einkommens". Diese Art von Angriff unterscheidet Paines Buch von anderen deistischen Werken, die weniger daran interessiert waren, soziale und politische Hierarchien herauszufordern. Er argumentiert, dass Kirche und Staat eine einzige korrupte Institution sind, die nicht im besten Interesse des Volkes handelt und daher beide radikal verändert werden müssen:

Bald nachdem ich in Amerika das Pamphlet "Common Sense" veröffentlicht hatte, sah ich die außerordentliche Wahrscheinlichkeit, dass einer Revolution des Regierungssystems eine Revolution des Religionssystems folgen würde. Die ehebrecherische Verbindung von Kirche und Staat, wo immer sie stattgefunden hat... nicht gerecht und offen vor die Welt gebracht werden; aber dass, wann immer dies geschehen sollte, eine Revolution im Religionssystem folgen würde. Menschliche Erfindungen und Priestertum würden entdeckt; und der Mensch würde zum reinen, unvermischten und unverfälschten Glauben an einen Gott zurückkehren, und nicht mehr.

Wie Jon Mee, ein Gelehrter des britischen Radikalismus, schreibt: "Paine glaubte ... eine Revolution in der Religion sei die natürliche Folge, ja sogar Voraussetzung einer vollständig erfolgreichen politischen Revolution." Paine entwirft in den Worten von Davidson und Scheick eine Vision von "einem Zeitalter der intellektuellen Freiheit, in dem die Vernunft über den Aberglauben triumphieren würde, in der die natürlichen Freiheiten der Menschheit Priesterschaft und Königtum verdrängen würden, die beides sekundäre Folgen politisch verwalteter törichter Legenden waren und" religiöser Aberglaube." Es ist diese Vision, die Gelehrte Paines "säkularen Millennialismus " genannt haben und sie erscheint in all seinen Werken. Er beendet die Menschenrechte zum Beispiel mit der Aussage: " Nach dem , was wir jetzt sehen, darf in der politischen Welt nichts von Reformen für unwahrscheinlich gehalten werden. Es ist ein Zeitalter der Revolutionen , in dem alles zu suchen ist." Paine "verwandelte die tausendjährige protestantische Vision der Herrschaft Christi auf Erden in ein säkulares Bild der Utopie" und betonte die Möglichkeiten des "Fortschritts" und der "menschlichen Vervollkommnung", die von der Menschheit ohne Gottes Hilfe erreicht werden könnten.

Geistige Schulden

Obwohl Paine gerne sagte, dass er sehr wenig lese, widerlegten seine Schriften diese Aussage; Das Zeitalter der Vernunft hat intellektuelle Wurzeln in den Traditionen von David Hume , Spinoza und Voltaire . Da Hume bereits viele der gleichen "moralischen Angriffe auf das Christentum" unternommen hatte, die Paine in The Age of Reason popularisierte , kamen Gelehrte zu dem Schluss, dass Paine wahrscheinlich Humes Werke über Religion gelesen oder zumindest durch den Joseph Johnson- Kreis davon gehört hatte. Paine wäre besonders von Humes Beschreibung der Religion als "eine positive Quelle des Schadens für die Gesellschaft" angezogen gewesen, die "Männer dazu veranlasste, parteiisch, ehrgeizig und intolerant zu sein". Einen größeren Einfluss auf Paine als Hume hatte Spinozas Tractatus Theologico-politicus (1678). Paine wäre Spinozas Ideen durch die Werke anderer Deisten des 18. Jahrhunderts, insbesondere Conyers Middleton, ausgesetzt gewesen .

Obwohl diese größeren philosophischen Traditionen deutliche Einflüsse auf das Zeitalter der Vernunft haben , verdankt Paine den englischen Deisten des frühen 18. Jahrhunderts , wie etwa Peter Annet , die größte intellektuelle Schuld . John Toland hatte für die Verwendung der Vernunft bei der Auslegung der Heiligen Schrift argumentiert , Matthew Tindal hatte gegen Offenbarung argumentiert, Middleton hatte die Bibel als Mythologie bezeichnet und die Existenz von Wundern in Frage gestellt, Thomas Morgan hatte die Behauptungen des Alten Testaments bestritten, Thomas Woolston hatte die Glaubwürdigkeit von Wundern und Thomas Chubb hatte behauptet, dem Christentum fehle es an Moral. All diese Argumente tauchen in The Age of Reason auf, wenn auch weniger schlüssig.

Rhetorik und Stil

Das auffälligste Merkmal von The Age of Reason ist wie alle Werke von Paine sein sprachlicher Stil. Der Historiker Eric Foner argumentiert, dass Paines Werke „eine neue politische Sprache geschmiedet“ haben, um den Menschen Politik zu bringen, indem sie einen „klaren, einfachen und unkomplizierten“ Stil verwenden. Paine skizzierte „eine neue Vision – ein utopisches Bild einer egalitären republikanischen Gesellschaft“ und seine Sprache spiegelte diese Ideale wider. Er hat Sätze wie „Menschenrechte“, „Zeitalter der Vernunft“, „Zeitalter der Revolution“ und „Zeiten, die die Seelen der Menschen prüfen“ geschaffen. Foner behauptet auch, dass Paine mit The Age of Reason "dem Deismus einen neuen, aggressiven, explizit antichristlichen Ton gab".

Er tat dies, indem er " vulgäre " ( dh " niedrige" oder "populäre") Sprache verwendete, einen respektlosen Tonfall und sogar religiöse Rhetorik. In einem Brief an Elihu Palmer , einen seiner treuesten Anhänger in Amerika, beschreibt Paine einen Teil seiner rhetorischen Philosophie:

Die andeutende und einschüchternde Schreibweise, die früher bei Themen dieser Art [Religion] verwendet wurde, erzeugte Skepsis, aber keine Überzeugung. Es ist notwendig, mutig zu sein. Manche Menschen können vernünftig verstanden werden, und andere müssen schockiert werden. Sagen Sie etwas Mutiges, das sie erschüttern wird, und sie werden anfangen zu denken.

Paines Rhetorik hatte breite Anziehungskraft; seine "prägnanten" Zeilen konnten "Arbeiter- und Mittelstandskulturen überbrücken" und zu gängigen Zitaten werden.

Ein Teil dessen, was Paines Stil so einprägsam macht, ist seine effektive Verwendung von Wiederholungen und rhetorischen Fragen, zusätzlich zu der Fülle von "Anekdote, Ironie, Parodie, Satire, vorgetäuschter Verwirrung, Volksangelegenheiten, konkretem Vokabular und ... Appellen an den gesunden Menschenverstand". Paines Konversationsstil zieht den Leser in den Text. Seine Verwendung von "wir" vermittelt eine "Illusion, dass er und die Leser die Aktivität der Argumentation teilen". Indem Paine auf diese Weise die Präsenz des Lesers betont und Bilder und Argumente halb geformt lässt, ermutigt Paine seine Leser, sie selbstständig zu vervollständigen.

"Vulgäre Sprache

Das markanteste Element von Paines Stil in The Age of Reason ist seine „ Vulgarität “. Im 18. Jahrhundert wurde "Vulgarität" mit der Mittel- und Unterschicht in Verbindung gebracht und nicht mit Obszönität. Wenn Paine seinen "vulgären" Stil feiert und seine Kritiker ihn angreifen, geht es um die Zugänglichkeit der Klasse, nicht um Obszönität. Paine beschreibt den Fall beispielsweise so:

Nachdem die christlichen Mythologen Satan in eine Grube gesperrt hatten, mussten sie ihn wieder herauslassen, um die Fortsetzung der Fabel zu bringen. Dann wird er in Form einer Schlange oder Schlange in den Garten Eden eingeführt, und in dieser Form tritt er in ein vertrautes Gespräch mit Eva ein, die nicht überrascht ist, eine Schlange sprechen zu hören; und das Problem dieses Tête-à-Tête ist, dass er sie überredet, einen Apfel zu essen, und das Essen dieses Apfels verdammt die ganze Menschheit. Nachdem man Satan diesen Triumph über die ganze Schöpfung beschert hatte, hätte man annehmen können, dass die Mythologen der Kirche so freundlich gewesen wären, ihn wieder in die Grube zurückzuschicken, oder, wenn sie dies nicht getan hätten, hätten sie ihm einen Berg auferlegt (denn sie sagen, ihr Glaube könne einen Berg versetzen) oder haben ihn unter einen Berg gestellt, wie es die früheren Mythologen getan hatten, damit er nicht wieder unter die Frauen gerät und noch mehr Unheil anrichtet. Aber statt dessen lassen sie ihn auf freiem Fuß, ohne ihn auch nur zu einer Bewährungsstrafe zu verpflichten - das Geheimnis ist, dass sie ohne ihn nicht auskommen konnten; und nachdem sie sich die Mühe gemacht hatten, ihn zu zwingen, bestachen sie ihn zum Bleiben. Sie versprachen ihm ALLE Juden, alle Türken im Voraus, neun Zehntel der Welt daneben und noch dazu Mahomet. Wer kann danach an der Großzügigkeit der christlichen Mythologie zweifeln? Nachdem er so einen Aufstand und eine Schlacht im Himmel gemacht hatte, in der keiner der Kämpfer getötet oder verwundet werden konnte – Satan in die Grube werfen – ihn wieder herauslassen –, gab ihm einen Triumph über die ganze Schöpfung – verdammte die ganze Menschheit durch das Essen eines Apfels bringen diese christlichen Mythologen die beiden Enden ihrer Fabel zusammen. Sie stellen diesen tugendhaften und liebenswürdigen Menschen, Jesus Christus, als Gott und Mensch zugleich dar und auch als den celestial gezeugten Sohn Gottes, der absichtlich geopfert werden soll, weil sie sagen, Eva habe in ihrer Sehnsucht einen Apfel gegessen. [Hervorhebung von Paine]

Der respektlose Ton, den Paine mit dem vulgären Stil kombiniert, hebt sein Werk von seinen Vorgängern ab. Es nahm „den Deismus aus den Händen der Aristokratie und der Intellektuellen und [brachte] ihn dem Volk“.

Paines rhetorischer Appell an "das Volk" zog fast ebenso viel Kritik auf sich wie seine Verspottung der Bibel. Bischof Richard Watson , der in seiner einflussreichen Antwort auf Paine, An Apology for the Bible , gezwungen war, sich an die neue Zuhörerschaft zu wenden , schrieb: "Ich werde diesen und die folgenden Briefe absichtlich in populärer Weise schreiben; in der Hoffnung, dass sie dadurch eine Chance haben." von der Leserschaft gelesen zu werden, für die Ihre Arbeit besonders kalkuliert zu sein scheint und die am ehesten dadurch verletzt werden kann." Es war jedoch nicht nur der Stil, der Watson und andere betraf, sondern auch die Billigkeit von Paines Buch. Bei einem Aufwiegelungsprozess in den frühen 1790er Jahren versuchte der Generalstaatsanwalt, Thomas Cooper zu verbieten, seine Antwort auf Burkes Reflexionen über die Revolution in Frankreich zu veröffentlichen, und argumentierte, dass "obwohl es keine Ausnahme gibt, wenn seine Broschüre in den Händen von die Oberschicht, aber die Regierung würde es nicht zu einem Preis erscheinen lassen, der seine Verbreitung unter dem Volk sichert."

Respektloser Ton

Titelseite von "Eine Entschuldigung für die Bibel"
Titelseite der achten Ausgabe von Bischof Watsons Erwiderung an Paine

Paines Stil ist nicht nur "vulgär", sondern auch respektlos. Zum Beispiel schrieb er, dass, sobald man die falsche Vorstellung von Moses als Autor der Genesis ablehnt, "Die Geschichte von Eva und der Schlange und von Noah und seiner Arche auf das Niveau der arabischen Erzählungen abfällt, ohne den Verdienst, zu sein". unterhaltsam." Obwohl sich viele der frühen englischen Deisten auf den Spott verlassen hatten, um die Bibel und das Christentum anzugreifen, besaßen sie eher einen raffinierten Witz als den breiten Humor, den Paine anwendete. Es waren die frühen Deisten der mittleren Ränge, nicht die gebildete Elite, die die Art von Spott initiierten, die Paine berühmt machen würde.

Es war Paines »lächerlicher« Ton, der die Kirchenmänner am meisten verärgerte. Wie John Redwood, ein Gelehrter des Deismus, es ausdrückt: "Das Zeitalter der Vernunft könnte vielleicht beredter und angemessener das Zeitalter des Spottes genannt werden, denn es war der Spott, nicht die Vernunft, der die Kirche gefährdete." Bezeichnenderweise tadelt Watsons Entschuldigung Paine direkt für seinen spöttischen Ton:

Ich bin nicht bereit, Ihnen oder einem anderen Menschen schlechte Absichten oder absichtliche Bosheit zuzuschreiben; Ich kann nicht umhin zu glauben, dass Sie glauben, die Wahrheit auf Ihrer Seite zu haben, und dass Sie der Menschheit einen Dienst erweisen, indem Sie versuchen, das auszurotten, was Sie für Aberglauben halten. Was ich Ihnen vorwerfe, ist, dass Sie versucht haben, die Autorität der Bibel mehr durch Lächerlichkeit als durch Vernunft zu mindern.

Religiöse Einflüsse

Paines Quäker- Erziehung prädisponierte ihn zu deistischem Denken und positionierte ihn gleichzeitig fest in der Tradition des religiösen Dissens . Paine räumte ein, dass er seinem Quäker-Hintergrund für seine Skepsis zu verdanken war, aber die Wertschätzung der Quäker für eine klare Sprache , ein Wert, der sowohl explizit als auch implizit in The Age of Reason zum Ausdruck kommt , beeinflusste sein Schreiben noch mehr. Wie der Historiker EP Thompson es ausdrückte, machte Paine "die Autorität der Bibel mit Argumenten lächerlich, die der Bergmann oder das Mädchen vom Land verstehen konnte". Seine Beschreibung der Geschichte von der jungfräulichen Geburt Jesu entmystifiziert die biblische Sprache und ist "ein Bericht über eine junge Frau, die verlobt ist und während dieser Verlobung, um Klartext zu sprechen, von einem Geist ausschweift." Bekehrungserzählungen der Quäker beeinflussten auch den Stil von The Age of Reason . Davidson und Scheick argumentieren, dass seine "einleitende Absichtserklärung, ein leidenschaftlicher Sinn für innere Inspiration, ein erklärter Ausdruck des Gewissens und eine evangelische Absicht, andere zu belehren" den persönlichen Bekenntnissen amerikanischer Quäker ähneln.

Paine nutzt mehrere religiöse Rhetoriken, die über diejenigen hinausgehen, die mit dem Quäkerismus in The Age of Reason verbunden sind , vor allem durch die tausendjährige Sprache, die seine Leser aus der Unterschicht ansprach. Paine behauptet, dass die wahre religiöse Sprache universell ist, und verwendet Elemente der christlichen rhetorischen Tradition, um die von der Religion selbst verewigten Hierarchien zu untergraben. Die Predigtqualität von Paines Schreiben ist eines der erkennbarsten Merkmale. Sacvan Bercovitch , ein Gelehrter der Predigt, argumentiert, dass Paines Schreiben oft dem der Jeremiad oder "politischen Predigt" ähnelt . Er behauptet, dass Paine auf die puritanische Tradition zurückgreift, in der "Theologie mit der Politik und Politik mit dem Fortschritt des Reiches Gottes verbunden war". Ein Grund, warum Paine von diesem Stil angezogen wurde, ist, dass er möglicherweise kurzzeitig ein methodistischer Prediger war, aber dieser Verdacht kann nicht bestätigt werden.

Empfang und Vermächtnis

Das Zeitalter der Vernunft löste bei den meisten Lesern und Kritikern eine feindselige Reaktion aus, obwohl die Intensität dieser Feindseligkeit je nach Ort variierte. Es gab vier Hauptfaktoren für diese Feindseligkeit: Paine bestritt, dass die Bibel ein heiliger, inspirierter Text sei; er argumentierte, dass das Christentum eine menschliche Erfindung sei; seine Fähigkeit, eine große Leserschaft zu beherrschen, erschreckte die Machthaber; und seine respektlose und satirische Art, über das Christentum und die Bibel zu schreiben, beleidigte viele Gläubige.

Großbritannien

Eine Karikatur, die die Welt in Flammen zeigt, Menschen, die im Hintergrund erhängt sind, Menschen, die ein Kruzifix verbrennen und angreifen, ein Schild mit der Aufschrift "Kein Christentum, keine Religion, kein König" und Dutzende von Menschen, die kopfüber stehen.
Ein Cartoon von George Cruikshank , der Paine angreift; Die Bildunterschrift lautet: "Das Zeitalter der Vernunft; oder die Welt wurde auf den Kopf gestellt, am Beispiel von Tom Paines Werken!"

Paines Zeitalter der Vernunft löste in Großbritannien genug Wut aus, um nicht nur eine Reihe von Anklagen gegen die Regierung , sondern auch einen Broschürenkrieg einzuleiten . Allein zwischen 1795 und 1799 erschienen etwa 50 ungünstige Antworten, und 1812 wurden noch Widerlegungen veröffentlicht. Viele von ihnen reagierten speziell auf Paines Angriff auf die Bibel in Teil II (als Thomas Williams wegen Drucks von Teil II angeklagt wurde, wurde seine Verbreitung klar hatte den von Teil I) weit übertroffen). Obwohl Kritiker auf Paines Analyse der Bibel reagierten, gingen sie normalerweise nicht auf seine spezifischen Argumente ein. Stattdessen befürworteten sie eine wörtliche Lesart der Bibel und führten die lange Geschichte der Bibel als Beweis ihrer Autorität an. Sie führten auch Ad-hominem- Angriffe gegen Paine aus und bezeichneten ihn "als einen Feind des richtigen Denkens und der Moral anständiger, aufgeklärter Menschen". Andersdenkende wie Joseph Priestley , der die Argumente der Menschenrechte unterstützt hatte , wandten sich von denen ab, die in The Age of Reason vorgestellt wurden . Sogar die liberale Analytical Review stand Paines Behauptungen skeptisch gegenüber und distanzierte sich von dem Buch. Paines Deismus war diesen gemäßigteren Reformern einfach zu radikal und sie fürchteten, mit Extremismus geteert zu werden.

Trotz der Ausgießung antagonistischer Antworten auf das Zeitalter der Vernunft , haben einige Wissenschaftler argumentiert , dass Constantin Volney ‚s deistic Die Ruinen (Übersetzungen von Auszügen aus dem Französisch Original in radikalen Papiere erschien wie Thomas Spence ‘ s Schweine Fleisch und Daniel Isaac Eaton ‚s Politik für das Volk ) war tatsächlich einflussreicher als das Zeitalter der Vernunft . Laut David Bindman erreichten The Ruins "in England eine Popularität, die mit Rights of Man selbst vergleichbar ist ". Ein Minister beklagte, dass „der Unfug, der aus der Verbreitung einer so verderblichen Veröffentlichung [wie The Age of Reason ] entsteht, unendlich viel größer ist als alles, was aus einem begrenzten Wahlrecht und siebenjährigen Parlamenten entstehen könnte“ (andere Ursachen für Volksreformen).

Es dauerte bis Richard Carliles Prozess 1818 wegen der Veröffentlichung von The Age of Reason, dass Paines Text „die Anti-Bibel aller ungläubigen Agitatoren der unteren Klasse des 19. Jahrhunderts“ wurde. Obwohl sich das Buch schon lange vor dem Prozess verkauft hatte, wurden nach Carliles Festnahme und Anklage innerhalb weniger Monate 4.000 Exemplare verkauft. Während des Prozesses selbst, der einen Medienrummel auslöste, las Carlile das gesamte Zeitalter der Vernunft in die Gerichtsakte ein und sorgte damit für eine noch breitere Veröffentlichung. Zwischen 1818 und 1822 behauptete Carlile, "nahezu 20.000 Exemplare des Zeitalters der Vernunft in Umlauf gebracht zu haben ". Genau wie in den 1790er Jahren war es 1818 die Sprache, die die Behörden am meisten verärgerte. Wie Joss Marsh in ihrer Studie über Blasphemie im 19. empörend.' Der Kampf im Zeitalter der Vernunft schlug beinahe die Stunde, als die Worte ‚schlicht‘, ‚grob‘, ‚gewöhnlich‘ und ‚vulgär‘ eine abwertende Bedeutung bekamen. Carlile wurde der Blasphemie für schuldig befunden und zu einem Jahr Gefängnis verurteilt, verbrachte jedoch stattdessen sechs Jahre, weil er jegliche „rechtlichen Bedingungen“ für seine Freilassung ablehnte.

Paines neue Rhetorik dominierte den populären radikalen Journalismus des 19. Jahrhunderts, insbesondere den von Freidenkern , Chartisten und Owenisten . Sein Vermächtnis kann in Thomas Jonathan Woolers radikaler Zeitschrift The Black Dwarf , Carliles zahlreichen Zeitungen und Zeitschriften, den radikalen Werken von William Cobbett , Henry Hetheringtons Zeitschriften, den Penny Papers und dem Poor Man's Guardian , den Werken des Chartisten William Lovett , George Holyoake „s Zeitungen und Bücher auf Owenismus und Freidenker Charles Bradlaugh ‚s New Reformator Ein Jahrhundert nach der Veröffentlichung. das Zeitalter der Vernunft , Rhetorik Paine wurde noch verwendet: George William Foote ‘s“ Bibel - Handbuch (1888) ... systematisch manhandles Kapitel und Verse bringen ‚Contradictions‘, ‚Absurditäten‘, ‚Grausamkeiten‘ und ‚Obscenities‘ genau in der Art Paines Zeitalter der Vernunft “ . die Zeitschrift der Freethinker- (1881 von George Foote gegründet) argumentiert, wie Paine, dass die "Absurditäten des Glaubens" "mit Lachen getötet" werden könnten.

Frankreich

Obwohl das Zeitalter der Vernunft für die Franzosen geschrieben wurde, hatte es, wenn überhaupt, nur sehr wenig Einfluss auf das revolutionäre Frankreich. Paine schrieb, dass "das französische Volk kopfüber in den Atheismus lief und ich die Arbeit in ihre eigene Sprache übersetzen ließ, um sie in dieser Karriere zu stoppen und sie an den ersten Artikel ... alle – ich glaube an Gott “ (Hervorhebung von Paine). Paines Argumente waren in Frankreich bereits verbreitet und zugänglich; sie waren gewissermaßen bereits abgelehnt worden.

Noch in Frankreich gründete Paine mit fünf anderen Familien die Kirche der Theophilanthropie , eine Zivilreligion, deren zentrales Dogma war, dass der Mensch Gottes Weisheit und Wohlwollen verehren und diese göttlichen Eigenschaften so weit wie möglich nachahmen sollte. Die Kirche hatte keinen Priester oder Pfarrer, und die traditionelle biblische Predigt wurde durch wissenschaftliche Vorträge oder Predigten über die Lehren der Philosophen ersetzt. Es feierte vier Feste zu Ehren von St. Vincent de Paul , George Washington , Sokrates und Rousseau . Samuel Adams formulierte die Ziele dieser Kirche, als er schrieb, dass Paine darauf abzielte, „das Zeitalter zu erneuern, indem er den Köpfen der Jugend die Furcht und Liebe der Gottheit und universelle Philanthropie einprägte“. Die Kirche wurde 1801 geschlossen, als Napoleon ein Konkordat mit dem Vatikan schloss .

Vereinigte Staaten

1/4-langes Porträt von Jefferson im Jahr 1791, das ihn mit einem roten Haarschopf zeigt und eine dunkle Jacke, eine gelbe Weste und ein weißes Hemd trägt. Er schaut nach links, vom Betrachter weg.
Thomas Jefferson , oft als amerikanischer Deist identifiziert

In den USA sorgte The Age of Reason zunächst für ein deistisches „Revival“, wurde dann aber bösartig angegriffen und weitgehend vergessen. Paine wurde so verunglimpft, dass er über hundert Jahre später von Theodore Roosevelt immer noch als "dreckiger kleiner Atheist" verleumdet werden konnte .

Am Ende des 18. Jahrhunderts war Amerika reif für Paines Argumente. Ethan Allen veröffentlichte die erste amerikanische Verteidigung des Deismus, Reason, The Only Oracle of Man (1784), aber der Deismus blieb in erster Linie eine Philosophie der gebildeten Elite. Männer wie Benjamin Franklin und Thomas Jefferson vertraten seine Grundsätze, argumentierten aber gleichzeitig, dass die Religion dem nützlichen Zweck der "sozialen Kontrolle" diente. Erst mit der Veröffentlichung von Paines unterhaltsamerem und populärerem Werk erreichte der Deismus die mittleren und unteren Klassen in Amerika. Die Öffentlichkeit war zum Teil empfänglich, weil sie die säkularen Ideale der Französischen Revolution billigte . Das Zeitalter der Vernunft durchlief 17 Auflagen und verkaufte sich Tausende von Exemplaren in den Vereinigten Staaten. Elihu Palmer , "ein blinder abtrünniger Minister" und Paines treuester Gefolgsmann in Amerika, förderte den Deismus im ganzen Land. Palmer veröffentlichte, was "die Bibel des amerikanischen Deismus" wurde, The Principles of Nature , gründete deistische Gesellschaften von Maine bis Georgia, baute Tempel der Vernunft im ganzen Land und gründete zwei deistische Zeitungen, für die Paine schließlich siebzehn Aufsätze schrieb. Foner schrieb: „ Das Zeitalter der Vernunft wurde das populärste deistische Werk, das je geschrieben wurde.... Vor Paine war es möglich, sowohl ein Christ als auch ein Deist zu sein; Paine präsentierte den Massen Deismus, und wie in Großbritannien fürchteten die gebildeten Eliten die Folgen eines solchen Materials in den Händen so vieler. Ihre Angst half, die Gegenreaktion zu treiben, die bald folgte.

Fast unmittelbar nach diesem deistischen Aufschwung begann das Zweite Große Erwachen . George Spater erklärt, dass "die Abscheu vor Paines Age of Reason und anderen antireligiösen Gedanken so groß war, dass vor dem Ende des 18. Jahrhunderts in Amerika eine große Konterrevolution in Gang gesetzt wurde." Bis 1796 erhielt jeder Harvard- Student eine Kopie von Watsons Widerlegung von The Age of Reason . Im Jahr 1815 veröffentlichte Parson Weems , ein früher amerikanischer Schriftsteller und Moralist, Gottes Rache gegen Ehebruch , in dem eine der Hauptfiguren "seinen frühen Untergang der Lektüre von 'PAINE'S AGE OF REASON' verdankte". Paines "libertine"-Text führt den jungen Mann zu "kühnen Verleumdungen der Bibel" bis hin zu dem Punkt, dass er "die gute alte Familienbibel seines Vaters beiseite warf und für eine sicherere Führung zum Vergnügen das AGE OF REASON aufnahm!"

Paine konnte wegen der tiefen Abneigung gegen ihn erst 1807 Teil III von The Age of Reason in America veröffentlichen. Nur wenige Jahre zuvor als Held der Amerikanischen Revolution gefeiert , wurde Paine nun in der Presse verleumdet und als "Fraktionsfresser" bezeichnet, als "Lilly-livered sinical [ sic ] Schurke", als "abscheuliches Reptil", als " halbmenschliche Erzbestie", "ein Objekt des Ekels, der Abscheu, des absoluten Ekels gegenüber jedem anständigen Mann außer dem Präsidenten der Vereinigten Staaten (Thomas Jefferson)." Im Oktober 1805 schrieb John Adams an seinen Freund Benjamin Waterhouse , einen amerikanischen Arzt und Wissenschaftler:

Ich bin bereit, dies das Zeitalter der Frivolität zu nennen, wie Sie es tun, und würden nichts dagegen haben, wenn Sie es das Zeitalter der Torheit, Laster, Raserei, Brutalität, Dämonen, Buonaparte [ sic ], Tom Paine oder das Zeitalter der Burning Brand from Bottomless Pit oder alles andere als das Zeitalter der Vernunft. Ich weiß nicht, ob irgendein Mann der Welt in den letzten dreißig Jahren mehr Einfluss auf seine Bewohner oder Angelegenheiten hatte als Tom Paine. Es kann keinen strengeren Satyr [ sic ] über das Alter geben. Denn ein solcher Mischling zwischen Schwein und Hündchen, gezeugt von einem Wildschwein auf einer Wolfshündin, hat noch nie zuvor in irgendeinem Zeitalter der Welt durch die Verderbnis der Menschheit eine solche Karriere des Unheils hinnehmen müssen. Nennen Sie es dann das Zeitalter des Schmerzes.

Adams betrachtete Paines Zeitalter der Vernunft nicht als Verkörperung der Aufklärung, sondern als "Verrat". Trotz all dieser Angriffe schwankte Paine nie in seinem Glauben; Als er im Sterben lag, besuchte ihn eine Frau und behauptete, Gott habe sie angewiesen, seine Seele zu retten. Paine entließ sie in den gleichen Tönen, die er in The Age of Reason verwendet hatte : "Puh, Puh, das ist nicht wahr. Du wurdest nicht mit einer so unverschämten Nachricht geschickt.... Pshaw, Er würde nicht so eine dumme Hässlichkeit senden." alte Frau wie du mit seiner Botschaft."

Das Zeitalter der Vernunft wurde nach 1820 weitgehend ignoriert, außer von radikalen Gruppen in Großbritannien und Freidenkern in Amerika, wie Robert G. Ingersoll und dem amerikanischen Abolitionisten Moncure Daniel Conway , der seine Werke herausgab und die erste Biographie über Paine schrieb, die von positiv rezensiert wurde Die New York Times . Erst die Veröffentlichung von Charles Darwin ‚s The Origin of Species im Jahr 1859, und der groß angelegten Verzicht auf der wörtlichen Auslegung der Bibel , dass es verursachte in Großbritannien hat viele von Paine Ideen halten nehmen. Wie der Schriftsteller Mark Twain sagte: „Vor dem Bürgerkrieg brauchte es einen tapferen Mann, um zuzugeben, dass er das Zeitalter der Vernunft gelesen hatte … Ich las es zuerst, als ich ein junger Pilot war, las es mit Angst und Zögern, aber staunte darüber seine Furchtlosigkeit und wunderbare Kraft." Paines Kritik an Kirche, Monarchie und Aristokratie erscheint am deutlichsten in Twains A Connecticut Yankee in King Arthur's Court (1889).

Paines Text wird noch heute veröffentlicht, einer der wenigen religiösen Texte aus dem 18. Jahrhundert, die weit verbreitet waren. Seine Botschaft schwingt immer noch mit, wie Christopher Hitchens bezeugt , der feststellte, dass "wenn die Rechte des Menschen in einer dunklen Zeit gewahrt werden sollen, wir ein Zeitalter der Vernunft brauchen". Sein Buch über die Rechte des Menschen aus dem Jahr 2006 endet mit der Behauptung, dass "in einer Zeit ... auf die wir uns verlassen müssen."

Siehe auch

Anmerkungen

Literaturverzeichnis

Moderne Nachdrucke von The Age of Reason

Externe Links