Die Geburt der Tragödie -The Birth of Tragedy

Die Geburt der Tragödie aus dem Geist der Musik
Die Geburt der Tragödie (deutsche Erstausgabe).jpg
Die deutsche Erstausgabe
Autor Friedrich Nietzsche
Originaler Titel Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik
Sprache Deutsch
Themen Athenische Tragödie , die apollinisch-dionysische Opposition
Herausgeber EW Fritzsch
Veröffentlichungsdatum
 1872
Medientyp Drucken
Seiten 143
Erstdruck 1872

Die Geburt der Tragödie aus dem Geist der Musik ( deutsch : Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik ) ist ein Werk der dramatischen Theorie des deutschen Philosophen Friedrich Nietzsche aus dem Jahr 1872. Es wurde 1886 als Die Geburt der Tragödie oder: Hellenismus und Pessimismus ( Deutsch : Die Geburt der Tragödie, Oder: Griechentum und Pessimismus )neu aufgelegt. Die spätere Ausgabe enthielt einen einleitenden Aufsatz „ Ein Versuch der Selbstkritik “, in dem Nietzsche dieses früheste Buch kommentierte.

Das Buch

Nietzsche fand in der klassischen athenischen Tragödie eine Kunstform, die den Pessimismus und Nihilismus einer im Grunde bedeutungslosen Welt transzendierte . Die griechischen Zuschauer bekräftigten, indem sie in den Abgrund des menschlichen Leidens blickten und es bejahten, leidenschaftlich und freudig den Sinn ihres eigenen Daseins. Sie wussten, dass sie unendlich mehr waren als kleine Individuen, die ihre Selbstbestätigung nicht in einem anderen Leben, nicht in einer zukünftigen Welt fanden, sondern in dem Schrecken und der Ekstase, die bei der Aufführung von Tragödien gleichermaßen gefeiert wurden.

Ursprünglich als Philologe ausgebildet , diskutiert Nietzsche die Geschichte der tragischen Form und führt eine intellektuelle Dichotomie zwischen dem Dionysischen und dem Apollonischen ein (sehr locker: Realität als durch Formen ungeordnet und undifferenziert versus Realität als durch Formen geordnet und differenziert). Nietzsche behauptet, dass das Leben immer einen Kampf zwischen diesen beiden Elementen beinhaltet, die jeweils um die Kontrolle über die Existenz der Menschheit kämpfen. In Nietzsches Worten: "Wo immer das Dionysische siegte, wurde das Apollonische gehemmt und vernichtet.... wo immer der erste dionysische Ansturm erfolgreich widerstanden wurde, zeigte sich die Autorität und Majestät des Delphischen Gottes Apollon starrer und bedrohlicher denn je." Und doch gewinnt keine Seite jemals die Oberhand, weil die andere die andere in einem ewigen, natürlichen Gleichgewicht oder Gleichgewicht hält.

Nietzsche argumentiert, dass die Tragödie des antiken Griechenlands aufgrund ihrer Mischung aus apollinischen und dionysischen Elementen zu einem nahtlosen Ganzen die höchste Kunstform war, die es dem Zuschauer ermöglicht, das gesamte Spektrum des menschlichen Daseins zu erfahren . Das dionysische Element war in der Chormusik zu finden , während das apollinische Element in den Dialogen zu finden war, die eine konkrete Symbolik ergaben, die das dionysische Gelage ausbalancierte. Im Grunde vermochte der apollinische Geist dem abstrakten Dionysischen Gestalt zu geben.

Vor der Tragödie gab es eine Ära der statischen, idealisierten plastischen Kunst in Form von Skulpturen, die das apollinische Weltbild repräsentierten. Das dionysische Element war in der wilden Fest- und Trunkenheit, aber vor allem in der Musik zu finden. Die Kombination dieser Elemente in einer Kunstform führte zur Tragödie. Er theoretisiert, dass der Chor ursprünglich immer Satyrn , Ziegenmenschen war. (Dies ist spekulativ, obwohl das Wort „Tragödie“ τραγωδία von trag(o)-aoidiā = „Ziegenlied“ von tragos = „Ziege“ und aeidein = „singen“ zusammengezogen wird.) Kultur wurde vom Urbild des Menschen weggewischt“ für das Publikum; sie beteiligten sich mit und als Chor einfühlsam, „so dass sie sich als wiederhergestellte Naturgenies, als Satyrn vorstellten“. Aber in diesem Zustand haben sie eine apollinische Traumvision von sich selbst, von der Energie, die sie verkörpern. Es ist eine Vision des Gottes Dionysos, der vor dem Chor auf der Bühne erscheint. Und die Schauspieler und die Handlung sind die Entwicklung dieser Traumvision, deren Essenz die ekstatische Zerstückelung des Gottes und der Rituale der Bacchanten , der untrennbaren Ekstase und des Leidens der menschlichen Existenz ist.

Nach der Zeit von Aischylos und Sophokles gab es eine Zeit, in der die Tragödie starb. Nietzsche verbindet dies mit dem Einfluss von Schriftstellern wie Euripides und dem Aufkommen der Rationalität, repräsentiert durch Sokrates . Euripides reduzierte den Einsatz des Chores und war in seiner Darstellung des menschlichen Dramas naturalistischer, wodurch es die Realitäten des täglichen Lebens besser widerspiegelte. Sokrates betonte die Vernunft in einem solchen Maße, dass er den Wert des Mythos und des Leidens für die menschliche Erkenntnis verbreitete. Für Nietzsche trugen diese beiden Intellektuellen dazu bei, die Fähigkeit des Einzelnen zur Teilhabe an Kunstformen zu entwässern, weil sie die Dinge zu nüchtern und rational sahen. Der mystische Partizipationsaspekt von Kunst und Mythos ging verloren und damit auch viel von der Fähigkeit des Menschen, schöpferisch in optimistischer Harmonie mit den Leiden des Lebens zu leben. Nietzsche kommt zu dem Schluss, dass es möglich sein könnte, das Gleichgewicht des Dionysischen und Apollonischen in der modernen Kunst durch die Opern von Richard Wagner in einer Wiedergeburt der Tragödie wiederherzustellen .

Im Gegensatz zu der typischen aufklärerischen Sichtweise der antiken griechischen Kultur als edel, einfach, elegant und grandios, glaubte Nietzsche, dass die Griechen mit dem Pessimismus zu kämpfen hatten. Das Universum, in dem wir leben, ist das Produkt großer wechselwirkender Kräfte; aber wir beobachten und kennen diese weder als solche. Was wir als unsere Vorstellungen von der Welt zusammenfassen, dachte Nietzsche, spricht nie die zugrunde liegenden Realitäten an. Es ist die menschliche Bestimmung, von den dunkelsten universellen Realitäten kontrolliert zu werden und gleichzeitig das Leben in einer von Menschen erträumten Welt der Illusionen zu leben.

Es geht also, so dachte Nietzsche, darum, die dionysische Seite des Lebens zu erfahren und zu verstehen, ohne die offensichtlichen Werte der apollinischen Seite zu zerstören. Es ist nicht gesund, wenn ein Individuum oder eine ganze Gesellschaft ganz in die Herrschaft des einen oder anderen versunken ist. Der solideste (gesündeste) Halt ist in beiden. Nietzsches Theorie des athenischen Tragikdramas legt nahe, wie vor Euripides und Sokrates die dionysischen und apollinischen Lebenselemente künstlerisch miteinander verwoben waren. Gesund wurde der griechische Zuschauer durch die unmittelbare Erfahrung des Dionysischen im Schutzgeist der Tragödie auf der apollinischen Bühne.

Geschichte

Im Januar und Februar 1870 hielt Nietzsche zwei Vorträge über das antike griechische Drama. Nachdem er Kopien der Vorträge erhalten hatte, schlugen ihm seine Freunde Richard und Cosima Wagner vor, ein Buch über das Thema zu schreiben. Im April 1871 reichte er dem Verleger Wilhelm Engelmann ein Manuskript ein . Als Englemann nicht reagierte, bat Nietzsche im Juni um die Rückgabe des Manuskripts. Er ließ einen Teil des Buches privat unter dem Titel Sokrates und griechische Tragödie ( deutsch : Sokrates und griechische Tragödie ) drucken und an Freunde schicken. Richard Wagner erhielt am 18. Juni das erste Exemplar.

Im Oktober 1871 reichte Nietzsche ein überarbeitetes Manuskript bei EW Fritzsch ein, der Werke von Wagner veröffentlicht hatte. Fritzsch nahm das Buch im November entgegen. Der Druck wurde am Ende Dezember abgeschlossen, und das Buch, jetzt betitelt Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik ( Deutsch : Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik ), erreichte den Buchhandlungen am 2. Januar 1872. Eine zweite Auflage wurde gedruckt von Fritzsch im Jahr 1874, wurde aber aufgrund finanzieller Probleme des Verlags erst 1875 gebunden und hatte nur eine geringe Auflage. 1878 erwarb Nietzsches neuer Verleger Ernst Schmeitzner die restlichen Exemplare und Veröffentlichungsrechte für die ersten beiden Ausgaben.

1886 hatte sich Nietzsche mit Schmeitzner zerstritten, und Fritzsch hatte sich von seinen finanziellen Schwierigkeiten erholt. Fritzsch veröffentlichte eine neue Ausgabe im Oktober 1886 retitled Die Geburt der Tragödie, oder: Hellenismus und Pessimism ( Deutsch : Die Geburt der Tragödie, Oder: Griechentum Pessimismus und ) mit einem zugegebenen prefatory Essay von Nietzsche „einen Versuch der Selbstkritik aufgerufen “, kommentiert die früheren Ausgaben.

Einflüsse

Die Geburt der Tragödie ist ein Werk eines jungen Mannes und zeigt den Einfluss vieler Philosophen, die Nietzsche studiert hatte. Sein Interesse für das klassische Griechenland als in gewisser Hinsicht eine rationale Gesellschaft kann in gewissem Maße auf den Einfluss von Johann Joachim Winckelmann zurückgeführt werden , obwohl Nietzsche in vielerlei Hinsicht von Winckelmann abwich. Darüber hinaus verwendet Nietzsche den Begriff „naiv“ genau im Sinne von Friedrich Schiller . Von großer Bedeutung sind die Werke Arthur Schopenhauers , insbesondere Die Welt als Wille und Vorstellung . Die apollinische Erfahrung hat große Ähnlichkeit mit der Erfahrung der Welt als "Vorstellung" im Sinne Schopenhauers, und die Erfahrung des Dionysischen weist Ähnlichkeiten mit der Identifikation mit der Welt als "Wille" auf. Nietzsche widersetzte sich Schopenhauers buddhistischer Negation des Willens. Er argumentierte, dass das Leben trotz der enormen Grausamkeit und des Leidens lebenswert sei.

Ein Jahr vor der Veröffentlichung von The Birth of Tragedy schrieb Nietzsche ein Fragment mit dem Titel Über Musik und Worte . Darin behauptete er das Schopenhauersche Urteil, Musik sei ein primärer Ausdruck des Wesens von allem. Sekundär abgeleitet sind lyrische Poesie und Drama, die bloße phänomenale Erscheinungen von Objekten darstellen. Auf diese Weise wird die Tragödie aus der Musik geboren.

Rezeption

Die Geburt der Tragödie wurde von vielen angesehenen Fachwissenschaftlern der griechischen Literatur wütend kritisiert. Besonders vehement war der Philologe Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff , der Nietzsches Werk als schlampig und irreführend anprangerte. Auf die Aufforderung Nietzsches reagierte Erwin Rohde – ein Freund, der eine positive Rezension geschrieben hatte, die die erste abfällige Debatte über das Buch auslöste –, indem er Wilamowitz-Moellendorfs ungenaue Zitate von Nietzsches Werk enthüllte. Auch Richard Wagner gab eine Antwort auf die Kritik Wilamowitz-Moellendorfs, aber seine Aktion diente nur dazu, Nietzsche als den Lakaien des Komponisten zu charakterisieren.

In seiner Denunziation von The Birth of Tragedy sagt Wilamowitz:

Herr N. ... ist auch Professor für Klassische Philologie; er behandelt eine Reihe sehr wichtiger Fragen der griechischen Literaturgeschichte. ... Dies möchte ich beleuchten, und es ist leicht zu beweisen, dass auch hier das imaginäre Genie und die Unverschämtheit in der Darstellung seiner Ansprüche in direktem Zusammenhang mit seiner Unwissenheit und mangelnden Wahrheitsliebe steht. ... Seine Lösung besteht darin, die historisch-kritische Methode zu schmälern, jede von der seinen abweichende ästhetische Einsicht zu schelten und der Zeit, in der die Philologie in Deutschland, insbesondere durch die Werk von Gottfried Hermann und Karl Lachmann , wurde auf eine nie dagewesene Höhe gehoben.

Mit der Annahme, dass die Griechen Probleme gehabt haben könnten, wich Nietzsche von den gelehrten Traditionen seiner Zeit ab, die die Griechen als glückliches, vielleicht sogar naives und einfaches Volk ansahen. Das Werk ist ein Netz professioneller Philologie , philosophischer Einsichten und Bewunderung der Musikkunst. Als philologisches Werk wurde es fast sofort abgelehnt, was Nietzsches akademische Ambitionen praktisch zunichte machte. Das Musikthema war so eng mit Richard Wagner verbunden, dass es Nietzsche peinlich wurde, als er selbst eine gewisse Distanz und Unabhängigkeit von Wagner erreicht hatte. Es ist also Nietzsches erstes vollständiges veröffentlichtes philosophisches Werk, in dem eine Reihe von Fragen gestellt, skizzenhaft identifiziert und fragwürdig beantwortet werden.

Marianne Cowan beschreibt in ihrer Einführung in Nietzsches Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen die Situation mit folgenden Worten:

Die Geburt der Tragödie bot eine dem Zeitgeist und den Idealen ihrer Gelehrsamkeit so entfremdete Sicht auf die Griechen, dass sie Nietzsches gesamte akademische Laufbahn ruinierte. Es provozierte Pamphlete und Gegenpamphlete, die ihn mit gesundem Menschenverstand, Gelehrsamkeit und Vernunft angriffen. Nietzsche, damals Professor für Klassische Philologie an der Universität Basel , hatte zeitweise keine Studenten in seinem Fach. Seine Vorlesungen wurden von deutschen Philosophieprofessoren sabotiert, die ihren Studenten rieten, nicht zu Nietzsches Kursen zu erscheinen.

Bis 1886 hatte Nietzsche selbst Vorbehalte gegenüber dem Werk und veröffentlichte ein Vorwort in der Ausgabe von 1886, in dem er einige seiner wichtigsten Anliegen und Ideen im Text neu bewertete. In dieser Nachschrift bezeichnete Nietzsche Die Geburt der Tragödie als „ein unmögliches Buch... und] ohne den Willen zu logischer Sauberkeit." Dennoch verteidigte er das "arrogante und rhapsodische Buch", um "Mitschwärmer" zu inspirieren und sie auf "neue Geheimwege und Tanzplätze" zu locken.

1888 griff Nietzsche in Ecce Homo wieder an. Er verteidigt Die Geburt der Tragödie, indem er feststellt: "...Es ist der Politik gegenüber gleichgültig - 'undeutsch', um die Sprache der Gegenwart zu gebrauchen -, es riecht beleidigend hegelisch, und das Leichenparfum Schopenhauers haftet nur an einem wenige Formeln. Eine 'Idee' - der Gegensatz des Dionysischen und des Apollinischen - ins Metaphysische übersetzt; die Geschichte selbst als die Entwicklung dieser 'Idee'; in der Tragödie wird dieser Gegensatz zu einer Einheit sublimiert; unter dieser Perspektive Dinge, die es nie gegeben hatte bevor sie sich gegenüberstanden, werden plötzlich nebeneinander gestellt, verwendet, um sich gegenseitig zu beleuchten, und begriffen ... Oper zum Beispiel und die Revolution. - Die beiden entscheidenden Neuerungen des Buches sind erstens das Verständnis des dionysischen Phänomens bei den Griechen: erstmals wird eine psychologische Analyse dieses Phänomens angeboten und gilt als eine Wurzel der gesamten griechischen Kunst, die andere ist das Verständnis des Sokratismus: Sokrates wird erstmals als Instrument der griechischen Disint erkannt Egration, als typischer Dekadent. 'Rationalität' gegen Instinkt. „Rationalität“ um jeden Preis als gefährliche Kraft, die das Leben untergräbt! – Tiefgründiges, feindseliges Schweigen über das Christentum im ganzen Buch. Das ist weder apollinisch noch dionysisch; es negiert alle ästhetischen Werte - die einzigen Werte, die die »Geburt der Tragödie« anerkennt: es ist im tiefsten Sinne nihilistisch, während im dionysischen Symbol die letzte Grenze der Affirmation erreicht ist. Es gibt eine Anspielung [The Birth of Tragedy, 24] auf christliche Priester als eine ‚bösartige Art von Zwergen‘, die ‚unterirdisch‘ sind …“

Im Titel seines Romans Der Zauberberg spielt Thomas Mann auf eine Passage aus Die Geburt der Tragödie an , und der Einfluss von Nietzsches Werk lässt sich in der Romanfigur Mynheer Peepercorn erkennen, die das „dionysische Prinzip“ verkörpert.

Im Rahmen einer kritischen Auseinandersetzung mit Nietzsches "atheistischem Humanismus" betrachtete der einflussreiche katholische Theologe Henri de Lubac ihn als "ein geniales Werk" und widmete mehrere Seiten seiner Studie der Erläuterung der Beziehung zwischen Nietzsches frühem Denken und dem Christentum.

Anmerkungen

Verweise

  • De Lubac, Henri, Das Drama des atheistischen Humanismus. San Francisco: Ignatius Press, 2008.
  • Gründer, Karlfried, hrsg. Der Streit um Nietzsches "Geburt der Tragödie": Die Schriften von E. Rohde, R. Wagner und U. von Wilamowitz-Möllendorff . Hildesheim: Georg Olms, 1969.
  • Kaufmann, Walter hrsg. Grundschriften Nietzsches. New York: Moderne Bibliothek, 2000.
  • Nietzsche, Friedrich. Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen. Übersetzt mit einer Einführung von Marianne Cowan. Washington, DC: Regnery Publishing, Inc., 1962.
  • Porter, James I. Die Erfindung des Dionysos: Ein Essay über die Geburt der Tragödie. Stanford: Stanford University Press, 2000.
  • Schaberg, William H. (1995). Der Nietzsche-Kanon: Eine Publikationsgeschichte und Bibliographie . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-73575-3.

Externe Links