Vaterunser - Lord's Prayer

Das Vaterunser ( Le Pater Noster ), von James Tissot . Brooklyn-Museum

Das Vaterunser , auch der angerufene Vater unseres ( lateinisch : Pater Noster ), ist ein zentrales christliches Gebet , der nach dem Neuen Testament , Jesus als der Weg zu beten gelehrt:

Bete dann auf diese Weise...
Wenn du betest, sag...

Zwei Versionen dieses Gebet sind in den aufgezeichneten Evangelien : eine längere Form in der die Bergpredigt im Matthäusevangelium , und eine kürzere Form im Lukas - Evangelium als „einer seiner Jünger zu ihm sagte : ‚Herr, lehre uns zu beten, wie Johannes seine Jünger lehrte. ' ". Der lutherische Theologe Harold Buls schlug vor, dass beide Originale seien, die von Jesus zu Beginn seines Dienstes in Galiläa gesprochene matthäische Version und die lukanische Version ein Jahr später „sehr wahrscheinlich in Judäa “.

Die ersten drei der sieben Bitten in Matthäus richten sich an Gott; die anderen vier beziehen sich auf menschliche Bedürfnisse und Sorgen. Allein der Matthäus-Bericht enthält die Petitionen „Dein Wille geschehe“ und „Rette uns vor dem Bösen“ (oder „Befreie uns vom Bösen“). Beide griechischen Originaltexte enthalten das Adjektiv epiousios , das in keiner anderen klassischen oder koine-griechischen Literatur vorkommt; Obwohl umstritten, ist "täglich" die häufigste englischsprachige Übersetzung dieses Wortes. Protestanten schließen das Gebet normalerweise mit einer Doxologie ab , ein späterer Nachtrag , der in einigen Manuskripten von Matthäus auftaucht .

Matthäus 6:9-13 NRSV Lukas 11:2-4 (NRSV)
Unser Vater im Himmel, Vater, [Andere alte Autoritäten lesen Unseren Vater im Himmel ]
geheiligt sei dein Name. geheiligt sei dein Name.
Dein Königreich komme. Dein Königreich komme.
[Einige alte Autoritäten lesen, dass Dein Heiliger Geist über uns kommt und uns reinigt. ]
Dein Wille geschehe, auf Erden wie im Himmel. [Andere antike Autoritäten fügen hinzu: Dein Wille geschehe auf Erden wie im Himmel ]
Gib uns heute unser tägliches Brot. [Oder unser Brot für morgen ] Gib uns jeden Tag unser tägliches Brot. [Oder unser Brot für morgen ]
Und vergib uns unsere Schulden, wie wir auch unseren Schuldnern vergeben haben. und vergib uns unsere Sünden, denn wir selbst vergeben jedem, der uns schuldig ist.
Und bringe uns nicht in die Zeit der Prüfung, [Oder uns in Versuchung ] sondern rette uns vor dem Bösen. [Oder vom Bösen ] Und bring uns nicht zur Zeit der Prüfung. [Oder wir in Versuchung. Andere alte Autoritäten fügen hinzu, aber retten uns vor dem Bösen (oder vor dem Bösen )]
[Andere alte Autoritäten fügen in irgendeiner Form hinzu: Denn das Königreich und die Macht und die Herrlichkeit sind für immer dein. Amen. ]

Erste Worte aus dem Katechismus der Katholischen Kirche zu diesem Thema lehren, dass es "wahrhaftig die Zusammenfassung des ganzen Evangeliums" ist. Das Gebet wird von den meisten christlichen Kirchen in ihrer Anbetung verwendet ; mit wenigen Ausnahmen ist die liturgische Form das Matthäusische. Obwohl theologische Unterschiede und verschiedene Formen der Anbetung Christen spalten, gibt es laut Fuller Seminary- Professor Clayton Schmit "ein Gefühl der Solidarität, zu wissen, dass Christen auf der ganzen Welt zusammen beten ... und diese Worte vereinen uns immer."

Beziehung zwischen den matthäischen und lukanischen Texten

In der Bibelkritik hat das Fehlen des Vaterunsers im Markusevangelium zusammen mit seinem Vorkommen in Matthäus und Lukas dazu geführt, dass Gelehrte, die die Zwei-Quellen-Hypothese akzeptieren (im Gegensatz zu anderen Dokumenthypothesen ), zu dem Schluss kommen, dass es sich wahrscheinlich um ein logisches Original handelt bis Q . Die gemeinsame Quelle der beiden bestehenden Versionen, sei es Q oder eine mündliche oder eine andere schriftliche Überlieferung, wurde in den Evangelien von Matthäus und Lukas unterschiedlich ausgearbeitet.

Marianus Pale Hera hält es für unwahrscheinlich, dass einer der beiden den anderen als Quelle verwendet hat, und dass es möglich ist, dass sie "zwei Versionen des Vaterunsers erhalten, die in zwei verschiedenen Gemeinden verwendet werden: die Matthäuer in einer jüdisch-christlichen Gemeinde und die Lukaner in der Heidenchristliche Gemeinschaft".

Wenn einer der Evangelisten auf dem anderen aufbaut, schreibt Joachim Jeremias Lukas Priorität zu, weil "in der Frühzeit, bevor die Formulierungen festgelegt wurden, liturgische Texte ausgearbeitet, erweitert und bereichert wurden". Auf der anderen Seite sehen Michael Goulder, Thomas J. Mosbo und Ken Olson die kürzere lukanische Version als eine Überarbeitung des matthäischen Textes, die unnötige Wortwahl und Wiederholungen entfernt.

Allgemeiner Text

Da die matthäische Version das Lukanische im allgemeinen christlichen Sprachgebrauch vollständig verdrängt hat, basieren die folgenden Überlegungen auf dieser Version.

Griechischer Originaltext und syrische und lateinische Übersetzungen

Liturgische Texte: Griechisch, Syrisch, Latein

Das Vaterunser (lateinischer liturgischer Text) mit gregorianischer Gesangsanmerkung

Griechische Texte

Liturgischer Text Text des Codex Vaticanus Didache- Text
ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς ατερ ημων ο εν τοις ανοις ατερ ημων ο εν τω ανω
ασθήτω τὸ ὄνομά σου αγιασθητω το ονομα σου αγιασθητω το ονομα σου
ἡ βασιλεία σου η βασιλεια σου η βασιλεια σου
γενηθήτω τὸ θέλημά σου ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γῆς γενηθητω το θελημα σου ως εν ουρανω και επι γης γενηθητω το θελημα σου ως εν ουρανω και επι γης
τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον τον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημερον τον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημερον
αὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν αι αφες ημιν τα οφειληματα ημων ως και ημεις αφηκαμεν τοις οφειλεταις ημων αι αφες ημιν την οφειλην ημων ως και ημεις αφιεμεν τοις οφειλεταις ημων
καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ και μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον αλλα ρυσαι ημας απο του πονηρου και μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον αλλα ρυσαι ημας απο του πονηρου
ότι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας ἀμήν οτι σου εστιν η αμις και η δοξα εις τους αιωνας

Englische Versionen

Es gibt mehrere verschiedene englische Übersetzungen des Vaterunsers aus dem Griechischen oder Lateinischen, beginnend um 650 n. Chr. mit der nordumbrischen Übersetzung. Von denen, die derzeit liturgisch verwendet werden, sind die drei bekanntesten:

Die abschließende Doxologie ("Denn dein ist das Reich und die Macht und die Herrlichkeit, für immer und ewig. Amen") wird oft von Protestanten und in etwas anderer Form von Kirchen des byzantinischen Ritus am Ende des Gebets hinzugefügt („Denn dein ist das Reich und die Macht und die Herrlichkeit: des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes jetzt und in Ewigkeit und von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen.“), unter denen das eigentliche Gebet ist in der Regel von den Kantoren und der Gemeinde einstimmig rezitiert, und die Doxologie vom Priester als Abschluss des Gebets. Das Book of Common Prayer (BCP) der Church of England von 1662 fügt in einigen Gottesdiensten Doxologie hinzu, aber nicht in allen. Zum Beispiel wird die Doxologie im 1662 v. Chr . beim Morgen- und Abendgebet nicht verwendet, wenn ihr das Kyrie eleison vorangeht . Ältere englische Übersetzungen der Bibel, die auf spätbyzantinischen griechischen Manuskripten basieren, enthalten es, aber es wird in kritischen Ausgaben des Neuen Testaments, wie der der United Bible Societies, ausgeschlossen . Es fehlt in den ältesten Handschriften und wird nicht als Teil des Originaltextes von Matthäus 6:913 angesehen .

Der römisch-katholische Gebrauch des lateinischen Ritus hat die Doxologie nie an das Ende des Vaterunsers geknüpft. Die Doxologie scheint sich in der römischen Ritus Messe überarbeitet als im Jahr 1969. Nach dem Abschluss des Vaterunsers, sagt der Priester ein Gebet bekannt als die Embolie . In der offiziellen englischen Übersetzung von ICEL lautet die Embolie: "Befreie uns, Herr, wir beten, von allem Bösen, gewähre gnädig Frieden in unseren Tagen, damit wir mit Hilfe deiner Barmherzigkeit immer frei von Sünde und sicher sind vor alle Not, während wir auf die gesegnete Hoffnung und das Kommen unseres Heilands Jesus Christus warten." Dies führt die letzte Petition aus: „Befreie uns vom Bösen“. Darauf antworten die Menschen dann mit der Doxologie: "Denn das Reich, die Macht und die Herrlichkeit sind dein, jetzt und in Ewigkeit."

Die Übersetzer der King-James-Bibel von 1611 nahmen an, dass ein griechisches Manuskript, das sie besaßen, uralt war und nahmen daher den Satz „Denn dein ist das Königreich, die Macht und die Herrlichkeit für immer“ in das Vaterunser des Matthäus-Evangeliums auf. Die Verwendung der Doxologie auf Englisch stammt jedoch mindestens aus dem Jahr 1549 mit dem First Prayer Book von Edward VI, das 1526 von William Tyndales Übersetzung des Neuen Testaments beeinflusst wurde. Spätere Forschungen zeigten, dass die Aufnahme der Doxologie in neutestamentliche Manuskripte tatsächlich eine spätere Ergänzung, die teilweise auf der östlichen liturgischen Tradition basiert.

King James-Version

Obwohl Matthäus 6:12 den Begriff Schulden verwendet , verwenden die meisten älteren englischen Versionen des Vaterunsers den Begriff Übertretungen , während ökumenische Versionen oft den Begriff Sünden verwenden . Die letztere Wahl kann auf Lukas 11:4 zurückzuführen sein, in dem das Wort Sünden verwendet wird , während die erstere auf Matthäus 6:14 (unmittelbar nach dem Gebetstext) zurückzuführen ist, wo Jesus von Übertretungen spricht . Bereits im dritten Jahrhundert verwendete Origenes von Alexandria das Wort Übertretungen ( παραπτώματα ) im Gebet. Obwohl die lateinische Form, die traditionell in Westeuropa verwendet wurde, debita ( Schulden ) hat, verwenden die meisten englischsprachigen Christen (außer schottischen Presbyterianern und einigen anderen der niederländisch- reformierten Tradition) Übertretungen . Zum Beispiel folgen die Church of Scotland , die Presbyterian Church (USA) , die Reformed Church in America sowie einige Congregational Heritage Churches in der United Church of Christ der Version in Matthäus 6 in der King James Version , die in der Gebet verwendet die Wörter "Schulden" und "Schuldner".

Alle diese Versionen basieren auf dem Text des von Jesus gegebenen Gebets in Matthäus und nicht auf Lukas:

Analyse

Das Vaterunser auf Griechisch

Der heilige Augustinus gibt die folgende Analyse des Vaterunsers, die die Worte Jesu kurz davor im Matthäusevangelium ausführt: „Dein Vater weiß, was du brauchst, bevor du ihn bittest. Bete dann auf diese Weise“ (Mt 6,8- 9):

Wir müssen Worte verwenden (wenn wir beten), damit wir uns daran erinnern können, sorgfältig zu überlegen, was wir bitten, und nicht, um zu glauben, wir könnten den Herrn unterweisen oder ihn überwältigen. Wenn wir sagen: "Geheiligt werde dein Name", erinnern wir uns daran, zu wünschen, dass sein Name, der eigentlich immer heilig ist, auch unter den Menschen als heilig gilt. ...Aber dies ist eine Hilfe für die Menschen, nicht für Gott. ...Und was unser Sprichwort betrifft: "Dein Königreich komme", es wird sicherlich kommen, ob wir es wollen oder nicht. Aber wir wecken unser Verlangen nach dem Königreich, damit es zu uns kommen kann und wir es verdienen, dort zu regieren. ...Wenn wir sagen: "Befreie uns vom Bösen", erinnern wir uns daran, darüber nachzudenken, dass wir noch nicht den Zustand der Seligkeit genießen, in dem wir nichts Böses erleiden werden. ... Es war sehr angemessen, dass wir uns all diese Wahrheiten anvertrauen sollten, um uns in diesen Worten zu erinnern. Welche anderen Worte wir auch immer bevorzugen mögen (Wörter, die der Betende wählt, um sich seine Disposition klarer zu machen, oder die er einfach annimmt, um seine Disposition zu intensivieren), wir sagen nichts, was nicht in den Worten des Herrn enthalten ist Gebet, vorausgesetzt natürlich, wir beten richtig und richtig.

Dieser Auszug aus Augustinus ist im Leseamt ​​im Katholischen Stundengebet enthalten .

Viele haben biblische Kommentare zum Vaterunser verfasst. Nachfolgend finden Sie eine Auswahl von einigen dieser Kommentare.

Einführung

Diese Unterüberschrift und die folgenden verwenden das 1662 Book of Common Prayer (BCP) (siehe oben).

Unser Vater, der im Himmel ist

„Unser“ weist darauf hin, dass das Gebet das einer Gruppe von Menschen ist, die sich als Kinder Gottes betrachten und Gott ihren „Vater“ nennen. „Im Himmel “ weist darauf hin, dass sich der angesprochene Vater von den menschlichen Vätern auf Erden unterscheidet.

Augustinus interpretierte "Himmel" ( coelum , sky) in diesem Zusammenhang als "in den Herzen der Gerechten, gleichsam in seinem heiligen Tempel".

Erste Petition

Geheiligt werde dein Name;

Der ehemalige Erzbischof von Canterbury, Rowan Williams, erklärt diesen Satz als eine Bitte, dass die Menschen Gottes Namen als heilig ansehen, als etwas, das Ehrfurcht und Ehrfurcht einflößt, und dass sie ihn nicht trivialisieren, indem sie Gott zu einem Werkzeug für ihre Zwecke machen, um "andere" Menschen niedergeschlagen oder als eine Art Magie, um sich sicher zu fühlen". Er fasst die Bedeutung des Satzes so zusammen, dass er sagt: "Verstehe, wovon du redest, wenn du über Gott redest, das ist ernst, das ist die wunderbarste und erschreckendste Realität, die wir uns vorstellen können, wunderbarer und erschreckender als wir kann mir vorstellen."

Zweite Petition

Euer Königreich komme;

„Diese Bitte hat ihre Parallele im jüdischen Gebet ‚Möge er sein Reich zu deinem Leben und zu deinen Tagen errichten so vertraut, dass es keiner Definition bedurfte." In Bezug darauf, wie Jesu Zuhörer in den Evangelien ihn verstanden hätten, wendet sich GE Ladd dem hebräischen biblischen Hintergrund des Konzepts zu: „Das hebräische Wort malkuth […] bezieht sich zuerst auf eine Herrschaft, Herrschaft oder Herrschaft und erst in zweiter Linie auf den Bereich, über den a Herrschaft ausgeübt wird. […] Wenn Malkuth von Gott gebraucht wird, bezieht es sich fast immer auf seine Autorität oder auf seine Herrschaft als himmlischer König.“ Diese Petition richtet sich auf die vollkommene Errichtung der Weltherrschaft Gottes in der Zukunft, ein Akt Gottes, der zur eschatologischen Ordnung des neuen Zeitalters führt.

Manche sehen das Kommen des Reiches Gottes als ein göttliches Geschenk, um das man beten muss, nicht als eine menschliche Errungenschaft. Andere glauben, dass das Königreich durch die Hände jener Gläubigen gefördert wird, die sich für eine bessere Welt einsetzen. Diese glauben, dass Jesu Gebote, die Hungrigen zu speisen und die Bedürftigen zu kleiden, die Saat des Reiches bereits auf Erden gegenwärtig machen (Lk 8,5-15; Mt 25,31-40).

Hilda C. Graef stellt fest, dass das griechische Wort basileia sowohl Königreich als auch Königtum (dh Herrschaft, Herrschaft, Regieren usw.) bedeutet, aber dass das englische Wort Königreich diese doppelte Bedeutung verliert. Das Königtum fügt der Bitte eine psychologische Bedeutung hinzu: Man betet auch für den Zustand der Seele, in dem man dem Willen Gottes folgt.

Dritte Petition

Dein Wille geschehe wie im Himmel auf Erden:

Laut William Barclay ist dieser Satz ein Couplet mit der gleichen Bedeutung wie „Dein Königreich komme“. Barclay argumentiert: „Das Königreich ist ein Zustand der Dinge auf Erden, in dem Gottes Wille genauso perfekt geschieht wie im Himmel. … Den Willen Gottes zu tun und im Königreich Gottes zu sein, sind ein und dasselbe ."

John Ortberg interpretiert diesen Satz wie folgt: „Viele Leute denken, dass unsere Aufgabe darin besteht, für mein Jenseitsziel zu sorgen, dann Wasser zu treten, bis wir alle ausgestoßen werden und Gott zurückkommt und diesen Ort in Brand setzt. Aber Jesus hat es nie jemandem gesagt – auch nicht seinen Jüngern noch wir – um zu beten: ‚Bring mich hier raus, damit ich dort hochgehen kann.' Sein Gebet war: 'Mach dich da auf, komm hier runter.' Lass die Dinge hier unten so laufen wie dort oben." Die Bitte „Dein Wille geschehe“ ist Gottes Einladung, „mit ihm die Dinge hier unten so zu gestalten, wie sie dort oben sind“.

Vierte Petition

Gib uns heute unser tägliches ( epiousios ) Brot;

Wie zuvor in diesem Artikel erwähnt, ist das ursprüngliche Wort ἐπιούσιος ( epiousios ), das allgemein als täglich bezeichnet wird , in der gesamten antiken griechischen Literatur einzigartig im Vaterunser. Das Wort ist fast ein hapax legomenon , das nur in Lukas- und Matthäus-Versionen des Vaterunsers vorkommt und nirgendwo sonst in anderen erhaltenen griechischen Texten. Während epiousios oft durch das Wort "täglich" ersetzt wird, beziehen sich alle anderen neutestamentlichen Übersetzungen aus dem Griechischen in "täglich" ansonsten auf Hemeran (ἡμέραν, "der Tag"), das in dieser Verwendung nicht vorkommt.

Via linguistischer Analyse , Jerome übersetzt „ἐπιούσιον“ ( epiousios ) als „ supersubstantialem “ im Matthäus - Evangelium, sondern wählen „ cotidianum “ ( „daily“) im Lukasevangelium. Dieser weitreichende Unterschied in der Bedeutung von epiousios wird im aktuellen Katechismus der Katholischen Kirche im Sinne eines inklusiven Zugangs zur Tradition sowie einer wörtlichen Bedeutung ausführlich diskutiert : „Im zeitlichen Sinne genommen ist dieses Wort eine pädagogische Wiederholung von „heute", um uns „vorbehaltlos" im Vertrauen zu bestätigen. Im qualitativen Sinne genommen bedeutet es das zum Leben Notwendige und im weiteren Sinne alles Gute, das zum Lebensunterhalt ausreicht. Wörtlich genommen ( epi-ousios : "überessentiell"), es bezieht sich direkt auf das Brot des Lebens , den Leib Christi , die "Medizin der Unsterblichkeit", ohne die wir kein Leben in uns haben."

Epiousios wird übersetzt mit supersubstantialem in der Vulgata Matthäus 6,11 und dementsprechend als supersubstantial in dem Douay-Rheims Bibel Matthäus 6,11.

Barclay M. Newmans A Concise Greek-English Dictionary of the New Testament , das 2010 in einer überarbeiteten Ausgabe von den United Bible Societies veröffentlicht wurde , hat den folgenden Eintrag:

ἐπι|ούσιος, ον (εἰμί) von zweifelhafter Bedeutung, für heute ; für den kommenden Tag ; für die Existenz notwendig.

Es leitet das Wort also von der Präposition ἐπί ( epi ) und dem Verb εἰμί ( eimi ) ab, von denen sich Wörter wie οὐσία ( ousia ) ableiten , deren Bedeutungsumfang in A Greek-English Lexicon angegeben ist .

Fünfte Petition

Und vergib uns unsere Übertretungen, wie wir denen vergeben, die gegen uns übertreten;

Die presbyterianischen und anderen reformierten Kirchen neigen dazu, die Wiedergabe "vergib uns unsere Schulden, wie wir unseren Schuldnern vergeben" zu verwenden. Katholiken, Lutheraner, Anglikaner und Methodisten sagen eher "Übertretungen ... diejenigen, die gegen uns übertreten". Die Form "Schulden" erscheint in der ersten englischen Übersetzung der Bibel von John Wycliffe im Jahr 1395 (Wycliffe Schreibweise "dettis"). Die "Übertretungen"-Version erscheint in der 1526-Übersetzung von William Tyndale (Tyndale-Schreibweise "Treaspasses"). Im Jahr 1549 verwendete das erste Book of Common Prayer in englischer Sprache eine Version des Gebets mit "Übertretungen". Dies wurde die "offizielle" Version, die in anglikanischen Gemeinden verwendet wurde. Auf der anderen Seite hat die King James Version von 1611 , die speziell für die Church of England autorisierte Version , "vergib uns unsere Schulden, wie wir unseren Schuldnern vergeben".

Nach der Bitte um Brot weichen Matthäus und Lukas etwas voneinander ab. Matthäus fährt mit der Bitte um Schuldenerlass auf die gleiche Weise fort, wie Menschen denen, die Schulden gegen sie haben, vergeben haben. Lukas hingegen stellt eine ähnliche Bitte um die Vergebung von Sünden wie die Vergebung von Schulden zwischen Menschen. Das Wort "Schulden" ( ὀφειλήματα ) bedeutet nicht unbedingt finanzielle Verpflichtungen, wie die Verwendung der verbalen Form desselben Wortes ( ὀφείλετε ) in Passagen wie Römer 13,8 zeigt . Das aramäische Wort ḥôbâ kann „Schuld“ oder „Sünde“ bedeuten. Dieser Unterschied zwischen dem Wortlaut von Lukas und Matthäus könnte dadurch erklärt werden, dass die ursprüngliche Form des Gebets auf Aramäisch war. Die allgemein akzeptierte Interpretation ist daher, dass die Bitte um Vergebung der Sünden ist, nicht um vermeintliche Anleihen, die von Gott gewährt wurden. Die Bitte um Vergebung von Gott war ein fester Bestandteil der jüdischen Gebete (zB Bußpsalmen ). Es wurde auch als angemessen angesehen, dass der Einzelne anderen verzeiht, so dass das im Gebet ausgedrückte Gefühl zu der Zeit üblich gewesen wäre.

Anthony C. Deane , Kanonikus der Kathedrale von Worcester , schlug vor, dass die Wahl des Wortes „ὀφειλήματα“ (Schulden) statt „ἁμαρτίας“ (Sünden) auf das Versäumnis hindeutet, Gelegenheiten des Gutes zu nutzen. Er verband dies mit dem Gleichnis von den Schafen und Ziegen (ebenfalls im Matthäusevangelium), in dem die Verurteilung nicht auf Fehlverhalten im gewöhnlichen Sinne, sondern auf Ungerechtigkeit, fehlende Gelegenheiten , anderen Liebe zu zeigen , begründet wird.

"Wie wir vergeben ...". Die Abweichung zwischen den „Schulden“ von Matthäus und den „Sünden“ von Lukas ist im Vergleich zu den Auswirkungen der zweiten Hälfte dieser Aussage relativ trivial. Die Verse direkt nach dem Vaterunser, Matthäus 6:14-15, zeigen, dass Jesus lehrt, dass die Vergebung unserer Sünden/Schulden (durch Gott) damit verbunden ist, wie wir anderen vergeben, wie im Gleichnis vom unversöhnlichen Diener Matthäus 18:23- 35, die Matthäus später angibt. Kommentare von RT Frankreich :

Der Punkt ist nicht so sehr, dass Vergebung eine Voraussetzung dafür ist, dass vergeben wird, sondern dass Vergebung kein einseitiger Prozess sein kann. Wie alle Gaben Gottes bringt es Verantwortung mit sich; es muss weitergegeben werden. Auf einer anderen Grundlage um Vergebung zu bitten, ist Heuchelei. Es kann natürlich keine Frage sein, dass unsere Vergebung im Verhältnis zu dem steht, was uns vergeben wurde, wie 18:23–35 deutlich macht.

Sechste Petition

Und führe uns nicht in Versuchung,

Die Interpretationen der vorletzten Bitte des Gebets – von Gott nicht in den Peirasmos geführt zu werden – variieren erheblich. Das Bedeutungsspektrum des griechischen Wortes „πειρασμός“ ( peirasmos ) wird in neutestamentlichen griechischen Lexika veranschaulicht. In verschiedenen Kontexten kann es Versuchung, Prüfung, Versuch, Experiment bedeuten. Obwohl die traditionelle englische Übersetzung das Wort „ Versuchung “ verwendet und Carl Jung sah, dass Gott tatsächlich Menschen in die Irre führte, interpretieren Christen die Bitte im Allgemeinen so, dass sie Jakobus 1:13-14 nicht widerspricht: „Niemand soll sagen, wenn er versucht wird: ‚Ich bin‘ von Gott versucht werden', denn Gott kann nicht mit Bösem versucht werden, und er selbst versucht niemanden. Aber jeder Mensch wird versucht, wenn er von seiner eigenen Begierde gelockt und gelockt wird." Einige sehen die Petition als eschatologischen Appell gegen das ungünstige Jüngste Gericht , eine Theorie, die durch die Verwendung des Wortes „ peirasmos “ in diesem Sinne in Offenbarung 3,10 gestützt wird . Andere sehen es als Plädoyer gegen harte Prüfungen, die an anderer Stelle in der Schrift beschrieben werden, wie zum Beispiel Hiob . Es wird auch gelesen als: "Lass uns nicht (von uns selbst, von anderen, von Satan) in Versuchungen führen". Da es kurz nach einer Bitte um tägliches Brot (dh materielle Nahrung) folgt, wird es auch als Hinweis darauf verstanden, nicht in den gegebenen materiellen Freuden gefangen zu sein. Ein ähnlicher Satz erscheint in Matthäus 26:41 und Lukas 22:40 im Zusammenhang mit dem Gebet Jesu in Getsemani.

Joseph Smith , der Gründer der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage , hat in einer Übersetzung der Heiligen Bibel, die vor seinem Tod nicht fertig wurde, verwendet: „Und lasse uns nicht in Versuchung führen“.

In einem Gespräch im italienischen Fernsehsender TV2000 am 6. Dezember 2017 bemerkte Papst Franziskus , dass der damalige italienische Wortlaut dieser Petition (ähnlich dem traditionellen Englisch) eine schlechte Übersetzung sei. Er sagte, "die Franzosen" (dh die Bischofskonferenz von Frankreich ) hätten die Petition in "Lass uns nicht in Versuchung geraten" geändert. Er bezog sich auf die Änderung im Jahr 2017 auf eine neue französische Version, Et ne nous laisse pas entrer en tentation ("Lass uns nicht in Versuchung kommen"), sprach aber in Bezug auf die spanische Übersetzung davon, no nos dejes caer en la tentación ("Lass uns nicht in Versuchung verfallen"), die er vor seiner Wahl zum Papst in Argentinien zu rezitieren pflegte . Er erklärte: "Ich bin derjenige, der fällt; es ist nicht er [Gott], der mich in Versuchung drängt, um dann zu sehen, wie ich gefallen bin". Der anglikanische Theologe Ian Paul sagte, ein solcher Vorschlag sei „ein Schritt in eine theologische Debatte über die Natur des Bösen“.

Im Januar 2018 lehnte die Deutsche Bischofskonferenz eine Umformulierung ihrer Übersetzung des Vaterunsers ab.

Im November 2018 verabschiedete die Bischofskonferenz Italiens eine Neuauflage des Messale Romano , der italienischen Übersetzung des Römischen Messbuchs . Eine der Änderungen gegenüber der älteren Ausgabe (1983) bestand darin, diese Petition als non abbandonarci alla tentazione ("Überlass uns nicht der Versuchung") zu machen. Die italienischsprachige Waldenser Evangelische Kirche behält ihre Übersetzung der Petition bei: non esporci alla tentazione (" setze uns nicht der Versuchung aus").

Im Mai 2019 genehmigte Papst Franziskus offiziell eine Änderung der sechsten Petition und ersetzte „Führe uns nicht in Versuchung“ durch „Lass uns nicht in Versuchung fallen“.

Siebte Petition

Sondern erlöse uns von dem Bösen:

Übersetzungen und Gelehrte sind sich uneinig, ob sich das letzte Wort hier auf „das Böse “ im Allgemeinen oder „den Bösen“ (den Teufel ) im Besonderen bezieht . Sowohl im griechischen Original als auch in der lateinischen Übersetzung konnte das Wort entweder neutral (das Böse im Allgemeinen) oder männlich (das Böse) sein. Matthäus Version des Gebets erscheint in der Bergpredigt , in der der Begriff in früheren Teilen verwendet wird, um sich auf das allgemeine Böse zu beziehen. Spätere Teile von Matthäus beziehen sich auf den Teufel, wenn es um ähnliche Themen geht. Der Teufel wird jedoch in keiner bekannten aramäischen Quelle als der Böse bezeichnet . Während John Calvin die Unbestimmtheit der Bedeutung des Begriffs akzeptierte, war er der Ansicht, dass zwischen den beiden Interpretationen kaum wirklicher Unterschied besteht und dass die Frage daher keine wirkliche Bedeutung hat. Ähnliche Sätze finden sich in Johannes 17:15 und Thessalonicher 3:3.

Doxologie

Denn dein ist das Reich, die Macht und die Herrlichkeit,
für immer und ewig. Amen.

Inhalt

Die Doxologie, die manchmal auf Englisch mit dem Gebet verbunden ist, ähnelt einer Passage in 1. Chronik 29:11 – „Dein, o Herr, ist die Größe und die Macht und die Herrlichkeit und der Sieg und die Majestät für alles, was in den Himmeln ist“ und auf der Erde ist dein. dein ist das Königreich, o HERR, und du bist erhaben wie das Haupt über alles." Es ist auch ähnlich dem Lobgesang auf König Nebukadnezar von Babylon in Daniel 2,37 – „Du, o König, der König der Könige, dem der Gott des Himmels das Königreich, die Macht und die Macht und die Herrlichkeit gegeben hat ,"

Die Doxologie wurde im Zusammenhang mit der letzten Petition interpretiert: „Befreie uns vom Bösen“. Das Reich, die Macht und die Herrlichkeit sind des Vaters, nicht unseres Gegners, der dem unterworfen ist, dem Christus das Reich übergeben wird, nachdem er alle Herrschaft, Autorität und Macht zerstört hat (1. Korinther 15,24). Es lässt das Gebet mit der Vision Gottes im Himmel, in der Majestät seines Namens und Reiches und in der Vollkommenheit seines Willens und Vorsatzes sowohl enden als auch beginnen.

Herkunft

Die Doxologie ist weder in Lukas' Version des Vaterunsers enthalten, noch ist sie in den frühesten Manuskripten (Papyrus oder Pergament) von Matthäus, repräsentativ für den alexandrinischen Text, enthalten, obwohl sie in den Manuskripten vorhanden sind, die für den späteren byzantinischen Text repräsentativ sind . Die meisten Gelehrten betrachten es nicht als Teil des ursprünglichen Textes von Matthäus. Der Codex Washingtonianus , der (im bekannten Text) eine Doxologie hinzufügt, stammt aus dem frühen fünften oder späten vierten Jahrhundert. Neue Übersetzungen lassen es im Allgemeinen weg, außer als Fußnote.

Die Didache , allgemein als Text des ersten Jahrhunderts angesehen, hat eine Doxologie, "denn dein ist die Macht und die Herrlichkeit für immer", als Abschluss für das Vaterunser ( Didache , 8:2). C. Clifton Black betrachtet die Didache zwar als einen Text des "frühen zweiten Jahrhunderts", betrachtet jedoch die darin enthaltene Doxologie als "frühestens zusätzliches Ende, das wir verfolgen können". Von einer längeren Version bemerkt Black: "Seine früheste Erscheinung könnte in Tatians Diatessaron gewesen sein , einer Harmonie der vier Evangelien aus dem zweiten Jahrhundert". Die ersten drei Ausgaben des UBS- Textes zitierten das Diatessaron für die Aufnahme der bekannten Doxologie in Matthäus 6:13, aber in den späteren Ausgaben zitiert es das Diatessaron, um es auszuschließen. Die Apostolischen Konstitutionen fügten "das Reich" an den Anfang der Formel in der Didache und begründeten damit die heute bekannte Doxologie.

Vielfältige liturgische Nutzung

In der Göttlichen Liturgie des byzantinischen Ritus singt der Priester nach der letzten Zeile des Gebets die Doxologie: „Denn dein ist das Reich und die Macht und die Herrlichkeit des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geist, jetzt und immer und bis in alle Ewigkeit."

Das Hinzufügen einer Doxologie zum Vaterunser ist weder Teil der liturgischen Tradition des römischen Ritus, noch enthält die lateinische Vulgata des Hl. Hieronymus die Doxologie, die in spätgriechischen Manuskripten erscheint. Es wird jedoch seit 1970 im römischen Ritus- Messeorden nicht als Teil des Vaterunsers, sondern separat als Antwort-Akklamation nach der Embolie entwickelt, die die siebte Petition im Hinblick auf das Endkommen Christi rezitiert .

In den meisten anglikanischen Ausgaben des Book of Common Prayer endet das Vaterunser mit der Doxologie, es sei denn, ihr geht das Kyrie eleison voraus . Dies geschieht in den täglichen Büros von Morning Prayer ( Mattins ) und Evening Prayer ( Evensong ) und in einigen anderen Büros.

Die überwiegende Mehrheit der evangelischen Kirchen schließt das Vaterunser mit der Doxologie ab.

Als Sprachvergleichstool verwenden

Detail der Europa Polyglotta, herausgegeben mit Synopsis Universae Philologiae 1741; die Karte zeigt den ersten Satz des Vaterunsers in 33 verschiedenen Sprachen Europas

Im Zuge der Christianisierung war historisch einer der ersten Texte, die zwischen vielen Sprachen übersetzt wurden, das Vaterunser, lange bevor die Vollbibel in die jeweiligen Sprachen übersetzt wurde . Für einen schnellen Sprachvergleich werden seit dem 16. Jahrhundert häufig Sammlungen von Gebetsübersetzungen verwendet . Die erste derartige Sammlung mit 22 Versionen war Mithridates, de differentiis linguarum von Konrad Gessner (1555; der Titel bezieht sich auf Mithridates VI. von Pontus, der nach Plinius dem Älteren ein außergewöhnlicher Polyglott war ).

Gessners Idee, Übersetzungen des Gebets zu sammeln, wurde von Autoren des 17. Jahrhunderts aufgegriffen, darunter Hieronymus Megiserus (1603) und Georg Pistorius (1621). Thomas Lüdeken veröffentlichte 1680 eine erweiterte Sammlung von 83 Versionen des Gebets, von denen drei in fiktiven philosophischen Sprachen waren . Lüdeken zitiert als Quelle für die verwendeten exotischen Schriften einen Barnum Hagius , während ihr wahrer (anonymer) Autor Andreas Müller war. 1700 wurde Lüdekens Sammlung von B. Mottus als Oratio dominica plus centum linguis versionibus aut characteribus reddita et expressa neu herausgegeben . Diese Ausgabe war vergleichsweise minderwertig, aber eine zweite, überarbeitete Ausgabe wurde 1715 von John Chamberlain veröffentlicht. Diese Ausgabe von 1715 wurde von Gottfried Hensel in seiner Synopsis Universae Philologiae (1741) verwendet, um "geographisch-polyglotte Karten" zu erstellen, in denen der Beginn des Gebets in dem geografischen Gebiet gezeigt wurde, in dem die jeweiligen Sprachen gesprochen wurden. Auch Johann Ulrich Kraus veröffentlichte eine Sammlung mit über 100 Einträgen.

Diese Sammlungen wurden bis ins 19. Jahrhundert immer weiter verbessert und erweitert; Johann Christoph Adelung und Johann Severin Vater 1806–1817 veröffentlichten das Gebet in „fast fünfhundert Sprachen und Dialekten“.

Schriftproben, darunter das Vaterunser, wurden in 52 orientalischen Sprachen veröffentlicht, von denen die meisten zuvor nicht in solchen Sammlungen zu finden waren, von den Brüdern der Serampore- Mission übersetzt und 1818 dort in der Missionspresse gedruckt.

Vergleiche mit anderen Gebetstraditionen

Das Buch The Comprehensive New Testament von TE Clontz und J. Clontz weist auf Ähnlichkeiten zwischen Elementen des Vaterunsers und Ausdrücken in Schriften anderer Religionen hin, die so unterschiedlich sind, wie das Dhammapada , das Gilgamesch-Epos , die Goldenen Verse und das Ägyptische Buch der Toten . Es erwähnt insbesondere Parallelen in 1 Chronicles.

Rabbi Aron Mendes Chumaceiro sagt, dass fast alle Elemente des Gebets Entsprechungen in der jüdischen Bibel und den deuterokanonischen Büchern haben : der erste Teil in Jesaja 63 ("Schau vom Himmel herab und sieh, von deiner heiligen und schönen Wohnung ... denn du bist" unser Vater ...") und Hesekiel 36 ("Ich werde die Heiligkeit meines großen Namens rechtfertigen ...") und 38 ("Ich werde meine Größe und meine Heiligkeit zeigen und mich in den Augen vieler Nationen bekannt machen .. . „), der zweite Teil in Obadiah 1 (“ soll Saviours die L Berg Esau, und das Reich wird auf dem Berg Zion hinaufziehen zu regieren sein ORD ‚s‚) und 1 Samuel 3 (‘... Es ist der Herr. Laß ihn tun, was ihm gut erscheint getan, und dann werden deine Sünden vergeben, wenn du betest."). "Befreie uns vom Bösen" kann mit Psalm 119 verglichen werden ("... lass keine Ungerechtigkeit über mich herrschen").

Chumaceiro sagt, weil die Vorstellung, dass Gott einen Menschen in Versuchung führt, der Gerechtigkeit und Liebe Gottes widerspricht, hat "Führe uns nicht in Versuchung" kein Gegenstück in der jüdischen Bibel / im christlichen Alten Testament. Das Wort "πειρασμός", das als "Versuchung" übersetzt wird, kann jedoch auch als "Prüfung" oder "Prüfung" übersetzt werden, was die Einstellung des Herzens von jemandem deutlich macht, und im Alten Testament prüfte Gott Abraham und sagte zu David: „Geh, zähle Israel und Juda“, eine Handlung, die David später als Sünde anerkannte; und die Prüfung Hiobs im Buch Hiob .

Ruben Bredenhof sagt, dass die verschiedenen Bitten des Vaterunsers sowie die damit verbundene Doxologie einen konzeptionellen und thematischen Hintergrund im alttestamentlichen Psalmenbuch haben .

Andererseits sagt Andrew Wommack , dass das Vaterunser "technisch gesehen [...] nicht einmal ein wahres neutestamentliches Gebet ist".

Im nachbiblischen jüdischen Gebet vor allem Kiddushin 81a (babylonisch). „Unser Vater, der im Himmel ist“ (אבינו שבשמים, Avinu shebashamayim ) ist der Anfang vieler hebräischer Gebete. "Geheiligt werde dein Name" wird im Kaddisch widergespiegelt . „Führe uns nicht in die Sünde“ wird in den „ Morgensegnungen “ des jüdischen Gebets wiederholt . Ein Segen, der von einigen jüdischen Gemeinden nach dem Abend- Schema gesagt wurde, enthält einen Satz, der der Eröffnung des Vaterunsers sehr ähnlich ist: „Unser Gott im Himmel, heilige deinen Namen und richte dein Königreich für immer auf und herrsche über uns von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen ."

Musikalische Einstellungen

Das Vaterunser ist Bestandteil der anglikanischen Liturgie für Evensong und andere Liturgien, aber auch verschiedene Komponisten haben den Text als eigenständiges Stück vertont. Es wurde für den Einsatz in einer Vielzahl von religiösen Traditionen sowie für interreligiöse Zeremonien festgelegt. Darunter sind:

In der Populärkultur

Wie bei anderen Gebeten wurde das Vaterunser von Köchen verwendet, um ihre Rezepte vor der Verbreitung der Uhren abzustimmen. Ein Schritt könnte zum Beispiel sein „die Brühe für drei Vaterunser köcheln lassen“.

Der amerikanische Songwriter und Arrangeur Brian Wilson vertonte den Text des Vaterunsers zu einem ausgeklügelten Arrangement in enger Harmonie , das lose auf Malettes Melodie basiert . Wilsons Gruppe, The Beach Boys , kehrte während ihrer gesamten Aufnahmekarriere mehrmals zu dem Stück zurück, vor allem als B-Seite ihrer 1964er Single " Little Saint Nick ".

Die Band Yazoo verwendete das Gebet mit den Texten von "In My Room" auf dem Album Upstairs at Eric's .

Das Computerspiel Civilization IV aus dem Jahr 2005 verwendet eine Swahili-Sprachversion des Gebets als Hauptthema: „ Baba Yetu “.

Bilder

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Zitate

Quellen

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