Das Geheimnis der goldenen Blume -The Secret of the Golden Flower

Teil einer Serie über
Taoismus
Tao
Konzepte
Daoxue
Praktiken Methoden Ausübungen
Texte
Gottheiten
Hongjun Laozu
Drei Reine
Vier Souveräne
Andere
Personen
Schulen
Heilige Orte
Institutionen und Organisationen

Das Geheimnis der goldenen Blume ( Chinesisch :太乙金華宗旨; Pinyin : Tàiyǐ jinhua Zōngzhǐ ) ist eine chinesische taoistische Klassiker über Neidan (innere Alchemie) Meditation .

Geschichte

Der Text von Das Geheimnis der Goldenen Blume wird Lü Dongbin aus der späten Tang-Dynastie zugeschrieben .

Der Text stammt von einer mündlich überlieferten Philosophie, die in frühen esoterischen Kreisen Chinas im 8. Jahrhundert während der Tang-Dynastie gefunden wurde. Diese Philosophie, die später zu einer Religion wurde, die als das Goldene Lebenselixier (Chin-tan-Chaio) bekannt wurde, die auch als "leuchtende Religion" bezeichnet werden könnte, wurde vom nestorianischen Christentum beeinflusst und hatte auch Ideen aus dem Taoismus und dem Buddhismus . Dieser Glaube wurde zusammen mit vielen anderen vom Tang-Reich toleriert, was dazu führte, dass er sich in ganz China verbreitete. Richard Wilhelm vermutet, dass Dongbin dem nestorianischen christlichen Glauben angehörte.

Methoden

Erste Phase der Meditation
Zweite Phase der Meditation

Trotz der Vielfalt an Eindrücken, Interpretationen und Meinungen, die von Übersetzern geäußert werden, ist die Meditationstechnik , die von The Secret of the Golden Flower beschrieben wird, eine einfache, stille Methode; die Meditationsbeschreibung des Buches wurde als " Zen mit Details" charakterisiert . Die Meditationstechnik in poetischer Sprache reduziert sich auf eine Formel des Sitzens, Atmens und Nachdenkens.

Laut denjenigen in der modernen mystischen Bewegung sollen einige der Meditationstechniken in dem Buch auf der jüdisch-christlichen Meditationspraxis, bekannt als Tohu Wa-Bohu, basieren , die als Vorläufer der Praktiken verwendet wurde, die im Secret of . erwähnt werden die goldene Blume.

Sitzen bezieht sich in erster Linie auf eine gerade Haltung. Die Atmung wird im Detail beschrieben, vor allem in Bezug auf die esoterische Physiologie des Weges des Qi (auch bekannt als Chi oder Ki ) oder der Atemenergie. Der mit der Atmung verbundene Energiepfad wurde als ähnlich einem inneren Rad beschrieben, das vertikal mit der Wirbelsäule ausgerichtet ist. Wenn die Atmung gleichmäßig ist, dreht sich das Rad nach vorne, wobei die Atemenergie hinten ansteigt und vorne abfällt. Schlechte Atemgewohnheiten (oder schlechte Körperhaltung oder sogar schlechte Gedanken) können dazu führen, dass sich das Rad nicht dreht oder sich rückwärts bewegt, was die Zirkulation der essentiellen Atemenergie hemmt. In der Kontemplation beobachtet man Gedanken, wie sie aufsteigen und verschwinden.

Ergänzt wird die Meditationstechnik durch Beschreibungen von Fortschrittsbestätigungen im Verlauf einer täglichen Praxis, die auf erreichbare Stufen und beobachtbare Phänomene hinweisen, wie ein Gefühl von Leichtigkeit, wie Aufsteigen oder leichtes Schweben. Solche Vorteile werden der verbesserten inneren Energie in Verbindung mit der Atemenergiezirkulation zugeschrieben, Verbesserungen, die zuvor bestehende Hindernisse lindern. Mehrere Zeichnungen stellen Bilder dar, die für die persönliche Entwicklung eines Meditationspraktikers relevant sind, Bilder, die in Bezug auf eine rein rationale Analyse etwas verwirrend sein können. "Erst nach hundert Tagen konsequenter Arbeit ist das Licht echt; erst dann kann man anfangen, mit dem Geisterfeuer zu arbeiten."

Die erste solche Illustration repräsentiert die ersten hundert Tage oder „das Licht sammeln“. Die zweite repräsentiert eine Entstehung von meditativem Bewusstsein. Die dritte Stufe repräsentiert ein meditatives Bewusstsein, das sogar im weltlichen, täglichen Leben existiert. Stufe vier repräsentiert eine höhere meditative Wahrnehmung, bei der alle Bedingungen erkannt werden. Dann werden unterschiedliche Zustände als getrennt wahrgenommen dargestellt, aber jede einzelne Wahrnehmung ist Teil eines ganzen Bewusstseins.

Übersetzungen

Das Geheimnis der Goldenen Blume wurde zuerst von dem Sinologen Richard Wilhelm , einem Freund von Carl Jung , der von seinem Chinesischlehrer in das Werk eingeführt worden war, ins Deutsche übersetzt . Das Werk wurde später von Cary F. Baynes aus dem Deutschen ins Englische übersetzt . Jung liefert Kommentare zu den beiden wichtigsten chinesischen Übersetzungen Wilhelms, darunter (1949) das neunzehnseitige (S. xxi–xxxix) Vorwort zur Wilhelm/Baynes-Übersetzung des I Ging , in dem der transpersonale Aspekt erörtert wird, und Der Kommentar zu Das Geheimnis der goldenen Blume (1929).

1991 wurde der Text von Thomas Cleary , einem Ostwissenschaftler, der die Gültigkeit von Wilhelms Übersetzung kritisierte und als unvollständig und ungenau bezeichnete, aus dem chinesischen Original neu übersetzt:

Da die noch aktuelle Wilhelm/Jung/Baynes-Ausgabe dieses Handbuchs gefährliche und irreführende Kontaminationen enthält, war es ein vorrangiges Anliegen, den Inhalt von Das Geheimnis der Goldenen Blume sowohl Laien als auch Fachpublikum explizit zugänglich zu machen.

Cleary gibt einige Beispiele dafür, wie der Text seiner Meinung nach von Wilhelm und Jung häufig falsch interpretiert wurde, und beschreibt einen solchen Fall ganz am Anfang des Textes:

Im ersten Abschnitt dieses Textes beispielsweise übersetzt Wilhelm zhixu zhiling zhi shen , was einen Geist (dh Geist), der völlig offen und vollständig wirksam ist, als "Gott der äußersten Leere und des Lebens" bedeutet. Basierend auf dieser Art von Übersetzung dachte Jung, dass die Chinesen keine Ahnung hatten, dass sie psychologische Phänomene diskutierten. Dann versuchte er, die Terminologie zu repsychologisieren, aber da er sie anfangs nicht ganz verstand, kam er am Ende nur zu einer Verzerrung.

Verbindungen zum nestorianischen Christentum

Richard Wilhelm stellt die Hypothese auf, dass die Ankunft des nestorianischen Christentums in China im Jahr 635 n der leuchtenden Religion (Chin-tan-Chiao). "Chin-Tan-Chaio" kann übersetzt als die Religion des Goldenen Lebenselixiers gelesen werden, die auch die leuchtende Religion genannt wurde, deren Praktiken und Philosophien in das Geheimnis der Goldenen Blume aufgenommen wurden. Die Ankunft eines nestorianischen christlichen Bischofs im Jahr 635 n. Chr. und die Einverleibung des östlichen Christentums in China durch Kaiser Taizong von Tang verursachten die Gründung der Leuchtenden Religion in China im Jahr 635 n. Chr. Deren Priester, nachdem sie 840 n. Chr. von Kaiser Wuzong von Tang verfolgt wurden , waren gezwungen, ihre Lehren zu verschlüsseln und in Höhlen zu verstecken . Richard Wilhelm führt dies aus, während er über die Ursprünge des Geheimnisses der Goldenen Blume spricht:

„Vielleicht wird es manchem europäischen Leser merkwürdig auffallen, dass in den Texten Sprüche auftauchen, die ihm aus der christlichen Lehre bekannt sind. Während andererseits dieselben bekannten Dinge, die in Europa oft als kirchliche Phrasierung verstanden werden, hier eine ganz andere Perspektive erhalten. Wegen der psychologischen Verbindung, in der sie verwendet werden...“ (Seite 8 des Geheimnisses der Goldenen Blume)

„In der T'ang-Zeit war die Religion eines Turkstammes, der Uiguren, die mit dem Kaiser verbündet waren, der nestorianische Zweig des Christentums; es stand hoch im Kurs, wie das bekannte nestorianische Denkmal in Sianfu aus dem Jahr 781 bezeugt, das sowohl eine chinesische als auch eine syrische Inschrift trägt. Somit sind Verbindungen zwischen den Nestorianern und Chin-tan-chaio durchaus möglich...“ (Seite 9 des Geheimnisses der Goldenen Blume)

„Timothy Richard ging so weit, das Chin-tan-chiao einfach als ein Überbleibsel der alten Nestorianer zu betrachten. Er wurde zu seiner Ansicht durch eine gewisse Übereinstimmung im Ritual und bestimmte Traditionen der Chin-tan-Chiao-Mitgliedschaft geführt, die der christlichen Praxis nahe kommen ...“

Wilhelm schlägt vor, dass der ursprüngliche Autor des Geheimnisses der goldenen Blume Lü Dongbin, der zuvor als Lü Yen bezeichnet wurde, dem nestorianischen christlichen Glauben angehören könnte.

Anmerkungen

  1. ^ Wilhelm, Richard (17. November 2014). Geheimnis der goldenen Blume (PDF) (Illustriert, Nachdruck ed.). Martino Verlag. P. 5. ISBN 161427729X.
  2. ^ Wilhelm, Richard (17. November 2014). Geheimnis der goldenen Blume (PDF) (Illustriert, Nachdruck ed.). Martino Verlag. P. 10. ISBN 161427729X.
  3. ^ "Die Rotationsmethode benutzt das Atmen, um das Feuer der Tore des Lebens anzublasen... Der Weg führt vom Kreuzbein aufwärts in einem rückwärts fließenden Weg zum Gipfel des Schöpferischen und weiter durch das Haus des Schöpferischen; dann sinkt es durch die beiden Stockwerke direkt abwärtsfließend in den Solarplexus und wärmt ihn." Seite 61, Ausgabe 1962.
  4. ^ "Nur darf man nicht starr sitzen bleiben, wenn weltliche Gedanken auftauchen, sondern muss prüfen, wo der Gedanke ist, wo er begann und wo er verblasst." Seite 36, Ausgabe 1962.
  5. ^ Seite 39, Ausgabe 1962.
  6. ^ In Carl Jungs Autobiographie ( Memories, Dreams, Reflections , S. 373–377) schrieb er einen Abschnitt über seinen Freund Wilhelm und sagte im relevanten Teil: „In China hatte er das Glück, einen Weisen der alten Schule zu treffen die die Revolution aus dem Landesinneren vertrieben hatte. Dieser Weise, Lau Nai Suan, führte ihn in die chinesische Yoga-Philosophie und die Psychologie des I Ging ein . Der Zusammenarbeit dieser beiden Männer verdanken wir die Ausgabe des I Ging mit seinem ausgezeichneten Kommentar ." Dasselbe gilt vermutlich auch für die Yoga-Philosophie von The Secret of the Golden Flower . Obwohl Wilhelms deutsche Originalausgabe erst im Herbst 1929 erschien, nur wenige Monate vor seinem Tod (laut Vorwort von Baynes), weist Jung in seinem Vorwort zu Das Geheimnis der goldenen Blume darauf hin, dass Wilhelm ihm den Text früher geschickt hatte, und auch weist darauf hin, dass das Buch auf Jungs Initiative veröffentlicht wurde.
  7. ^ Carl Jung über Richard Wilhelm Archiviert 2015-04-19 bei der Wayback Machine Abgerufen am 27. August 2010
  8. ^ Klar, Thomas. Das Geheimnis der goldenen Blume . 1993. p. 5.
  9. ^ Klar, Thomas. Das Geheimnis der goldenen Blume . 1993. p. 82.
  10. ^ Wilhelm, Richard (17. November 2014). Geheimnis der goldenen Blume (PDF) (Illustriert, Nachdruck ed.). Martino Verlag. P. 8. ISBN 161427729X.
  11. ^ Wilhelm, Richard (17. November 2014). Geheimnis der goldenen Blume (PDF) (Illustriert, Nachdruck ed.). Martino Verlag. P. 10. ISBN 161427729X.

Literaturverzeichnis

  • Contemporary Academic Research , Seite 24, Januar 2008, geschrieben von Tingjun Wang, "Studie des Geheimnisses der inneren Alchemie-Praxis der Goldenen Blume ". in Chinesisch Rumänisch Übersetzung

Externe Links