Theologie des Kreuzes - Theology of the Cross

Luther 1533 von Lucas Cranach d. Ä.

Die Theologie der Kreuz ( lateinisch : Theologia Crucis , Deutsch : Kreuzestheologie ) oder staurology (von griechisch stauros : Kreuz und - logie : „die Studie“) ist ein Begriff , der geprägte Theologen Martin Luther Theologie zu verweisen , dass Setzungen der Kreuz als einzige Quelle des Wissens darüber, wer Gott ist und wie Gott rettet. Sie steht im Gegensatz zur Theologie der Herrlichkeit ( theologia gloriae ), die mehr Wert auf die menschlichen Fähigkeiten und die menschliche Vernunft legt .

Katholisches Verständnis

Paragraph 2015 des Katechismus der Katholischen Kirche beschreibt den Weg der Vollkommenheit als den Weg über das Kreuz. Es gibt keine Heiligkeit ohne Verzicht und spirituellen Kampf. Spiritueller Fortschritt bringt Askese und Abtötung mit sich, die nach und nach dazu führen, im Frieden und in der Freude der Seligpreisungen zu leben.

Im Sinne von Luther

Der Begriff Theologia Crucis wurde von Luther nur sehr selten verwendet. In der Heidelberger Disputation von 1518 verwendete er den Begriff erstmals und definierte ihn explizit im Gegensatz zur Theologie des Ruhms. In dieser Debatte vertrat er die Augustiner und stellte seine Thesen vor, die später die Reformationsbewegung prägten.

Thesen

Die einschlägigen theologischen Thesen der Debatte sind:

  1. Das Gesetz Gottes, die heilsamste Lehre des Lebens, kann den Menschen auf seinem Weg zur Gerechtigkeit nicht voranbringen, sondern hindert ihn.
  2. Noch viel weniger können menschliche Werke, die sozusagen mit Hilfe natürlicher Vorschriften immer wieder verrichtet werden, zu diesem Ziel führen.
  3. Obwohl die Werke des Menschen immer attraktiv und gut erscheinen, sind sie dennoch wahrscheinlich Todsünden .
  4. Obwohl die Werke Gottes immer unattraktiv und böse erscheinen, sind sie doch wirklich ewige Verdienste.
  5. Die Werke der Menschen sind also keine Todsünden (wir sprechen von scheinbar guten Werken), als ob sie Verbrechen wären.
  6. Die Werke Gottes (die er durch den Menschen tut) sind daher keine Verdienste, als ob sie sündlos wären.
  7. Die Werke der Gerechten wären Todsünden, wenn sie nicht aus frommer Gottesfurcht von den Gerechten selbst als Todsünden gefürchtet würden.
  8. Bei so viel mehr sind die Werke des Menschen Todsünden, wenn sie ohne Furcht und in unverfälschter, böser Selbstsicherheit getan werden.
  9. Zu sagen, dass Werke ohne Christus tot, aber nicht sterblich sind, scheint eine gefährliche Aufgabe der Gottesfurcht zu sein.
  10. In der Tat ist es sehr schwer zu erkennen, wie ein Werk tot und gleichzeitig keine schädliche und Todsünde sein kann.
  11. Arroganz kann nicht vermieden werden, und wahre Hoffnung kann nicht vorhanden sein, es sei denn, das Urteil der Verurteilung wird in jedem Werk gefürchtet.
  12. Vor Gott sind Sünden dann wirklich lässlich, wenn sie von den Menschen als sterblich gefürchtet werden.
  13. Der freie Wille existiert nach dem Fall nur noch dem Namen nach, und solange er tut, was er kann, begeht er eine Todsünde.
  14. Der freie Wille hat nach dem Sündenfall nur die Macht, Gutes zu tun, aber er kann aktiv Böses tun.
  15. Der freie Wille konnte auch nicht in einem Zustand der Unschuld bestehen, geschweige denn in einer aktiven Eigenschaft Gutes tun, sondern nur in einer passiven Eigenschaft.
  16. Die Person, die glaubt, Gnade erlangen zu können, indem sie tut, was in ihr ist, fügt Sünde zur Sünde hinzu, so dass sie doppelt schuldig wird.
  17. Auch das Reden auf diese Weise gibt keinen Anlass zur Verzweiflung, sondern weckt den Wunsch, sich zu demütigen und die Gnade Christi zu suchen.
  18. Es ist sicher, dass der Mensch völlig an seinen eigenen Fähigkeiten verzweifeln muss, bevor er bereit ist, die Gnade Christi zu empfangen.
  19. Dieser Mensch verdient es nicht, Theologe genannt zu werden, der die unsichtbaren Dinge Gottes so betrachtet, als ob sie in den Ereignissen deutlich wahrnehmbar wären.
  20. Er verdient es jedoch, Theologe genannt zu werden, der die sichtbaren und manifesten Dinge Gottes begreift, die durch Leiden und Kreuz gesehen werden.
  21. Ein Theologe der Herrlichkeit nennt das Böse gut und das Gute böse. Ein Theologe des Kreuzes nennt die Dinge, wie sie sind.
  22. Diese Weisheit, die die unsichtbaren Dinge Gottes in Werken sieht, wie sie vom Menschen wahrgenommen werden, ist völlig aufgeblasen, verblendet und verhärtet.
  23. Das Gesetz bringt den Zorn Gottes, tötet, verleumdet, beschuldigt, richtet und verurteilt alles, was nicht in Christus ist.
  24. Doch diese Weisheit ist nicht an sich böse, noch ist das Gesetz zu umgehen; aber ohne die Theologie des Kreuzes mißbraucht der Mensch das Beste aufs Schlimmste.
  25. Wer viel tut, ist nicht gerecht, sondern wer ohne Arbeit viel an Christus glaubt.
  26. Das Gesetz sagt "Tu dies", und es wird nie getan. Grace sagt, "glaube daran" und alles ist schon getan.
  27. Man sollte das Werk Christi ein handelndes Werk nennen und unser Werk ein vollendetes Werk und somit ein vollendetes Werk, das Gott gefällt durch die Gnade des handelnden Werkes.
  28. Die Liebe Gottes findet nicht, sondern schafft, was ihr gefällt. Die Liebe des Menschen entsteht durch das, was ihr gefällt.
...der Wille des Menschen hat eine gewisse Freiheit, die bürgerliche Gerechtigkeit zu wählen und die Dinge der Vernunft zu unterwerfen. Aber es hat ohne den Heiligen Geist keine Macht, die Gerechtigkeit Gottes, das heißt geistliche Gerechtigkeit zu wirken... – Augsburger Bekenntnis , Art.-Nr. 18: Freier Wille

Grundsätze

Wenn man die Thesen liest, kann man sehen, dass Luther auf der völligen Unfähigkeit der Menschheit besteht, Gottes Gesetz zu erfüllen. Wie man mit seinem evangelikalen Durchbruch übereinstimmen würde, betont er die Gnade Gottes in der Rolle des Heils. Gesetzeswerke können das Ansehen nicht verbessern.

Nach Luther predigt der Theologe des Kreuzes, was der Welt töricht erscheint (1. Kor 1,18). Insbesondere predigt der Theologe des Kreuzes, dass (1) Menschen in keiner Weise Gerechtigkeit verdienen können, (2) Menschen die Gerechtigkeit des Kreuzes nicht erhöhen oder erhöhen können und (3) jegliche Gerechtigkeit, die der Menschheit gegeben wird, von außerhalb von uns kommt ( zusätzliche Nr. ).

Im Gegensatz dazu predigt nach Luthers Ansicht der Theologe der Herrlichkeit, dass (1) der Mensch die Fähigkeit hat, das Gute zu tun, das in ihm liegt ( quod in se est ), (2) nach dem Sündenfall eine gewisse Fähigkeit verbleibt, die gut, und (3) Menschen können nicht gerettet werden, ohne an der von Gott gegebenen Gerechtigkeit teilzuhaben oder mit ihr zusammenzuarbeiten.

Nach Luthers Verständnis hatten diese beiden Theologien zwei radikal unterschiedliche Ausgangspunkte: Sie hatten unterschiedliche Epistemologien oder Wege, zu verstehen, wie Menschen über Gott und die Welt wissen. Für den Theologen der Herrlichkeit sollten Vernunft und persönliche Wahrnehmungen eingesetzt werden, um das Wissen über Gott und die Welt zu erweitern. Da also eine Handlung gut zu sein scheint, muss sie gut sein. Für den Theologen des Kreuzes können die Menschen nur aus der Selbstoffenbarung Gottes etwas über Gott und ihre Beziehung zu Gott lernen – und die vollkommenste Selbstoffenbarung Gottes ist Gottes fleischgewordenes Wort, Jesus der Christus. Selbst wenn eine Handlung gut erscheint, starb Christus dennoch am Kreuz für menschliche Sünden und Sündhaftigkeit, so dass die Handlung nicht so gut ist, wie sie erscheint.

In Martin Luthers Predigt über die zwei Arten der Gerechtigkeit bezeichnet er die Kreuzestheologie als „fremde Gerechtigkeit“ und die Theologie der Herrlichkeit als „eigentliche Gerechtigkeit“, da sie in der Person begründet ist, die sich selbst rechtfertigt nach Werken.

Theologie vom Kreuz

Einige Autoren übersetzen Luthers Satz als "Theologie vom Kreuz" und betonen die Bedeutung der gesellschaftlichen Stellung bei der Gestaltung der Theologie. Dies war Teil eines breiteren Trends in der Befreiungstheologie und Standpunkttheorie, der auch zur Geschichte der Menschen führte .

Siehe auch

Anmerkungen

Literaturverzeichnis

Externe Links