Theose (östliche christliche Theologie) - Theosis (Eastern Christian theology)
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Theosis ( griechisch : θέωσις ) oder Vergöttlichung (Vergöttlichung kann sich auch auf Apotheose beziehen , wörtlich „göttlich machen“), ist ein transformativer Prozess, dessen Ziel die Ähnlichkeit mit oder die Vereinigung mit Gott ist , wie es von der östlich-orthodoxen Kirche und der byzantinischen Katholiken gelehrt wird Kirchen . Als Transformationsprozess wird Theosis durch die Wirkung von Katharsis (Reinigung von Geist und Körper) und Theoria ('Erleuchtung' mit der 'Vision' Gottes)bewirkt. Nach östlicher christlicher Lehre ist Theose der Sinn des menschlichen Lebens. Es wird als erreichbar angesehen nur durch Synergie (oder Kooperation) von menschlicher Aktivität und Gottes ungeschaffenen Energien (oder Operationen).
Nach Metropolit Hierotheos (Vlachos) hängt der Primat der Theose in der ostorthodoxen christlichen Theologie direkt damit zusammen, dass die byzantinische Theologie (wie sie von ihren Hauptvertretern historisch konzipiert wurde) stärker als die lateinisch-katholische Theologie auf den direkten spirituellen Einsichten basiert der Heiligen oder Mystiker der Kirche und nicht der oft eher als rational angesehenen Denktradition des Westens. Byzantinische Christen meinen, dass "niemand, der nicht den Weg der Vereinigung mit Gott geht, ein Theologe im eigentlichen Sinne sein kann". Daher wird Theologie im byzantinischen Christentum nicht in erster Linie als akademisches Streben behandelt. Stattdessen basiert es auf angewandter Offenbarung (siehe Gnosiologie ), und die primäre Bestätigung eines Theologen wird eher als ein heiliges und asketisches Leben verstanden als als intellektuelle Ausbildung oder akademische Beglaubigung (siehe Scholastik ).
Vergöttlichung
Athanasius von Alexandria schrieb: „Er war Mensch geworden, damit wir Gott werden“ (Αὐτὸς γὰρ ἐνηνθρώπησεν, ἵνα ἡμεῖς θεοποιηθῶμεν). Was sonst absurd erscheinen würde – dass gefallene, sündige Menschen heilig werden können, wie Gott heilig ist – wurde durch Jesus Christus ermöglicht, der der fleischgewordene Gott ist. Natürlich setzt die entscheidende christliche Behauptung, dass Gott Eins ist, dem Sinn der Theose eine absolute Grenze : Auch wenn es nicht möglich ist, dass irgendein erschaffenes Wesen ontologisch Gott oder auch nur ein notwendiger Teil Gottes (der drei Existenzen von Gott hat Hypostasen genannt ), also kann ein geschaffenes Wesen nicht Jesus Christus, der Heilige Geist oder der Vater der Dreifaltigkeit werden.
Insbesondere Geschöpfe, dh geschaffene Wesen, können nicht Gott in Seinem transzendenten Wesen oder ousia , Hyper-Sein (siehe Apophatismus ) werden. Ein solches Konzept wäre die henosis oder die Aufnahme und Verschmelzung der griechischen heidnischen Philosophie in Gott. Jedes Wesen und jede Realität selbst wird jedoch als aus der immanenten Energie oder Energeia Gottes zusammengesetzt betrachtet. Da Energie die Aktualität Gottes, dh seine Immanenz, aus Gottes Wesen ist, ist sie auch die Energeia oder Aktivität Gottes. Somit vermeidet die Lehre den Pantheismus, akzeptiert aber teilweise die Begriffe und allgemeinen Konzepte des Neuplatonismus , aber nicht seine Substanz (siehe Plotin ).
Maximus der Bekenner schrieb:
Eine sichere Berechtigung, hoffnungsvoll der Vergöttlichung der menschlichen Natur entgegenzusehen, bietet die Menschwerdung Gottes, die den Menschen in gleichem Maße zu Gott macht, wie Gott selbst Mensch wurde. ...Lasst uns zum Ebenbild des einen ganzen Gottes werden, der nichts Irdisches in uns trägt, damit wir mit Gott verkehren und Götter werden können, indem wir von Gott unsere Existenz als Götter empfangen. Denn es ist klar, dass Er, der ohne Sünde Mensch geworden ist (vgl. Hebr 4,15 ), die menschliche Natur vergöttlichen wird, ohne sie in die göttliche Natur zu verwandeln, und sie um Seinetwillen in dem Maße auferwecken wird, wie Er sich selbst erniedrigt hat des Menschen willen. Das lehrt der heilige Paulus auf mystische Weise, wenn er sagt, „damit er in den kommenden Zeitaltern den überfließenden Reichtum seiner Gnade erzeige“ ( Eph 2,7 ).
Theorie
Durch Theoria (Erleuchtung mit oder direkte Erfahrung des Dreieinigen Gottes) lernt der Mensch, was es heißt, ganz Mensch zu sein, dh das geschaffene Ebenbild Gottes; Durch ihre Gemeinschaft mit Jesus Christus teilt sich Gott mit der Menschheit, um sie all dem anzugleichen, was er an Wissen, Gerechtigkeit und Heiligkeit ist. Als Gott Mensch wurde, in jeder Hinsicht außer der Sünde, wird er auch die Menschen in jeder Hinsicht zu „Gott“, dh „heilig“ oder „heilig“, machen, außer in seiner Göttlichen Essenz, die unverursacht und ungeschaffen ist. Irenäus erläuterte diese Lehre in seinem Werk Against Heresies , Buch 5, Vorwort : „Das Wort Gottes, unser Herr Jesus Christus, der durch seine transzendente Liebe zu dem wurde, was wir sind, damit er uns zu dem mache, was er ist Selbst."
Als patristische und historische Lehre
Für viele Kirchenväter , theosis geht über die bloßen Menschen zu ihrem Zustand vor der Wiederherstellung des Fall von Adam und Eva , lehrt , dass , weil Christus die göttliche und menschliche Natur in Jesus' Person vereinen, ist es nun möglich ist , für jemand engere Gemeinschaft mit Gott zu erleben , als Adam und Eva erlebten anfangs im Garten Eden , dass Menschen Gott ähnlicher werden können, als es Adam und Eva zu dieser Zeit waren. Einige byzantinische christliche Theologen sagen, dass Jesus allein aus diesem Grund Mensch geworden wäre , selbst wenn Adam und Eva nie gesündigt hätten.
Die gesamte Menschheit wird vollständig zum vollen Potenzial der Menschheit wiederhergestellt, weil der Sohn Gottes eine menschliche Natur angenommen hat, um von einer Frau geboren zu werden, und er nimmt auch die Leiden aufgrund der Sünde auf sich (doch ist er selbst nicht sündig und ist Gott). unverändert im Sein). In Christus sind die beiden Naturen Gottes und Mensch nicht zwei Personen, sondern eine; so wird in Christus eine Vereinigung zwischen der ganzen Menschheit im Prinzip und Gott bewirkt. So sind der heilige Gott und die sündige Menschheit im Prinzip in dem einen sündlosen Menschen, Jesus Christus, versöhnt. (Siehe Jesu Gebet, wie es in Johannes 17 aufgezeichnet ist .)
Diese Versöhnung wird durch den Kampf um die Anpassung an das Bild Christi verwirklicht. Ohne den Kampf, die Praxis , gibt es keinen wirklichen Glauben; Glaube führt zum Handeln, ohne das er tot ist. Man muss Willen, Denken und Handeln mit Gottes Willen, seinen Gedanken und Handlungen vereinen. Ein Mensch muss sein Leben als Spiegel gestalten, ein wahres Ebenbild Gottes. Da Gott und die Menschheit mehr als eine Ähnlichkeit in Christus, sondern eine wahre Einheit sind, ist das Leben der Christen mehr als bloße Nachahmung, sondern eine Einheit mit dem Leben Gottes selbst: damit derjenige, der das Heil ausführt, ist mit Gott vereint, der im Bußfertigen arbeitet, um zu wollen und zu tun, was Gott gefällt (Philipper 2,13).
Eine gängige Analogie zur Theose , die von den griechischen Vätern gegeben wurde, ist die eines Metalls, das ins Feuer gelegt wird. Das Metall erhält alle Eigenschaften des Feuers (Wärme, Licht), während seine Essenz die eines Metalls bleibt. Unter Verwendung der Kopf-Körper-Analogie von Paulus dem Apostel hat jeder Mensch, in dem Christus lebt, an der Herrlichkeit Christi teil. Wie Johannes Chrysostomus bemerkt, „wo der Kopf ist, da ist auch der Körper. Es gibt keinen Abstand zwischen dem Kopf und dem Körper; denn gäbe es eine Trennung, dann wäre es kein Körper mehr, dann wäre es nicht mehr ein Kopf."
Etappen
Die Theose hat drei Stufen: erstens den abführenden Weg , die Reinigung oder die Katharsis ; zweitens, Erleuchtung, der erhellende Weg , die Vision Gottes oder theoria ; und drittens, Heiligkeit, der einheitliche Weg oder Theose . So beschreibt der Begriff „ Theose “ den gesamten Prozess und sein Ziel. Durch die Reinigung gelangt man zur Theoria und dann zur Theose . Theose ist die Teilhabe des Menschen am Leben Gottes. Nach dieser Lehre drückt sich das heilige Leben Gottes, das dem Gläubigen in Jesus Christus durch den Heiligen Geist geschenkt wurde , durch die drei Stufen der Theose aus , beginnend in den Kämpfen dieses Lebens, zunehmend in der Erfahrung der Erkenntnis Gottes , und vollendet in der Auferstehung des Gläubigen, wenn der Sieg Gottes über Furcht, Sünde und Tod, der in der Kreuzigung und Auferstehung Jesu Christi erreicht wurde, im Gläubigen für immer offenbar wird.
Asketische Praxis
Der Weg zur Theose umfasst viele Formen der Praxis , die offensichtlichsten sind das Mönchtum und der Klerus. Von der klösterlichen Tradition ist die Praxis des Hesychasmus am wichtigsten, um eine direkte Beziehung zu Gott aufzubauen. Das Leben in der Gemeinschaft der Kirche und die regelmäßige Teilnahme an den Sakramenten, insbesondere der Eucharistie , sind selbstverständlich. Wichtig ist auch, das „ Herzensgebet “ zu pflegen , ein Gebet, das nie aufhört, wie Paulus in 1. Thessalonicher 5:17 ermahnt. Dieses unaufhörliche Gebet des Herzens ist ein vorherrschendes Thema in den Schriften der Väter, besonders in denen, die in den Philokalia gesammelt wurden . Es wird angenommen , dass niemand erreichen könne theosis ohne ein einwandfreies christliches Leben, gekrönt von Gläubigen, warm, und schließlich still, kontinuierliches Gebet des Herzens.
Der "Täter" in der Vergöttlichung ist der Heilige Geist, mit dem der Mensch seinen Willen verbindet, diese verwandelnde Gnade durch Praxis und Gebet zu empfangen, und wie Gregory Palamas lehrt, werden die christlichen Mystiker vergöttert, indem sie mit dem Licht des Tabors von den Heiligen Geist in dem Maße, in dem sie sich ihm durch Askese öffnen (Vergöttlichung ist kein einseitiger Akt Gottes, sondern eine liebevolle Zusammenarbeit zwischen Gott und dem fortgeschrittenen Christen, die Palamas als Synergie betrachtet).
Diese Synergie oder Kooperation zwischen Gott und dem Menschen führt nicht dazu, dass die Menschheit in Gott absorbiert wird, wie es in früheren heidnischen Formen der Vergöttlichung wie der Henosis gelehrt wurde . Vielmehr drückt es die Einheit aus, in der komplementären Natur zwischen dem Geschaffenen und dem Schöpfer. Der Erwerb des Heiligen Geistes ist der Schlüssel, da der Erwerb des Geistes zur Selbstverwirklichung führt .
Westliche Einstellungen
Die westliche Haltung war traditionell negativ, nicht gegenüber der Vergöttlichung selbst (die auch Teil der Lehre der römisch-katholischen Kirche ist), sondern gegenüber der Art und Weise, wie die Vergöttlichung nach der byzantinischen Theologie stattfinden soll. In seinem Artikel hebt Bloor verschiedene westliche Theologen hervor, die zu dem beigetragen haben, was er ein "Stigma" gegenüber der Theose nennt. Im theologischen Diskurs der letzten Zeit hat sich dies jedoch umgekehrt, wobei Bloor auf westliche Theologen aus einer Reihe von Traditionen zurückgreift, die, wie er behauptet, Theose/Vergöttlichung annehmen.
Die Praxis des asketischen Gebets, in der östlich-orthodoxen Kirche und in den byzantinischen katholischen Kirchen als Hesychasmus bezeichnet , "zentriert sich auf die Erleuchtung oder Vergöttlichung (... oder Theose , auf Griechisch) des Menschen".
Hesychasmus ist auf ein Ziel gerichtet, das nicht allein auf das natürliche Leben beschränkt ist und darüber hinaus auf die Vergöttlichung ( Theose ) hinausgeht .
In der Vergangenheit äußerten römisch-katholische Theologen im Allgemeinen eine negative Meinung zum Hesychasmus . Die Lehre von Gregory Palamas gewann folgend fast keine im Westen, und die misstrauische Haltung des Barlaam in seiner Hinsicht unter dem westlichen Theologen herrschte, in das frühe 20. Jahrhundert zu überleben, wie in gezeigt Adrian Fortescue ‚s Artikeln über Hesychasmus in 1910 katholischen Enzyklopädie . Fortescue übersetzte die griechischen Wörter ἥσυχος und ἡσυχαστής als „ruhig“ und „ruhig“.
Im gleichen Zeitraum deutete Edward Paces Artikel über Quietismus darauf hin, dass der Begriff Quietismus zwar im strengsten Sinne eine von Miguel de Molinos vorgeschlagene Doktrin aus dem 17. Launen des Hesychasmus", verrät damit die gleichen Vorurteile wie Fortescue in Bezug auf Hesychasmus; und wieder in derselben Zeit beschrieb Siméon Vailhé einige Aspekte der Lehre von Palamas als "ungeheuerliche Irrtümer", "Häresien" und "eine Wiederauferstehung des Polytheismus" und nannte die hesychastische Methode, um zur vollkommenen Kontemplation zu gelangen, "nicht mehr als a grobe Form der Autosuggestion ".
Im Osten und im mittelalterlichen Westen gab es unterschiedliche Konzepte der "natürlichen Kontemplation".
Das zwanzigste Jahrhundert erlebte einen bemerkenswerten Wandel in der Haltung römisch-katholischer Theologen zu Palamas, eine "Rehabilitation" von ihm, die dazu führte, dass immer mehr Teile der westlichen Kirche ihn als Heiligen betrachteten, auch wenn er nicht kanonisiert wurde. Einige westliche Gelehrte behaupten, dass es keinen Konflikt zwischen Palamas' Lehre und dem römisch-katholischen Denken gebe. Laut G. Philips ist die Unterscheidung zwischen Wesen und Energien „ein typisches Beispiel für einen vollkommen zulässigen theologischen Pluralismus“, der mit dem römisch-katholischen Lehramt vereinbar ist. Jeffrey D. Finch behauptet, dass "die Zukunft der Ost-West-Annäherung die moderne Polemik der Neoscholastik und Neopalamismus zu überwinden scheint". Einige westliche Theologen haben die Theologie von Palamas in ihr eigenes Denken aufgenommen.
Papst Johannes Paul II. sagte, Katholiken sollten mit "der ehrwürdigen und alten Tradition der Ostkirchen" vertraut sein, um von ihr genährt zu werden. Unter den Schätzen dieser Tradition erwähnte er insbesondere:
die Lehre der kappadokischen Kirchenväter über die Vergöttlichung (die) ging in die Tradition aller byzantinischen Kirchen über und ist Teil ihres gemeinsamen Erbes. Dies lässt sich in dem Gedanken zusammenfassen, der bereits der heilige Irenäus am Ende des zweiten Jahrhunderts ausgesprochen hat: Gott ist in den Menschen übergegangen, damit der Mensch zu Gott übergehen kann. Diese Theologie der Vergöttlichung bleibt eine der Errungenschaften, die dem byzantinischen christlichen Denken besonders am Herzen liegen.
Siehe auch
Anmerkungen
Verweise
Fußnoten
Literaturverzeichnis
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