Thomas Traherne- Thomas Traherne

Thomas Traherne
Eines der vier Traherne-Fenster in der Audley Chapel, Hereford Cathedral , geschaffen von Buntglas-Künstler Tom Denny
Geboren	C.  1636–38 Hereford , England
Ist gestorben	27. September 1674 Teddington, Middlesex , England
Alma Mater	Brasenose College, Oxford
Beruf	Dichter, Autor, Priester, Theologe
Bemerkenswerte Arbeit	Jahrhunderte der Meditationen
Stil	metaphysische Poesie , Meditationen, Theologie

Thomas Traherne ( / t r ə h ɑːr n / ; 1636 oder 1637 - . C  27. September 1674 ) war ein englischer Dichter, anglikanischer Geistlicher , Theologe und religiöser Schriftsteller. Die intensive, wissenschaftliche Spiritualität in seinen Schriften hat dazu geführt, dass einige Teile der anglikanischen Gemeinschaft am 10. Oktober (dem Jahrestag seiner Beerdigung im Jahr 1674) oder am 27. September an ihn gedenken .

Das Werk, für das Traherne heute am bekanntesten ist, sind die Jahrhunderte der Meditationen , eine Sammlung kurzer Absätze, in denen er über christliches Leben und Dienst, Philosophie, Glück, Sehnsucht und Kindheit nachdenkt. Diese wurde erstmals 1908 veröffentlicht, nachdem sie zehn Jahre zuvor in Manuskripten wiederentdeckt worden war. Seine Gedichte wurden ebenfalls erstmals 1903 und 1910 veröffentlicht ( The Poetical Works of Thomas Traherne, BD und Poems of Felicity ). Zu seinen Prosawerken gehören Römische Fälschungen (1673), Christliche Ethik (1675) und Eine ernsthafte und pathetische Betrachtung der Barmherzigkeit Gottes (1699).

Trahernes Schriften untersuchen häufig die Herrlichkeit der Schöpfung und seine intime Beziehung zu Gott. Sein Schreiben vermittelt eine glühende, fast kindliche Liebe zu Gott und wird mit ähnlichen Themen in den Werken der späteren Dichter William Blake , Walt Whitman und Gerard Manley Hopkins verglichen . Seine Liebe zur Natur drückt sich in seinen Werken häufig durch einen Umgang mit der Natur aus, der an die Romantik erinnert – zwei Jahrhunderte vor der Romantik.

Biografie

Frühes Leben und Ausbildung

Geburt und Taufe von Traherne werden nicht in den Kirchenbüchern verzeichnet. Laut dem Antiquar Anthony à Wood (1632–1695) war er ein "Schuhmachersohn von Hereford", der entweder 1636 oder 1637 geboren wurde. Dobell 1903 , p. xvi identifiziert diesen Schuhmacher als John Traherne (geboren 1566). Andere Quellen sagen jedoch, dass Thomas der Sohn von Philipp Traherne (oder Trehearne) (1568-1645), einem lokalen Gastwirt und zweimaligen Bürgermeister von Hereford , und seiner dritten Frau Mary Lane war.

Traherne schreibt in Centuries of Meditations und anderen Gedichten über seine Kindheit, die ein natürliches Wunder und eine Wertschätzung der Welt um ihn herum beinhaltete .

Traherne immatrikulierte sich 1652 am Brasenose College in Oxford und erhielt 1656 seinen Abschluss

Traherne wurde erzogen Hereford Cathedral School und immatrikulierte in Brasenose College , Oxford 1656. Fünf Jahre später, am 2. April 1652, empfängt seinen Bachelor - Abschluss am 13. Oktober er den Grad der befördert wurde Master of Arts (Oxon.) Am 6. November 1661 , und er erhielt am 11. Dezember 1669 einen Bachelor of Divinity (BD).

Kirchendienst

Nachdem er 1656 seinen Baccalaureate-Abschluss in Oxford erhalten hatte, nahm er den Orden an .

Am 30. Dezember 1657 wurde er von den Commissioners for the Approbation of Public Preachers zum Rektor von Credenhill in der Nähe von Hereford ernannt, obwohl er zu dieser Zeit kein geweihter Priester war. Eine merkwürdige Notiz, die dem Protokoll seiner Ernennung beigefügt ist, besagt, dass Traherne auf die Schirmherrschaft von Ambella, der Gräfin Dowager of Kent, gezählt hat. Traherne übte dieses Amt zehn Jahre lang aus.

Nach der Wiederherstellung der Monarchie und der Rückkehr Karls II. wurde Traherne am 20. Oktober 1660 vom Bischof von Oxford , Robert Skinner , in Launton bei Bicester zum Priester geweiht .

Im Jahre 1667 wurde Traherne der private Kaplan Sir Orlando Bridgeman, 1. Baronet, von Great Lever , der Lord Keeper des Großen Siegels an König Charles II, in Teddington (in der Nähe von Hampton Court ) in Middlesex . Es war während dort ihren Wohnsitz hat, dass Traherne am 27. September 1674 gestorben war, an diesem Tag einen kurzen diktierte mit nuncupative Willen an seinen Freund und Nachbarn John Berdoe, in dem er Vermächtnisse an die Diener gemacht , die nach ihm ausgesehen hatten , und ließen seine wenige Habseligkeiten zu seinem Bruder Philip und Schwägerin Susan. Am 10. Oktober 1674 wurde er in der St. Mary's Church in Teddington unter dem Lesepult der Kirche beigesetzt.

Charakter und Lebensstil

Traherne wurde beschrieben als „einer der frommsten und genialsten Männer, die ich je kennengelernt habe“ und „ein Mann von einem fröhlichen und rüstigen Wesen … ". Traherne glaubte an den Schwächen einer geselligen Persönlichkeit zu leiden: "Zu viel Offenheit und Neigung zum Sprechen sind meine Krankheiten. Zu leicht und naturgemäß."

Laut Anthony à Wood führte Traherne "immer ein einfaches und frommes Leben; sein Wille zeigt, dass er über seine Bücher hinaus wenig besaß ...".

Schriften

Faksimile des Manuskripts von Thomas Trahernes Gedicht "An Hymne upon St. Bartholomew's Day", aus Bertram Dobells 1903 erschienener Ausgabe seiner poetischen Werke

Publikationsgeschichte zu Lebzeiten und kurz danach

Traherne war zu Lebzeiten eine belanglose literarische Figur, und seine Werke wurden erst lange nach seinem Tod bekannt oder geschätzt. Als Landpfarrer führte er ein frommes, bescheidenes Leben und beteiligte sich nicht an literarischen Kreisen. Nur eines seiner Werke, Roman Forgeries (1673), wurde zu seinen Lebzeiten veröffentlicht. Christian Ethicks (1675) folgte kurz nach seinem Tod, und später A Serious and Pathetical Contemplation of the Barmherzigkeit Gottes (1699), das als Werk eines anonymen Autors veröffentlicht wurde, dessen Charakter und Hintergrund in einer kurzen Einführung vom Verlag erörtert wurden .

Bei Trahernes Tod 1674 wurden die meisten seiner Manuskripte seinem Bruder Philip vermacht. Nach Philipps Tod gingen sie offenbar in den Besitz der Familie Skipp aus Ledbury in Herefordshire über, wo sie fast 200 Jahre lang schmachten. 1888 wurde das Vermögen der Familie aufgelöst, die Manuskripte tauchten jedoch erst 10 Jahre später wieder auf.

Spätere Veröffentlichungsgeschichte

Im Winter 1896/97 entdeckte William T. Brooke aus London einige anonyme Manuskripte in einer „Bücherkarre, die zu vernichten drohte“ oder in einem „Straßenbuchstand“. Brooke dachte, dass es sich um verlorene Werke von Henry Vaughan handeln könnte und zeigte sie Alexander Grosart (1827–99), einem schottischen Geistlichen und Experten für elisabethanischen und jakobinischen Literatur, der seltene Werke nachdruckte. Grosart stimmte zu, dass die Manuskripte von Vaughan stammten und plante, sie in eine Edition von Vaughans Werken aufzunehmen, die er für die Veröffentlichung vorbereitete. Grosart starb 1899 und die vorgeschlagene Ausgabe wurde nie fertiggestellt.

Grosarts Sammlung einschließlich der Manuskripte wurde von Charles Higham, einem Londoner Buchhändler, gekauft, der seinen Freund Bertram Dobell bat , sie zu untersuchen. Dobell war überzeugt, dass sie nicht von Vaughan stammten und schloss bald daraus, dass sie von Traherne stammten. Die Manuskripte enthielten Gedichte sowie eine Sammlung kontemplativer Absätze, die "Reflexionen über Religion und Moral verkörpern".

The Poetical Works of Thomas Traherne wurden 1903 und Centuries of Meditations 1908 veröffentlicht. Weitere Veröffentlichungen folgten. Schließlich sollten die Jahrhunderte als "eines der schönsten Prosa-Gedichte in unserer Sprache" bezeichnet werden und Passagen daraus wurden fast so oft vertont wie die Gedichte.

Handschriften

Ein Traherne-Manuskript von "Centuries", das Dobell Folio (auch "Commonplace Book" genannt), "The Church's Year Book" und das "Early Notebook" (auch Philip Trahernes Notebook genannt) werden in der Bodleian Library, Oxford, aufbewahrt. das Burney Manuscript (auch bekannt als "Poems of Felicity") in der British Library, London, und "Select Meditations" in der Osborn Collection, Beinecke Library, New Haven.

Ein 1996 von Julia Smith und Laetitia Yeandle in der Folger Library in Washington DC entdecktes Manuskript wurde später von Traherne als unvollendetes 1.800-Zeilen-Epos mit dem Titel "The Ceremonial Law" identifiziert. 1997 entdeckte Jeremy Maule , ein Fellow des Trinity College, Cambridge , unter 4.000 Manuskripten in der Bibliothek des Lambeth Palace , der Londoner Residenz des Erzbischofs von Canterbury , weitere Werke von Traherne . Die Lambeth-Manuskripte, hauptsächlich Prosa, umfassen vier vollständige Werke und ein Fragment eines fünften: Inducements to Retiredness , A Sober View of Dr Twisse , Seeds of Eternity , The Kingdom of God and the fragmentary Love .

Rezeption der Poesie

Obwohl Traherne heute zu den führenden metaphysischen Dichtern gezählt wird , wurde der Name dieser "Schule" bei seiner ersten Veröffentlichung nicht erwähnt. In seinem Vorwort zu The Poetical Works verband Dobell ihn mit „der kleinen Gruppe religiöser Dichter, zu der Herbert , Vaughan und Crawshaw gehören “, zeichnete ihn jedoch als einzigartig individuell und „weder ein Anhänger noch Nachahmer von diesen“ aus. Bei der zwei Jahre später folgenden Auswahl seiner Gedichte wurden sie im selben Band von den ' Versüberresten ' von Henry Vaughans Zwillingsbruder Thomas ( Eugenius Philalethes ) und John Norris von Bemerton begleitet . Der Ruf der beiden letzteren war und bleibt als Philosophen. Beide waren auch Geistliche und Norris war der Amtsinhaber von Herberts ehemaligem Pfarrhaus; erst viel später sollte er auch als "der letzte der Metaphysiker" bezeichnet werden. Traherne wird von Propinquity also eher als Vertreter der Linie der Andachtsdichter des 17. Jahrhunderts als als Mitglied einer bestimmten Schule präsentiert.

Zum Zeitpunkt der Veröffentlichung hatten diejenigen Schriftsteller, die Samuel Johnson abschätzig als "metaphysische Dichter" bezeichnet hatte, noch nicht die kritische Bedeutung erlangt, die ihnen nach dem Erscheinen von Herbert Griersons Anthologie Metaphysical Lyrics and Poems of the Seventeenth Century (1921) zuteil wurde . Jedenfalls war keines von Trahernes Gedichten dort enthalten und als er TS Eliot auffiel , war es nur als "mehr Mystiker als Dichter" beiseite zu legen. Danach dauerte es Jahrzehnte, bis seine Arbeit einer genaueren Prüfung unterzogen wurde.

Gewiss ist das mystische Element bei Traherne auffallend offensichtlich, aber seine metaphysischen Referenzen werden durch die Art und Weise bestätigt, in der er versucht, Fragen der Wahrheit, des Wissens und der Fähigkeiten des Geistes und des Herzens durch theologische und rationale Untersuchungsmethoden zu erklären. Typisch ist auch die Art und Weise, wie diese Meditationen als erweiterte barocke Einbildungen ausgearbeitet werden, wofür "Shadows in the Water" ein besonders markantes Beispiel ist. Eine weitere Verbindung zu anderen frommen Dichtern seiner Zeit findet sich in der Idealisierung kindlicher Unschuld und der Verwendung platonischer Themen, die Traherne mit Henry Vaughan und John Norris teilt.

Einflüsse

Entwicklung des persönlichen Glaubens

Angesichts einiger autobiografischer und konfessioneller Materialien in seinen Werken (insbesondere in Centuries of Meditations ) muss Traherne in seinen prägenden Jahren in Oxford an einem Mangel an Glauben gelitten haben. Er beschreibt dies als eine Zeit des Abfalls und dass er später zum Glauben zurückfand:

Ich wusste durch Intuition, was ich seit meinem Abfall vom Glauben aus höchstem Verstand wieder gesammelt habe. Meine Unwissenheit war von Vorteil. Ich schien wie einer, der in den Estate of Innocence aufgenommen wurde. Alle Dinge waren makellos und rein und herrlich: ja, und unendlich meins und freudig und kostbar, ich wusste nicht, dass es irgendwelche Sünden oder Klagen oder Gesetze gab.

Es ist jedoch eine alternative Lesart möglich, die den Tatsachen von Trahernes Erfahrung, wie er sie im obigen Zitat ausdrückt, näher kommt. Dies bedeutet, dass er keinen Glaubensverlust erlitt, sondern seine Reifung von einer natürlichen, unschuldigen kindlichen Sicht der Welt und seinem Platz darin, von einem angeborenen Verständnis des Wunders der Schöpfung Gottes zu einer belasteten Auseinandersetzung mit der Welt identifizierte die Regeln und Erwartungen von Kirche und Gesellschaft als Abfall selbst, den er dann durch sorgfältiges und diszipliniertes Studium ("höchste Vernunft") überwinden musste. Diese kindliche, akzeptierende und freudige Sicht des Glaubens und der religiösen Ekstase ist der Kern der Schrift, aus der der obige Auszug stammt, und ein Teil des Grundes für Trahernes Appell.

Neuplatonismus

Traherne ist stark beeinflusst von den Werken neuplatonischer Philosophen und einiger seiner Zeitgenossen, die Cambridge Platonists genannt wurden . Die Cambridge Platonisten waren insofern Latitudinarier , als sie für Mäßigung und Dialog zwischen den Fraktionen der Puritaner und hohen Kirchenmänner in der anglikanischen Kirche plädierten . Sie glaubten, dass Religion und Vernunft auf der Grundlage eines mystischen Verständnisses der Vernunft miteinander harmonieren könnten – sie glaubten, dass die Vernunft über die bloße Sinneswahrnehmung hinausging, sondern „die Kerze des Herrn“ und ein Echo des Göttlichen war, das in der menschlichen Seele wohnt. Die Vernunft war sowohl von Gott gegeben als auch von Gott. Tatsächlich bemerkt der Kritiker KW Salter, dass Traherne "von den Sinnen schreibt, als ob sie spirituell wären, und vom Geist, als ob er sinnlich wäre". Laut Gladys Wades Biographie von Traherne aus dem Jahr 1946 unterschied sie jedoch, dass die Cambridge-Platonisten „ihre Energie auf hermetische und kabbalistische und rosenkreuzerische Überlieferungen und auf unglaubliche Experimente in Magie und Nekromantie verschwendeten“ und bemerkte, dass Trahernes Mystik „völlig frei von jeglichem“ sei Makel davon."

Theologie und ethische Themen

Str. Marys, Credenhill , Herefordshire, wo Traherne Rektor war

Verteidigung des Anglikanischen und Kritik an katholischen Kirchen

Traherne beschäftigte sich auch mit der Stabilität der christlichen Kirche in England während der Zeit der Restauration . In einigen seiner theologischen Schriften zeigt Traherne eine Leidenschaft für den anglikanischen Glauben und die Nationalkirche, die sich in seiner Konfrontation mit dem römischen Katholizismus und dem Nonkonformismus in dieser Zeit des politischen und religiösen Umbruchs zeigt. Die jüngsten Entdeckungen bisher unbekannter Manuskripte untermauern Trahernes Ruf als anglikanischer Göttlicher und seine Werke bieten neue und umfassende Einblicke in die laufenden theologischen Argumente über das Wesen der Göttlichkeit, Ethik und Moral sowie das Wesen der Sünde.

Traherne kritisiert zum Beispiel leidenschaftlich den römischen Katholizismus in Roman Forgeries (1673) – dem einzigen Werk, das zu seinen Lebzeiten veröffentlicht wurde. Es ist eine polemische Abhandlung in Form eines Dialogs zwischen zwei Männern – einem Protestanten und einem Katholiken. Unter Berufung auf die Heilige Schrift und die Verlautbarungen des Ersten Konzils von Nicäa, um die Idee einer legitimen Kirchenautorität zu formulieren, kritisiert Traherne den Zustand der zeitgenössischen katholischen Kirche und behauptet durch eine Verschwörungstheorie, dass, weil der Vatikan die Kontrolle über die Manuskripte hatte, die Die katholische Kirche war in der Lage, Dokumente zu korrumpieren, zu missbrauchen oder zu unterdrücken, um ihren Autoritätsanspruch zu untermauern. Der beleidigende Charakter der Kritik des Erzählers an der Kirche von Rom steht in scharfem Gegensatz zum Tenor von Trahernes Dichtung oder seinen anderen Schriften zu theologischen Themen.

Einen weniger polemischen Ton nimmt Traherne jedoch in den posthum veröffentlichten Christian Ethicks (1675) an, in denen er theologische Implikationen des calvinistischen Denkens über Freiheit und Notwendigkeit untersucht . In dieser Arbeit weigert sich Traherne, Ethik als säkulares Phänomen zu definieren, sondern weist stattdessen auf ein festes Vertrauen auf den Willen Gottes hin . Aufgrund menschlicher Einschränkungen und Fehler kann man kein geeignetes und kohärentes moralisches Glaubenssystem aufbauen – diese Tugenden müssen aus einer göttlichen Quelle stammen und ihre Belohnung aus der Wahrnehmung der unendlichen Liebe Gottes an der Wurzel aller Dinge.

Sünde

Traherne widmete dem Thema Sünde und ihrer Stellung gegenüber den kirchlichen Lehren eine eingehende Auseinandersetzung. In der kürzlich entdeckten Arbeit A Sober View of Dr Twisse diskutiert Traherne Sünde und Erlösung im Rahmen einer umfassenderen Diskussion über Fragen der Erwählung und Verwerfung. Traherne schreibt:

Er wurde vom Himmelreich ausgeschlossen, wo nichts eintreten kann, was Gott hasst, und von wo aus nichts ausgeschlossen werden kann, was ihn liebt. Der Verlust dieser Liebe ist die Hölle: Der Anblick und Besitz dieser Liebe ist der Himmel. So schloss die Sünde ihn vom Himmel aus.

Mystik und göttliche Vereinigung

Trahernes Werke sind von Natur aus mystisch, da sie versuchen, die Natur Gottes in seiner Schöpfung und in der Seele des Menschen zu verstehen und zu umarmen. Traherne scheint seine eigene Glaubensreise in Centuries of Meditation zu beschreiben , die wahrscheinlich geschrieben wurde, als Traherne in Credenhill war - ein Werk, das für seine "spirituelle Intensität" und "den weiten Umfang der Übersicht des Autors" bekannt ist, die "all Himmel und Erde hält er für das Reich der frommen Seele". Trahernes Werk soll "auf die verborgenen Dinge der Seele schauen, und darin sieht er das Bild der Herrlichkeit und Liebe Gottes" und "das ewige Thema der Güte und des Glanzes Gottes".

Trahernes Gedichte untersuchen häufig die Herrlichkeit der Schöpfung und das, was er als seine innige Beziehung zu Gott wahrnahm. Für sein Konzept des Menschen und der menschlichen Natur griff er tief auf die Schriften des Aristoteles und der frühen Kirchenväter zurück .

Kleine erwähnt wird in den Werken von Sünde und Leiden gemacht , die dominiertem des 20. Jahrhunderts Kritik haben, und einige Kritiker haben seine Verse als Grenze auf gesehen Pantheismus (oder vielleicht panentheism ).

Glückseligkeit

Im Zentrum von Trahernes Werk steht das Konzept der „Glückseligkeit“, jenem höchsten Glückszustand, in dem er die Essenz Gottes als Quelle von „Genüssen von unschätzbarem Wert“ beschreibt.

Traherne sagt, dass "das in ihm gesetzte Verständnis" sein Glück sicherte. Er argumentiert, dass der Mensch dieses Glück nur erfahren kann, wenn er den Willen Gottes und die göttliche Liebe versteht, und beschreibt die Schönheit davon in kindlichen Begriffen. Traherne versucht das "Prinzip der Natur" zu erklären, in dem ihn durch seine Neigung zur Liebe zur Wahrheit ("Licht") und Schönheit das Glück als Quelle und Naturerlebnis zu identifizieren suchen.

Andere Themen

Natur

Eine weitere große Leidenschaft, die in Trahernes Werk zum Ausdruck kommt, ist seine Liebe zur Natur und zur Natur, die sich häufig in einem sehr romantischen Umgang mit der Natur zeigt, der als charakteristisch pantheistisch oder panentheistisch beschrieben wird . Während Traherne seine Schöpfung einer göttlichen Quelle zuschreibt, scheint sein Lob der Natur nicht weniger zu sein als das, was man bei Thoreau erwarten würde . Viele Gelehrte betrachten Traherne als einen Schriftsteller des Erhabenen , und in seinem Schreiben scheint er versucht zu haben, die verlorene Wertschätzung für die Natur wiederzugewinnen und dem, was er in der Natur wusste, zu würdigen, die mächtiger war als er. In diesem Sinne scheint Traherne die Romantik mehr als 130 Jahre vor ihrer eigentlichen Entstehung vorweggenommen zu haben. Es gibt häufige Diskussionen über die fast symbiotische Beziehung des Menschen mit der Natur sowie die häufige Verwendung von "wörtlichen Einstellungen", dh dem Versuch, eine Sinneserfahrung aus einem bestimmten Moment getreu wiederzugeben, eine Technik, die später häufig von William Wordsworth verwendet wurde .

Kindliche Freude und Einstellung

Im Geiste der Evangelien ist Trahernes "großes Thema die visionäre Unschuld der Kindheit" und seine Schriften suggerieren, "dass die Erwachsenen die Freude der Kindheit und damit das Verständnis der göttlichen Natur der Schöpfung verloren haben". Traherne scheint die Idee zu vermitteln, dass das Paradies nur durch die Wiedererlangung dieser kindlichen Unschuld wiederentdeckt und wiedergewonnen werden kann - ein Zustand, der "der Erkenntnis von Gut und Böse vorausgeht" und aus grenzenloser Liebe und Staunen zu bestehen scheint.

In dieser Hinsicht wird Trahernes Werk oft mit der überbordenden Freude und Mystik in den Werken von William Blake , Walt Whitman und Gerard Manley Hopkins verglichen . Laut der Traherne-Forscherin Denise Inge war Trahernes Einführung einer kindlichen Sichtweise, um seine theologischen und moralischen Prämissen zu erzählen, in der Literatur dieser Zeit unbekannt oder sicherlich nicht gewürdigt.

Glück

Das Erreichen von Glück ist ein weiterer Schwerpunkt von Trahernes Arbeit. Er schrieb: "Ich werde zuerst viel Zeit damit verbringen, das Glück zu suchen, und dann noch viel mehr, um es zu genießen." Er schrieb, dass viele Menschen das Glück verachten, aber dass "der Himmel ein Ort ist, an dem unser Glück von allen gesehen wird. Wir werden dort das Glück genießen, im Glück gesehen zu werden, ohne die Gefahr der Zurschaustellung."

Praktische Philosophie

Traherne wollte die durch die Philosophie gewonnenen Erkenntnisse im täglichen Leben anwenden.

Erbe

Trahernes Werke blieben bis zu ihrer Veröffentlichung Anfang des 20. Jahrhunderts weitgehend unveröffentlicht. Diejenigen, die einen Einfluss anerkannt seitdem das gewesen sein Trappisten Mönch Merton Thomas ; die christliche Humanistin Dorothy L. Sayers ; die Dichterin Elizabeth Jennings ; und CS Lewis , der Centuries of Meditations "fast das schönste Buch auf Englisch" nannte.

Traherne wurde in der St. Mary's Church in Teddington, Middlesex, beigesetzt.

Sie hatten auch ihren Einfluss innerhalb der Anglikanischen Gemeinschaft, die, obwohl sie nicht wie in der römisch-katholischen Tradition Heilige hervorbringt , häufig Menschen von großer Heiligkeit kanonisiert hat , manchmal durch einen formellen Prozess und manchmal durch Volkszuruf oder lokale Gebräuche. Nach diesem Präzedenzfall und zum Gedenken an seine Gedichte und geistlichen Schriften wird Thomas Traherne in den Kalender der Heiligen in vielen Landeskirchen der Anglikanischen Gemeinschaft aufgenommen . Er erinnert mich in der Kirche von England mit einer Gedenkfeier .

Das Gedenken an Traherne findet entweder am 27. September (dem Tag seines Todes) oder am 10. Oktober (dem Tag seiner Beerdigung) statt. Im Jahr 2009 genehmigte der Generalkonvent der Episcopal Church in den Vereinigten Staaten folgendes Collect zur Feier des Trahernes Festtages:

Schöpfer des Staunens und der Majestät, der deinen Dichter Thomas Traherne mit mystischer Einsicht inspirierte, deine Herrlichkeit in der Natur und in den Gesichtern der Menschen um uns herum zu sehen: Hilf uns, dich in deiner Schöpfung und in unseren Nächsten zu erkennen und zu Verstehe unsere Verpflichtungen beiden gegenüber, damit wir jemals zu den Menschen heranwachsen können, zu denen du uns geschaffen hast; durch unseren Heiland Jesus Christus, der mit dir und dem Heiligen Geist lebt und regiert, ein Gott im ewigen Licht. Amen.

Beobachtet am 27. September Episcopal Church in den Vereinigten Staaten

Beobachtet am 10. Oktober Church of England ; Anglikanische Kirche von Korea ; Hong Kong Sheng Kung Hui (auch bekannt als Hong Kong Anglican Church)

Ein Jahrhundert musikalischer Vertonungen

Von Traherne wurde beobachtet, dass "Traherne Musik mehr als jede andere Kunstform, wenn man der Häufigkeit und Inbrunst der Referenzen nach urteilen darf, Musik liebte", dass diese von langer Dauer und lebenslang war. Der Verein Traherne hat eine Checkliste mit einigen hundert Komponisten zusammengestellt, die die lyrische Kraft seines Schreibens erkannt und von ihm vertonte Worte vertont haben. Einige von ihnen stammen aus der Heimat des Dichters Herefordshire, während ein erheblicher Teil aus anderen Ländern und nicht alle aus der englischsprachigen Welt stammt. Darüber hinaus gab es im letzten Jahrhundert eine Vielzahl von Musikstilen, vom Kunstlied bis zur Andachtsmotette, von der fortgeschrittenen Moderne bis zum Minimalismus, und es gab auch einige rein instrumentale Interpretationen.

Großbritannien

Die früheste bekannte Einstellung stammt von dem in Wales geborenen Bryceson Treharne (1879–1948). Seine "Anrufung" von 1917 war Strophe 11 eines Gedichts ohne Titel in Trahernes Christliche Ethik : "O heiliger Jesus, der für uns gestorben ist", für Bariton und Klavier. Es folgte 1924 Rutland Boughtons "Contentment", ein Part-Song für unbegleitete Männerstimmen, der Trahernes "Contentment is a sleepy thing" ebenfalls von Christian Ethicks vertont . Spätere Komponisten vertonten sowohl Strophe als auch Prosa zum Singen innerhalb desselben Werkes, von denen ein Beispiel aus dem Jahr 1978 Elizabeth Maconchys Zyklus "Sun, Moon and Stars" für Sopran und Klavier war.

In den 1920er Jahren begann Gerald Finzi mit der Arbeit an seinem ambitionierten Dies natalis , einer Kantate für hohe Solostimme und Streichorchester. Erst 1939 vollendet, wurde das Werk wegen des Ausbruchs des Zweiten Weltkriegs uraufgeführt und erst einige Monate später im Januar 1940 aufgeführt. Auf die rein instrumentale „Intrada“ folgt ein Abschnitt mit Prosapassagen aus der dritten in seinen Jahrhunderten der Meditationen und dann durch drei Gedichte: "The Rapture", "Wonder" und "The Salutation". Die ausgewählten Texte spiegeln die Freude und das Staunen der unschuldigen Perspektive und des Staunens eines Neugeborenen über eine Welt von solcher Schönheit wider. Das Werk wurde erstmals 1947 von Decca auf 78s aufgenommen (Joan Cross/Boyd Neel Orchestra/Boyd Neel) und später berühmt von Wilfred Brown mit dem English Chamber Orchestra unter der Leitung von Christopher Finzi, dem Sohn des Komponisten, 1963 für den World Record Club.

Angesichts von Trahernes Berufung und Frömmigkeit haben viele moderne Vertonungen von Trahernes Werk einen hingebungsvollen Kontext. Sein Gedicht "The Rapture" wurde in das Cambridge Hymnal (1967) als Hymn 97 aufgenommen, mit Musik des Komponisten William Wordsworth . Zu der weitgehend geistlichen Chormusik von Patrick Larley gehört auch On Christmas Day (2002), eine Folge von sieben Stücken, von denen die Nummern 1, 3 und 7 Verse aus Trahernes Gedicht "On Christmas-Day" enthalten. Mehrere andere Stücke wurden für besondere Anlässe in Auftrag gegeben: von Colin Matthews ("Shadows in the water", 1978/9); Francis Jackson ("Am Weihnachtstag", 1995); John Casken ("Ein Lied von Glocken", 1996); Andrew Carter ("Die Heiligen Gottes", 2005); Cecilia McDowall , („Der Himmel in seiner Pracht“, 2008); Francis Pott , ("Die Liebe Gottes ist in Ewigkeit", 2011); und David Sawer , ("Wonder", 2012).

International

Sawers Chorwerk wurde geschrieben, um das diamantene Jubiläum von Elizabeth II . zu feiern . Zuvor hatte Toivo Tulev (geboren 1958) Zeilen aus Trahernes Jahrhunderten der Meditationen als "Freue dich! Freue dich! Freue dich!" für eine Aufführung zu Ehren des Staatsbesuchs der Königin in Estland im Oktober 2006. Weitere Vertonungen von Trahernes Werken stammen von der gebürtigen Bulgarin Dobrinka Tabakova ("Centuries of Meditations", Auswahl für vollen Chor, Harfe oder Klavier und Streicher, 2012); von dem Franzosen Claude Ballif , ( Poème de la félicité für drei Frauenstimmen, 1977); und von der Finnin Jouni Kaipainen , deren "Felicity and Fullnesse" als Monodrama für hohen Bariton und Orchester beschrieben wird, in dem sich Verse von Traherne mit Versen von Hanno Eskola abwechseln (2006).

In Nordamerika schrieb der kanadische Komponist Frederick Karam (1926–1978) "From Dust I Rise", eine Hymne, die auf Zeilen aus Trahernes Gedicht "The Salutation" basiert, das 1958 uraufgeführt wurde. In den USA vertonte Aaron Jay Kernis die Liederzyklus "Two Awakenings and a Lullaby" für Sopran, Violine, Gitarre und Klavier 2006; 2012 spielte Bob Chilcott "The sun and stars are mine" für hohe Stimmen und Klavier; und zuletzt komponierte Garrett George "4 Traherne Songs" für Sopran mit Klavierbegleitung (2018).

Instrumental- und andere Formate

Zwei japanische Werke von Satoru Ikeda (*1961) haben ihren Ausgangspunkt von Trahernes "The Salutation". Die erste war eine vokale Umsetzung des englischen Textes für Kammerchor, Akkordeon, Tuba und Harfe, in der die Instrumente „Symbole des Himmels, der Erde und des Menschen sind“ (2003). Später schrieb der Komponist ein rein instrumentales Werk für Altflöte, das in drei Sätze (Abyss, Awakening und Apparition) gegliedert war, inspiriert von drei Strophen aus dem Gedicht (2015). Eine andere Interpretation von Traherne für großes Orchester war australische Komponist Nigel Butterley ‚s Meditations von Thomas Traherne (1968), basierend auf fünf Prosa Meditationen.

Zwei Orgelwerke sind von Tom Dennys Traherne-Fenstern in der Audley-Kapelle in der Hereford-Kathedrale inspiriert (siehe oben). Außerdem hat der Amerikaner Peter Stoltzfus Berton (*1968) die fünfzehn Stücke in seinen „Hereford Variations“ (2007) auf der Grundlage von Trahernes Centuries of Meditations und Martin Busseys Orgelwerk "Hereford Windows" folgten 2014.

Trahernes Schreiben hat auch zu zwei größeren Werken beigetragen. Kenneth Leightons Symphonie Nr. 2 (Sinfonia mistica, 1974) vertont als dritter Satz (Meditation) Zeilen aus Trahernes "Thanksgivings for the Body". Später ließ Harrison Birtwistle Christus aus "Thanksgivings for the Body" in Vision 1 seiner Oper The Last Supper (1999) zitieren .

Das Stück "Douglas Traherne Harding" der Incredible String Band auf dem Wee Tam and the Big Huge- Album (1968) liegt außerhalb der klassischen Musiktradition und enthält Zeilen aus Centuries of Meditations und demonstriert die breite Vielseitigkeit der Anwendung, die Trahernes Arbeit gewesen ist fähig.

Werke und Veröffentlichungen

Zu Trahernes Leben und Zeiten erschienen

• 1673: Römische Fälschungen oder ein wahrer Bericht über falsche Aufzeichnungen, die die Betrügereien und gefälschten Antiquitäten der Kirche von Rom aufdecken (London: Gedruckt von S. & B. Griffin für Jonathan Edwin, 1673).
• 1675: Christliche Ethik: Oder, Göttliche Moral. Den Weg zur Seligkeit öffnen, nach den Regeln der Vertue und Vernunft (London: Gedruckt für Jonathan Edwin, 1675).
• 1699: Eine ernsthafte und pathetische Betrachtung der Barmherzigkeit Gottes, in mehreren frommen und erhabenen Danksagungen dafür (London: Gedruckt für Samuel Keble, 1699).
• 1717: Meditationen über die Schöpfung, in einer Sammlung von Meditationen und Andachten, in drei Teilen. (London: Von Nathaniel Spinkes veröffentlicht. Gedruckt für D. Midwinter, 1717).

Spätere Zusammenstellungen und Editionen

• 1903: Traherne, Thomas (1903). Dobell, Bertram (Hrsg.). Die poetischen Werke von Thomas Traherne 1636?–1674 . London: Dobell. Eine zweite Auflage erschien 1906.
• 1905: Traherne, Thomas; Vaughn, Thomas; Norris, John (1905). Ausgewählte Gedichte von Thomas Traherne, englische Versreste von Thomas Vaughan, ausgewählte Gedichte von John Norris . Rumpf: JRTutin.
• 1908: Traherne, Thomas (1908). Dobell, Bertram (Hrsg.). Jahrhunderte der Meditationen . London: Dobell.
• 1910: Trahernes Poems of Felicity (herausgegeben von HI Bell) (Oxford: Clarendon Press, 1910).
• 1932: The Poetical Works of Thomas Traherne, originalgetreu nachgedruckt nach dem Originalmanuskript des Autors, zusammen mit Poems of Felicity, nachgedruckt aus dem Burney-Manuskript, und Poems from Various Sources (herausgegeben von Gladys I. Wade) (London: PJ & AE Dobell, 1932).
• 1941: Eine ernsthafte und pathetische Betrachtung der Barmherzigkeit Gottes, in mehreren höchst frommen und erhabenen Danksagungen für dasselbe (herausgegeben von Roy Daniells) (Toronto: University of Toronto Press, 1941).
• 1958: Centuries, Poems, and Thanksgivings 2 Bände (herausgegeben von HM Margoliouth) (Oxford: Clarendon Press, 1958).
• 1966: Meditationen über die sechs Tage der Schöpfung (herausgegeben von George Robert Guffey) (Los Angeles: William Andrews Clark Memorial Library, University of California, 1966).
• 1966: Poems, Centuries, and Three Thanksgivings (herausgegeben von Anne Ridler) (London: Oxford University Press, 1966).
• 1968: Christian Ethicks (herausgegeben von Carol L. Marks und Guffey) (Ithaca: Cornell University Press, 1968).
• 1989: Commentaries of Heaven: The Poems (herausgegeben von DDC Chambers) (Salzburg: Institut für Anglistik und Amerikanistik Universität Salzburg, 1989). ISBN  9780773405844
• 2005–2017: Traherne, Thomas. Ross, Jan (Hrsg.). Die Werke von Thomas Traherne . In neun Bänden. Melton, Suffolk, Großbritannien: DSBrewer. ISBN 9781843840473.
  • Band I: Anreize zum Ruhestand, Eine nüchterne Sicht auf Dr. Twisses seine Überlegungen, Samen der Ewigkeit oder die Natur der Seele, Das Reich Gottes (2005). ISBN  9781843840374
  • Band II: Himmelskommentare, Teil 1: Abhorrence to Alone (2007) ISBN  9781843841357
  • Band III: Himmelskommentare, Teil 2: Al-Sufficient to Bastard (2007) ISBN  9781843841364
  • Band IV: Jahrbuch der Kirche, Eine ernsthafte und pathetische Betrachtung der Barmherzigkeit GOTTES, [Meditationen über die sechs Tage der Schöpfung] (2009) ISBN  9781843841968
  • Band V: Jahrhunderte der Meditationen und ausgewählte Meditationen (2013) ISBN  9781843843276
  • Band VI: Vers: aus dem Dobell Folio, Gedichte der Glückseligkeit, Das zeremonielle Gesetz
  • Band VII: Römische Fälschungen, Christliche Ethik: oder, Göttliche Moral (noch nicht veröffentlicht)
  • Volumen. VIII: Kommentar und Index (noch nicht veröffentlicht)
  • Band IX: Notizbücher (noch nicht veröffentlicht)

Übersetzungen

• Poèmes de la Félicté , trans. Jean Wahl , Editions du Seuil, Paris 1951; einige erschienen ursprünglich im April 1936 in der Zeitschrift Mésures
• Les Centuries , trans. Magali Jullien, Arfuyen, 2011
• Robert Jones ' ‚Das Kreuz ist ein Baum in Brand gesteckt mit unsichtbarer Flamme‘ ( Dem Kreuz ist eine Flamme Baum ), eine Einstellung für vollen Chor und Orgel , die zieht seinen Text aus drei von Thomas Traherne der Jahrhunderten ; eine deutsche Übersetzung von Meik Impekoven. Veröffentlicht: Dr. J. Butz, Bonn, 2015.
• Goûter Dieu , trans. Magali Jullien, Arfuyen, 2020

Siehe auch

• Liste der Poesiegruppen und Bewegungen
• Metaphysische Poesie
• Heilige im Anglikanismus

Anmerkungen

Verweise

Weiterlesen

Externe Links

• Werke von Thomas Traherne bei Project Gutenberg
• Der Thomas Traherne Verein
• Thomas Traherne Jahrhunderte
• Ausgewählte Poesie von Thomas Traherne bei Representative Poetry Online
• Werke von oder über Thomas Traherne im Internet Archive
• Werke von Thomas Traherne bei LibriVox (öffentliche Hörbücher)