Drei Gifte - Three poisons
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Buddhismus |
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Die drei Gifte (Sanskrit: triviṣa ; tibetisch: gegraben gsum ) oder die drei unheilsamen Wurzeln (Sanskrit: akuśala-mūla ; Pāli: akusala-mūla ) beziehen sich im Buddhismus auf die drei Wurzel- Kleshas : Moha (Wahn, Verwirrung), Raga (Gier, sinnliche Anhaftung) und Dvesha (Abneigung, Hass). Diese drei Gifte werden als drei Leiden oder Charakterfehler angesehen, die einem Wesen angeboren sind, die Wurzel von Taṇhā (Begierde) und somit zum Teil die Ursache von Dukkha (Leid, Schmerz, Unbefriedigung) und Wiedergeburten.
Die drei Gifte sind symbolisch im Zentrum der buddhistischen Bhavachakra- Kunstwerke gezeichnet , mit Hahn, Schlange und Schwein, die jeweils Gier, Böswilligkeit und Täuschung darstellen.
Kurze Beschreibung
In den buddhistischen Lehren sind die drei Gifte (Unwissenheit, Anhaftung und Abneigung) die Hauptursachen, die Lebewesen in Samsara gefangen halten . Diese drei Gifte sollen die Wurzel aller anderen Kleshas sein . Die drei Gifte werden in der Nabe des Lebensrades als Schwein, Vogel und Schlange dargestellt (die jeweils für Unwissenheit, Anhaftung und Abneigung stehen). Wie im Rad des Lebens (Sanskrit: Bhavacakra ) gezeigt, führen die drei Gifte zur Entstehung von Karma , das zur Wiedergeburt in den sechs Reichen von Samsara führt.
Gegensätzliche heilsame Eigenschaften
Die drei gesunden mentalen Faktoren , die als Gegensätze der drei Gifte identifiziert werden, sind:
- Amoha (Nicht-Täuschung) oder Prajna (Weisheit)
- alobha (Nicht-Anhaftung) oder dāna (Großzügigkeit)
- adveṣa (kein Hass) oder mettā (liebende Güte)
Der buddhistische Pfad betrachtet diese als wesentlich für die Befreiung .
Sanskrit/Pali/Tibetische Begriffe und Übersetzungen
Die drei Kleshas der Unwissenheit, Anhaftung und Abneigung werden in der Mahayana- Tradition als die drei Gifte (Skt. triviṣa ; tibetisch: dug gsum ) und als die drei unheilsamen Wurzeln (Pāli, akusala-mūla ; Skt. akuśala-mūla ) in . bezeichnet die Theravada- Tradition.
Die Sanskrit-, Pali- und tibetischen Begriffe für jedes der drei Gifte lauten wie folgt:
Gift | Sanskrit | Pali | Tibetisch | Alternative englische Übersetzungen | Skt./Pali/Tib. Synonym |
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Täuschung | moha | moha | gti-Becher | Verwirrung, Verwirrung, Ignoranz | avidyā (Skt.); avijjā (Pāli); ma rigpa (tib.) |
Anhang | rāga | lobha | 'dod chags | Verlangen, Sinnlichkeit, Gier | n / A |
Abneigung | dveṣa | dosa | zhe sdang | Wut, Hass, Feindseligkeit | n / A |
In der Mahayana-Tradition wird Moha als Unterkategorie von Avidya identifiziert . Während Avidya als grundlegende Unwissenheit definiert wird , wird Moha als Täuschung, Verwirrung und falsche Überzeugungen definiert. In der Theravada-Tradition sind Moha und Avidya gleichwertige Begriffe, werden jedoch in unterschiedlichen Kontexten verwendet; moha wird verwendet, wenn man sich auf mentale Faktoren bezieht, und avidya wird verwendet, wenn man sich auf die zwölf Glieder bezieht .
Siehe auch
Verweise
Quellen
- Dalai-Lama (1992). Der Sinn des Lebens , übersetzt und herausgegeben von Jeffrey Hopkins, Boston: Weisheit.
- Dzongsar Khyentse (2004). Gentle Voice #22, Ausgabe September 2004.
- Geshe Sonam Rinchen (2006). Wie Karma funktioniert: Die zwölf Glieder des Entstehens von Abhängigkeit , Schneelöwe
- Golemann, Daniel (2003). Destruktive Emotionen: Ein wissenschaftlicher Dialog mit dem Dalai Lama . Beliebiges Haus.
- Keown, Damien (2004). Ein Wörterbuch des Buddhismus . Oxford University Press.
- Lamotte, Étienne (Übersetzer). Die Abhandlung über die große Tugend der Weisheit von Nagarjuna . Abtei Gampo.
- Geshe Tashi Tsering (2006), Buddhist Psychology: The Foundation of Buddhist Thought, Volume III , Perseus Books Group, Kindle Edition
- Gethin, Rupert (1998), Grundlagen des Buddhismus , Oxford University Press
- Rangjung Yeshe Wiki-Dharma-Wörterbuch . http://rywiki.tsadra.org/index.php/dug_gsum
- Tenzin Wangyal Rinpoche (2011). Den Heiligen Körper erwecken: Tibetische Yogas des Atems und der Bewegung . Heu Haus .
- Trungram Gyaltrul Rinpoche Sherpa (2004). Gampopa, der Mönch und der Yogi: Sein Leben und seine Lehren . Harvard Universität.
Weiterlesen
- Zugang zu Insight, Mula Sutta: Roots (AN 3.69 PTS: A i 201)
- Zugang zu Einsicht, Nidana Sutta: Ursachen (AN 3.33 PTS: A i 134 Thai 3.34; BJT 3.34)