Thule-Leute - Thule people

Die verschiedenen Kulturen in Grönland, Labrador, Neufundland und den kanadischen arktischen Inseln zwischen 900 und 1500 n. Chr.

Die Thule ( US : / θ U l i / , / t U l i / , UK : / & theta; j U l i / ) oder proto-Inuit waren die Vorfahren aller modernen Inuit . Sie entwickelten sich bis zum Jahr 1000 an der Küste Alaskas und breiteten sich ostwärts über Nordkanada aus und erreichten im 13. Jahrhundert Grönland . Dabei ersetzten sie Menschen der früheren Dorset-Kultur , die zuvor die Region bewohnt hatten. Die Appellation „ Thule “ stammt aus dem Ort Thule (umgesiedelt und 1953 in Qaanaaq umbenannt ) im Nordwesten Grönlands gegenüber Kanada, wo die archäologischen Überreste des Volkes erstmals in Comer's Midden gefunden wurden . Die Verbindungen zwischen den Thule und den Inuit sind biologischer , kultureller und sprachlicher Natur .

Beweise unterstützen die Idee, dass die Thule (und auch die Dorset , aber in geringerem Maße) in Kontakt mit den Wikingern standen , die im 11. Jahrhundert die Küste Kanadas erreicht hatten. In Wikingerquellen werden diese Völker Skrælingjar genannt . Einige Thule wanderten in der "Zweiten Expansion" oder "Zweiten Phase" nach Süden. Im 13. oder 14. Jahrhundert hatten die Thule ein bis dahin von den Zentralinuit bewohntes Gebiet besetzt , und im 15. Jahrhundert ersetzten die Thule die Dorset. Intensivierte Kontakte zu Europäern begannen im 18. Jahrhundert. Verstärkt durch die bereits störenden Auswirkungen der „ Kleinen Eiszeit “ (1650–1850) brachen die Thule-Gemeinden auseinander, und die Menschen wurden fortan als Eskimo und später Inuit bekannt.

Geschichte

Archäologische Stätte Thule

Die Thule-Tradition dauerte von etwa 200 v. Die Thule-Kultur wurde von Therkel Mathiassen nach seiner Teilnahme als Archäologe und Kartograph an der fünften dänischen Expedition in das arktische Amerika in den Jahren 1921-1924 kartographiert. Er grub Stätten auf Baffin Island und in der nordwestlichen Hudson Bay- Region aus, die er für die Überreste einer hochentwickelten Eskimo-Walfangkultur hielt, die ihren Ursprung in Alaska hatte und vor etwa 1000 Jahren in das arktische Kanada übersiedelte. Es gibt drei Entwicklungsstufen, die zur Thule-Kultur führen; sie sind Okvik/Old Bering Sea, Punuk, Birnirk und dann die Thule-Kultur. Diese Völkergruppen wurden als "Neo-Eskimo" -Kulturen bezeichnet, die sich von der früheren Norton-Tradition unterscheiden .

Es gibt mehrere Bühnen der Thule-Tradition: Old Bering Sea Stage, Punuk Stage und Birnirk Stage. Diese Phasen stellen Variationen der Thule-Tradition dar, die sich im Laufe der Zeit ausdehnte. Die Thule-Tradition ersetzte die Dorset-Tradition in der östlichen Arktis und führte sowohl Kajaks als auch Umiaks oder hautbedeckte Boote in die archäologischen Aufzeichnungen ein, entwickelte neue Verwendungen für Eisen und Kupfer und demonstrierte die fortschrittliche Harpunentechnologie und die Verwendung von Grönlandwalen , den größten Tier in der Arktis. und breitete sich über die Küsten von Labrador und Grönland aus. Es ist die jüngste „Neo-Eskimo“-Kultur.

Alte Beringsee-Bühne, 200 v. Chr. bis 500 n. Chr

Die Old Bering Sea (OBS)-Bühne wurde erstmals von Diamond Jenness anhand einer Sammlung von tief patinierten verzierten Harpunenköpfen aus Elfenbein und anderen Gegenständen beschrieben, die von Eingeborenen auf den St. Lawrence- und Diomede-Inseln ausgegraben wurden. Jenness identifizierte die Beringsee-Kultur als eine hochentwickelte Inuit-Kultur nordostasiatischen Ursprungs und vor Thule.

Eine starke maritime Anpassung ist charakteristisch für die Thule und die OBS-Bühne und kann dann in den archäologischen Zeugnissen gesehen werden. Sowohl Kajaks als auch Umiaks (große gehäutete Boote) tauchen zum ersten Mal in den archäologischen Aufzeichnungen auf. Der Werkzeugkasten der Menschen dieser Zeit wird eher von polierten Schiefer- als von Steinsplitter-Artefakten dominiert, darunter lanzettförmige Messer, Projektilköpfe und das Ulu-Querklingenmesser. Die Leute stellten auch eine grobe Form der Töpferei her und es wurde viel aus Knochen und Geweihen für Harpunenköpfe sowie für die Herstellung von Pfeilen, Speeren, Schneebrillen, Speckschabern, Nadeln, Ahlen und Hacken, auch Walross-Schulterblatt-Schnee verwendet Schaufeln.

Es sind viele wichtige Innovationen entstanden, die eine effizientere Jagd ermöglicht haben. Auf der Harpune montierte Eispickel wurden für die Robbenjagd sowie Elfenbeinstopfen und Mundstücke zum Aufblasen von Harpunenleinenschwimmern verwendet, die es ihnen ermöglichten, größere Meeressäuger zu bergen, wenn sie entsandt wurden. Diese Menschen waren für ihren Lebensunterhalt stark von Robben und Walrossen abhängig. Die OBS-Technologie ist aufgrund der kunstvollen krummlinigen Punkte, Kreise und kürzeren Linien, die zum Dekorieren ihrer Werkzeuge verwendet wurden, leicht zu erkennen.

Die chronologische Beziehung zwischen der Okvik- und der Alten Beringsee-Kultur war Gegenstand von Debatten und bleibt weitgehend unentschieden, hauptsächlich basierend auf Kunststilen. Einige halten es für eine eigene Kultur vor dem Alten Beringmeer, aber die große Ähnlichkeit und die überlappenden Radiokarbondaten deuten darauf hin, dass Okvik und das Alte Beringmeer am besten als ungefähr zeitgleich mit regionalen Varianten angesehen werden können.

Punuk und Birnirk Bühnen, c. 800 bis 1400

Die Punuk-Stufe ist eine Entwicklung der Alten Beringsee-Stufe, die entlang der Hauptinseln der Meerenge und entlang der Küste der Tschuktschen-Halbinsel verbreitet ist. Die Punuk-Kultur wurde ursprünglich 1928 von Henry Collins aus einem 4,9 m tiefen Berghaufen auf einer der Punuk-Inseln definiert. Spätere Ausgrabungen auf St. Lawrence Island bestätigten Jennesss Ideen zur Beringsee-Kultur und zeigten eine kontinuierliche kulturelle Abfolge auf der Insel von der Alten Beringsee über Punuk bis zur modernen Eskimokultur.

Punuk unterscheidet sich von Old Bering Sea durch seine Artefaktstile und Hausformen sowie durch Harpunenstile und Waljagd. Punuk-Siedlungen waren größer und häufiger als frühere Dörfer. Es waren unterirdische, quadratische oder rechteckige Wohnungen mit Holzböden. Das Haus wurde von Walkieferknochen gehalten und war mit Fellen, Gras und dann Schnee bedeckt. Diese Häuser waren gut isoliert und nur für die Bewohner sichtbar gewesen.

Der Walfang hat in der Punuk-Phase einen größeren Schwerpunkt. Jäger benutzten Umiaks und töteten Wale in engen Eisschnüren sowie im Herbst auf offener See. Der Walfang auf hoher See erforderte eine qualifizierte Führung, Teams von erfahrenen Bootsführern und Jägern sowie die Zusammenarbeit mehrerer Boote. Der Walbootkapitän, der Umialik, nimmt auch heute noch eine herausragende Stellung in den arktischen Gemeinden ein. Gesplitterte Steinwerkzeuge wurden durch geschliffenen Schiefer ersetzt, elfenbeinfarbene geflügelte Zölle wurden weitgehend durch Dreizack ersetzt und Werkzeuge mit Eisenspitzen wurden zum Gravieren verwendet. Harpunenstile wurden einfacher und standardisierter, ebenso wie die Punuk-Kunst. Die Punuk entwickelten ihre Jagdmethoden, die zur Herstellung von Rüstungen aus Knochen sowie zur Technologie von Pfeil und Bogen führten . Außerdem erschienen auf der Punuk-Bühne knochenbeschichtete Handgelenkschützer, der verstärkte Bogen, Vogelbola, schwere Elfenbein-Netzplatinen und Vogelpfeile mit stumpfer Spitze.

Die Birnirk-Kultur ist am besten entlang der Küsten Nord- und Westalaskas bekannt. Es gibt drei Phasen der Birnirk-Kultur: Frühes Birnirk, Mittleres Birnirk und Spätes Birnirk. Diese Phasen waren in erster Linie durch allmähliche Veränderungen der Harpunenkopf- und Pfeilstile zu unterscheiden. Harpunenköpfe bestanden häufiger aus Geweih als aus Elfenbein und waren während des frühen Birnirk durch medial platzierte, dreigeteilte Sporen gekennzeichnet, die im mittleren Birnirk gegabelt waren und im späten Birnirk einseitig platzierte Sporen.

Die Birnirk-Leute verwendeten viele der gleichen Jagdmethoden und -technologien wie Punuk und Old Bering Sea, aber es gab keine Kunst. Es gibt nur sehr wenige Hinweise auf Werkzeug- oder Waffendekoration. Die kleine Kunst, die in der Birnirk-Bühne vorhanden war, beschränkte sich auf spiralförmige und konzentrische Motive auf Tontöpfen mit Knochenpaddeln. Sie benutzten Schlitten mit der gleichen Grundkonstruktion, wie sie später bei Hundeteams verwendet wurden. Die Birnirk-Leute waren Meeressäugerjäger, die Fischen und Walfang betrieben. Birnirk-Häuser waren quadratisch, mit Wänden aus horizontalen Baumstämmen und einzelnen oder doppelten Pfosten in jeder Ecke. Die Schlafbereiche befanden sich im hinteren Teil der Wohnung und waren entweder aufgebaut oder ebenerdig. In den Hausruinen wurden keine inneren Feuerstellen gefunden, obwohl stark verkrustete und feuergeschwärzte Keramikgefäßfragmente auf eine ausgedehnte Verwendung von offenem Feuer schließen lassen.

Klassischer Thule, 1100 bis 1400

Während dieser Zeit breitete sich das östliche Thule in der gesamten Hocharktis und im Süden aus. Thule lebten entlang der Hudson Strait- Küsten, in der Hudson Bay Region, an den Ufern des Foxe Basin und entlang des heutigen kanadischen Festlandes vom Mackenzie Delta bis zur Melville Halbinsel . Der Archäologe Alan McCartney prägte ursprünglich den Begriff "Classic Thule" in Bezug auf die Bevölkerung, die zwischen 1100 und 1400 n. Chr. existierte.

Die Thule lebten noch in halbunterirdischen Winterhäusern, zogen aber im Sommer in Fellzelte um, deren Ränder von Steinkreisen festgehalten wurden. Die Thule verwendeten Eisen lange vor dem europäischen Kontakt. Im Westen wurde es in kleinen Mengen zum Schnitzen von Messern und zum Gravieren anderer Werkzeuge verwendet. Das Eisen stammte sowohl aus meteorischen Ressourcen als auch aus dem Handel der nordischen Expansion; Die Thule-Leute verwendeten das Metall, um Projektilspitzen durch einen Prozess namens Epi-Metallurgie zu bilden, der stärkere, härtere und effizientere Spitzen herstellte. Eisen ermöglichte es den Thule-Leuten, mit mehr Materialien zu arbeiten, um mehr Holz- und Knochenwerkzeuge herzustellen. Das einzige Problem, mit dem sie konfrontiert waren, war ein Mangel an einer ständigen Versorgung mit Metall. Die Thule waren clever mit der Technik. In Berichten über klassische Thule-Sites werden unzählige Artefakte aufgeführt, die für die Jagd verwendet werden. Classic Thule legte nicht viel Wert auf Kunst. Es gab leichte künstlerische Details an Haushaltsgegenständen wie Kämmen, aber es handelte sich um sehr einfache, lineare Designs mit Menschen ohne Anhängsel, Tiere oder Symbolen, die die menschliche Verbindung mit der übernatürlichen Welt darstellten.

Post-Classic Thule, 1400 bis Europakontakt

Die postklassische Thule-Tradition existierte von 1400 bis zum europäischen Kontakt in Gebieten, in denen Wale nicht so weit verbreitet waren, so dass immer mehr Beweise für andere Lebensgrundlagen wie Karibu, Robben und Fische vorhanden sind. Diese Siedlungen zeigen eine allmählichere Besiedlung mit weniger Walen und mehr Subsistenzstrategien aus dem Westen. Die Umverteilung der Thule-Bevölkerung spiegelt den Bevölkerungsdruck des klassischen Thule wider, aber das Klima spielte eine wichtigere Rolle. Der Beginn der " Kleinen Eiszeit ", die zwischen 1400 und 1600 stattfand, begrenzte die Nutzung von Booten und die Anzahl der in der Gegend vorhandenen Wale. Dies verkürzte die Saison für die Waljagd im offenen Wasser. Im 16. Jahrhundert hatte die Jagd auf Umiak- und Kajakwale in der Hocharktis aufgehört. Um 1600 waren die Menschen aufgrund der starken Klimaveränderungen weitergezogen und verließen die Hohe Arktis . Die Thule-Eskimos, die in der Nähe von offenem Wasser lebten, waren vom Temperaturabfall nicht so stark betroffen. In dieser Zeit entstanden lokale Gruppen wie die Copper Inuit , Netsilingmuit und Inglulingmuit.

Thule-Expansion in die westliche und östliche Arktis

Zwischen 900 und 1100 breitete sich die Thule-Tradition nach Westen aus. Die Effizienz der Unterbringung wurde verbessert, da sie sich nach Westen ausbreitete, und die Jagdmethoden wurden durch den Einsatz von Hundeschlitten , Umiaks und Kajaks verbessert . Dies ermöglichte es den Jägern, weiter zu reisen, um die Wanderungen von Großwild und Meeressäugern zu jagen und zu verfolgen . Nach 1000 verbreitete sich die Praxis, polierten Schiefer für den Werkzeugbau zu verwenden, auf den Aleuten weiter . Die Methoden der Töpferei verbreiteten sich auch und ersetzten die Norton-Tradition in Südalaska. Es gab Unterschiede zwischen den Gebieten, in die die Tradition wanderte. Die Häuser in der östlicheren Region waren eher oberirdisch und rund mit steinernen Plattformen zum Schlafen. Die Form und der Träger der Gebäude stammten aus Walknochen. Östliche Bevölkerungen bevorzugten Haushaltsgegenstände aus Speckstein anstelle von Töpferwaren und entwickelten die Verwendung von Hunden zum Ziehen von Schlitten.

Irgendwann zu Beginn des 2. Jahrtausends begannen die Thule-Bevölkerung nach Osten abzuwandern. Als westliche Thule-Völker die Nord- und Westküste Alaskas besiedelten, wanderten andere Thule-Gruppen ostwärts über die kanadische Arktis bis nach Grönland . Vor 1000 war die zentrale und östliche kanadische Arktis von Menschen der Dorset-Kultur besetzt . Innerhalb weniger Jahrhunderte wurde die Dorset-Kultur vollständig von Thule-Einwanderern aus dem Westen verdrängt. Es gibt kaum Beweise für Kontakte zwischen den Völkern Dorset und Thule, und die Natur der Nachfolge von Dorset/Thule ist noch immer unzureichend verstanden.

Die Thule-Kultur wurde erstmals in der östlichen Arktis durch interdisziplinäre Forschungen dänischer Gelehrter zwischen 1921 und 1924 identifiziert. Ein Team von Anthropologen, Archäologen und Naturwissenschaftlern erstellte auf der fünften Thule-Expedition eine umfassende Beschreibung der kanadischen Arktis. Therkel Mathiassen ergänzte ihre Recherchen und behauptete, dass die Tradition in Alaska ihren Anfang nahm und dass die Thule-Jagd auf dem Hundeschlitten, dem großen Fellboot und dem Kajak beruhte, die es ihnen ermöglichten, über ein viel größeres Jagdgebiet zu streuen, an weit verbreiteten handeln und schwerere Lasten transportieren. Mathiassen hatte mit seinen Hypothesen recht und zeichnete sogar die Thule-Migration und die Interaktion mit Grönland nach.

Es gibt viele verschiedene Theorien, warum die Thule die Beringstraße verlassen haben. Eines ist das kulturökologische Modell von R. McGhee. Die Idee ist, dass die ersten Thule-Familien, die umzogen, Gruppen von Grönlandwalen folgten , die eine wichtige Quelle für Nahrung, Treibstoff und Rohstoffe waren. Der Beginn der neoatlantischen Klimaepisode , ein Erwärmungstrend, der zwischen 900 und 1200 auf der Nordhalbkugel auftrat, führte zu einer verlängerten Saison des offenen Wassers entlang der Nordküste Alaskas und einer Ausdehnung des Sommervorkommens der Grönlandwale bis in die Beaufortsee und weiter östlich in den kanadischen Archipel. Wie andere Walarten neigen Grönlandwale dazu, eisverstopfte Kanäle und Passagen zu meiden, da die Möglichkeit besteht, gefangen zu werden und zu sterben. Die allgemeine Klimaerwärmung hat möglicherweise das Ausmaß und die Schwere des Packeises verringert, was es Grönlandvögeln und ihren Thule-Prädatoren ermöglicht hat, sich nach Osten auszudehnen.

Eine andere Theorie besagt, dass die Kriegsführung in Alaska oder der Wunsch, nach neuen Eisenressourcen für die Herstellung von Werkzeugen wie Messern zu suchen, die Menschen möglicherweise dazu veranlasst haben, nach Osten zu ziehen. Archäologen haben die Verbreitung von Harpunenköpfen im frühen Alaska-Stil genutzt, um die Routen der Thule-Menschen zu verfolgen. Eine Route folgt der Beaufortseeküste und dem Amundsen-Golf und erreicht die Hohe Arktis über Parry Channel und Smith Sound. Eine zweite Route führte den Thule nach Süden, entlang der Westküste der Hudson Bay.

Kultur

Bekannt für die Verwendung von Schiefermessern , Umiaks , Schwimmern aus Robbenfell und umschaltenden Harpunen , lebten die Thule hauptsächlich von Meerestieren – insbesondere von großen Meeressäugern .

Thule-Wintersiedlungen hatten normalerweise ein bis vier Häuser mit jeweils etwa zehn Personen. Ihre Häuser wurden gemacht Wal Knochen aus Sommerjagden. Andere Strukturen umfassten Tötungsstätten, Nahrungslager und Zeltlager . Einige größere Siedlungen hatten vielleicht mehr als ein Dutzend Häuser, obwohl nicht alle gleichzeitig von den etwa fünfzig Einwohnern bewohnt wurden.

Werkzeuge

Die verschiedenen Stufen der Thule-Tradition unterscheiden sich durch ihre unterschiedlichen Stile der Herstellung von Werkzeugen und Kunst. Die späteren Stadien, Punuk und Birnirk , sind in den archäologischen Aufzeichnungen stärker vertreten und sollen sich weiter verbreitet und länger gedauert haben als ihr Vorgänger, die Alte Beringsee-Stufe. Die Thule-Leute sind bekannt für ihre technologischen Fortschritte bei Transport- und Jagdtechniken und -werkzeugen. Die Harpune spielte eine sehr wichtige Rolle beim Walfang und die Thule stellten verschiedene Arten von Harpunenspitzen aus Walknochen her . Sie stellten auch aufgeblasene Harpunenleinenschwimmer her, um ihnen bei der Jagd auf größere Beute zu helfen. Wo verfügbar, verwendeten und handelten sie Eisen aus Meteoriten wie dem Cape York-Meteoriten . Andere Schätzungen geben das Datum des Falls vor 10.000 Jahren an.

Lebensunterhalt

Walknochen, der beim Bau eines alten Thule-Hauses verwendet wurde. Entschlossen .

Die klassische Thule-Tradition stützte sich zum Überleben stark auf Grönlandwale, da Grönlandwale langsam schwimmen und nahe der Wasseroberfläche schlafen. Grönlandwale dienten dem Thule-Volk zu vielen Zwecken. Die Menschen konnten viel Fleisch zum Essen bekommen, Speck für Öl, das für Feuer zum Anzünden und Kochen verwendet werden konnte, und die Knochen konnten zum Bauen von Gebäuden und zur Herstellung von Werkzeugen verwendet werden. Die Thule lebten außerhalb der Walfanggemeinschaften überwiegend von Fischen, großen Meeressäugern und Karibus. Da sie über fortschrittliche Transporttechnologie verfügten, hatten sie Zugang zu einer breiteren Palette von Nahrungsquellen. Aufgrund eines späten prähistorischen Datums sowie einer arktischen Umgebung gibt es in Thule-Stätten eine hervorragende Erhaltung der Fauna. Die meisten der bowhead Artefakte wurden von lebenden Grönlandwal geerntet. Der Thule entwickelte eine Expertise in der Jagd und der Verwendung so vieler Teile eines Tieres wie möglich. Dieses Wissen in Kombination mit ihrem wachsenden Reichtum an Werkzeugen und Transportmitteln ermöglichte es den Thule-Leuten, zu gedeihen. Sie fischten zusammen, wo eine Person den Wal mit der Harpune erschoss und die anderen die Schwimmer darauf warfen und sie alle brachten den Wal an Land, um ihn zusammen zu schlachten und mit der gesamten Gemeinschaft zu teilen. Ihre Einheit spielte eine bedeutende Rolle für die lange Zeit, in der sie in der Arktis gediehen.

Inuk weist auf die Thule-Site hin, 1995

Thule-Sites und -Projekte

Es gibt mehrere große archäologische Forschungsprojekte, die zur Thule-Kultur an Standorten durchgeführt wurden, darunter das Torngat Archaeological Project, Somerset Island , The Clachan Site, Coronation Gulf , Nelson River, Baffin Island , Victoria Island, The Bell Site, Devon Island – QkHn- 12 und Kap York.

Genetik

Eine im August 2014 in Science veröffentlichte genetische Studie untersuchte die Überreste einer großen Anzahl von Thule-Menschen, die zwischen ca. 1050 n. Chr. und 1600 n. Chr. Die untersuchten Individuen gehörten überwiegend zur mütterlichen Haplogruppe A2a , während auch Proben von A , A2b und D3a2a nachgewiesen wurden. Es wurde festgestellt, dass die Thule wahrscheinlich von der Birnirk-Kultur in Sibirien abstammen und sich genetisch stark von den einheimischen Dorset-Leuten Nordkanadas und Grönlands unterschieden, die sie um 1300 n. Chr. kulturell und genetisch vollständig ersetzten. Die Studie fand keine Hinweise auf eine genetische Vermischung zwischen dem Thule-Volk und dem grönländischen Nordvolk .

Siehe auch

Verweise

Quellen

Weiterlesen

  • Bonvillain, Nancy. Der Inuit. Chelsea House Publishers, 1995
  • Dumond, Don. Die Eskimos und Aleuten. Westview Press, 1977
  • Schledermann, Peter. Die Thule-Tradition im nördlichen Labrador. Memorial University of Neufundland, 1971
  • Tuck, James. Neufundland und Labrador Vorgeschichte. Van Nostrand Reinhold, 1984
  • Geschichte der Thule-Migration , Die Natur der Dinge , Canadian Broadcasting Corporation . Informationswebseite zum TV-Dokumentarfilm Inuit Odyssey , die unten im Abschnitt Externe Links angezeigt wird.

Externe Links