Tibetische Muslime - Tibetan Muslims

Tibetische Muslime , auch bekannt als Kachee ( tibetisch : ཁ་ཆེ་ , Wylie : kha-che ; auch Kache geschrieben ), bilden in Tibet eine kleine Minderheit . Obwohl sie Muslime sind , werden sie von der Regierung der Volksrepublik China offiziell als Tibeter anerkannt , im Gegensatz zu den Hui- Muslimen, die separat anerkannt werden. Das tibetische Wort Kachee bedeutet wörtlich Kaschmir und Kaschmir war als Kachee Yul (Yul bedeutet Land) bekannt.

Geschichte

Frühe Geschichte

Eingang zur alten Moschee in Lhasa (1993)

Die ersten Kontakte mit Tibet und der islamischen Welt begannen um die Mitte des 8. Jahrhunderts, als sie aus einer Kombination von Handel über die Seidenstraße und der militärischen Präsenz muslimischer Kräfte im Fergana-Tal entstanden . Trotz des vagen Wissens der islamischen Welt über Tibet gab es einige frühe islamische Werke, die Tibet erwähnen. Eine solche Quelle stammt aus einem Werk von Abu Sa'id Gardezi mit dem Titel Zayn al-Akhbar . Darin erwähnt das Werk die Umwelt, die fantastische Herkunft der Tibeter (durch die Himyariten), die Göttlichkeit des Königs, wichtige Ressourcen (wie Moschus) und eine Beschreibung der Handelsrouten von und nach Tibet. Eine andere Quelle, Hudud al-'Alam (Die Regionen der Welt), geschrieben von einem unbekannten Autor in den Jahren 982 oder 983 in Afghanistan , enthält hauptsächlich Geographie, Politik und kurze Beschreibungen tibetischer Regionen, Städte, Kleinstädte und anderer Ortschaften. Diese Quelle erwähnt zum ersten Mal die Präsenz von Muslimen in Tibet, indem sie sagt, dass Lhasa eine Moschee und eine kleine muslimische Bevölkerung hatte.

Während der Herrschaft von Sadnalegs (799-815) gab es einen langwierigen Krieg gegen die arabischen Mächte im Westen. Es scheint, dass die Tibeter 801 eine Reihe arabischer Truppen gefangen genommen und an der Ostgrenze in Dienst gedrängt haben. Tibeter waren so weit westlich wie Samarkand und Kabul aktiv . Die arabischen Streitkräfte begannen die Oberhand zu gewinnen, und der tibetische Gouverneur von Kabul unterwarf sich den Arabern und wurde um 812 oder 815 Muslim.

Vierzehntes Jahrhundert bis heute

Ausgedehnter Handel mit Kaschmir , Ladakh und Baltistan brachte auch Muslime nach Tibet, insbesondere nach der Annahme oder zunehmenden Präsenz des Islam in diesen Regionen ab dem 14. Jahrhundert. Das anhaltende Wachstum der Muslime setzte sich als Folge des tibetisch-ladakhi-Vertrags von 1684 fort, in dem die tibetische Regierung alle drei Jahre Handelsmissionen aus Ladakh erlaubte, nach Lhasa einzureisen. Viele kaschmirische und ladakhische Muslime schlossen sich diesen Missionen an, einige ließen sich in Tibet nieder.

Während der Herrschaft des Dalai Lama Ngawang Lobsang Gyatso (1617–1682) ließ sich eine ständige muslimische Gemeinschaft in Tibet nieder. Sie durften ihren eigenen Repräsentantenrat wählen, die Rechtsstreitigkeiten ihrer Gruppe mit islamischem Recht beilegen, und ihnen wurde Land für den Bau einer Moschee in der Nähe von Lhasa geschenkt .

Ein Zustrom von Kaschmir-Muslimen in Nepal (die ursprünglich Handelskontakte mit ihren Verwandten in Tibet hatten) flohen ab 1769 aufgrund der Invasion des Kathmandu-Tals durch Prithvi Narayan Shah nach Tibet . Bereits im 17. Jahrhundert begannen Ningxia und andere nordwestliche Hui (chinesische Muslime) sich in den östlichen Regionen Tibets (wie in Amdo ) anzusiedeln . Sie heirateten mit den einheimischen Tibetern und unterhielten weiterhin umfangreiche Handelskontakte mit anderen Muslimen innerhalb Chinas.

Eine weitere neue Welle neuer muslimischer Siedler begann nach der Eroberung Tibets durch die Dogra im Jahr 1841. Viele kaschmirische und ladakhische muslimische Truppen (die im Kampf gegen die Dogra-Armee als Gefangene genommen wurden) blieben zurück, um sich in Tibet niederzulassen. Auch einige hinduistische Dogren ließen sich in Tibet nieder und konvertierten anschließend zum Islam.

Nach der chinesischen Eroberung Tibets im Jahr 1950 wurden die tibetischen Muslime ebenso wie ihre buddhistischen Brüder brutal verfolgt. Seitdem haben sich chinesische Muslime (zusammen mit den Han und anderen) in Tibet niedergelassen. Die chinesische Regierung stufte die tibetischen Muslime als Hui ein. Die tibetischen Muslime werden jedoch oft Zang Hui (tibetanisches Hui) genannt, da sie Tibetisch sprechen und eine materielle Kultur haben, die fast identisch mit ihren buddhistischen Gegenstücken ist. Die tibetischen Hui in Lhasa (im Gegensatz zu anderen tibetischen Muslimen, die anderswo leben) betrachten sich als sehr verschieden von den chinesischen Muslimen und heiraten manchmal mit anderen Tibetern (einschließlich Buddhisten) anstelle ihrer muslimischen Mitmenschen aus China.

Frage der Staatsbürgerschaft

1959 war Premierminister Jawaharlal Nehru zu dem Schluss gekommen, dass die Barkor Khache indische Staatsbürger waren. Der erste Brief, den die Gemeinde Barkor Khache in Lhasa schrieb, war 1959 an tibetische Muslime in Kalimpong :

Es ist äußerst wichtig für uns, Sie wissen zu lassen, dass die chinesische Regierung uns nach den jüngsten Unruhen in Lhasa drohend nach unserer Abstammung gefragt hat. Als Antwort erklärten wir uns mit überzeugenden Beweisen als Kaschmiris und Untertanen Indiens. Die chinesische Regierung versucht ihr Bestes, um uns zu unterwerfen und uns zu chinesischen Staatsangehörigen zu machen.

Nach dem tibetischen Aufstand von 1959 gewährte die Staatsregierung von Jammu und Kaschmir tibetischen muslimischen Flüchtlingen den Status eines ständigen Wohnsitzes/Staatsuntertanen. Die Regierung gewährte auch Stimmrechte für die gesetzgebende Versammlung von Jammu und Kaschmir .

Konvertiert in Qinghai

Der Islam wurde vom Volk der Salar unter den ehemals buddhistischen Kargan-Tibetern in Lamo-shan-ken verbreitet. Einige Tibeter in Qinghai, die zum Islam konvertierten, gelten heute als Hui-Volk .

In der Nähe des tibetischen Dorfes Skya Rgya in Qinghai leben Muslime rund um den Gelben Fluss in der 20 Kilometer entfernten Stadt Dong sna und sind von der chinesischen Regierung als Hui registriert. Die älteren "Hui" in diesem Dorf sprechen unvollkommenes Chinesisch, aber perfektes Tibetisch und handeln häufig mit den Tibetern, indem sie sagen, dass sie ursprünglich Tibeter waren. Einer von ihnen, ein 1931 geborener Mann, sagte: "Wir haben das gleiche Blut, wir haben die gleichen Vorfahren. Wir haben uns früher geheiratet, die gleichen Bräuche geteilt und die gleichen traditionellen Prinzipien befolgt. Es war Ma Bufang, der uns zum Islam bekehrte ."

Tibeter und die Salars

Nachdem die Salars nach Xunhua gezogen waren, konvertierten sie tibetische Frauen zum Islam und die tibetischen Frauen wurden von Salar-Männern als Ehefrauen genommen. Ein Salar-Hochzeitsritual, bei dem Getreide und Milch von der Braut auf ein Pferd gestreut wurden, wurde von Tibetern beeinflusst.

Tibetische Frauen waren die ursprünglichen Ehefrauen der ersten Salars, die in der Region ankamen, wie in der mündlichen Überlieferung der Salar festgehalten. Die Tibeter stimmten zu, ihre tibetischen Frauen Salar-Männer heiraten zu lassen, nachdem sie mehrere Forderungen erhoben hatten, um kulturellen und religiösen Unterschieden Rechnung zu tragen. Hui und Salar heiraten aufgrund kultureller Ähnlichkeiten und folgen derselben islamischen Religion. Ältere Salars heirateten tibetische Frauen, aber jüngere Salars heiraten lieber andere Salars. Han und Salar heiraten meist nicht miteinander, im Gegensatz zu Ehen von tibetischen Frauen mit Salar-Männern. Salars verwenden jedoch Han-Nachnamen. Patrilineare Clans der Salar sind in ihrem Umgang mit Kultur, Gesellschaft oder Religion viel eingeschränkter als patrilineare Clans der Han. Salar-Männer heiraten oft viele Nicht-Salar-Frauen und sie nahmen tibetische Frauen als Ehefrauen, nachdem sie nach Xunhua nach historischen Berichten und Volksgeschichten ausgewandert waren. Salars nahmen fast ausschließlich Nicht-Salar-Frauen als Ehefrauen wie tibetische Frauen, während sie niemals Salar-Frauen an Nicht-Salar-Männer zur Ehe gaben, außer Hui-Männern, die Salar-Frauen heiraten durften. Infolgedessen sind Salars stark mit anderen Ethnien vermischt.

Salars in Qinghai leben an beiden Ufern des Gelben Flusses, im Süden und Norden, die nördlichen werden Hualong oder Bayan Salars genannt, während die südlichen Xunhua Salars genannt werden. Die Region nördlich des Gelben Flusses ist eine Mischung aus diskontinuierlichen Salar- und tibetischen Dörfern, während die Region südlich des Gelben Flusses solide Salar ohne Lücken dazwischen ist, da Hui und Salars die Tibeter in der südlichen Region früher verdrängt haben. Zum Islam konvertierte tibetische Frauen wurden an beiden Ufern des Flusses von Salar-Männern als Ehefrauen genommen. Der Begriff für Onkel mütterlicherseits ( ajiu ) wird für Tibeter von Salars verwendet, da die Salars tibetische Vorfahren mütterlicherseits haben. Tibeter erleben Salar-Lebenspassagen in Kewa, einem Salar-Dorf, und auch dort wird tibetischer Buttertee von Salars konsumiert. Andere tibetische kulturelle Einflüsse wie Salar-Häuser mit vier Ecken mit einem weißen Stein darauf wurden Teil der Salar-Kultur, solange sie nicht vom Islam verboten wurden. Die Hui begannen, sich mit Salars in Xunhua zu assimilieren und zu heiraten, nachdem sie von Hezhou in Gansu dorthin ausgewandert waren, da die chinesische Ming-Dynastie die Xunhua Salars nach 1370 regierte und Hezhou-Beamte Xunhua regierten. Viele Salars mit dem Nachnamen Ma scheinen Hui-Abstammung zu sein, da viele Salars jetzt den Nachnamen Ma tragen, während am Anfang die Mehrheit der Salars den Nachnamen Han hatte. Einige Beispiele für Hezhou Hui, die zu Salars wurden, sind die Dörfer Chenjia (Familie Chen) und Majia (Familie Ma) in Altiuli, wo die Familien Chen und Ma Salars sind, die ihre Hui-Vorfahren zugeben. Heiratszeremonien, Beerdigungen, Geburtsriten und Gebete wurden von Salar und Hui geteilt, da sie untereinander heirateten und dieselbe Religion teilten, da immer mehr Hui in die Salar-Gebiete an beiden Ufern des Gelben Flusses zogen. Viele Hui-Frauen heirateten Salar-Männer und schließlich wurde es für Hui und Salar viel beliebter, Mischehen zu heiraten, da beide Muslime waren als nicht-muslimische Han, Mongolen und Tibeter. Die Sprache und Kultur der Salar wurde jedoch im 14.-16. Jahrhundert in ihrer ursprünglichen Ethnogenese durch Heirat mit mongolischen und tibetischen Nichtmuslimen mit vielen Lehnwörtern und grammatikalischem Einfluss durch Mongolen und Tibeter in ihrer Sprache stark beeinflusst. Salars waren mehrsprachig auf Salar und Mongolisch und dann auf Chinesisch und Tibetisch, da sie während der Ming-, Qing- und Republik China-Zeiten am Gelben Fluss in Ningxia und Lanzhou in Gansu ausgiebig gehandelt wurden.

Salars und Tibeter verwenden beide den Begriff Onkel mütterlicherseits ( ajiu auf Salar und Chinesisch, Azhang auf Tibetisch), um sich gegenseitig zu bezeichnen, und beziehen sich auf die Tatsache, dass Salars Nachkommen von tibetischen Frauen sind, die Salar-Männer heiraten. Nachdem sie diese Begriffe verwendet haben, wiederholen sie oft den historischen Bericht, wie tibetische Frauen von 2.000 Salar-Männern geheiratet wurden, die die ersten Salars waren, die nach Qinghai auswanderten. Diese Begriffe veranschaulichen, dass Salars von den Tibetern getrennt vom Hui betrachtet wurden. Der Legende nach kamen die Ehen zwischen tibetischen Frauen und Salar-Männern nach einem Kompromiss zwischen den Forderungen eines tibetischen Häuptlings und den Salar-Migranten zustande. Die Salar sagen, dass das Wimdo-Tal von einem Tibeter regiert wurde und er verlangte, dass die Salars 4 Regeln befolgen, um tibetische Frauen zu heiraten. Er forderte sie auf, an den vier Ecken ihrer Häuser tibetisch-buddhistische Gebetsfahnen anzubringen, mit tibetisch-buddhistischen Gebetsmühlen mit dem buddhistischen Mantra om mani padma hum zu beten und sich vor Buddha-Statuen zu verbeugen. Die Salars lehnten diese Forderungen ab und sagten, sie würden keine Mantras rezitieren oder sich vor Statuen verbeugen, da sie nur an einen Schöpfergott glaubten und Muslime seien. Sie gingen Kompromisse bei den Fahnen in den Häusern ein, indem sie anstelle von tibetisch-buddhistischen Gebetsfahnen Steine ​​an die Ecken ihrer Häuser legten. Einige Tibeter unterscheiden aufgrund ihrer islamischen Religion nicht zwischen Salar und Hui. 1996 gab es in der Gemeinde Wimdo nur einen Salar, weil die Tibeter über den muslimischen Gebetsruf und eine Moschee, die Anfang der 1990er Jahre in der Gegend gebaut wurde, jammerten, so dass sie die meisten Salar aus der Region vertrieben haben. Salars war zweisprachig in Salar und Tibetisch aufgrund von Mischehen mit tibetischen Frauen und Handel. Es ist viel weniger wahrscheinlich, dass ein Tibeter Salar spricht. Tibetische Frauen in Xiahe heirateten auch muslimische Männer, die vor den 1930er Jahren als Händler dorthin kamen.

In Ost-Qinghai und Gansu gab es Fälle von tibetischen Frauen, die in ihrer buddhistischen lamaistischen Religion blieben, während sie chinesische muslimische Männer heirateten, und sie hatten verschiedene Söhne, die Buddhisten und Muslime waren. Die buddhistischen Söhne wurden Lamas, während die anderen Söhne Muslime waren. Hui und Tibeter heirateten Salars.

Die spätere Qing-Dynastie und der Salar-General Han Youwen der Republik China wurde als Sohn einer Tibeterin namens Ziliha (孜力哈) und eines Salar-Vaters namens Aema (阿额玛) geboren.

Tibetische und nicht-tibetische muslimische Männer heiraten manchmal tibetisch- buddhistische Frauen aus Ladakhi in Ladakh .

Balti-Leute

Die Balti in Baltistan in Pakistan und Kargil in Indien sind Nachkommen tibetischer Buddhisten, die zur Noorbakshia- Sekte des Islam konvertierten. Im Laufe der Zeit konvertierten viele zum schiitischen Islam und einige wenige zum sunnitischen Islam. Ihre baltische Sprache ist sehr archaisch und konservativ und näher am klassischen Tibetisch als andere tibetische Sprachen . Die Balti sprechen einen konservativen tibetischen Dialekt im Norden Pakistans, Baltistant. Die meisten anderen tibetischen Dialekte verloren klassische tibetische Konsonantencluster, die in Balti erhalten sind. DNA-Tests ergaben jedoch, dass, während die tibetische mtDNA die Mehrheit der weiblichen Vorfahren der Balti ausmacht, die väterliche Vorfahren der Balti ausländische nahöstliche Y-Haplogruppen nicht-tibetischen Ursprungs haben.

Siehe auch

Verweise

Zitate

Quellen

  • Akasoy, Anna; Burnett, Charles; Yoeli-Tlalim, Ronit. (2016). Islam und Tibet: Interaktionen entlang der Moschusrouten. Routledge, 2016. ISBN  978-1-138-24704-8 .
  • Atwill, David G. „Grenzen der Zugehörigkeit: Die chinesisch-indischen Beziehungen und der tibetische muslimische Vorfall von 1960.“ The Journal of Asian Studies 75, Nr. 03 (August 2016): 595–620, doi : 10.1017/S0021911816000553 .
  • Scheich, Abdul Ghani. (1991). "Tibetische Muslime." Das Tibet-Journal . vol. XVI, Nr. 4. Winter, 1991, S. 86–89.
  • Siddiqui, Ataullah. (1991). "Muslime von Tibet." Das Tibet-Journal . vol. XVI, Nr. 4. Winter, 1991, S. 71–85.

Externe Links