Tirukkuṟaḷ -Tirukkuṟaḷ

Tirukkuṟaḷ
திருக்குறள்
திருக்குறள் தெளிவு.pdf
Eine typische veröffentlichte tamilische Originalversion des Werkes
Autor Valuvár
Originaler Titel Muppl
Arbeitstitel Kural
Übersetzer Siehe Übersetzungsliste
Land Indien
Sprache Altes Tamil
Serie Achtzehn kleinere Texte
Gegenstand
  • Ethik und kosmische Ordnung
  • die Gesellschaft
  • Politik
  • Wirtschaft und Staatskunst
  • Liebe und Freude
Genre Poesie
Einsetzen Wahrscheinlich Post- Sangam-Ära (ca. 500 n. Chr. oder früher)
Veröffentlichungsdatum
1812 (erste bekannte gedruckte Ausgabe, ältere Palmblatthandschriften existieren)
Auf Englisch veröffentlicht
1794
Themen der Sangam-Literatur
Sangam-Literatur
Agattiyam Tolkāppiyam
Achtzehn größere Texte
Acht Anthologien
Aiṅkurunūṟu Akanāṉūṟu
Puṟanāṉūṟu Kalitokai
Kuṟuntokai Natṟiṇai
Teilal Patiṟṟuppattu
Zehn Idyllen
Tirumurukāṟṟuppaṭai Kuṟiñcippāṭṭu
Malaipaṭukaṭām Maturaikkāñci
Mullaippāṭṭu Neṭunalvāṭai
Paṭṭiṉappālai Perumpāṇāṟṟuppaṭai
Poruṇarāṟṟuppaṭai Ciṟupāṇāṟṟuppaṭai
verwandte Themen
Sangam Sangam-Landschaft
Tamilische Geschichte aus der Sangam-Literatur Alte tamilische Musik
Achtzehn kleinere Texte
Nālaṭiyār Nāṉmaṇikkaṭikai
Ichṉṉā Nāṟpatu Iṉiyavai Nāṟpatu
Kār Nāṟpatu Kaḷavaḻi Nāṟpatu
Aintiṇai Aimpatu Tiṉaimoḻi Aimpatu
Aintinai Eḻupatu Tiṇaimālai Nūṟṟaimpatu
Tirukkuṟaḷ Tirikaṭukam
cārakkōvai Paḻamoḻi Nāṉūṟu
Ciṟupañcamūlam Mutumoḻikkānci
Elāti Kainnila
bearbeiten

Das Tirukkuṟaḷ ( Tamil : திருக்குறள் , wörtlich 'heilige Verse'), oder kurz das Kural , ist ein klassischer tamilischer Text, der aus 1.330 kurzen Couplets oder Kurals mit jeweils sieben Wörtern besteht. Der Text gliedert sich in drei Bücher mit aphoristischen Lehren über Tugend ( aram ), Reichtum ( porul ) und Liebe ( inbam ). Es gilt als eines der größten Werke, das jemals über Ethik und Moral geschrieben wurde , und ist für seine Universalität und seinen säkularen Charakter bekannt. Seine Urheberschaft wird traditionell Valluvar zugeschrieben , auch bekannt als Thiruvalluvar. Der Text wurde unterschiedlich von 300 v. Chr. bis zum 5. Jahrhundert n. Chr. datiert. Die traditionellen Berichte beschreiben es als das letzte Werk des dritten Sangam , aber die linguistische Analyse deutet auf ein späteres Datum von 450 bis 500 n. Chr. hin und dass es nach der Sangam-Zeit verfasst wurde.

Der Kural wird traditionell mit Beinamen und alternativen Titeln wie "der tamilische Veda" und "das göttliche Buch" gepriesen. Auf den Grundlagen von Ahimsa geschrieben , betont es Gewaltlosigkeit und moralischen Vegetarismus als Tugenden für den Einzelnen. Darüber hinaus werden Wahrhaftigkeit, Selbstbeherrschung, Dankbarkeit, Gastfreundschaft, Freundlichkeit, Güte der Ehefrau, Pflicht, Geben usw , Krieg, Heeres- und Soldatenehre, Todesurteil für die Bösen, Landwirtschaft, Bildung, Abstinenz von Alkohol und Rauschmitteln. Es enthält auch Kapitel über Freundschaft, Liebe, sexuelle Vereinigung und häusliches Leben. Der Text verurteilte effektiv alle zuvor verbreiteten Irrglauben, die während der Sangam-Ära verbreitet waren, und definierte die kulturellen Werte des tamilischen Landes dauerhaft neu . Der Autor wird für seine angeborene Natur gelobt, die besten Tugenden der bekannten Literatur auszuwählen und sie in einer für alle gängigen und akzeptablen Weise zu präsentieren.

Der Kural wurde im Laufe seiner Geschichte von Gelehrten und einflussreichen Führern in den ethischen, sozialen, politischen, wirtschaftlichen, religiösen, philosophischen und spirituellen Bereichen weithin bewundert. Dazu gehören Ilango Adigal , Kambar , Leo Tolstoi , Mahatma Gandhi , Albert Schweitzer , Constantius Joseph Beschi , Karl Graul , George Uglow Pope , Alexander Piatigorsky und Yu Hsi . Das Werk bleibt das am häufigsten übersetzte, am häufigsten zitierte und am meisten zitierbare tamilische literarische Werk. Der Text wurde in mindestens 40 indische und nicht-indische Sprachen übersetzt, was ihn zu einem der am häufigsten übersetzten antiken Werke macht . Seit er 1812 zum ersten Mal gedruckt wurde, war der Kural-Text nie vergriffen. Der Kural gilt als Meisterwerk und als einer der wichtigsten Texte der tamilischen Literatur. Das tamilische Volk und die Regierung von Tamil Nadu haben den Text seit langem mit Ehrfurcht gefeiert und hochgehalten.

Etymologie und Nomenklatur

Der Begriff Tirukkuṟaḷ ist ein zusammengesetztes Wort, das aus zwei einzelnen Begriffen besteht, tiru und kuṟaḷ . Tiru ist ein ehrenhafter tamilischer Begriff, der dem allgemein indischen Sanskrit-Begriff śri entspricht, der "heilig, heilig, ausgezeichnet, ehrenhaft und schön" bedeutet. Der Begriff Tiru hat bis zu 19 verschiedene Bedeutungen. Kuṟaḷ bedeutet etwas, das "kurz, prägnant und gekürzt" ist. Etymologisch ist kuṟaḷ die verkürzte Form von kuṟaḷ pāttu , die von kuruvenpāttu abgeleitet ist , einer der beiden tamilischen poetischen Formen, die vom Tolkappiyam erklärt werden , die andere ist neduvenpāttu . Laut Miron Winslow wird kuṟaḷ als literarischer Begriff verwendet, um "eine metrische Linie von 2 Fuß oder einen Distich oder ein Paar kurzer Linien, die erste von 4 und die zweite von 3 Fuß" anzuzeigen. Daher bedeutet Tirukkuṟaḷ wörtlich „heilige Verse “.

Das Werk wird in der tamilischen Kultur hoch geschätzt, was sich in seinen neun verschiedenen traditionellen Titeln widerspiegelt : Tirukkuṟaḷ (der heilige Kural), Uttaravedam (der ultimative Veda ), Tiruvalluvar (gleich mit dem Autor), Poyyamoli (das falsche Wort), Vayurai valttu ( wahres Lob), Teyvanul (das göttliche Buch), Potumarai (der gemeinsame Veda), Muppal (der dreifache Pfad) und Tamilmarai (der tamilische Veda). Das Werk wird traditionell unter der Reihe der achtzehn kleineren Texte der späten Sangam-Werke zusammengefasst , die auf Tamil als Patiṉeṇkīḻkaṇakku bekannt sind .

Datum

Der Kural wurde unterschiedlich von 300 v. Chr. bis zum 5. Jahrhundert n. Chr. datiert. Nach traditionellen Berichten war es das letzte Werk des dritten Sangam und wurde einer göttlichen Prüfung unterzogen (die es bestanden hat). Die Gelehrten, die dieser Tradition glauben, wie Somasundara Bharathiar und M. Rajamanickam, datieren den Text bereits auf 300 v. Der Historiker KK Pillay ordnete es dem frühen 1. Jahrhundert n. Chr. zu. Laut Kamil Zvelebil , einem tschechischen Gelehrten der tamilischen Literatur, sind diese frühen Daten wie 300 v. Chr. bis 1 v. Chr. Inakzeptabel und werden nicht durch Beweise im Text gestützt. Die Diktion und Grammatik des Kural und Valluvars Schuld an einigen früheren Sanskrit-Quellen legen nahe, dass er nach den "frühen tamilischen Bardendichtern" lebte, aber vor der Ära der tamilischen Bhakti-Dichter.

1959 ordnete S. Vaiyapuri Pillai das Werk etwa oder nach dem 6. Jahrhundert n. Chr. zu. Sein Vorschlag basiert auf den Beweisen, dass der Kural-Text einen großen Anteil an Sanskrit-Lehnwörtern enthält, zeigt Bewusstsein und Verschuldung gegenüber einigen Sanskrit-Texten, die am besten auf die erste Hälfte des 1. Jahrtausends n. Chr Literatur. Pillai veröffentlichte im Kural-Text eine Liste von 137 Sanskrit-Lehnwörtern. Spätere Gelehrte Thomas Burrow und Murray Barnson Emeneau zeigen, dass 35 davon dravidischen Ursprungs und keine Lehnwörter aus dem Sanskrit sind. Zvelebil gibt an, dass einige weitere eine unsichere Etymologie haben und dass zukünftige Studien beweisen könnten, dass diese dravidisch sind. Die 102 verbleibenden Lehnwörter aus dem Sanskrit sind „nicht zu vernachlässigen“, und einige der Lehren im Kural-Text basieren laut Zvelebil „zweifellos“ auf den damals erhaltenen Sanskrit-Werken wie Arthashastra und Manusmriti (auch Manavadharmasastra genannt ). .

In seiner 1974 veröffentlichten Abhandlung über die tamilische Literaturgeschichte stellt Zvelebil fest, dass der Kural-Text nicht zur Sangam- Zeit gehört und datiert ihn irgendwo zwischen 450 und 500 n. Chr. Seine Einschätzung basiert auf der Sprache des Textes, seinen Anspielungen auf die früheren Werke und seiner Anlehnung an einige Sanskrit-Abhandlungen. Zvelebil stellt fest, dass der Text mehrere grammatikalische Neuerungen aufweist, die in der älteren Sangam-Literatur fehlen. Der Text weist im Vergleich zu diesen älteren Texten auch eine höhere Anzahl von Sanskrit- Lehnwörtern auf . Laut Zvelebil war der Autor nicht nur Teil der alten tamilischen literarischen Tradition, sondern auch Teil der "einen großen indischen ethischen, didaktischen Tradition", da einige der Verse im Kural-Text "zweifellos" Übersetzungen der Verse von frühere indische Texte.

Im 19. Jahrhundert und Anfang des 20. Jahrhunderts datierten europäische Schriftsteller und Missionare den Text und seinen Autor unterschiedlich auf die Zeit zwischen 400 und 1000 n. Chr. Laut Blackburn datiert der "aktuelle wissenschaftliche Konsens" den Text und den Autor auf ungefähr 500 n. Chr.

Im Jahr 1921 erklärte die Regierung von Tamil Nadu auf einer Konferenz unter dem Vorsitz von Maraimalai Adigal das Jahr 31 v . Am 18. Januar 1935 wurde das Valluvar-Jahr in den Kalender aufgenommen.

Autor

"Das Buch ohne Namen von einem Autor ohne Namen."

ES Ariel , 1848

Der Kural-Text wurde von Thiruvalluvar ( wörtl. Saint Valluvar) verfasst. Es gibt kaum authentische Informationen über Valluvars Leben. Tatsächlich lassen sich weder sein richtiger Name noch der ursprüngliche Titel seines Werkes mit Sicherheit bestimmen. Der Kural-Text selbst nennt seinen Autor nicht. Der Name Thiruvalluvar wurde zum ersten Mal im Text Tiruvalluva Maalai der späteren Ära erwähnt , einem saivitischen Hindu- Text, ebenfalls von unklarem Datum. Das Tiruvalluva Maalai erwähnt jedoch nichts über Valluvars Geburt, Familie, Kaste oder Herkunft. Es wurden keine anderen authentischen vorkolonialen Texte gefunden, die Legenden über das Leben von Valluvar stützen. Ab dem frühen 19. Jahrhundert wurden zahlreiche inkonsistente Legenden über Valluvar in verschiedenen indischen Sprachen und Englisch veröffentlicht.

Die Statue von Valluvar, dem Autor des Kural-Textes, auf einer Insel in Kanyakumari mit Blick auf die Küste von Tamil Nadu

Über Valluvars familiären Hintergrund und Beruf in der Literatur der Kolonialzeit wurden verschiedene Behauptungen aufgestellt, die alle aus ausgewählten Abschnitten seines Textes oder Hagiographien abgeleitet wurden, die seit Beginn der Kolonialzeit in Tamil Nadu veröffentlicht wurden. Eine traditionelle Version behauptet, dass er ein Paraiyar- Weber war. Eine andere Theorie besagt, dass er aus der landwirtschaftlichen Kaste der Vellalars stammen muss, weil er in seiner Arbeit die Landwirtschaft preist. Ein anderer behauptet, er sei ein Ausgestoßener, geboren als Sohn einer Paria-Frau und eines Brahmanen- Vaters. Mu Raghava Iyengar spekulierte, dass "valluva" in seinem Namen eine Variation von "vallabha", der Bezeichnung eines königlichen Offiziers, sei. S. Vaiyapuri Pillai leitete seinen Namen von "valluvan" (einer paraiyarischen Kaste königlicher Trommler) ab und theoretisierte, dass er "der Anführer der proklamierenden Jungen analog zu einem Trompetenmajor einer Armee" war. Die traditionellen Biographien sind nicht nur widersprüchlich, sondern enthalten auch ungläubige Behauptungen über den Autor des Kural-Textes. Zusammen mit verschiedenen Versionen seiner Geburtsumstände gaben viele an, dass er auf einen Berg ging und den legendären Agastya und andere Weise traf. Es gibt auch Berichte, die behaupten, dass Valluvar auf seiner Rückreise unter einem Baum saß, dessen Schatten still über ihm lag und sich den ganzen Tag nicht bewegte, einen Dämon getötet hat und vieles mehr. Gelehrte betrachten diese und alle damit verbundenen Aspekte dieser hagiographischen Geschichten als Fiktion und ahistorisch, ein Merkmal, das der "internationalen und indischen Folklore" gemeinsam ist. Die angebliche niedrige Geburt, hohe Geburt und das Eintreten eines Parias in den traditionellen Berichten sind ebenfalls zweifelhaft. Traditionell wird angenommen, dass Valluvar mit Vasuki verheiratet war und einen Freund und einen Schüler namens Elelasingan hatte .

Der Kural-Text ist aphoristisch und konfessionslos und kann auf vielfältige Weise selektiv interpretiert werden. Dies hat dazu geführt, dass fast jede große religiöse Gruppe in Indien , einschließlich des Christentums , das Werk und seinen Autor als eine ihrer eigenen bezeichnet. Ähnlich wie bei Spekulationen über die Biographie des Autors gab es viele Spekulationen über seine Religion ohne historische Beweise. Das aus dem 19. Jahrhundert christlicher Missionar George Uglow Papst zum Beispiel behauptet , dass Valluvar im 9. Jahrhundert CE gelebt haben müssen, mit christlichen Lehrern in Kontakt kommen , wie Pantaenus von Alexandria , aufgesaugt Christian Ideen und Besonderheiten der alexandrinischen Lehrer und dann schrieb die " wunderbarer Kurral" mit einem "Echo der 'Bergpredigt'". Diese Theorie ist ahistorisch und diskreditiert. Laut Zvelebil sind die Ethik und die Ideen in Valluvars Werk keine christliche Ethik . Albert Schweitzer weist darauf hin, dass „die Datierung des Kural, zusammen mit so vielen anderen literarischen und historischen Daten, Philosophien und Mythologien Indiens, durch die christlichen Missionare, die darauf bedacht waren, alle unwiderlegbaren Beispiele religiöser Art zu datieren, eine schwere Prügelung erlitten hat“. Reife zur christlichen Ära.“

Valluvar soll entweder dem Jainismus oder Hinduismus angehört haben . Dies lässt sich an seiner Behandlung des Konzepts von Ahimsa oder Gewaltlosigkeit beobachten , das das Hauptkonzept beider Religionen ist. In der Übersetzung von 1819 erwähnt Francis Whyte Ellis , dass die tamilische Gemeinschaft darüber debattiert, ob Valluvar ein Jain oder Hindu war. Laut Zvelebil spiegelt Valluvars Behandlung der Kapitel über moralischen Vegetarismus und Nicht-Töten die Jain-Vorschriften wider. Bestimmte Beinamen für Gott und asketische Werte, die im Text zu finden sind, finden sich im Jainismus, sagt Zvelebil. Er theoretisiert, dass Valluvar wahrscheinlich "ein gelehrter Jain mit eklektischen Neigungen" war, der mit der früheren tamilischen Literatur gut vertraut war und auch Kenntnisse der Sanskrit-Texte hatte. Trotzdem erwähnen frühe Digambara- oder Svetambara- Jaina-Texte weder Valluvar noch den Kural-Text. Der erste Anspruch von Valuvar als Autorität erscheint in einem Jain-Text aus dem 16. Jahrhundert.

Laut anderen Gelehrten deuten Valluvars Schriften darauf hin, dass er dem Hinduismus angehörte . Hindu-Lehrer haben seine Lehren in der Kural-Literatur den Lehren hinduistischer Texte zugeordnet. Die drei Teile, in die der Kural unterteilt ist, nämlich aṟam (Tugend), poruḷ (Reichtum) und inbam (Liebe), die darauf abzielen, veedu (ultimative Erlösung) zu erlangen , folgen jeweils den vier Grundlagen des Hinduismus, nämlich Dharma . Artha , Kama und Moksha . Während der Text die Tugend der Gewaltlosigkeit rühmt, widmet er in ähnlicher Weise wie der hinduistische Text Arthasastra auch viele der 700 Poruḷ- Couplets verschiedenen Aspekten der Staatskunst und der Kriegsführung . Eine Armee hat die Pflicht, im Kampf zu töten, und ein König muss Verbrecher aus Gerechtigkeitsgründen hinrichten. Seine Erwähnung von Gott Vishnu in den Couplets 610 und 1103 und der Göttin Lakshmi in den Couplets 167, 408, 519, 565, 568, 616 und 617 deutet auf den vaishnavitischen Glauben von Valluvar hin. PR Natarajan listet mindestens 24 verschiedene Verwendungen hinduistischen Ursprungs in mindestens 29 verschiedenen Versen im gesamten Kural-Text auf. Laut Purnalingam Pillai, der für seine Kritik des Brahmanismus bekannt ist , legt eine rationale Analyse des Kural-Textes nahe, dass Valluvar ein Hindu und kein Jain war. Matthieu Ricard glaubt, dass Valluvar der Shaivite-Tradition Südindiens angehört. Laut Thomas Manninezhath – einem in Südindien aufgewachsenen Theologiegelehrten – wird der Tirukkuṟaḷ von den Einheimischen als Spiegel der Philosophie des Advaita Vedanta angesehen und lehrt eine „advaitische Lebensweise“.

Valluvar wird von Gelehrten für seine angeborene Natur gelobt, die besten Tugenden aus allen bekannten Werken auszuwählen und sie in einer für alle gängigen und akzeptablen Weise zu präsentieren. Der Autor wird wegen seiner universellen säkularen Werte in Erinnerung und geschätzt, und seine Abhandlung wurde Ulaga Podhu Marai (die universelle Schrift) genannt.

Inhalt

Der Kural ist in 133 Kapitel gegliedert, von denen jedes 10 Couplets (oder Kurals) enthält, also insgesamt 1.330 Couplets. Alle Couplets sind in Kural Venba Meter und alle 133 Kapitel haben ein ethisches Thema und sind in drei Teile oder "Bücher" gruppiert:

Tirukkuṟaḷ

  Asam (28,6%)
  Poruḷ (52,6%)
  Inbam (18,8%)
  • Buch I – Aṟam ( அறம் ): Buch der Tugend ( Dharma ), das sich mit den moralischen Werten eines Individuums und den Grundlagen der Yoga-Philosophie beschäftigt (Kapitel 1-38)
  • Buch II – Poruḷ ( பொருள் ): Buch des Gemeinwesens ( Artha ), das sich mit sozioökonomischen Werten, Gemeinwesen, Gesellschaft und Verwaltung befasst (Kapitel 39-108)
  • Buch III – Inbam ( இன்பம் ): Buch der Liebe ( Kama ), Umgang mit psychologischen Werten und Liebe (Kapitel 109-133)

"Tugend wird Himmel und Reichtum verleihen; welche größere Quelle des Glücks kann der Mensch besitzen?"

(Kural 31; Drew , 1840).

Das Buch über aṟam (Tugend) enthält 380 Verse, das von poruḷ (Reichtum) hat 700 und das von inbam oder kāmam (Liebe) hat 250. Jedes Kural oder Couplet enthält genau sieben Wörter, bekannt als cir s, mit vier cir s on die erste Zeile und drei in der zweiten, nach dem Kural- Meter . Ein cir ist ein einzelnes oder eine Kombination von mehr als einem tamilischen Wort. Zum Beispiel ist der Begriff Tirukkuṟaḷ ein cir, das durch die Kombination der beiden Wörter tiru und kuṟaḷ gebildet wird . Der Kural-Text hat insgesamt 9310 Zir s, die aus 14.000 tamilischen Wörtern bestehen.

Von den 1.330 Versen im Text beziehen sich 40 Verse auf Gott, Regen, Asketen und Tugend; 340 über grundlegende Alltagstugenden eines Individuums; 250 auf Lizenzgebühren; 100 über Staatsminister; 220 über grundlegende Anforderungen der Verwaltung; 130 zur sozialen Moral, sowohl positiv als auch negativ; und 250 auf menschlicher Liebe und Leidenschaft.

Die Arbeit spiegelt weitgehend die ersten drei der vier altindischen Lebensziele wider, die als Purushaarthas bekannt sind , nämlich Tugend ( Dharma ), Reichtum ( Artha ) und Liebe ( Kama ). Das vierte Ziel, nämlich die Erlösung ( Moksha ) ist implizit in den letzten fünf Kapiteln des Buches I. Die Komponenten von Aram , poruḷ und inbam umfasst sowohl die agam und puram Genres der literarischen Tradition Tamil wie im Tolkappiyam erklärt. Nach Sharma bezieht sich Dharma ( aṟam ) auf ethische Werte für das ganzheitliche Streben nach Leben, Artha ( poruḷ ) bezieht sich auf Reichtum, der auf ethische Weise von Dharma geleitet erlangt wird , und Kāma ( Inbam ) bezieht sich auf Vergnügen und Erfüllung der eigenen Wünsche, auch geleitet durch Dharma . Die entsprechenden Ziele von poruḷ und inbam sind wünschenswert, aber beide müssen laut J. Arunadevi von aṟam reguliert werden . Gemäß der indischen philosophischen Tradition muss man an Reichtum und Besitztümern, die entweder transzendiert oder mit Distanz und Bewusstsein gesucht werden können, ungebunden bleiben, und Vergnügen muss bewusst und ohne Schaden zu sein erfüllt werden. Die indische Tradition behauptet auch, dass zwischen Artha und Kama eine inhärente Spannung besteht . Reichtum und Genuss müssen also mit einer „Handlung mit Verzicht“ ( Nishkam Karma ) verfolgt werden, das heißt, man muss ohne Verlangen handeln, um diese Spannung aufzulösen.

Umriss der Kural

Der Inhalt von Tirukkuṟaḷ , laut Zvelebil:

Buch I – Buch der Tugend (38 Kapitel)
  • Kapitel 1. In Lob Gottes ( கடவுள் வாழ்த்து kaṭavuḷ vāḻttu ): Couplets 1–10
  • Kapitel 2. Die Vortrefflichkeit des Regens ( வான் சிறப்பு vāṉ ciṟappu ): 11–20
  • Kapitel 3. Die Größe derer, die aufgegeben haben ( நீத்தார் பெருமை nīttār perumai ): 21–30
  • Kapitel 4. Behauptung der Stärke der Tugend ( அறன் வலியுறுத்தல் aṟaṉ valiyuṟuttal ): 31–40
  • Kapitel 5. Häusliches Leben ( இல்வாழ்க்கை ilvāḻkkai ): 41–50
  • Kapitel 6. Die Güte des Ehepartners ( வாழ்க்கைத்துணை நலம் vāḻkkaittuṇai nalam ): 51–60
  • Kapitel 7. Das Erhalten von Söhnen ( புதல்வரைப் பெறுதல் putalvaraip peṟutal ): 61–70
  • Kapitel 8. Der Besitz der Zuneigung ( அன்புடைமை aṉpuṭaimai ): 71–80
  • Kapitel 9. Gastfreundschaft ( விருந்தோம்பல் viruntōmpal ): 81–90
  • Kapitel 10. Freundliche Rede ( இனியவை கூறல் iṉiyavai kūṟal ): 91–100
  • Kapitel 11. Dankbarkeit ( செய்ந்நன்றி அறிதல் ceynnaṉṟi aṟital ): 101–110
  • Kapitel 12. Unparteilichkeit ( நடுவு நிலைமை naṭuvu nilaimai ): 111–120
  • Kapitel 13. Selbstbeherrschung ( அடக்கமுடைமை aṭakkamuṭaimai ): 121–130
  • Kapitel 14. Anständiges Verhalten ( ஒழுக்கமுடைமை oḻukkamuṭaimai ): 131–140
  • Kapitel 15. Die Frau eines anderen nicht begehren ( பிறனில் விழையாமை piṟaṉil viḻaiyāmai ): 141–150
  • Kapitel 16. Nachsicht ( பொறையுடைமை poṟaiyuṭaimai ): 151–160
  • Kapitel 17. Abwesenheit von Neid ( அழுக்காறாமை aḻukkāṟāmai ): 161–170
  • Kapitel 18. Nicht begehrenswert ( வெஃகாமை veḵkāmai ): 171–180
  • Kapitel 19. Das Böse der Abwesenden nicht sprechen ( புறங்கூறாமை puṟaṅkūṟāmai ): 181–190
  • Kapitel 20. Keine sinnlosen Worte sprechen ( பயனில சொல்லாமை payaṉila collāmai ): 191–200
  • Kapitel 21. Angst vor bösen Taten ( தீவினையச்சம் tīviṉaiyaccam ): 201–210
  • Kapitel 22. Anerkennung der Pflicht ( ஒப்புரவறிதல் oppuravaṟital ): 211–220
  • Kapitel 23. Geben ( ஈகை īkai ): 221–230
  • Kapitel 24. Ruhm ( புகழ் pukaḻ ): 231–240
  • Kapitel 25. Besitz des Wohlwollens ( அருளுடைமை aruḷuṭaimai ): 241–250
  • Kapitel 26. Fleischabstinenz (Vegetarismus) ( புலான் மறுத்தல் pulāṉmaṟuttal ): 251–260
  • Kapitel 27. Buße ( தவம் tavam ): 261–270
  • Kapitel 28. Inkonsistentes Verhalten ( கூடாவொழுக்கம் kūṭāvoḻukkam ): 271–280
  • Kapitel 29. Fehlen von Betrug ( கள்ளாமை kaḷḷāmai ): 281–290
  • Kapitel 30. Wahrhaftigkeit ( வாய்மை vāymai ): 291–300
  • Kapitel 31. Den Zorn unterlassen ( வெகுளாமை vekuḷāmai ): 301–310
  • Kapitel 32. Keine Schmerzen zufügen ( இன்னா செய்யாமை iṉṉāceyyāmai ): 311–320
  • Kapitel 33. Nicht töten ( கொல்லாமை kollāmai ): 321–330
  • Kapitel 34. Instabilität der irdischen Dinge ( நிலையாமை nilaiyāmai ): 331–340
  • Kapitel 35. Entsagung ( துறவு tuṟavu ): 341–350
  • Kapitel 36. Wahrnehmung der Wahrheit ( மெய்யுணர்தல் meyyuṇartal ): 351–360
  • Kapitel 37. Das Verlangen ausrotten ( அவாவறுத்தல் avāvaṟuttal ): 361–370
  • Kapitel 38. Vergangene Taten ( ஊழ் ūḻ = Karma ): 371–380
Buch II – Buch der Polis (70 Kapitel)
  • Kapitel 39. Die Größe eines Königs ( இறைமாட்சி iṟaimāṭci ): 381–390
  • Kapitel 40. Lernen ( கல்வி kalvi ): 391–400
  • Kapitel 41. Unwissenheit (கல்லாமை}} kallāmai ): 401–410
  • Kapitel 42. Lernen durch Zuhören ( கேள்வி kēḷvi ): 411–420
  • Kapitel 43. Besitz des Wissens ( அறிவுடைமை aṟivuṭaimai ): 421–430
  • Kapitel 44. Die Korrektur von Fehlern ( குற்றங்கடிதல் kuṟṟaṅkaṭital ): 431–440
  • Kapitel 45. Die Hilfe des Großen suchen ( பெரியாரைத் துணைக்கோடல் periyārait tuṇaikkōṭal ): 441–450
  • Kapitel 46. Mean Assoziationen vermeiden ( சிற்றினஞ்சேராமை ciṟṟiṉañcērāmai ): 451–460
  • Kapitel 47. Handeln nach rechter Überlegung ( தெரிந்து செயல்வகை terintuceyalvakai ): 461–470
  • Kapitel 48. Anerkennung der Macht ( வலியறிதல் valiyaṟital ): 471–480
  • Kapitel 49. Anerkennung der Gelegenheit ( காலமறிதல் kālamaṟital ): 481–490
  • Kapitel 50. Anerkennung des Ortes ( இடனறிதல் iṭaṉaṟital ): 491–500
  • Kapitel 51. Auswahl und Vertrauen ( தெரிந்து தெளிதல் terintuteḷital ): 501–510
  • Kapitel 52. Auswahl und Beschäftigung ( தெரிந்து வினையாடல் terintuviṉaiyāṭal ): 511–520
  • Kapitel 53. Die eigenen Verwandten schätzen ( சுற்றந்தழால் cuṟṟantaḻāl ): 521–530
  • Kapitel 54. Unvergesslichkeit ( பொச்சாவாமை poccāvāmai ): 531–540
  • Kapitel 55. Das Rechte Zepter ( செங்கோன்மை ceṅkōṉmai ): 541–550
  • Kapitel 56. Das grausame Zepter ( கொடுங்கோன்மை koṭuṅkōṉmai ): 551–560
  • Kapitel 57. Abwesenheit von Tyrannei ( வெருவந்த செய்யாமை veruvantaceyyāmai ): 561–570
  • Kapitel 58. Güte ( கண்ணோட்டம் kaṇṇōṭṭam ): 571–580
  • Kapitel 59. Spione ( ஒற்றாடல் oṟṟāṭal ): 581–590
  • Kapitel 60. Energie ( ஊக்கமுடைமை kkamuṭaimai ): 591–600
  • Kapitel 61. Trägheit ( மடியின்மை maṭiyiṉmai ): 601–610
  • Kapitel 62. Männliche Anstrengung ( ஆள்வினையுடைமை āḷviṉaiyuṭaimai ): 611–620
  • Kapitel 63. In Schwierigkeiten nicht verzweifeln ( இடுக்கண் அழியாமை iṭukkaṇ aḻiyāmai ): 621–630
  • Kapitel 64. Dienst ( அமைச்சு amaiccu ): 631–640
  • Kapitel 65. Macht in der Sprache ( சொல்வன்மை colvaṉmai ): 641–650
  • Kapitel 66. Reinheit in Aktion ( வினைத்தூய்மை viṉaittūymai ): 651–660
  • Kapitel 67. Festigkeit in Taten ( வினைத்திட்பம் viṉaittiṭpam ): 661–670
  • Kapitel 68. Handlungsmethode ( வினை செயல்வகை viṉaiceyalvakai ): 671–680
  • Kapitel 69. Der Gesandte ( தூது tūtu ): 681–690
  • Kapitel 70. Verhalten in Gegenwart des Königs ( மன்னரைச் சேர்ந்தொழுதல் maṉṉaraic cērntoḻutal ): 691–700
  • Kapitel 71. Zeichenwissen ( குறிப்பறிதல் kuṟippaṟital ): 701–710
  • Kapitel 72. Wissen im Ratssaal ( அவையறிதல் avaiyaṟital ): 711–720
  • Kapitel 73. Den Rat nicht fürchten ( அவையஞ்சாமை avaiyañcāmai ): 721–730
  • Kapitel 74. Das Land ( நாடு nāṭu ): 731–740
  • Kapitel 75. Das Fort ( அரண் araṇ ): 741–750
  • Kapitel 76. Wege zur Anhäufung von Reichtum ( பொருள் செயல்வகை poruḷceyalvakai ): 751–760
  • Kapitel 77. Größe der Armee ( படைமாட்சி paṭaimāṭci ): 761–770
  • Kapitel 78. Militärgeist ( படைச்செருக்கு paṭaiccerukku ): 771–780
  • Kapitel 79. Freundschaft ( நட்பு naṭpu ): 781–790
  • Kapitel 80. Prüfung von Freundschaften ( நட்பாராய்தல் naṭpārāytal ): 791–800
  • Kapitel 81. Vertrautheit ( பழைமை paḻaimai ): 801–810
  • Kapitel 82. Böse Freundschaft ( தீ நட்பு tī naṭpu ): 811–820
  • Kapitel 83. Treulose Freundschaft ( கூடா நட்பு kūṭānaṭpu ): 821–830
  • Kapitel 84. Torheit ( பேதைமை pētaimai ): 831–840
  • Kapitel 85. Unwissenheit ( புல்லறிவாண்மை pullaṟivāṇmai ): 841–850
  • Kapitel 86. Feindseligkeit ( இகல் ikal ): 851–860
  • Kapitel 87. Die Vortrefflichkeit des Hasses ( பகை மாட்சி pakaimāṭci ): 861–870
  • Kapitel 88. Fähigkeit in der Führung von Streitigkeiten ( பகைத்திறந்தெரிதல் pakaittiṟanterital ): 871–880
  • Kapitel 89. Geheime Feindschaft ( உட்பகை uṭpakai ): 881–890
  • Kapitel 90. Den Großen nicht beleidigen ( பெரியாரைப் பிழையாமை periyāraip piḻaiyāmai ): 891–900
  • Kapitel 91. Von Frauen geführt werden ( பெண்வழிச் சேறல் peṇvaḻiccēṟal ): 901–910
  • Kapitel 92. Mutwillige Frauen ( வரைவின் மகளிர் varaiviṉmakaḷir ): 911–920
  • Kapitel 93. Alkoholabstinenz ( கள்ளுண்ணாமை kaḷḷuṇṇāmai ): 921–930
  • Kapitel 94. Glücksspiel ( சூது cūtu ): 931–940
  • Kapitel 95. Medizin ( மருந்து maruntu ): 941–950
  • Kapitel 96. Adel ( குடிமை kuṭimai ): 951–960
  • Kapitel 97. Ehre ( மானம் māṉam ): 961–970
  • Kapitel 98. Größe ( பெருமை perumai ): 971–980
  • Kapitel 99. Perfekte Exzellenz ( சான்றாண்மை cāṉṟāṇmai ): 981–990
  • Kapitel 100. Höflichkeit ( பண்புடைமை paṇpuṭaimai ): 991–1000
  • Kapitel 101. Nutzloser Reichtum ( நன்றியில் செல்வம் naṉṟiyilcelvam ): 1001–1010
  • Kapitel 102. Scham ( நாணுடைமை nāṇuṭaimai ): 1011–1020
  • Kapitel 103. Über die Familienerziehung ( குடிசெயல்வகை kuṭiceyalvakai ): 1021–1030
  • Kapitel 104. Landwirtschaft ( உழவு uḻavu ): 1031–1040
  • Kapitel 105. Armut ( நல்குரவு nalkuravu ): 1041–1050
  • Kapitel 106. Bettelei ( இரவு iravu ): 1051–1060
  • Kapitel 107. Die Angst vor der Bettelei ( இரவச்சம் iravaccam ): 1061–1070
  • Kapitel 108. Niederträchtigkeit ( கயமை kayamai ): 1071–1080
Buch III – Buch der Liebe (25 Kapitel)
  • Kapitel 109. Geistige Störung verursacht durch die Schönheit der Dame ( தகையணங்குறுத்தல் takaiyaṇaṅkuṟuttal ): 1081–1090
  • Kapitel 110. Die Zeichen erkennen ( குறிப்பறிதல் kuṟippaṟital ): 1091–1100
  • Kapitel 111. Freude an der sexuellen Vereinigung ( புணர்ச்சி மகிழ்தல் puṇarccimakiḻtal ): 1101–1110
  • Kapitel 112. Ihre Schönheit loben ( நலம் புனைந்துரைத்தல் nalampuṉainturaittal ): 1111–1120
  • Kapitel 113. Erklärung der Exzellenz der Liebe ( காதற் சிறப்புரைத்தல் kātaṟciṟappuraittal ): 1121-1130
  • Kapitel 114. Die Aufgabe der Reserve ( நாணுத் துறவுரைத்தல் nāṇuttuṟavuraittal ): 1131-1140
  • Kapitel 115. Gerücht ( அலரறிவுறுத்தல் alaraṟivuṟuttal ): 1141-1150
  • Kapitel 116. Trennung ist unerträglich ( பிரிவாற்றாமை pirivāṟṟāmai ): 1151-1160
  • Kapitel 117. Abwesenheit beschweren ( படர் மெலிந்திரங்கல் paṭarmelintiraṅkal ): 1161-1170
  • Kapitel 118. Mit Trauer beschäftigte Augen ( கண்விதுப்பழிதல் kaṇvituppaḻital ): 1171–1180
  • Kapitel 119. Die Blässe der Trauer ( பசப்பறு பருவரல் pacappaṟuparuvaral ): 1181–1190
  • Kapitel 120. Die einsame Qual ( தனிப்படர் மிகுதி taṉippaṭarmikuti ): 1191–1200
  • Kapitel 121. Traurige Erinnerungen ( நினைந்தவர் புலம்பல் niṉaintavarpulampal ): 1201–1210
  • Kapitel 122. Visionen der Nacht ( கனவுநிலையுரைத்தல் kaṉavunilaiyuraittal ): 1211–1220
  • Kapitel 123. Klagelieder am Abend ( பொழுதுகண்டிரங்கல் poḻutukaṇṭiraṅkal ): 1221–1230
  • Kapitel 124. Vergeuden ( உறுப்பு நலனழிதல் uṟuppunalaṉaḻital ): 1231-1240
  • Kapitel 125. Selbstgespräche ( நெஞ்சொடு கிளத்தல் neñcoṭukiḷattal ): 1241-1250
  • Kapitel 126. Reserve zerstört ( நிறையழிதல் niṟaiyaḻital ): 1251-1260
  • Kapitel 127. Sehnsucht nach der Rückkehr ( அவர்வயின் விதும்பல் avarvayiṉvitumpal ): 1261-1270
  • Kapitel 128. Lesen der Zeichen ( குறிப்பறிவுறுத்தல் kuṟippaṟivuṟuttal ): 1271–1280
  • Kapitel 129. Wunsch nach Wiedervereinigung ( புணர்ச்சி விதும்பல் puṇarccivitumpal ): 1281–1290
  • Kapitel 130. Mit dem Herzen streiten ( நெஞ்சொடு புலத்தல் neñcoṭupulattal ): 1291–1300
  • Kapitel 131. Liebesstreit ( புலவி pulavi ): 1301–1310
  • Kapitel 132. Kleinliche Eifersucht ( புலவி நுணுக்கம் pulavi nuṇukkam ): 1311–1320
  • Kapitel 133. Freuden der vorübergehenden Abweichung ( ஊடலுவகை ūṭaluvakai ): 1321-1330

Struktur

Der Kural-Text ist das Werk eines einzigen Autors, weil er eine konsistente "Sprache, formale Struktur und inhaltliche Struktur" aufweist, sagt Zvelebil. Weder ist der Kural eine Anthologie, noch gibt es nachträgliche Textergänzungen. Die Aufteilung in drei Teile ( muppāl ) ist wahrscheinlich das Werk des Autors. Die Unterteilungen über diese drei hinaus, bekannt als iyals , wie sie in einigen erhaltenen Manuskripten und Kommentaren zu finden sind, sind jedoch wahrscheinlich spätere Ergänzungen, da es Abweichungen zwischen diesen Untertiteln in Manuskripten und denen in historischen Kommentaren gibt. Zum Beispiel finden sich in Parimelalhagars Version die folgenden Unterteilungen oder iyal s , die sich stark von der von Manakkudavar unterscheiden :

Statue von Valluvar in einem Tierheim in Tiruvallur . Das Plakat beschreibt die Lehren der Kural zu Ahimsa und Nichttöten und fasst sie mit der Definition von Veganismus zusammen .
  • Kapitel 1–4: Einführung
  • Kapitel 5–24: Häusliche Tugend
  • Kapitel 25–38: Asketische Tugend
  • Kapitel 39–63: Königtum, die Eigenschaften des Führers der Menschen
  • Kapitel 64–73: Das Untertan und der Herrscher
  • Kapitel 74–96: Wesentliche Teile des Staates, Klugheit im öffentlichen Leben
  • Kapitel 97–108: Vollkommenheit im gesellschaftlichen Leben erreichen
  • Kapitel 109–115: Verborgene Liebe
  • Kapitel 116–133: Eheliche Liebe

Solche Unterteilungen sind wahrscheinlich spätere Ergänzungen, aber die Couplets selbst sind in der Originalform erhalten geblieben und es gibt keine Hinweise auf spätere Überarbeitungen oder Einfügungen in die Couplets. Trotz dieser späteren Unterteilungen durch die mittelalterlichen Kommentatoren richten sich sowohl die häuslichen als auch die asketischen Tugenden in Buch I an den Haushälter oder Bürgerlichen. Wie Yu Hsi es ausdrückt: "Valluvar spricht die Pflichten des Bürgerlichen an, der in verschiedenen Funktionen als Sohn, Vater, Ehemann, Freund, Bürger usw. handelt." Nach A. Gopalakrishnan bedeuten asketische Tugenden im Kural nicht den Verzicht auf das häusliche Leben oder das Streben nach dem herkömmlichen asketischen Leben, sondern beziehen sich nur auf das Aufgeben von übermässigen Wünschen und die Selbstbeherrschung, die von jedem Einzelnen erwartet wird.

Wie bei der dreiteiligen Unterteilung und im Gegensatz zu den yal- Unterteilungen ist die Gruppierung der Couplets in Kapitel die Aufgabe des Autors. Jedes Thema, das Valuvar in seiner Arbeit behandelt, wird in zehn Couplets dargestellt, die ein Kapitel bilden, und das Kapitel wird normalerweise mit einem Schlüsselwort benannt, das in den Couplets darin zu finden ist. Ausnahmen von dieser Konvention finden sich in allen drei Büchern des Kural-Textes, wie in Kapitel 1 im Buch Aram, Kapitel 78 im Buch Porul und Kapitel 117 im Buch Inbam, wo die im Titel verwendeten Wörter Kapitel finden sich nirgendwo in den Couplets des Kapitels. Auch hier werden die Titel aller Kapitel des Kural-Textes von Valluvar selbst vergeben. Laut SN Kandasamy entspricht die Benennung des ersten Kapitels des Kural-Textes der im Tolkappiyam verwendeten Konvention .

Laut Zvelebil ist der Inhalt des Kural-Textes "zweifellos gemustert" und "sehr sorgfältig strukturiert". Es gibt keine strukturellen Lücken im Text, jedes Couplet ist für das strukturierte Ganze unverzichtbar. Es gibt zwei unterschiedliche Bedeutungen für jedes Couplet, nämlich eine strukturelle und eine sprichwörtliche. In ihrer isolierten Form, dh wenn sie aus dem Kontext des Kapitels mit 10 Paaren herausgenommen wird, verlieren die Couplets ihre strukturelle Bedeutung, behalten aber den Sinn "weiser Spruch, moralische Maxime" bei. Isoliert ist ein Couplet „eine perfekte Form, die in unterschiedlichem Maße die prosodischen und rhetorischen Qualitäten der gnomischen Poesie besitzt“. Innerhalb der Kapitelstruktur erhalten die Couplets ihre strukturelle Bedeutung und offenbaren die vollständigere Lehre des Autors. Dies, sagt Zvelebil, ist das höhere Muster im Kural-Text, und schließlich erlangen sie in Bezug auf das gesamte Werk Vollkommenheit in der Gesamtheit ihrer Struktur. In Bezug auf den strukturellen Fluss führt der Text den Leser vom "unvollkommenen, unvollständigen" Zustand des Menschen, der in den ersten Kapiteln impliziert wurde, zum "physisch, moralisch, intellektuell und emotional perfekten" Zustand des Menschen, der als Ehemann und Bürger lebt, sagt Zvelebil . In poetischer Hinsicht verschmilzt sie in der Diktion Verse und aphoristische Form auf „prägnante, kraftvolle, eindringliche und knappe“ Weise. Es ist ein Ethiktext, der eine universelle, moralische und praktische Herangehensweise an das Leben darstellt. Während der gesamten Arbeit achtet Valuvar mehr auf die Substanz als auf die sprachliche Anziehungskraft seines Schreibens.

Ausgehend vom Mittelalter haben Kommentatoren den Kural-Text auf vielfältige Weise in verschiedene Unterabteilungen, die iyal s genannt werden, unterteilt und die Kural-Kapitel unterschiedlich unter ihnen gruppiert. Die Idee, das Tirukkural in yal -Unterteilungen zu unterteilen, wurde zuerst durch einen Tiruvalluva Maalai- Vers vorgebracht, der Nanpalur Sirumedhaviyar zugeschrieben wird . Die mittelalterlichen Kommentatoren haben die Kapitel von Buch I unterschiedlich in drei und vier Iyals gruppiert, die Originalkapitel unterschiedlich unter diesen Unterteilungen gruppiert und somit die Reihenfolge der Kapitel stark verändert; während Parimelalhagar es in drei Iyals unterteilte, teilten andere es in vier, wobei einige Kommentatoren des 20. Jahrhunderts auf sechs anstiegen . Buch II wurde unterschiedlich in drei und sechs Iyals unterteilt . Die Kapitel von Buch III wurden unterschiedlich zwischen zwei und fünf Iyals gruppiert . Moderne Gelehrte und Verleger folgen hauptsächlich dem Modell von Parimelalhagar für die Nummerierung von Couplets, die Reihenfolge der Kapitel und die Gruppierung der Kapitel in Iyals .

Substanz

Der Kural-Text ist von pragmatischem Idealismus geprägt , der sich auf den "Menschen in der Gesamtheit seiner Beziehungen" konzentriert. Laut Zvelebil enthält der Text im gesamten Werk keine "wahre und große Poesie", außer insbesondere im dritten Buch , das von Liebe und Vergnügen handelt. Diese Betonung der Substanz statt der Poesie legt nahe, dass Valuvars Hauptziel nicht darin bestand, ein Kunstwerk zu schaffen, sondern eher einen lehrreichen Text, der sich auf Weisheit, Gerechtigkeit und Ethik konzentriert.

Der Kural-Text beginnt mit einer Anrufung Gottes und lobt dann den Regen dafür, dass er der Vitalisierer aller Lebensformen auf der Erde ist. Es fährt fort, die Eigenschaften eines rechtschaffenen Menschen zu beschreiben, bevor die Einleitung mit der Betonung des Wertes von aṟam oder Tugend abgeschlossen wird. Valluvar preist Regen nur neben Gott, weil er Nahrung liefert und als Grundlage für ein stabiles Wirtschaftsleben dient, indem er in der Landwirtschaft hilft, die Valluvar später in Buch II des Kural-Textes als die wichtigste wirtschaftliche Aktivität bezeichnet.

"Die größte Tugend von allen ist, nicht zu töten; Wahrhaftigkeit kommt erst als nächstes."

(Kural 323; Aiyar , 1916).

Die drei Bücher des Kural Basis ARAM oder dharma (kraft) als Eckpfeiler, die in dem Kural geführt werden einfach als bezeichnet ARAM . Im Gegensatz zu anderen zeitgenössischen Werken vertritt Valluvar die Auffassung, dass aṟam allen gemeinsam ist, unabhängig davon, ob die Person Träger einer Sänfte oder der Reiter darin ist. Laut Albert Schweitzer stammt die Idee, dass Gutes um seiner selbst willen getan werden muss, aus verschiedenen Versen im Kural-Text. Der Text ist ein umfassendes pragmatisches Werk, das im ersten Teil die Philosophie, im zweiten die Politikwissenschaft und im dritten die Poetik vorstellt. Von den drei Büchern der Kural-Literatur ist das zweite über Politik und Königreich ( poruḷ ) etwa doppelt so groß wie das erste und dreimal so groß wie das dritte. In den 700 Versen über poruḷ (53 Prozent des Textes) diskutiert Valluvar hauptsächlich Staatskunst und Kriegsführung. Während andere Sangam-Texte die vier unmoralischen Taten des Fleischessens , des Alkoholkonsums , der Polygamie und der Prostitution billigten und sogar verherrlichten, verurteilt die Kural-Literatur diese nachdrücklich als Verbrechen. Tatsächlich war es der Kural-Text, der diese zum ersten Mal in der Geschichte des tamilischen Landes als Verbrechen verurteilte .

Laut Schweitzer steht der Kural "für das Gebot, nicht zu töten und nicht zu beschädigen". Dementsprechend diktiert Valluvar dem Hausherrn, auf das Essen von Fleisch zu verzichten, "um ein Mann der Gnade zu werden". Die größte der persönlichen Tugenden nach dem Kural Text ist nicht-Tötung , gefolgt von Wahrhaftigkeit , und die beiden größten Sünden , die Valluvar fühlt sich sehr stark sind Undankbarkeit und Fleisch fress . Wie PS Sundaram in der Einleitung zu seinem Werk bemerkte , konnte Valluvar zwar "alle anderen Sünden erlöst werden, aber niemals Undankbarkeit", aber Valluvar konnte nicht verstehen, "wie jemand sich mästen möchte, indem er sich vom Fett anderer ernährt". Der Kural unterscheidet sich von allen anderen Werken über Moral dadurch, dass er der Ethik folgt, überraschenderweise einer göttlichen, sogar in seinem Buch der Liebe. In den Worten von Gopalkrishna Gandhi behält Valluvar seine Ansichten über die persönliche Moral sogar im Buch der Liebe bei, wo man normalerweise größere poetische Nachsicht erwarten kann, indem er den Helden als "einen Mann mit einer Frau" ohne Konkubinen bezeichnet. In einem sozialen und politischen Kontext verherrlicht der Kural-Text Tapferkeit und Sieg während des Krieges und empfiehlt die Todesstrafe für die Bösen nur als Mittel der Gerechtigkeit.

Laut Kaushik Roy ist der Kural-Text im Wesentlichen ein Klassiker des Realismus und Pragmatismus und kein mystisches, rein philosophisches Dokument. Valluvar präsentiert seine Staatstheorie mit sechs Elementen: Armee ( patai ), Untertanen ( kuti ), Schatz ( kul ), Minister ( amaiccu ), Verbündete ( natpu ) und Forts ( aran ). Valluvar empfiehlt auch Forts und andere Infrastruktur, Vorräte und Lebensmittellager in Vorbereitung auf die Belagerung. Ein König und sein Heer müssen immer kriegsbereit sein und sollten, wenn es die Situation erfordert, am richtigen Ort und zur richtigen Zeit eine gewaltsame Offensive starten, insbesondere gegen moralisch schwache und korrupte Königreiche. Ein gutes und starkes Königreich muss mit Festungen aus dicken, hohen und undurchdringlichen Mauern geschützt werden. Der Text empfiehlt eine hierarchische Militärorganisation mit furchtlosen Soldaten, die bereit sind, im Krieg zu sterben, und schöpft aus den hinduistischen Konzepten des nicht-mystischen Realismus und der Kriegsbereitschaft.

"Das Zepter des Königs ist die feste Stütze der Veden des Brahmanen und aller darin beschriebenen Tugenden."

(Kural 543; John Lazarus 1885 & AK Ananthanathan 1994).

Der Kural-Text empfiehlt keine Demokratie; es akzeptiert vielmehr eine Lizenzgebühr mit Ministern, die an einen Ethikkodex und ein Justizsystem gebunden sind. Dem König im Text, so KV Nagarajan, wird die "Rolle der Produktion, des Erwerbs, der Erhaltung und der Verteilung von Reichtum" zugeschrieben. Die Pflicht des Königs besteht darin, für eine gerechte Herrschaft zu sorgen, unparteiisch zu sein und Mut zu haben, seine Untertanen zu schützen und Gerechtigkeit und Strafe auszusprechen. Die Text unterstützt Todesstrafe für die Bösen in dem Buch von poruḷ , aber nicht so erst nach Betonung nicht-Tötung als jeder persönliche Tugend des Einzelnen in dem Buch von Aram . Der Kural warnt vor Tyrannei, Beschwichtigung und Unterdrückung mit dem Hinweis, dass ein solches königliches Verhalten Naturkatastrophen verursacht, den Reichtum des Staates aufbraucht und letztendlich zu Macht- und Wohlstandsverlust führt.

Valluvar blieb auf einem bestimmten Gebiet eher ein Generalist als ein Spezialist. Er gab sich nie auf Einzelheiten ein, sondern betonte immer die Grundprinzipien der Moral. Dies ist im gesamten Kural-Text zu sehen: Während Valluvar davon spricht, Gott anzubeten, verzichtet er darauf, die Art der Anbetung zu erwähnen; er bezeichnet Gott als eine "ultimative Realität", ohne ihn bei einem Namen zu nennen; er spricht über Land, Dorf, Land, Königreich und König, nennt sie aber nie mit irgendwelchen Namen; Obwohl er den Wert des Lesens und Rezitierens von Schriften erwähnt, nennt er sie nie; er spricht über die Werte der Nächstenliebe, ohne die Regeln dafür festzulegen; obwohl er immer wieder die Bedeutung des Lernens betont, sagt er nie, was gelernt werden soll; er empfiehlt eine Besteuerung in der Governance, schlägt jedoch keinen Anteil der Erhebung vor.

Gleichnisse und Pseudo-Widersprüche

Tamil Wisdom , von Edward Jewitt Robinson , 1873, mit dem traditionellen Porträt von Valluvar

Der Autor macht sich selten Gedanken darüber, welche Gleichnisse und Superlative er früher beim Schreiben späterer Kapitel verwendet hat, und lässt absichtlich einige Wiederholungen und scheinbare Widersprüche in den Ideen zu, die man im Kural-Text finden kann. Obwohl Valluvar seine scheinbar widersprüchliche Natur aus puristischer Sicht kennt, verwendet er diese Methode, um die Bedeutung des gegebenen Ethikkodex zu betonen. Im Folgenden sind einige der Fälle aufgeführt, in denen Valuvar Pseudo-Widersprüche verwendet, um die Tugenden darzulegen.

  • Während Valluvar in Kapitel 93 über die Übel des Rausches schreibt, verwendet er in Kapitel 109 dasselbe, um die Süße der Liebe zu zeigen, indem er sagt, dass Liebe süßer ist als Wein.
  • Auf die Frage "Was ist Reichtum von allem Reichtum?" Valluvar weist auf zwei verschiedene Dinge hin, nämlich Gnade (Kural 241) und Hören (Kural 411).
  • In Bezug auf die Tugenden, denen man selbst auf Kosten anderer Tugenden treu folgen sollte, weist Valluvar auf Wahrhaftigkeit (Kural 297) hin, begehren nicht die Frau eines anderen (Kural 150) und wird nicht als Verleumder bezeichnet (Kural 181). Im Wesentlichen jedoch krönt er in Kapitel 33 das Nicht-Töten als die wichtigste aller Tugenden und schiebt sogar die Tugend der Wahrhaftigkeit auf den zweiten Platz (Kural 323).
  • Während er sagt, dass man das Natürliche oder Angeborene ausstoßen kann (Kural 376), weist er darauf hin, dass man die inhärenten Naturfehler überwinden kann, indem man Faulheit loswird (Kural 609).
  • Während er in Kapitel 7 behauptet, dass der größte Gewinn, den die Menschen durch ihre gelehrten Kinder erzielen können, ist (Kural 61), sagt er in Kapitel 13, dass er durch Selbstbeherrschung erreicht wird (Kural 122).

Die ethischen Verbindungen zwischen diesen Versen sind seit den mittelalterlichen Kommentaren umfassend aufgeklärt. So erläutert Parimelalhagar in seinem Kommentar die ethischen Zusammenhänge zwischen den Couplets 380 und 620, 481 und 1028, 373 und 396 sowie 383 und 672.

Kommentare und Übersetzungen

Kommentare

Palmblattmanuskript des Tirukkuṟaḷ

Der Kural ist eines der am meisten rezensierten Werke in der tamilischen Literatur , und fast jeder bemerkenswerte Gelehrte des Tamil hat Exegese oder Kommentare (Erklärungen in Prosa oder Versen), die auf Tamil als urai bekannt sind , darauf geschrieben. Einige der tamilischen Literatur, die nach dem Kural komponiert wurde, zitieren oder entlehnen seine Verse in ihren eigenen Texten. Nach Aravindan können diese Texte als frühe Kommentare zum Kural-Text angesehen werden.

Um und nach dem 10. Jahrhundert n. Chr. erschienen spezielle Kommentare zum Kural-Text. Es gab mindestens zehn mittelalterliche Kommentare, von denen nur sechs bis in die Neuzeit überlebt haben. Zu den zehn mittelalterlichen Kommentatoren gehören Manakkudavar , Dharumar , Dhamatthar , Nacchar , Paridhiyar , Thirumalaiyar , Mallar , Pari Perumal , Kaalingar und Parimelalhagar , die alle zwischen dem 10. und 13. Jahrhundert n. Chr. lebten. Von diesen sind heute nur die Werke von Manakkudavar, Paridhi, Kaalingar, Pari Perumal und Parimelalhagar erhältlich. Die Werke von Dharumar, Dhaamatthar und Nacchar sind nur teilweise verfügbar. Die Kommentare von Thirumalaiyar und Mallar gehen komplett verloren. Die bekanntesten unter diesen sind die Kommentare von Parimelalhagar, Kaalingar und Manakkudavar. Unter den zehn mittelalterlichen Kommentaren haben Gelehrte Rechtschreibung, Homophonie und andere kleinere Textvariationen in insgesamt 900 Couplets gefunden, darunter 217 Couplets in Buch I, 487 Couplets in Buch II und 196 Couplets in Buch III.

Der bekannteste und einflussreichste historische Kommentar zum Kural-Text ist der Parimelalhakiyar virutti . Es wurde von Parimelalhagar geschrieben – einem Vaishnava- Brahmane, der wahrscheinlich in Kanchipuram lebte und ungefähr oder vor 1272 n. Chr. lebte. Zusammen mit dem Kural-Text wurde dieser Kommentar weithin veröffentlicht und ist an sich ein tamilischer Klassiker. Parimelalhagars Kommentar hat sich im Laufe der Jahrhunderte in vielen volkstümlichen und wissenschaftlichen Versionen erhalten. Eine wissenschaftlichere Version dieses Kommentars wurde 1965 von Krisnamachariyar veröffentlicht. Laut Norman Cutler interpretiert und manövriert Parimelalhagars Kommentar den Kural-Text in seinem eigenen Kontext, der auf den Konzepten und theologischen Prämissen des Hinduismus basiert. Sein Kommentar folgt eng den Lehren des Kural, während er sowohl die kulturellen Werte als auch die Textwerte des Tamil Nadu des 13. und 14. Jahrhunderts widerspiegelt. Valluvars Text kann auf andere Weise interpretiert und manövriert werden, sagt Cutler.

Neben den zehn mittelalterlichen Kommentaren gibt es noch mindestens drei weitere Kommentare unbekannter mittelalterlicher Autoren. Einer von ihnen wurde unter dem Titel "Palhaiya Urai" (was antike Kommentare bedeutet) veröffentlicht, während der zweite auf Paridhiyars Kommentar basierte. Der dritte wurde 1991 unter dem Titel "Jaina Urai" (was Jaina-Kommentar bedeutet) von der Saraswathi Mahal Library in Thanjavur veröffentlicht . Nach diesen mittelalterlichen Kommentaren gibt es mindestens 21 Venpa- Kommentare zum Kural, darunter Somesar Mudumoli Venba, Murugesar Muduneri Venba, Sivasiva Venba, Irangesa Venba, Vadamalai Venba, Dhinakara Venba und Jinendra Venba, die alle als Kommentare in Versform gelten .

Im 19. und 20. Jahrhundert erschienen mehrere moderne Kommentare. Von diesen werden die Kommentare von Kaviraja Pandithar und UV Swaminatha Iyer von modernen Gelehrten als Klassiker angesehen. Einige der Kommentare des 20. Jahrhunderts gehören die durch Thirumeni Rathina Kavirayar, Ramanuja Kavirayar , K. Vadivelu Chettiar , Krishnampet K. Kuppusamy Mudaliar, Iyothee Thass , VO Chidambaram Pillai , Thiru Vi Ka , Bharathidasan , M. Varadarajan , Namakkal Kavignar , Thirukkuralar V. Munusamy , Devaneya Pavanar , M. Karunanithi und Solomon Pappaiah , neben mehreren hundert anderen. Der 1949 erstmals veröffentlichte Kommentar von M. Varadarajan mit dem Titel Tirukkural Thelivurai (wörtl. Luzider Kommentar des Kural) ist nach wie vor der meistveröffentlichte moderne Kommentar mit mehr als 200 Ausgaben desselben Herausgebers.

Laut K. Mohanraj gab es im Jahr 2013 mindestens 497 tamilische Kommentare, die von 382 Gelehrten verfasst wurden, beginnend mit Manakkudavar aus dem Mittelalter. Von diesen haben mindestens 277 Wissenschaftler Kommentare zum gesamten Werk verfasst.

Übersetzungen

1856 CE Lateinische Übersetzung von Tirukkuṟaḷ von Karl Graul, mit englischen Anmerkungen von William Germann. Graul veröffentlichte auch die erste deutsche Übersetzung.

Der Kural ist der am häufigsten übersetzte alte tamilische Text. Bis 1975 wurden seine Übersetzungen in mindestens 20 Hauptsprachen veröffentlicht:

  • Indische Sprachen: Sanskrit, Hindi, Telugu, Kannada, Malayalam, Bengali, Marathi, Gujarati und Urdu
  • Nicht-indische Sprachen: Burmesisch, Malaiisch, Chinesisch, Fidschianisch, Latein, Französisch, Deutsch, Russisch, Polnisch, Schwedisch, Thai und Englisch

Der Text wurde wahrscheinlich im Laufe der Jahrhunderte von indischen Gelehrten in indische Sprachen übersetzt, aber die Palmblatt-Manuskripte solcher Übersetzungen waren selten. Zum Beispiel entdeckte SR Ranganathan, ein Bibliothekar der Universität von Madras während der britischen Herrschaft , eine Malayalam-Übersetzung, die im Jahr 777 des Malayalam-Kalenders kopiert wurde, ein Manuskript, das Zvelebil auf das Ende des 16. Jahrhunderts datiert. Der Text wurde während der Kolonialzeit vor allem von den christlichen Missionaren in mehrere europäische Sprachen übersetzt .

Die erste europäische Sprachübersetzung ( lateinisch ) wurde 1730 von Constantius Joseph Beschi veröffentlicht. Er übersetzte jedoch nur die ersten beiden Bücher, nämlich Tugend und Reichtum, und ließ das Buch über die Liebe aus, weil er seine erotischen und sexuellen Natur für ihn hielt für einen christlichen Missionar unangemessen sein. Die erste französische Übersetzung wurde um 1767 von einem unbekannten Autor angefertigt, die unbemerkt blieb. Die erste verfügbare französische Version stammt von ES Ariel im Jahr 1848. Auch hier übersetzte er nicht das ganze Werk, sondern nur Teile davon. Die erste deutsche Übersetzung stammt von Karl Graul , der sie 1856 sowohl in London als auch in Leipzig veröffentlichte . Graul übersetzte das Werk zusätzlich 1856 ins Lateinische.

Die ersten und unvollständigen englischen Übersetzungen wurden 1794 von NE Kindersley und 1812 von Francis Whyte Ellis angefertigt. Während Kindersley eine Auswahl des Kural-Textes übersetzte, übersetzte Ellis insgesamt 120 Verse – 69 davon in Versen und 51 in Prosa . EJ Robinsons Übersetzungen eines Teils des Kural ins Englische wurden 1873 in seinem Buch The Tamil Wisdom und seiner erweiterten Ausgabe von 1885 mit dem Titel The Tales and Poems of South India veröffentlicht , die letztendlich die ersten beiden Bücher des Kural-Textes übersetzten. WH Drew übersetzte 1840 bzw. 1852 die ersten beiden Bücher des Kural-Textes in Prosa. Es enthielt den tamilischen Originaltext des Kural, Parimelalhagars Kommentar, Ramanuja Kavirayars Erweiterung des Kommentars und Drews englische Prosaübersetzung. Drew übersetzte jedoch nur 630 Couplets, und die restlichen wurden von John Lazarus , einem einheimischen Missionar, übersetzt. Wie Beschi hat Drew das dritte Liebesbuch nicht übersetzt. Die erste vollständige englische Übersetzung des Kural war die des christlichen Missionars George Uglow Pope im Jahr 1886, die den vollständigen Kural der westlichen Welt vorstellte.

Die Übersetzungen des Kural in südostasiatische und ostasiatische Sprachen wurden im 20. Jahrhundert veröffentlicht. Einige davon verließen sich auf die Neuübersetzung der früheren englischen Übersetzungen des Werks.

Bis zum Ende des 20. Jahrhunderts gab es etwa 24 Übersetzungen des Kural allein auf Englisch, sowohl von einheimischen als auch von nicht-muttersprachlichen Gelehrten, darunter die von VVS Aiyar , KM Balasubramaniam , Shuddhananda Bharati , A. Chakravarti , MS Purnalingam Pillai , C Rajagopalachari , PS Sundaram , VR Ramachandra Dikshitar , G. Vanmikanathan , Kasturi Srinivasan , SN Sriramadesikan und KR Srinivasa Iyengar . Das Werk wurde auch von Kittu Sironmani in Vaagri Booli , der Sprache der Narikuravas , einer Stammesgemeinschaft in Tamil Nadu, übersetzt. Bis 2020 wurde der Kural-Text in mindestens 42 Sprachen übersetzt, davon allein rund 100 verschiedene Übersetzungen in Englisch.

Übersetzungsschwierigkeiten und Verzerrungen

Das größte Buch des Tirukkural auf dem Display

Mit einer stark komprimierten prosodischen Form verwendet der Kural-Text das kompliziert komplexe Kural-Venba- Meter , das für seine hervorragende Eignung für gnomische Poesie bekannt ist. Diese Form, die Zvelebil "ein Wunder der Kürze und Verdichtung" nennt, ist eng mit den strukturellen Eigenschaften der tamilischen Sprache verbunden und hat ihren Übersetzern historisch extreme Schwierigkeiten bereitet. In Bezug auf die Übersetzung des Kural in andere Sprachen stellt Herbert Arthur Popley fest : "Es ist in keiner Übersetzung möglich, der Schönheit und Kraft des Originals gerecht zu werden." Nachdem Karl Graul einen guten Teil des Kural-Textes übersetzt hatte, sagte er: „Keine Übersetzung kann eine Vorstellung von seiner charmanten Wirkung vermitteln. Es ist wirklich ein goldener Apfel in einem Netzwerk aus Silber.“ Zvelebil behauptet, dass es unmöglich ist, die in den Kural-Sprüchen gefundenen Maximen durch eine Übersetzung wirklich zu würdigen, sondern dass der Kural in seiner ursprünglichen tamilischen Form gelesen und verstanden werden muss.

Abgesehen von diesen inhärenten Schwierigkeiten bei der Übersetzung des Kural haben einige Gelehrte versucht, entweder ihre eigenen Ideen in die Kural-Verse einzulesen oder die Botschaft absichtlich falsch zu interpretieren, um sie mit ihren vorgefassten Meinungen in Einklang zu bringen. Die lateinische Übersetzung des christlichen Missionars Pater Beshi zum Beispiel enthält mehrere solcher Fehlübersetzungen. Laut V. Ramasamy "verzerrt Beschi absichtlich die Botschaft des Originals, wenn er பிறவாழி als 'das Meer des elenden Lebens' und den Ausdruck பிறவிப்பெருங்கடல் als 'Meer dieser Geburt' wiedergibt , der von anderen als 'das Meer der viele Geburten". Beschi bedeutet also "diejenigen, die das weite Meer des Elends durchschwimmen".

Laut Norman Cutler wurde der Kural sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart neu interpretiert und angepasst, um die Textwerte im Text sowie die kulturellen Werte des Autors/der Autoren widerzuspiegeln. Um 1300 n. Chr. interpretierte der tamilische Gelehrte Parimelalhagar den Text in brahmanischen Prämissen und Begriffen. So wie christliche Missionare während der Kolonialzeit die Arbeit in ihre eigenen christlichen Prämissen, Phrasen und Konzepte gegossen haben, interpretieren und gießen einige Dravidianisten der zeitgenössischen Ära die Arbeit neu, um ihre eigenen Ziele und gesellschaftspolitischen Werte zu fördern. Dies hat zu sehr unterschiedlichen Interpretationen des Originals geführt.

Veröffentlichung

Erste bekannte Ausgabe des Kural, veröffentlicht in Tamil, 1812.

Die Tirukkuṟaḷ blieben außerhalb Indiens über ein Jahrtausend lang weitgehend unbekannt. Wie es auf dem alten indischen Subkontinent üblich war, wurde die Kural-Literatur neben Palmblatt-Manuskripten seit Generationen in den tamilischsprachigen Regionen des Südens als Mundpropaganda von Eltern an ihre Kinder und von Lehrern an ihre Schüler weitergegeben Indien . Laut Sanjeevi erschien die erste Übersetzung des Werkes 1595 in Malayalam ( Kerala ).

Der erste Papierdruck des Tirukkuṟaḷ geht auf das Jahr 1812 zurück, was den Bemühungen von Ñānapirakācar zugeschrieben wird, der aus Palmblatt-Schriften geprägte Holzblöcke verwendete, um Kopien des Tirukkuṟaḷ zusammen mit denen von Nalatiyar herzustellen . Erst 1835 durften Indianer eine Druckerei gründen. Der Kural war das erste Buch, das in Tamil veröffentlicht wurde, gefolgt vom Naladiyar . Als Francis Whyte Ellis , ein britischer Beamter in der Präsidentschaft von Madras und ein Gelehrter für Tamil und Sanskrit, der 1825 in Madras eine tamilische Sangam (Akademie) gegründet hatte und tamilische Enthusiasten bat, ihm "alte tamilische Manuskripte zur Veröffentlichung zu bringen", sagte Kandappan , der Butler von George Harrington, einem europäischen Beamten möglicherweise im Distrikt Madurai , und der Großvater von Iyothee Thass überreichten handgeschriebene Palmblatt-Manuskripte des Kural-Textes sowie die Tiruvalluva Maalai und die Naladiyar, die er in einem Stapel von Blätter, die zwischen 1825 und 1831 zum Kochen verwendet wurden. Die Bücher wurden schließlich 1831 von Ellis mit Hilfe seines Managers Muthusamy Pillai und des tamilischen Gelehrten Tandavaraya Mudaliar gedruckt. Nachfolgende Ausgaben des Tirukkuṟaḷ erschienen 1833, 1838, 1840 und 1842. Bald folgten viele Kommentare, darunter auch die von Mahalinga Iyer, der nur die ersten 24 Kapitel veröffentlichte. Seitdem ist der Kural ununterbrochen im Druck. Bis 1925 war die Kural-Literatur bereits in mehr als 65 Auflagen erschienen und bis zum Beginn des 21. Jahrhunderts hatte sie 500 Auflagen überschritten.

Die erste kritische Ausgabe des Tirukkaral, basierend auf Manuskripten, die in Hinduklöstern und Privatsammlungen entdeckt wurden, wurde 1861 von Arumuka Navalar – dem in Jaffna geborenen tamilischen Gelehrten und Shaivismus-Aktivisten – veröffentlicht. Navalar, so Zvelebil, war „wahrscheinlich der größte und einflussreichste unter den Vorläufern“ beim Studium zahlreicher Versionen und Herausgabe einer bearbeiteten Split- Sandhi- Version für die Wissenschaft des Kurral und vieler anderer historischer tamilischer Texte im 19. Jahrhundert.

Parimelalhagars Kommentar zum Tirukkuṟaḷ wurde 1840 zum ersten Mal veröffentlicht und wurde seitdem zum am häufigsten veröffentlichten Kommentar. Im Jahr 1850 wurde der Kural mit Kommentaren von Vedagiri Mudaliar veröffentlicht , der später im Jahr 1853 eine überarbeitete Version veröffentlichte. Dies ist das erste Mal, dass der gesamte Kural-Text mit Kommentaren veröffentlicht wurde. 1917 wurde Manakkudavars Kommentar zum ersten Buch des Kural-Textes von VO Chidambaram Pillai veröffentlicht . Der Manakkudavar-Kommentar für den gesamten Kural-Text wurde erstmals 1925 von K. Ponnusami Nadar veröffentlicht . Ab 2013 erschien der Kommentar von Perimelalhagar in mehr als 200 Ausgaben von bis zu 30 Verlagen.

Seit den 1970er Jahren wurde der Kural-Text von Gift Siromoney vom International Institute of Tamil Studies (IITS, Madras Christian College) in alte tamilische Schriften wie die Tamil-Brahmi- Schrift, die Pallava-Schrift , die Vatteluttu-Schrift und andere transliteriert.

Vergleich mit anderer alter Literatur

Eine Gedenkmarke von Valluvar . aus dem Jahr 1960

Der Kural-Text ist ein Teil der alten tamilischen literarischen Tradition, aber er ist auch Teil der "einen großen indischen ethischen, didaktischen Tradition", da einige seiner Verse "zweifellos" Übersetzungen der Verse in Sanskrit-Klassikern sind. Die Themen und Ideen in Tirukkural - manchmal mit Ähnlichkeiten und manchmal mit signifikanten Unterschieden - auch in Manus gefunden Manusmriti (auch genannt Manavadharmasastra ), Kautilya ‚s Arthashastra , Kamandaka des Nitisara und Vatsyayana ‘ s Kamasutra . Einige der Lehren im Tirukkuṟaḷ , so Zvelebil, basieren "zweifellos" auf den damals erhaltenen Sanskrit-Werken wie dem älteren Arthashastra und Manusmriti .

Laut Zvelebil entlehnt der Tirukkuṟaḷ "eine große Anzahl von Zeilen" und Wendungen aus früheren tamilischen Texten. Im späteren Tirukkuṟaḷ erscheinen zum Beispiel Sätze aus Kuruntokai (wörtl. „Die Sammlung kurzer [Gedichte]“) und viele Zeilen in Narrinai (wörtl. „Die ausgezeichneten Liebeseinstellungen“), die mit einer Anrufung an Vishnu beginnen . Autoren, die nach der Abfassung des Tirukkuṟaḷ kamen, zitierten und entlehnten in ähnlicher Weise aus dem Tirukkuṟaḷ . Zum Beispiel können die Prabandhas wie die Tiruvalluvamalai sind wahrscheinlich aus dem 10. Jahrhundert CE Anthologien auf Tirukkural , und diese ausgiebig Zitat und betten sie in Metern den Göttern zugeschrieben geschrieben Verse, Göttinnen und verehrt Tamil Gelehrten. In ähnlicher Weise zitiert die Liebesgeschichte Perunkatai (wörtl. „Die große Geschichte“) wahrscheinlich im 9. Jahrhundert verfasste Zitate aus dem Tirukkuṟaḷ und bettet ähnliche Lehren und Moralvorstellungen ein. Verse 22,59-61 der Manimekalai - einem buddhistischen-Prinzessin und später basiert Liebesgeschichte epische Nonne, geschrieben wahrscheinlich über das 6. Jahrhundert CE, zitiert auch die Tirukkural . Dieses buddhistische Epos verspottet den Jainismus, während es Moral und Ideale einbettet, die denen des Kural ähneln.

Die Lehren von Tirukkuṟaḷ ähneln denen in Arthasastra , unterscheiden sich jedoch in einigen wichtigen Aspekten. In Valuvars Staatstheorie ist im Gegensatz zu Kautilya die Armee ( patai ) das wichtigste Element. Valluvar empfiehlt, dass für einen Staat eine gut gepflegte und gut ausgebildete Armee ( patai ) unter Führung eines fähigen Kommandanten und kriegsbereit ist.

Laut Hajela basiert das Porul des Kural-Textes auf Moral und Wohlwollen als Eckpfeiler. Der Tirukkuṟaḷ lehrt, dass die Minister und Menschen, die in öffentlichen Ämtern arbeiten, ein ethisches und moralisches Leben führen sollten. Im Gegensatz zu Manusmriti messen die Tirukkuṟaḷ Kasten oder Dynastie von Herrschern und Ministern keine Bedeutung bei. Der Text besagt, dass man jeden mit Tugend und Freundlichkeit einen Brahmanen nennen sollte . Anders als die Manusmriti räumen die Kural den Frauen keine niedrige und abhängige Stellung ein, sondern sind eher idealisiert.

Weltliteratur

Gelehrte vergleichen die Lehren im Tirukkuṟaḷ mit denen in anderen alten Gedanken wie den konfuzianischen Sprüchen in Lun Yu , Hitopadesa , Panchatantra , Manusmriti , Tirumandiram , dem Buch der Sprüche in der Bibel, den Aussagen des Buddha in Dhammapada und den ethischen Werken des Persischen Herkunft wie Gulistan und Bustan , neben den heiligen Büchern verschiedener Religionen.

Der Kural-Text und die konfuzianischen Sprüche, die in den klassischen Analekten des Chinesischen (genannt Lun Yu , was "Heilige Sprüche" bedeutet) aufgezeichnet sind , haben einige Ähnlichkeiten. Sowohl Valluvar als auch Konfuzius konzentrierten sich auf das Verhalten und das moralische Verhalten einer gewöhnlichen Person. Ähnlich wie Valluvar trat Konfuzius für eine Rechtsgerechtigkeit ein , die neben den Tugenden des Wohlwollens , der Rechtschaffenheit , der Loyalität und der Vertrauenswürdigkeit als Lebensgrundlagen menschliche Prinzipien, Höflichkeit und kindliche Frömmigkeit umfasst . Während Ahimsa die grundlegende Tugend der Valluvarean-Tradition bleibt , bleibt Zen das zentrale Thema der konfuzianischen Tradition. Valluvar unterschied sich übrigens in zweierlei Hinsicht von Konfuzius. Erstens war Valluvar im Gegensatz zu Konfuzius auch ein Dichter. Zweitens hat sich Konfuzius nicht mit dem Thema der ehelichen Liebe beschäftigt , dem Valuvar in seinem Werk eine ganze Abteilung gewidmet hat. Die Kindererziehung steht im Mittelpunkt des konfuzianischen Gedankens der Fortpflanzung der Menschheit und des Wohlwollens der Gesellschaft. Der Lun Yu sagt: "Deshalb wird ein erleuchteter Herrscher den Lebensunterhalt seines Volkes so regeln, dass es oben genug hat, um seinen Eltern zu dienen und unten genug, um seine Frauen und Kinder zu ernähren."

Rezeption

Statue von Valuvar innerhalb des SOAS, Campus der University of London .

Der Kural-Text wird seit der Antike von allen Teilen der Gesellschaft hoch geschätzt. Viele Dichter nach Sangam und im Mittelalter haben den Kural-Text und seinen Autor gelobt. Avvaiyar lobte Valluvar als denjenigen, der ein Atom durchbohrte und sieben Meere hineinspritzte, es dann komprimierte und in Form seiner Arbeit präsentierte, wobei er die Prägnanz der Arbeit betonte. Der Kural ist nach wie vor das einzige Werk, das mit einem exklusiven Werk zusammengestellter Lobgesänge geehrt wurde, das als Tiruvalluva Maalai im tamilischen literarischen Korpus bekannt ist und 55 verschiedenen Dichtern, darunter legendären, zugeschrieben wird. Alle alten indischen Religionen, einschließlich Shaivismus , Vaishnavismus , Jainismus und Buddhismus , haben den Kural-Text stark gefeiert, von denen viele Kurals Lehren sowohl in ihre religiösen als auch in ihre nicht-religiösen Werke integriert haben, einschließlich Silappathikaram , Manimekalai , Tirumurai , Periya Puranam und Kamba Ramayanam .

Der Kural wurde innerhalb und außerhalb Indiens für seine universellen, nicht konfessionellen Werte gelobt. Der russische Philosoph Alexander Piatigorsky nannte es "Chef d'oeuvre" sowohl der indischen als auch der Weltliteratur "nicht nur wegen der großen künstlerischen Verdienste des Werkes, sondern auch wegen der hohen menschlichen Ideen, die es durchdringen und die für die Menschen auf der ganzen Welt gleichermaßen wertvoll sind, aller Epochen und Länder." GU Pope nannte seinen Autor "einen Barden des universellen Menschen", weil er ein Generalist und universell ist. Laut Albert Schweitzer "gibt es in der Literatur der Welt kaum eine Sammlung von Maximen, in der wir so viel erhabene Weisheit finden." Leo Tolstoi nannte es „den Hindu Kural“ und Mahatma Gandhi nannte es „ein Lehrbuch von unverzichtbarer Autorität über das moralische Leben“ und fuhr fort: „Die Maximen von Valluvar haben meine Seele berührt von Weisheit wie er."

Sandskulptur von Valluvar auf der Chennai Book Fair 2020

Jesuiten, katholische und protestantische Missionare in Südindien der Kolonialzeit haben den Text hoch gelobt, von denen viele den Text später in europäische Sprachen übersetzten. Der protestantische Missionar Edward Jewitt Robinson sagte, dass der Kural alles enthält und es nichts gibt, was es nicht enthält. Der anglikanische Missionar John Lazarus sagte: „Kein tamilisches Werk kann jemals die Reinheit der Kural erreichen. Laut dem amerikanischen christlichen Missionar Emmons E. White ist "Thirukkural eine Synthese der besten moralischen Lehren der Welt."

Der Kural wurde historisch von Führern aus politischen, spirituellen, sozialen und praktisch jedem anderen Bereich verherrlicht. Rajaji kommentierte: „Es ist das Evangelium der Liebe und ein Kodex des Seelenleuchtenden Lebens. Das gesamte menschliche Streben wird in diesem unsterblichen Buch verkörpert, einem Buch für alle Altersgruppen.“ Laut KM Munshi ist "Thirukkural eine Abhandlung par excellence über die Lebenskunst." Der indische Nationalist und Yoga-Guru Sri Aurobindo sagte: "Thirukkural ist gnomische Poesie, die größte geplante Konzeption und Kraft der Ausführung, die jemals in dieser Art geschrieben wurde." ES Ariel , der 1848 den dritten Teil des Kural ins Französische übersetzte und veröffentlichte, nannte ihn „ein Meisterwerk der tamilischen Literatur, einen der höchsten und reinsten Ausdrucksformen menschlichen Denkens“. Zakir Hussain , ehemaliger Präsident Indiens , sagte: "Thirukkural ist eine Schatzkammer des weltlichen Wissens, ethischer Führung und spiritueller Weisheit."

Inschriften und andere historische Aufzeichnungen

Der Tirukkuṟaḷ blieb der wichtigste Verwaltungstext der Region Kongu Nadu des mittelalterlichen tamilischen Landes. In Tamil Nadu findet man Kural-Inschriften und andere historische Aufzeichnungen. Die Jain-Inschriften aus dem 15. Jahrhundert im Ponsorimalai in der Nähe von Mallur im Bezirk Salem tragen das Couplet 251 aus dem Kapitel „ Meide meiden “ des Kural-Textes, was darauf hinweist, dass die Menschen der Region Kongu Nadu Ahimsa und das Nicht-Töten als Haupttugenden praktizierten. Andere Inschriften , die 1617 CE Poondurai Nattar blättern in Kongu Nadu, die 1798 CE umfassen Palladam Angala Parameshwari Kodai Kupfer Inschriften in Naranapuram in Kongu Nadu, fanden die 18. Jahrhundert Kupfer Inschriften in Kapilamalai in der Nähe von Kapilakkuricchi Stadt in Namakkal , Veeramudiyalar mutt Kupfer Inschriften in Palani , Karaiyur Kupferinschrift in Kongu Nadu, Palaiyakottai Aufzeichnungen und die 1818 Periya Palayathamman Tempelinschriften von Francis Ellis in Royapettah in Chennai .

Popkultur

Ein Kural Couplet in einem Chennai Metro- Zug ausgestellt

Verschiedene Porträts von Valluvar wurden seit der Antike von den Shivaiten- und Jain-Gemeinden von Tamil Nadu gezeichnet und verwendet . Diese Porträts erschienen in verschiedenen Posen, wobei Valluvars Aussehen von verfilzten Haaren bis hin zu vollständig rasiertem Kopf variierte. Das Porträt von Valluvar mit verfilztem Haar und wallendem Bart, wie es 1960 vom Künstler KR Venugopal Sharma gezeichnet wurde, wurde von der Staats- und Zentralregierung als offizielle Version akzeptiert. Es wurde bald zu einem beliebten und Standardporträt des Dichters. 1964 wurde das Bild vom damaligen indischen Präsidenten Zakir Hussain im indischen Parlament enthüllt . 1967 erließ die Regierung von Tamil Nadu eine Verordnung, die besagte, dass das Bild von Valluvar in allen Regierungsbüros im gesamten Bundesstaat Tamil Nadu präsent sein sollte.

Der Kural scheint nicht von Valluvar vertont worden zu sein. Eine Reihe von Musikern haben es jedoch gestimmt und mehrere Sänger haben es in ihren Konzerten wiedergegeben. Moderne Komponisten, die die Kural Couplets gestimmt haben, sind Mayuram Viswanatha Sastri und Ramani Bharadwaj . Zu den Sängern, die vollwertige Tirukkuṟaḷ- Konzerte gespielt haben, gehören MM Dandapani Desikar und Chidambaram CS Jayaraman . Madurai Somasundaram und Sanjay Subramanian sind andere Leute, die den Kural musikalisch übertragen haben. Mayuram Vishwanatha Shastri vertonte alle Verse Anfang des 20. Jahrhunderts. Im Januar 2016 vertonte Chitravina N. Ravikiran die gesamten 1330 Verse in einer Rekordzeit von 16 Stunden.

Im Jahr 1818 gab der damalige Sammler von Madras Francis Whyte Ellis eine Goldmünze heraus, die das Bild von Valluvar trug. Im späten 19. Jahrhundert lehrte der südindische Heilige 'Vallalar' Ramalinga Swamigal die Botschaft der Kural, indem er den Massen regelmäßig Kural-Unterricht gab. Im Jahr 1968 machte es die Regierung von Tamil Nadu zur Pflicht, in allen Regierungsbussen ein Kural-Coupet anzubringen. Der 2.921 Kilometer lange Zug zwischen Kanyakumari und Neu-Delhi wird von den Indian Railways als Thirukural Express bezeichnet .

Der Kural ist Teil des täglichen Lebens der Tamilen und wird in allen Lebensbereichen verwendet. K. Balachander ‚s Kavithalayaa Productions öffnete seine Filme mit der ersten Strophe des Kural im Hintergrund gesungen. Kurals Sätze und Ideen finden sich in zahlreichen Liedern aus tamilischen Filmen . Im 20. Jahrhundert wurden mehrere Tirukkuṟaḷ- Konferenzen abgehalten , darunter die von Tirukkural V. Munusamy im Jahr 1941 und von Periyar EV Ramasamy im Jahr 1949. An diesen nahmen mehrere Gelehrte, Prominente und Politiker teil. Die Couplets und Gedanken des Kural werden auch häufig in der bildenden Kunst, Musik, Tanz, Straßenshows, Konzerten, Aktivitäten und Rätseln und Rätseln verwendet. Die Verse werden häufig von verschiedenen politischen Führern zitiert, sogar in panindischen Kontexten außerhalb der tamilischen Diaspora, darunter Ram Nath Kovind , P. Chidambaram , Nirmala Sitaraman und MK Stalin . Als Jallikattu- Liebhaber behaupteten, dass der Sport nur die "tamilische Liebe zum Stier" demonstrieren solle, bestritt die damalige indische Ministerin für Frauen- und Kinderentwicklung Maneka Gandhi die Behauptung mit der Begründung, dass das Tirukkural keine Tierquälerei sanktioniere . Der indische Premierminister Narendra Modi hat die Verse bei mehreren Gelegenheiten zitiert, einschließlich seines Vortrags vor den indischen Streitkräften im Jahr 2020. Die Kural-Literatur ist einer der alten Texte, aus denen der Economic Survey of India , der offizielle Jahresbericht des Staates Indiens Wirtschaft zieht schwere Referenzen.

Tempel und Denkmäler

Valluvar-Schreine und Denkmäler im Stil hinduistischer Tempel sind in verschiedenen Teilen von Tamil Nadu zu finden. Der Valluvar Kottam in Chennai (links) ist einem zeremoniellen Streitwagen eines hinduistischen Tempels nachempfunden, in dem Valluvar sitzt. Es ist mit einem Kalyana Mandapa (Hochzeitssaal) verbunden und enthält alle 1330 Tirukkuṟaḷ-Coupletts, die auf den Säulenumfassungswänden eingeschrieben sind (rechts).

Der Kural-Text und sein Autor wurden im Laufe der Jahrhunderte hoch verehrt. Im frühen 16. Jahrhundert baute die Shaiva-Hindu- Gemeinde einen Tempel innerhalb des Tempelkomplexes Ekambareeswara-Kamakshi (Shiva-Parvati) in Mylapore , Chennai , zu Ehren des Autors von Tirukkuṟaḷ , Valluvar. Die Einheimischen glauben, dass Valluvar hier unter einem Baum innerhalb des Schreinkomplexes geboren wurde. Unter dem Baum steht eine Valluvar-Statue in Yogaposition, die ein Palmblatt-Manuskript von Tirukkuṟaḷ hält . In dem ihm gewidmeten Schrein ist Valluvars Frau Vasukiamma der Hindu-Gottheit Kamakshi im Heiligtum nachempfunden . Der Tempel Shikhara (Turm) über dem Heiligtum zeigt Szenen des hinduistischen Lebens und der Gottheiten, zusammen mit Valluvar, der seiner Frau seine Verse vorliest. Der sthala vriksham (heiliger Baum des Tempels) im Tempel ist der Ölnuss- oder Iluppai- Baum, unter dem Valluvar vermutlich geboren wurde. Der Tempel wurde in den 1970er Jahren umfassend renoviert.

Weitere Valluvar-Schreine in Südindien befinden sich in Tiruchuli , Periya Kalayamputhur , Thondi , Kanjoor Thattanpady , Senapathy und Vilvarani . Viele dieser Gemeinschaften, einschließlich der in Mylapore und Tiruchuli , betrachten Valluvar als den 64. Nayanmar der Saiviten- Tradition und verehren ihn als Gott und Heiligen.

1976 wurde in Chennai das Valluvar Kottam errichtet , ein Denkmal zu Ehren der Kural-Literatur und ihres Autors . Das Hauptelement des Denkmals umfasst einen 39 Meter hohen Streitwagen, eine Nachbildung des Streitwagens in der Tempelstadt Thiruvarur , und enthält eine lebensgroße Statue von Valluvar. Um den Wagen herum sind Marmorplatten mit Tirukkuṟaḷ-Sprüchen beschriftet . Alle 1.330 Verse des Kural-Textes sind auf Basreliefs in den Korridoren der Haupthalle eingraviert.

Valluvar-Statuen wurden auf der ganzen Welt aufgestellt, darunter in Kanyakumari , Chennai, Bengaluru , Pondicherry , Vishakapatnam , Haridwar , Puttalam , Singapur , London und Taiwan . Die höchste davon ist die 41 Meter hohe Steinstatue von Valluvar, die im Jahr 2000 auf einer kleinen Insel in der Stadt Kanyakumari an der südlichsten Spitze der indischen Halbinsel am Zusammenfluss des Golfs von Bengalen in das Arabische Meer errichtet wurde und der Indische Ozean . Diese Statue ist derzeit Indiens 25. höchste. Eine lebensgroße Statue von Valluvar gehört zu einer Reihe von Statuen, die von der Regierung von Tamil Nadu am Strand von Marina installiert wurden .

Erbe

Statue von Valluvar, zusammen mit dem Vivekananda-Denkmal, vor der Küste von Kanyakumari, Tamil Nadu.

Der Kural bleibt einer der einflussreichsten tamilischen Texte, der von Generationen von Gelehrten bewundert wird. Die Arbeit hat die tamilische Kultur und Menschen aus allen Gesellschaftsschichten inspiriert, mit Parallelen in der Literatur verschiedener Sprachen innerhalb des indischen Subkontinents. Seine Übersetzungen in europäische Sprachen ab dem frühen 18. Jahrhundert brachten ihm Weltruhm. Autoren beeinflusst durch die Kural umfassen Ilango Adigal , Seethalai Satthanar , Sekkilar , Kambar , Leo Tolstoi , Mahatma Gandhi , Albert Schweitzer , Ramalinga Swamigal , ES Ariel , Constantius Joseph Beschi , Karl Graul , August Friedrich Caemmerer , Nathaniel Edward Kindersley , Francis Whyte Ellis , Charles E. Gover , George Uglow Pope , Vinoba Bhave , Alexander Piatigorsky , APJ Abdul Kalam und Yu Hsi . Viele dieser Autoren haben das Werk in ihre Sprachen übersetzt.

Ein Kural-Diskurs in Chennai im Januar 2019.

Der Kural ist ein oft zitiertes tamilisches Werk. Klassische Werke wie Purananuru , Manimekalai , Silappathikaram , Periya Puranam und Kamba Ramayanam zitieren alle den Kural unter verschiedenen Namen und verleihen dem Werk zahlreiche Titel, das ursprünglich vom Autor nicht benannt wurde. Kural Couplets und Gedanken werden in 32 Fällen im Purananuru, 35 in Purapporul Venba Maalai , je 1 in Pathittrupatthu und den Zehn Idyllen , 13 im Silappathikaram, 91 im Manimekalai, 20 in Jivaka Chinthamani , 12 in Villi Bharatham, 7 in zitiert Thiruvilaiyadal Puranam und 4 in Kanda Puranam . In Kamba Ramayanam hat der Dichter Kambar Kural-Gedanken in bis zu 600 Fällen verwendet. Die Arbeit wird häufig auf vegetarischen Konferenzen sowohl in Indien als auch im Ausland zitiert.

Der Kural-Text wurde erstmals von der britischen Regierung der Kolonialzeit in den Lehrplan aufgenommen . Allerdings wurden den Schülern von den Standards III bis XII nur ausgewählte 275 Couplets beigebracht. Versuche, die Kural-Literatur als Pflichtfach in die Schulen aufzunehmen, blieben in den Jahrzehnten nach der Unabhängigkeit erfolglos . Am 26. April 2016 wies der Oberste Gerichtshof von Madras die Landesregierung an, alle 108 Kapitel der Bücher von Aram und Porul des Kural-Textes in den Schullehrplan für die Klassen VI bis XII vom akademischen Jahr 2017–2018 aufzunehmen, „um eine Nation aufzubauen“. mit moralischen Werten." Das Gericht stellte weiter fest: "Kein anderes philosophisches oder religiöses Werk hat einen solch moralischen und intellektuellen Zugang zu Lebensproblemen."

Der Kural hat viele dazu inspiriert, den Weg der Ahimsa oder Gewaltlosigkeit zu gehen. Leo Tolstoi ließ sich von dem Konzept der Gewaltlosigkeit im Kural inspirieren, als er eine deutsche Version des Buches las , das wiederum Mahatma Gandhi durch seinen Brief an einen Hindu einflößte, als der junge Gandhi seine Führung suchte. Gandhi begann dann, den Kural im Gefängnis zu studieren, was schließlich in seiner Gründung der Gewaltlosigkeitsbewegung zum Kampf gegen die Briten gipfelte. 'Vallalar' Ramalinga Swamigal wurde in jungen Jahren von Kural inspiriert, der dann sein ganzes Leben damit verbrachte, Mitgefühl und Gewaltlosigkeit zu fördern, wobei der Schwerpunkt auf einer nicht tötenden und fleischlosen Lebensweise lag.

Siehe auch

Seitenleiste der Philosophie-Serie

Anmerkungen

A. ^ Der Kural besteht strikt auf " moralischem Vegetarismus ", der Lehre, dass Menschen moralisch verpflichtet sind, weder Fleisch zu essen noch Lebewesen zu schaden , was mit heutigem Veganismus gleichgesetzt wird. Das Konzept von Ahimsa oder இன்னா செய்யாமை , das die moralische Grundlage des Vegetarismus und Veganismus bleibt, wird im Kural-Kapitel über Gewaltlosigkeit (Kapitel 32) beschrieben. Für moderne Philosophen dazu siehe beispielsweise Engels "The Immorality of Eating Meat" (2000).

B. ^ Beispiele für Sanskrit-Lehnwörter finden Sie in Zvelebils The Smile of Murugan .

C. ^ Das Valluvar-Jahr erhält man, indem man 31 Jahre zum gegenwärtigen Gregorianischen Jahr addiert .

D. ^ Zvelebil vergleicht die Kapitel der Kural über Mitgefühltugenden (z. B. die Kapitel 25, 26, 32, 33) mit den Kapiteln der abrahamitischen Texte wie Deuteronomium 14:3–14:29 und Koran 5:1–5.

e. ^ Nallaswamy Pillai erklärt die Behauptung des Papstes als "einen absurden literarischen Anachronismus" und sagt, dass insbesondere die ersten beiden Bücher des Kural "ein Stolperstein sind, der die erhabensten Ideen der christlichen Moral einschüchtern kann". John Lazarus und Maharajan stellen fest, dass sich das Tötungskonzept der Kural im krassen Gegensatz zum biblischen Tötungskonzept, das sich nur auf das Wegnehmen menschlichen Lebens bezieht, sowohl auf Menschen als auch auf Tiere bezieht, da es sich „ausschließlich mit der buchstäblichen Wegnahme von Leben."

F. ^ Zitat: "Nicht-Töten ist eine absolute Tugend ( aram ) im Arattuppal (Abschnitt der Herrlichkeit der Tugend), aber die Pflicht der Armee besteht darin, im Kampf zu töten, und der König muss eine Reihe von Verbrechern im Prozess der Gerechtigkeit hinrichten. In diesen Fällen werden die Verletzungen des Aram [im vorherigen Abschnitt] [von Thiruvalluvar] aufgrund der besonderen Pflichten des Königs gerechtfertigt, und die Rechtfertigung lautet, dass „einige Bösewichte aussortiert werden müssen, um die Allgemeinheit zu retten“. (TK 550)."

g. ^ Die Couplets sind in den drei Büchern im Allgemeinen linear nummeriert und decken alle 1.330 Couplets ab. Sie können auch durch ihre Kapitelnummer und Coupletnummer innerhalb des Kapitels bezeichnet werden. So kann beispielsweise das dritte Couplet in Kapitel 104 ( Landwirtschaft ) entweder als 1033 oder, seltener, als 104:3 nummeriert werden. Da die mittelalterlichen Kommentatoren die Kapitelreihenfolge innerhalb der Bücher des Kural-Textes und die Zweierreihenfolge innerhalb der Kapitel verschiedentlich geändert haben, ist die gegenwärtige Nummerierung der Kapitel und Zweierpaare nicht die des Autors.

h. ^ Avvaiyar 's Gnanakural und Umapathi Shivachariyar ' s Tiruvarutpayan , von denen beide Jahrhunderte später erschien, weiter die Ideen der Kapitel des Kural auf Veedu oder Moksha und werden als betrachtet Veettuppāl (Books of Salvation).

ich. ^ Die Doktrin des Nishkam-Karma im Hinduismus besagt, dass der dharmische Haushälter die gleichen Ziele erreichen kann wie der entsagende Mönch durch „innere Entsagung“, das heißt „motivloses Handeln“. Vgl. Kural 629: "Wer nie vor Freude gejubelt hat, wird nicht vor Kummer niedergedrückt." Dies wird auch von der Bhagavad Gita empfohlen , die die drei vorherrschenden Trends im Hinduismus diskutiert und synthetisiert, nämlich auf Erleuchtung basierende Entsagung, Dharma-basiertes Haushälterleben und auf Hingabe basierender Theismus, und diese synthetische Antwort der Gita empfiehlt dies muss sich der „entweder-oder“-Ansicht widersetzen und eine „sowohl-als auch“-Ansicht in Betracht ziehen.

J. ^ Kommentare – in der indischen Tradition manchmal als Bhashya bezeichnet – beziehen sich auf Erklärungen und Interpretationen aphoristischer Texte. Diese werden von verschiedenen Gelehrten geschrieben, um die knappen Ideen wie einen Kural oder ein Sutra oder jeden Text von bedeutender Bedeutung (zB Jain-, Hindu- und buddhistische Schriften) zu entwickeln, zu kommentieren und zu erläutern .

k. ^ Vergleichen Sie dies mit Kapitel 7 des Tirukkuṟaḷ – dem Kural-Kapitel über das Gebären von Kindern.

l. ^ Regierung von Tamil Nadu , GO Frau 1193, datiert 1967.

m. ^ Eine Steininschrift, die an den Wänden eines Brunnens im Tempel Periya Palayathamman in Royapettai gefunden wurde, weist darauf hin, dass Ellis Wert auf Valluvar legt . Es ist einer von 27 Brunnen, die 1818 im Auftrag von Ellis gegraben wurden, als Madras unter einer schweren Trinkwasserknappheit litt. In der langen Inschrift lobt Ellis Valluvar und verwendet ein Couplet aus dem Tirukkuṟaḷ , um seine Handlungen während der Dürre zu erklären. Als er für die Schatzkammer und die Münzstätte von Madras verantwortlich war, gab er auch eine Goldmünze heraus, die das Bild von Valluvar trug. Die tamilische Inschrift auf seinem Grab vermerkt seinen Kommentar zu Tirukkuṟaḷ .

n. ^ Die ursprüngliche Inschrift in Tamil im Asiriyapa- Meter und in der Ich -Perspektive: (Das von ihm
zitierte Kural-Paar ist kursiv geschrieben)
சயங்கொண்ட தொண்டிய சாணுறு நாடெனும் | ஆழியில் இழைத்த வழகுறு மாமணி | குணகடன் முதலாக குட கடலளவு | நெடுநிலம் தாழ நிமிர்ந்திடு சென்னப் | பட்டணத்து எல்லீசன் என்பவன் யானே | பண்டாரகாரிய பாரம் சுமக்கையில் | புலவர்கள் பெருமான் மயிலையம் பதியான் | தெய்வப் புலமைத் திருவள்ளுவனார் | திருக்குறள் தன்னில் திருவுளம் பற்றிய் | இருபுனலும் வாய்த்த மலையும் வருபுனலும் | வல்லரணும் நாட்டிற் குறுப்பு | என்பதின் பொருளை என்னுள் ஆய்ந்து | ஸ்வஸ்திஸ்ரீ சாலிவாகன சகாப்த வரு | ..றாச் செல்லா நின்ற | வரு 1818ம் | பிரபவாதி வருக்கு மேற் செல்லா நின்ற | பஹுதான்ய வரு த்தில் வார திதி | நக்ஷத்திர யோக கரணம் பார்த்து | சுப திநத்தி லிதனோ டிருபத்தேழு | துரவு கண்டு புண்ணியாஹவாசநம் | பண்ணுவித்தேன் .

Zitate

Verweise

Klassische Primärquellen (Tamil)

  • Alathur Kilar , Kḻuvāi Illai! , புறநானூறு [Puranānuru] (Vers 34), Siehe Originaltext in Tamil Virtual University .
  • Avvaiyar . ta:திருவள்ளுவமாலை  . Tirutthanigai Saravanaperumal Aiyar (Kommentator) – über Wikisource .
  • Ilango Adigal , சிலப்பதிகாரம் [Silappathigāram] , Siehe Originaltext in Tamil Virtual University .
  • Kambar , கம்பராமாயணம் [Kambarāmāyanam] , Siehe Originaltext in der Tamil Virtual University .
  • Manakkudavar (1917). திருவள்ளுவர் திருக்குறள் மணக்குடவருரை—அறத்துப்பால் [Tiruvalluvar Tirukkural Manakkudavar Kommentar – Buch Aram]. VOC Pillai (Hrsg.)(1 Hrsg.). Chennai: VO Chidambaram Pillai. 152 S.
  • Manakkudavar (2003). திருக்குறள் மணக்குடவர் உரை [Tirukkural Manakkudavar-Kommentar]. C. Meiyyappan (Hrsg.). Chennai: Manivasagar Padhippagam. 370 S.
  • Parimelalhagar (2009). திருக்குறள் மூலமும் பரிமேலழகர் உரையும் [Tirukkural-Originaltext und Parimelalhagar-Kommentar]. Zusammengestellt von VM Gopalakrishnamachariyar. Chennai: Uma Padhippagam. 1456 S.
  • Seethalai Sāthanār , மணிமேகலை [Manimekalai] , Siehe Originaltext in der Tamil Virtual University.
  • Sekkiḻar , பெரிய‌ புராண‌ம் [Periya Puranam] , Siehe Originaltext in der Tamil Virtual University.
  • Valuvar. ta:திருக்குறள்  . Übersetzt von George Uglow Pope – über Wikisource .Siehe Originaltext in Project Madurai .

Moderne Sekundärquellen

Bücher

  • Flut, Gavin (2004). Das asketische Selbst: Subjektivität, Erinnerung und Tradition . Cambridge University Press. S. 85–89 mit Anmerkungen. ISBN 978-0-521-60401-7.
  • Franklin Edgerton (1952). Die Bhagavad-Gita, Teil 2 . Harvard University Press. S. 91–92.
  • Jonardon Ganeri (2007). Die verborgene Kunst der Seele: Theorien des Selbst und Praktiken der Wahrheit in der indischen Ethik und Erkenntnistheorie . Oxford University Press. S. 68–70. ISBN 978-0-19-920241-6.
  • Adinarayanan, V.; Rekha, V. Smrithi; Sooryanarayan, GD (2016). „Eine mehrdimensionale Sicht auf Führung aus indischer Perspektive“. Ethische Führung . Palgrave Macmillan Großbritannien. doi : 10.1057/978-1-137-60194-0_5 . ISBN 978-1-137-60193-3.
  • Anonym (1999). Konfuzius: Eine Biografie (Trans. Lun Yu, in Englisch) . Konfuzius Publishing Co. Ltd.
  • VVS Aiyar (1916). The Kural oder The Maxims of Tiruvalluvar (1 Hrsg.). Chennai: Amudha Nilayam.
  • SN Kandasamy (2017). திருக்குறள்: ஆய்வுத் தெளிவுரை (அறத்துப்பால்) [Tirukkural: Forschungskommentar: Buch Aram] . Chennai: Manivasagar Padhippagam.
  • MV Aravindan (2018). உரையாசிரியர்கள் [Kommentatoren] . Chennai: Manivasagar Padhippagam.
  • R. Mohan und Nellai N. Sokkalingam (2011). உரை மரபுகள் [Kommentarkonventionen] . Chidambaram: Meiyappan Padhippagam.
  • A. Arumugam (2014). வள்ளுவம் [Valluvam] . Reihe Philosophie-Lehrbücher. Chennai: Periyar EVRamasamy-Nagammai Education and Research Trust.
  • KV Balasubramanian (2016). திருக்குறள் பேரொளி [Tirukkural-Leuchtfeuer] (1 Aufl.). Chennai: Bücherhaus des neuen Jahrhunderts. ISBN 978-81-2343-061-4.
  • A. Gopalakrishnan (2012). Tirukkural: Tiruvalluvar Karutthurai . Chidambaram: Meiyappan Padhippagam.
  • Blackburn, Stuart (2006). Print, Folklore und Nationalismus im kolonialen Südindien . Orient Schwarzschwan. ISBN 978-81-7824-149-4.
  • C. Dhandapani Desikar (1975). கம்பரும் [Valluvar und Kambar] . Annamalai Nagar: Annamalai University Press.
  • WJ Johnson (2009). Ein Wörterbuch des Hinduismus . Oxford-Referenz. Oxford, Großbritannien: Oxford University Press. ISBN 978-01-98610-25-0. Abgerufen am 12. März 2021 .
  • Lakshmi Holmström; Subashree Krishnaswamy; K. Srilata (2009). Die Stromschnellen eines großen Flusses: Das Pinguinbuch der tamilischen Poesie . Pinguin/Wikinger. ISBN 9788184758191.
  • William Henry Drew (1840). Der Cural von Tiruvalluvar (1 Hrsg.). Madurai: Amerikanische Missionspresse.
  • Polilan; K. Gunathogai; Lena Kumar; Tagadur Sampath; Mutthamizh; G. Picchai Vallinayagam; D. Anbunidhi; KV Neduncheraladhan, Hrsg. (2019). Tiruvalluvar 2050 (in Tamil) (1 Hrsg.). Chennai: Periyar-Enthusiastengruppe.
  • TN Hajela (2008). Geschichte des ökonomischen Denkens (Erstausgabe 1967) . Anes Studentenausgabe (17. Aufl.). Neu-Delhi: Ane Bücher. ISBN 978-81-8052-220-8.
  • C. Dhandapani Desikar (1969). திருக்குறள் அழகும் அமைப்பும் [Tirukkural: Schönheit und Struktur] (in Tamil). Chennai: Tamil Valarcchi Iyakkam.
  • Hikosaka, Shu; Samuel, G. John (1990). Enzyklopädie der tamilischen Literatur . Institut für Asienwissenschaften. OCLC  58586438 .
  • R. Ilankumaran (2018). திருக்குறள் வாழ்வியல் விளக்கவுரை [Tirukkural Life-Skill-Exegese] . 1 . Ariyalur, Indien: Paavendhar Padhippagam. ISBN 978-81-9382-501-3.
  • Swamiji Iraianban (1997). Ambrosia von Thirukkural . Abhinav-Publikationen. ISBN 978-81-7017-346-5.
  • Ki. Vaa. Jagannathan (2014). திருக்குறள், ஆராய்ச்சிப் பதிப்பு [Tirukkural, Research Edition] (3. Aufl.). Coimbatore: Ramakrishna-Mission Vidhyalayam.
  • Ricard, Matthieu (2016). Ein Plädoyer für die Tiere: Der moralische, philosophische und evolutionäre Imperativ, alle Wesen mit Mitgefühl zu behandeln . Shambhala. P. 27. ISBN 978-1-611-80305-1.
  • MG Kovaimani und PV Nagarajan (2013). திருக்குறள் ஆய்வுமாலை [Tirukkural Research Papers] (in Tamil) (1 Hrsg.). Tanjavur: Tamilische Universität. ISBN 978-81-7090-435-9.
  • Kowmareeshwari, Hrsg. (2012). பதினெண்கீழ்கணக்கு நூல்கள் [Achtzehn kleinere Texte] . Sanga Ilakkiyam (auf Tamil). 5 (1. Aufl.). Chennai: Saradha Pathippagam.
  • Kowmareeshwari, Hrsg. (2012). , [Agananuru, Purananuru] . Sanga Ilakkiyam (auf Tamil). 3 (1. Aufl.). Chennai: Saradha Pathippagam.
  • Thamizhannal (2004). உலகத் தமிழிலக்கிய வரலாறு (தொன்மை முதல் கி.பி.500 வரை) [Geschichte der tamilischen Weltliteratur: Antike bis 500 n. Chr.] (in Tamil) (1. Aufl.). Chennai: Internationales Institut für Tamil-Studien.
  • Ravindra Kumar (1999). Moral und Ethik im öffentlichen Leben . Neu-Delhi: Mittal-Publikationen. ISBN 978-81-7099-715-3. Abgerufen am 13. Dezember 2010 .
  • R. Kumaravelan, Hrsg. (2008). திருக்குறள் வ.உ.சிதம்பரனார் உரை [Tirukkural: VO Chidhambaram Commentary] (in Tamil) (1. Aufl.). Chennai: Pari Nilayam.
  • Mohan Lal (1992). Enzyklopädie der indischen Literatur: Sasay to Zorgot . Sahitya-Akademi. ISBN 978-81-260-1221-3.
  • Kathir Mahadevan (1985). Oppilakkiya Nokkil Sanga Kaalam [Sangam-Periode aus einer vergleichenden Studienperspektive] (Dritte Aufl.). Chennai: Macmillan India Limited.
  • S. Krishnamoorthy (2004). இக்கால உலகிற்குத் திருக்குறள் [Tirukkural for Contemporary World] (Band 3) (in Tamil) (Erste Aufl.). Chennai: Internationales Institut für Tamil-Studien.
  • S. Maharajan (2017). Tiruvalluvar . Makers of Indian Literature (2. Aufl.). Neu-Delhi: Sahitya-Akademi. ISBN 978-81-260-5321-6.
  • AA Manavalan (2009). Essays and Tributes on Tirukkural (1886-1986 n. Chr.) (1 Hrsg.). Chennai: Internationales Institut für Tamil-Studien.
  • Sujit Mukherjee (1999). Ein Wörterbuch der indischen Literatur . Orient Schwarzschwan. ISBN 978-81-250-1453-9. Abgerufen am 13. Dezember 2010 .
  • PR Natarajan (2008). Thirukkural: Arathuppaal (in Tamil) (1. Aufl.). Chennai: Uma Padhippagam.
  • "Navalar" R. Nedunchezhiyan (1991). திருக்குறள் நாவலர் தெளிவுரை (Tirukkural Navalar Commentary) (1 Hrsg.). Chennai: Navalar Nedunchezhiyan Kalvi Arakkattalai.
  • Iraikuruvanar (2009). திருக்குறளின் தனிச்சிறப்புகள் [Einzigartige Merkmale des Tirukkural] (in Tamil) (1 Hrsg.). Chennai: Iraiyagam.
  • R. Parthasarathy (1993). Die Geschichte eines Fußkettchens: Ein Epos von Südindien . Columbia University Press. ISBN 978-0-231-07849-8.
  • G. Devaneya Pavanar (2017). திருக்குறள் [Tirukkural: Tamil Traditional Commentary] (in Tamil) (4 ed.). Chennai: Sri Indhu Veröffentlichungen.
  • Pavalareru Perunchithiranar (1933). பெருஞ்சித்திரனார் திருக்குறள் மெய்ப்பொருளுரை: உரைச் சுருக்கம் [Perunchithiranars Thirukkural A Philosophical Short Commentary] (Band 1) (1 Hrsg.). Chennai: Dann Mozhi Padippagam.
  • MS Pillai (1994). Tamilische Literatur . Neu-Delhi: Asiatischer Bildungsdienst. ISBN 81-206-0955-7.
  • GU Papst (1886). Der heilige Kurral von Tiruvalluva Nayanar (Erste Aufl.). Neu-Delhi: Asiatische Bildungsdienste. ISBN 8120600223.
  • Herbert Arthur Popley (1931). Der heilige Kural . Kalkutta und London.
  • Alexander Pjatigorski (o. J.). zitiert in "Polity in Tirukkural" von K. Muragesa Mudaliar . Thirumathi Sornammal Endowment Lectures über Tirukkural.
  • M. Rajaram (2009). Thirukkural: Perlen der Inspiration (1. Aufl.). Neu-Delhi: Rupa-Publikationen.
  • M. Rajaram (2015). Ruhm von Thirukkural . 915 (1. Aufl.). Chennai: Internationales Institut für Tamil-Studien. ISBN 978-93-85165-95-5.
  • C. Rajendiran (2018). பாமரருக்கும் பரிமேலழகர் [Parimelazhagar für Laien] (1. Aufl.). Chennai: Sandhya-Publikationen. ISBN 978-93-87499-45-4.
  • Das, GN (1997). Lesungen aus Thirukkural . Abhinav-Publikationen. ISBN 8-1701-7342-6.
  • Aranga Ramalingam (1994). Thirukkuralil Siddhar Neri . Chennai: Bharati Puthakalayam.
  • V. Ramasamy (2001). On Translating Tirukkural (1. Aufl.). Chennai: Internationales Institut für Tamil-Studien.
  • Edward Jewitt Robinson (2001). Tamilische Weisheit; Traditionen in Bezug auf hinduistische Weise und Auswahlen aus ihren Schriften . London: Wesleyanisches Konferenzbüro.
  • Iraikkuruvanar (2009). திருக்குறளின் தனிச்சிறப்புக்கள் [Tirukkural-Spezialitäten] . Chennai: Iraiyagam.
  • N. Sanjeevi (1973). Erste All India Tirukkural Seminar Papers (2. Aufl.). Chennai: Universität Madras.
  • RP Sethupillai (1956). திருவள்ளுவர் நூல்நயம் [Thiruvalluvar Noolnayam] (in Tamil) (10. Aufl.). Chennai: Kazhaga Veliyeedu.
  • M. Shanmukham Pillai (1972). திருக்குறள் அமைப்பும் முறையும் [Struktur und Methode von Tirukkural] (1 Hrsg.). Chennai: Universität Madras.
  • Radha R. Sharma (2018). "Ein wertezentrierter Ansatz für Eudaimonia (menschliches Gedeihen) und Nachhaltigkeit.". In Kerul Kassel; Isabel Rimanoczy (Hrsg.). Entwicklung eines Nachhaltigkeitsdenkens in der Managementausbildung (1 Aufl.). New York: Routledge. S. 113–132. ISBN 978-1-78353-727-3.
  • MP Sivagnanam (1974). திருக்குறளிலே கலைபற்றிக் கூறாததேன்? [Warum spricht der Tirukkural nicht über Kunst?] . Chennai: Poonkodi Padhippagam.
  • PS Sundaram (1990). Kural (Tiruvalluvar) . Pinguin-Bücher. ISBN 978-93-5118-015-9.
  • Robert Charles Zaehner (1973). Die Bhagavad-gītā . Oxford University Press. S. 187, 200. ISBN 978-0-19-501666-6.
  • Albert Schweitzer (2013). Indische Gedanken und ihre Entwicklung . Vancouver, British Columbia, Kanada: Bücher lesen. ISBN 978-14-7338-900-7.
  • I. Sundaramurthi, Hrsg. (2000). குறளமுதம் [Kural Ambrosia] (in Tamil) (1. Aufl.). Chennai: Tamil Valarcchi Iyakkagam.
  • Rama Vedanayagam (2017). திருவள்ளுவ மாலை மூலமும் எளிய உரை விளக்கமும் [Tiruvalluvamaalai: Originaltext und klarer Kommentar] (in Tamil) (1. Aufl.). Chennai: Manimekalai Prasuram.
  • K. Veeramani (2015). Tirukkural-Valluvar: Gesammelte Werke von Thanthai Periyar EV Ramasamy (1. Aufl.). Chennai: Die Periyar-Propaganda-Institution für Selbstachtung. ISBN 978-93-80971-91-9.
  • HV Visveswaran (2016). தமிழனின் தத்துவம் திருக்குறள் அறம் [The Tamil's Philosophy: Tirukkural Virtue] (1 Hrsg.). Chennai: Begriff Presse. ISBN 978-93-86073-74-7.
  • Kamil Zvelebil (1973). Das Lächeln von Murugan: Zur tamilischen Literatur Südindiens . Leiden: EJ Brill. ISBN 90-04-03591-5. Abgerufen am 7. März 2018 .
  • Kamil Zvelebil (1975). Tamilische Literatur . Handbuch der Orientalistik. Leiden: EJ Brill. ISBN 90-04-04190-7. Abgerufen am 7. März 2018 .
  • Kamil Zvelebil (1992). Begleitstudien zur Geschichte der tamilischen Literatur . Leiden: EJ Brill. ISBN 978-90-04-09365-2.
  • Mylan Engel, Jr. (2000). "The Immorality of Eating Meat", in The Moral Life: Ein einführender Reader in Ethik und Literatur, (Louis P. Pojman, Hrsg.). New York: Oxford University Press. S. 856–889.
  • Kaushik Roy (2012). Hinduismus und die Ethik der Kriegsführung in Südasien: Von der Antike bis zur Gegenwart . Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-01736-8.
  • Joanne Punzo Waghorne (2004). Diaspora der Götter: Moderne hinduistische Tempel in einer urbanen Welt der Mittelschicht . New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-515663-8.
  • Vanmeegar (2012). Thirukkural: Couplets with English Transliteration and Bedeutung (1. Aufl.). Chennai: Shree Shenbaga Pathippagam.
  • Thomas Manninezhath (1993). Harmonie der Religionen: Vedānta Siddhānta Samarasam von Tāyumānavar . Neu-Delhi: Motilal Banarsidass. S. 78–79. ISBN 978-81-208-1001-3.
  • Monier Monier-Williams (2002). Eintrag "bhasya", In: A Sanskrit-English Dictionary, Etymologically and Philologically Arranged to cognate indo-European Languages . Neu-Delhi: Motilal Banarsidass. P. 755.
  • PV Kane (2015). Geschichte der Sanskrit-Poetik . Neu-Delhi: Motilal Banarsidass. P. 29. ISBN 978-8120802742.
  • P. Sensarma (1981). Militärische Gedanken von Tiruvaḷḷuvar . Kalkutta: Darbari Udjog. S. 40–42.
  • Karl Graul (1856). Der Kural des Tiruvalluver. Ein gnomisches Gedicht über die drei Strebeziele des Menschen (Bibliotheca Tamulica sive Opera Praecipia Tamuliensium, Volume 3) . London: Williams & Norgate.
  • GP Chellammal (2015). திருக்குறள் ஆய்வுக் கோவை [Tirukkural Research Compendium] (in Tamil) (1 Hrsg.). Chennai: Manivasagar Padhippagam.
  • Winslow, Miron (1862). Ein umfassendes tamilisches und englisches Wörterbuch von Hoch- und Niedertamil (1 Hrsg.). Madras: PR-Jagd.
  • Muthiah, S. (2014). Madras wiederentdeckt . Chennai: Ost-West. ISBN 978-93-84030-28-5.
  • N. Velusamy und Moses Michael Faraday (Hrsg.) (2017). Warum sollte Thirukkural zum Nationalbuch von Indien erklärt werden? (in Tamil und Englisch) (Erste Aufl.). Chennai: Einzigartige Medienintegratoren. ISBN 978-93-85471-70-4.CS1-Pflege: Zusatztext: Autorenliste ( Link )
  • Johannes Lazarus (1885). Thirukkural (Original in Tamil mit englischer Übersetzung) . WP Chettiar. ISBN 81-206-0400-8.
  • Tamilarasu, V. (2014). Kuralamizhdham (1 Hrsg.). Chennai: Arutchudar Anbar-Gruppe. S. 27–46.
  • NV Subbaraman (2015). வாழ்ந்த வள்ளலார் [Valluvam Vaalndha Vallalar] . Chennai: Einzigartige Medienintegratoren. ISBN 978-93-83051-95-3.
  • Manavalan, AA (2010). Ein Kompendium von Tirukkural- Übersetzungen ins Englische . 4 Bd. Chennai: Zentralinstitut für klassisches Tamil. ISBN 978-81-908000-2-0.

Zeitschriften und Magazine

Zeitungen

Online

Weiterlesen

  • Diaz, SM (2000). Tirukkural mit englischer Übersetzung und Erklärung. (Mahalingam, N., General Editor; 2 Bände), Coimbatore, Indien: Ramanandha Adigalar Foundation.
  • Gnanasambandan, AS (1994). Kural Kanda Vaazhvu . Chennai: Gangai Puthaga Nilayam.
  • Udaiyar Koil Guna. (nd). திருக்குறள் ஒரு தேசிய நூல் [Tirukkural: A National Book] (Pub. Nr. 772). Chennai: Internationales Institut für Tamil-Studien.
  • Karunanidhi, M. (1996). Kuraloviam . Chennai: Thirumagal Nilayam.
  • Klimkeit, Hans-Joachim. (1971). Antireligiöse Bewegung im modernen Südindien . Bonn, Deutschland: Ludwig Röhrscheid Publikation, S. 128–133.
  • Kuppusamy, R. (o. J.). Tirukkural: Thatthuva, Yoga, Gnyana Urai [Festgebunden]. Salem: Leela Padhippagam. 1067 S. https://vallalars.blogspot.in/2017/05/thirukkural-thathuva-yoga-gnayna-urai.html
  • Nagaswamy, R. Tirukkural: Eine Kurzfassung von Sastras . Mumbai: Giri, ISBN  978-81-7950-787-2 .
  • Nehring, Andreas. (2003). Orientalismus und Mission . Wiesbaden, Deutschland: Harrasowitz-Publikation.
  • MS Purnalingam Pillai. (nd). Kritische Studien in Kural. Chennai: Internationales Institut für Tamil-Studien.
  • Subramaniyam, Ka Naa. (1987). Tiruvalluvar und sein Tirukkural. Neu-Delhi: Bharatiya Jnanpith.
  • Thirukkural mit englischen Couplets L'Auberson, Schweiz: Editions ASSA, ISBN  978-2-940393-17-6 .
  • Thirunavukkarasu, KD (1973). Tributes to Tirukkural: Eine Zusammenstellung. In: First All India Tirukkural Seminar Papers . Madras: University of Madras Press. S. 124.
  • Varadharasan, Mu. (1974). Thirukkual Alladhu Vaazhkkai Vilakkam . Chennai: Pari Nilayam.
  • Varadharasan, Mu. (1996). Tamil Ilakiya Varalaru . Neu-Delhi: Sakitya-Akademie.
  • Viswanathan, R. (2011). Thirukkural: Universal Tamil Scripture (Zusammen mit dem Kommentar von Parimelazhagar in Englisch) (einschließlich Text in Tamil und Roman). Neu-Delhi: Bharatiya Vidya Bhavan. 278 S. ISBN  978-8-1727-6448-7
  • Yogi Shuddhananda Bharati (Übers.). (15. Mai 1995). Thirukkural mit englischen Couplets. Chennai: Tamil Candror Peravai.
  • Kamil Zvelebil (1974). Tamilische Literatur . Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3-447-01582-0.
  • Zvelebil, K. (1962). Vorwort. In: Tirukkural von Tiruvalluvar (Übersetzt von KM Balasubramaniam). Madras: Manali Lakshmana Mudaliar-spezifische Begabungen. 327 Seiten.

Externe Links