Markenargument - Trademark argument

Das Markenargument ist ein a priori Argument für die Existenz Gottes, das vom französischen Philosophen und Mathematiker René Descartes entwickelt wurde .

In den Meditationen liefert Descartes zwei Argumente für die Existenz Gottes. In Meditation V präsentiert er eine Version des ontologischen Arguments, das versucht, die Existenz Gottes aus der Natur Gottes abzuleiten; in Meditation III präsentiert er ein Argument für die Existenz Gottes aus einer der Wirkungen von Gottes Handeln. Descartes kann nicht mit der Existenz der Welt oder mit irgendeinem Merkmal der Welt beginnen, denn in diesem Stadium seiner Argumentation hat er nicht nachgewiesen, dass die Welt existiert. Stattdessen beginnt er mit der Tatsache, dass er eine Vorstellung von Gott hat und kommt zu dem Schluss, „dass die bloße Tatsache, dass ich existiere und in mir eine Vorstellung von einem vollkommensten Wesen habe, das heißt Gott, einen sehr klaren Beweis dafür liefert, dass Gott tatsächlich existiert“. .“ Er sagt: „Es ist keine Überraschung, dass Gott, als er mich erschuf, diese Idee in mich gelegt hat, um sozusagen das Zeichen des Handwerkers zu sein, das seinem Werk eingeprägt ist.“

Zugrundeliegende Annahmen

Um das Argument von Descartes zu verstehen, ist es notwendig, einige der metaphysischen Annahmen zu verstehen, die Descartes verwendet.

Realitätsgrade

Descartes sagt,

„Zweifellos bedeuten die Ideen, die Substanzen darstellen, für mich etwas mehr und enthalten sozusagen mehr objektive Realität in sich als die Ideen, die nur Modi oder Akzidenzen darstellen. Auch hier hat die Idee, die mir mein Verständnis von einem höchsten Gott vermittelt, sicherlich mehr objektive Realität in sich als die Ideen, die endliche Substanzen repräsentieren. Nun zeigt das natürliche Licht, dass in der wirksamen und vollständigen Ursache mindestens so viel Realität wie in der Wirkung dieser Ursache enthalten sein muss. Denn woher, frage ich, könnte die Wirkung ihre Wirklichkeit beziehen, wenn nicht aus der Ursache? Und wie konnte die Ursache es der Wirkung verleihen, wenn sie es nicht besaß? Daraus folgt sowohl, dass aus Nichts etwas nicht entstehen kann, als auch, dass das Vollkommenere, das heißt, mehr Wirklichkeit in sich enthält, nicht aus dem Unvollkommeneren entstehen kann.“

Descartes fährt fort, dies als „durchsichtig wahr“ zu beschreiben. In seinem Kommentar zu dieser Passage sagt Williams: „Dies ist ein Stück scholastischer Metaphysik, und es ist einer der markantesten Hinweise auf die historische Kluft, die zwischen Descartes' Denken und unserem eigenen besteht, trotz der modernen Realität vieler anderer, die er schreibt, dass dieses unintuitive und kaum nachvollziehbare Prinzip kann er ohne Zögern als selbstverständlich hinnehmen.“

Zu seiner Zeit wurde sie von Hobbes in Frage gestellt, der in den Einwänden sagt: „Außerdem sollte Herr Descartes neu überlegen, was ‚mehr Realität' bedeutet. Lässt die Realität mehr und weniger zu? Oder denkt er, dass eine Sache mehr sein kann als eine andere? Wenn ja, sollte er sich überlegen, wie uns dies mit der Klarheit erklärt werden kann, die jede Demonstration erfordert und die er selbst an anderer Stelle eingesetzt hat.“

Darauf antwortet Descartes:

„Ich habe … ganz deutlich gemacht, wie die Realität mehr und weniger zulässt. Ein Stoff ist mehr ein Ding als ein Modus; wenn es wirkliche Qualitäten oder unvollständige Stoffe gibt, so sind sie mehr Dinge als Modi, aber weniger als vollständige Stoffe; und schließlich, wenn es eine unendliche und unabhängige Substanz gibt, ist sie eher ein Ding als eine endliche und abhängige Substanz. All dies ist völlig selbstverständlich."

Um das Markenargument von Descartes zu verstehen, ist es nicht notwendig, die zugrunde liegende aristotelische Metaphysik vollständig zu verstehen, aber es ist notwendig, das zu wissen

eine unendliche Substanz hat die meiste Realität und mehr Realität als
eine endliche Substanz, die wiederum mehr Realität hat als
Ein Modus.

Eine Substanz ist etwas, das unabhängig existiert. Das einzige, was wirklich unabhängig existiert, ist eine unendliche Substanz, da sie für ihre Existenz auf nichts anderes angewiesen ist. In diesem Zusammenhang bedeutet „unendliche Substanz“ „Gott“. Eine endliche Substanz kann unabhängig von ihrer Abhängigkeit von einer unendlichen Substanz existieren. „Substanz“ bedeutet nicht „physische Substanz“ – für Descartes ist der Körper eine Substanz, aber auch der Geist ist eine Substanz.

Ein „Modus“ ist „eine Art oder Weise, in der etwas geschieht oder erlebt, ausgedrückt oder getan wird“. In diesem Schema hat eine Substanz (zB ein Geist) ein Attribut (Gedanke) und der Modus könnte willig sein oder eine Idee haben.

Der Grad der Realität hängt mit der Art und Weise zusammen, in der etwas abhängig ist – „Modi sind logisch von der Substanz abhängig; sie 'in ihm als Subjekt innewohnen'... Geschaffene Substanzen sind nicht logisch, sondern kausal von Gott abhängig. Sie tragen nicht Gott als Subjekt inne, sondern sind Wirkungen Gottes als Schöpfer.“

Um Verwirrung zu vermeiden, ist es wichtig zu beachten, dass der Realitätsgrad nicht mit der Größe zusammenhängt – eine Bowlingkugel hat nicht mehr Realität als eine Tischtenniskugel; ein Waldbrand hat nicht mehr Realität als eine Kerzenflamme.

Formale Realität und objektive Realität

Descartes sagt,

„Die Natur einer Idee ist so, dass sie an sich keine formale Realität erfordert, außer dem, was sie aus meinem Denken ableitet, von dem sie eine Art ist. Aber damit eine gegebene Idee diese oder jene objektive Realität enthält, muss sie sie sicherlich aus einer Ursache ableiten, die mindestens so viel formale Realität enthält, wie die Idee objektive Realität enthält.“

„Formale Realität“ ist ungefähr das, was wir mit „tatsächlich existierend“ meinen. „Objektive Realität“ bedeutet nicht objektiv im Gegensatz zu subjektiv, sondern ist eher das Objekt der eigenen Gedanken, unabhängig davon, ob es tatsächlich existiert oder nicht. Cottingham sagt, dass „objektive Realität“ der „Repräsentationsinhalt einer Idee“ ist. Hatfield sagt: „Denken Sie an ein „Objekt“ der Begierde – eine Meisterschaft für Ihre Lieblingssportmannschaft, sagen wir. Es mag jetzt nicht existieren, und es muss nie existiert haben. In der Terminologie von Descartes ist das, was „objektive Realität“ hat, etwas, das im mentalen Zustand des Subjekts enthalten ist und daher in heutigen Begriffen sogar „subjektiv“ genannt werden kann.“

Entscheidend für Descartes Argument ist die Art und Weise, wie die Ebenen der objektiven Realität bestimmt werden. Die Ebene der objektiven Realität wird durch die formale Realität dessen, was dargestellt oder gedacht wird, bestimmt. Jede Idee, die ich habe, hat also die niedrigste formale Realität, denn jede Idee ist ein Modus, aber die Idee einer unendlichen Substanz hat eine objektivere Realität als die Idee einer endlichen Substanz. Kenny bemerkt: „Wir verwenden manchmal das Wort ‚Realität', um Tatsachen von Fiktionen zu unterscheiden: Aus dieser Sicht hätte die Idee eines Löwen eine objektivere Realität als die Idee eines Einhorns, da Löwen existieren und Einhörner nicht. Aber das meint Descartes nicht.“ In diesem Fall hätten die Idee eines Löwen und die Idee eines Einhorns dieselbe objektive Realität, weil ein Löwe und ein Einhorn (wenn es existierte) beide endliche Substanzen wären.

Anwendung des Kausaladäquanzprinzips

Mit den obigen Ideen kann Descartes behaupten, dass es offensichtlich ist, dass in der Ursache mindestens so viel Realität wie in der Wirkung enthalten sein muss, denn wenn es nicht gäbe, würdest du etwas aus dem Nichts bekommen. Er sagt: „Die Idee der Hitze oder eines Steins kann in mir nicht existieren, wenn sie nicht durch eine Ursache dorthin gebracht wird, die mindestens so viel Realität enthält, wie ich mir in der Hitze oder im Stein vorstelle. Denn obwohl diese Ursache nichts von ihrer tatsächlichen oder formalen Realität auf meine Idee überträgt, darf sie deswegen nicht weniger real sein.“

Da die Gottesidee die einer unendlichen Substanz entsprechende (objektive) Realitätsebene enthält, ist es berechtigt zu fragen, woher eine Idee mit dieser Realitätsebene stammt. Nach Abwägung verschiedener Optionen kommt Descartes zu dem Schluss, dass es sich um eine Substanz handeln muss, die mindestens die gleiche (formale) Realität hat. Daher muss eine unendliche Substanz, dh Gott, existieren.

Überblick über die Argumentation von Descartes

Meine Ideen können angeboren, zufällig (dh von außerhalb von mir kommen) oder von mir erfunden worden sein. Ihre wahre Herkunft kenne ich noch nicht.
Wenn Ideen einfach als Denkweisen betrachtet werden, sind sie alle gleich und scheinen aus meinem Inneren zu kommen; insofern verschiedene Ideen verschiedene Dinge darstellen, unterscheiden sie sich stark. Ideen, die Substanzen darstellen, enthalten in sich mehr objektive Realität als die Ideen, die nur Modi darstellen; die Idee, die mir mein Verständnis von einem höchsten Gott (ewig, unendlich usw.) vermittelt, hat eine objektivere Realität als die Ideen, die endliche Substanzen repräsentieren.
Das natürliche Licht zeigt, dass in der wirksamen und vollständigen Ursache mindestens so viel Realität wie in der Wirkung dieser Ursache enthalten sein muss.
Daraus folgt sowohl, dass aus Nichts etwas nicht entstehen kann, als auch, dass das, was mehr Realität enthält, nicht aus weniger Realität entstehen kann. Und dies gilt nicht nur für die formale Realität, sondern auch für die objektive Realität.
Obwohl die Realität in meinen Ideen lediglich objektive Realität ist, was letztendlich dazu führt, dass diese Ideen dieselbe formale Realität enthalten. Obwohl eine Idee von einer anderen stammen kann, kann es hier keinen unendlichen Rückschritt geben; schließlich muß man zu einer Primäridee gelangen, deren Ursache formal alle Wirklichkeit enthalten wird, die nur objektiv in der Idee vorhanden ist.
Ideen sind wie Bilder, die die Vollkommenheit der Dinge, denen sie entnommen sind, leicht verfehlen können, die aber nichts Größeres oder Vollkommeneres enthalten können.
Wenn sich die objektive Realität einer meiner Ideen als so groß herausstellt, dass ich sicher bin, dass die gleiche Realität weder formal noch eminent (dh potentiell) in mir wohnt und ich daher nicht selbst ihre Ursache sein kann, wird es notwendig sein folgt, dass ich nicht allein auf der Welt bin, sondern dass noch etwas anderes existiert, das die Ursache dieser Idee ist.
Abgesehen davon, dass ich mir meiner selbst bewusst bin, habe ich andere Vorstellungen – von Gott, körperlichen und unbelebten Dingen, Engeln, Tieren und anderen Menschen wie mir. Abgesehen von der Idee von Gott scheint es nicht unmöglich, dass diese Ideen aus mir selbst entstanden sind.
Unter dem Wort „Gott“ verstehe ich eine Substanz, die unendlich, ewig, unveränderlich usw. ist. Diese Eigenschaften sind so beschaffen, dass sie nicht von mir allein stammen können. Aus dem Gesagten muss also geschlossen werden, dass Gott notwendigerweise existiert.

Weitere Überlegungen:

Obwohl ich die Idee der Substanz in mir habe, weil ich eine Substanz bin, erklärt dies nicht, dass ich die Idee einer unendlichen Substanz habe, wenn ich endlich bin. Diese Idee muss von einer Substanz gekommen sein, die wirklich unendlich war.
Ich kann die Idee des Unendlichen nicht durch bloße Negation des Endlichen gewonnen haben. Im Gegenteil, zu wissen, dass ich endlich bin, bedeutet zu wissen, dass mir etwas fehlt und ich daher zuerst die Idee des Unendlichen haben muss, um diesen Vergleich anzustellen.
Die Vollkommenheiten, die ich Gott zuschreibe, existieren potentiell nicht in mir. Es stimmt, dass ich viele Potentialitäten habe, die noch nicht wirklich sind, aber das ist für die Gottesidee irrelevant, die absolut nichts Potentielles enthält. Man könnte meinen, dass mein allmählicher Erkenntnisgewinn bis ins Unendliche andauern könnte, aber erstens ist dieser allmähliche Erkenntnisgewinn selbst ein Zeichen der Unvollkommenheit und zweitens halte ich Gott für wirklich unendlich, so dass seiner Vollkommenheit nichts hinzugefügt werden kann, während Das zunehmende Wissen wird nie den Punkt erreichen, an dem es nicht mehr fähig ist, weiter zu wachsen. Schließlich kann das objektive Sein einer Idee nicht nur durch potentielles Sein, das streng genommen nichts ist, sondern nur durch wirkliches oder formales Sein erzeugt werden.

Zusätzliches Argument für die Existenz Gottes:

Ich könnte nicht als etwas existieren, das diese Vorstellung von Gott hat, wenn Gott nicht existieren würde, denn ich habe mich nicht selbst erschaffen, ich habe nicht immer existiert, und obwohl es eine Reihe von Ursachen geben kann, die dazu geführt haben für meine Existenz muss die letzte Ursache so sein, dass sie mir die Idee von Gott geben kann, und dies wird aus den bereits genannten Gründen Gott sein.
Diese Vorstellung von Gott ist mir nicht über die Sinne gekommen, und ich habe sie auch nicht erfunden, denn ich kann ihr weder etwas wegnehmen noch etwas hinzufügen. Die einzige verbleibende Alternative ist, dass es mir angeboren ist.

Kritik am Markenargument

List stellt fest, dass "Kommentatoren argumentiert haben, dass es nicht viel Hoffnung für das Argument der objektiven Realität gibt." Wilson sagt, dass sie wenig über Descartes Argumente für die Existenz Gottes sagen wird, denn "obwohl diese Argumente interessant genug sind, glaube ich nicht, dass Descartes in der Lage ist, ihre Solidität sehr energisch zu verteidigen." Williams kommentiert: „Descartes hielt diese hoffnungslosen Argumente für die Existenz Gottes für selbstverständlich gültig, darin bedingt durch historische und vielleicht auch durch temperamentvolle Faktoren.“

Hobbes' Beschwerde, Descartes habe die Realitätsgrade nicht angemessen dargestellt, scheint nicht beantwortet worden zu sein, und Descartes' Antwort, es sei "selbstverständlich", reicht sicherlich nicht aus. Die Behauptung, dass eine tatsächliche Blume mehr Realität hat als eine Vorstellung von einer Blume, mag einen oberflächlichen Reiz haben, aber dies muss ausgepackt werden. ‚Realität‘ kann nicht mit ‚Existenz‘ gleichgesetzt werden, denn abgesehen davon, dass ‚Existenzgrade‘ kaum weniger problematisch sind als ‚Realitätsgrade‘, wie Wilson bemerkt, ‚dürfen wir Realität nicht mit Existenz verwechseln: Gott würde in den Prämissen des Arguments offen angenommen werden.“

Selbst wenn das Argument nach seinen eigenen Bedingungen beurteilt wird und wir einräumen, dass es formale Realitätsgrade und objektive Realitätsgrade geben kann, gibt es immer noch erhebliche Probleme. Entscheidend für das Argument, wie es normalerweise rekonstruiert wird, ist, dass der Grad der objektiven Realität durch den Grad der formalen Realität bestimmt wird, den das gedachte Ding hätte, wenn es existierte. Descartes bietet keinen Grund, warum dies so sein sollte. Wilson sagt: „Descartes hat hier einfach eine willkürliche Vorgabe gemacht.“ Es scheint keinen guten Grund zu geben, warum wir nicht verschiedene Grade objektiver Realität aufrechterhalten könnten, aber darauf bestehen, dass die Idee einer unendlichen Substanz immer noch weniger Realität hat als die Realität, die die formale Realität einer endlichen Substanz verleiht.

Descartes mag in diesem Punkt widersprüchlich sein, denn in den Antworten, die er von der objektiven Existenz sagt, „ist diese Seinsweise natürlich viel weniger vollkommen als die von Dingen, die außerhalb des Intellekts existieren; aber, wie ich schon erklärte, ist es deshalb nicht einfach nichts.“ Ungeachtet dessen, was Descartes in den Meditationen zu sagen scheint, kann es notwendig sein, dass die objektive Realität geringer ist als die formale Realität des Dargestellten. Williams weist darauf hin: „Gott hat, wie das Argument betont, mehr Realität oder Vollkommenheit als alles andere. Wenn also Descartes' Gottesidee nicht selbst Gott ist (was natürlich absurd wäre), kann sie, wie auch immer betrachtet, nicht so viel Realität besitzen wie Gott, und daher auch nicht so viel Realität in ihrer Sache fordern, wie Gott besitzt. Das Argument scheint also nicht zu reichen, Gott als Ursache der Idee zu postulieren.“ Descartes müsse sich also auf etwas mehr verlassen als auf den allgemeinen Grundsatz, dass in der Sache einer Idee ebenso viel formale Realität sein muss wie in der Idee selbst objektive Realität. Stattdessen beruft sich Descartes auf Besonderheiten der Gottesidee: „Die Unendlichkeit und Vollkommenheit Gottes, die in seiner Idee dargestellt werden, sind von einem so besonderen Charakter, der jede andere mögliche Ursache so weit übersteigt, dass die einzige Ding, das geeignet ist, eine Vorstellung davon hervorzubringen, wäre das Ding selbst, Gott.“

Dann stellt sich das Problem, wie es einem endlichen Verstand möglich sein kann, eine klare und eindeutige Vorstellung von einem unendlichen Gott zu haben. Descartes wurde diesbezüglich herausgefordert und sagt in den ersten Antworten : „Das Unendliche, qua Unendlich, kann in keiner Weise erfasst werden. Aber es kann immer noch verstanden werden, insofern wir klar und deutlich verstehen können, dass etwas so ist, dass keine Beschränkungen darin zu finden sind, und dies läuft darauf hinaus, klar zu verstehen, dass es unendlich ist.“ Cottingham argumentiert, dass diese Unterscheidung „eine unbefriedigende Verteidigungslinie“ ist. Er bezieht sich auf Descartes eigene Analogie von einem Mann, der eine Vorstellung von einer sehr komplexen Maschine hatte, aus der geschlossen werden konnte, dass er entweder die Maschine gesehen hatte oder über die Maschine oder war schlau genug, sie zu erfinden. Er fügt hinzu: „Aber offensichtlich werden solche Schlussfolgerungen nur gelten, wenn der Mensch eine ganz bestimmte Vorstellung von der Maschine hat. Wenn ein Mann auftaucht und sagt, er habe eine Idee von einer wunderbaren Maschine, die die Hungrigen ernährt, indem sie aus Sand Proteine macht, werden mich weder seine Erfahrung noch seine Erfindungsgabe beeindrucken, wenn sich herausstellt, dass das alles ist Da ist die Idee, und er hat keine oder nur die vage Vorstellung davon, wie eine solche Maschine funktionieren könnte.“

Schließlich könnte noch hinzugefügt werden, damit dieser Beweis die Arbeit leisten kann, die Descartes von ihm verlangt, muss der Beweis klar und eindeutig sein. Angesichts der obigen Überlegungen ist dies nicht überzeugend. In der zweiten Reihe von Antworten sagt Descartes, dies sei die Schuld des Lesers:

„Ich sehe nicht, was ich hinzufügen könnte, um klarer zu machen, dass die fragliche Idee in meinem Kopf nicht vorhanden sein könnte, es sei denn, es gäbe ein höchstes Wesen. Ich kann nur sagen, dass es auf den Leser ankommt: Wenn er sich sorgfältig mit dem beschäftigt, was ich geschrieben habe, sollte er in der Lage sein, sich von den vorgefassten Meinungen zu befreien, die sein natürliches Licht möglicherweise verdunkeln, und sich daran zu gewöhnen, an die primären Begriffe zu glauben, die so offensichtlich und wahr sind, wie es nur irgend möglich ist, gegenüber unklaren und falschen Meinungen, die, wenn auch durch lange Gewohnheit im Gedächtnis verankert, meinen Lesern nicht aufzwingen können, wenn sie faul sind, da es nur auf ihre Ausübung ankommt ihre eigene Denkkraft.“

Siehe auch

Kartesischer Kreis

Verweise

Quellen

René Descartes, Meditationen und andere metaphysische Schriften
Christopher Hamilton (2003), Philosophie verstehen

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