Traditionelle Chinesische Medizin -Traditional Chinese medicine

Traditionelle Chinesische Medizin
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Geschäft für traditionelle chinesische Medizin/Trockenwaren in Kowloon, Hongkong
Vereinfachtes Chinesisch 中医
Traditionelles Chinesisch 中醫
Wörtliche Bedeutung "Chinesische Medizin"

Die Traditionelle Chinesische Medizin ( TCM ) ist ein Zweig der Traditionellen Medizin in China. Es wurde als „mit Pseudowissenschaft vollgestopft “ beschrieben, und die Mehrheit seiner Behandlungen hat keinen logischen Wirkmechanismus .

Die Medizin im traditionellen China umfasste eine Reihe von manchmal konkurrierenden Gesundheits- und Heilpraktiken, Volksglauben , Literatentheorie und konfuzianische Philosophie , pflanzliche Heilmittel , Ernährung , Ernährung und Bewegung, medizinische Spezialisierungen und Denkschulen. Im frühen 20. Jahrhundert arbeiteten chinesische kulturelle und politische Modernisierer daran, traditionelle Praktiken als rückständig und unwissenschaftlich zu eliminieren. Traditionelle Praktizierende wählten dann Elemente der Philosophie und Praxis aus und organisierten sie zu dem, was sie „Chinesische Medizin“ ( Zhongyi ) nannten . förderte die chinesische Medizin als preiswert und beliebt.

Nach der Öffnung der Beziehungen zwischen den Vereinigten Staaten und China nach 1972 bestand im Westen großes Interesse an der heutigen Traditionellen Chinesischen Medizin (TCM). TCM soll auf dem Compendium of Materia Medica und Huangdi Neijing basieren und umfasst verschiedene Formen der Kräutermedizin , Akupunktur , Schröpftherapie , Gua Sha , Massage (Tui Na) , Bonesetter (Die-Da) , Bewegung (Qigong) und Ernährung Therapie. TCM ist in der Sinosphäre weit verbreitet . Einer der grundlegenden Lehrsätze ist, dass die Lebensenergie des Körpers ( ch'i oder qi ) durch Kanäle zirkuliert, die Meridiane genannt werden und Zweige haben, die mit Körperorganen und -funktionen verbunden sind. Das Konzept der Lebensenergie ist pseudowissenschaftlich. Die in der TCM verwendeten Konzepte des Körpers und der Krankheit spiegeln ihre antiken Ursprünge und ihre Betonung dynamischer Prozesse über der materiellen Struktur wider, ähnlich der humoralen Theorie des antiken Griechenlands und des antiken Roms .

Die Nachfrage nach traditionellen Arzneimitteln in China war ein Hauptgrund für den illegalen Wildtierschmuggel , der mit dem Töten und Schmuggeln gefährdeter Tiere verbunden ist .

Geschichte

Das Compendium of Materia Medica ist ein pharmazeutischer Text, der von Li Shizhen (1518–1593 n. Chr.) Während der Ming-Dynastie in China verfasst wurde. Diese Ausgabe wurde 1593 veröffentlicht.
Akupunkturtabelle von Hua Shou ( fl. 1340er Jahre, Yuan-Dynastie ). Dieses Bild von Shi si jing fa hui (Ausdruck der vierzehn Meridiane). (Tokio: Suharaya Heisuke kanko, Kyoho gan 1716).

Gelehrte der Geschichte der Medizin in China unterscheiden ihre Lehren und Praktiken von denen der heutigen TCM. Nathan Sivin kritisiert Versuche, Medizin und medizinische Praktiken im traditionellen China so zu behandeln, als wären sie ein einziges System. Stattdessen gebe es 2000 Jahre "Medizinsystem im Umbruch" und spricht von einem "Mythos einer unveränderlichen medizinischen Tradition". Er betont, dass "traditionelle Medizin, rein in Begriffe der modernen Medizin übersetzt, teilweise unsinnig, teilweise irrelevant und teilweise falsch wird; das gilt auch umgekehrt, ein Punkt, der leicht übersehen wird." TJ Hinrichs stellt fest, dass Menschen in modernen westlichen Gesellschaften Heilpraktiken in Biomedizin für den Körper, Psychologie für den Geist und Religion für den Geist unterteilen, aber diese Unterscheidungen reichen nicht aus, um medizinische Konzepte unter Chinesen historisch und in erheblichem Maße heute zu beschreiben .

Der medizinische Anthropologe Charles Leslie schreibt, dass chinesische, griechisch-arabische und indische traditionelle Medizin alle auf Korrespondenzsystemen beruhten, die die Organisation der Gesellschaft, des Universums und des menschlichen Körpers und anderer Lebensformen in einer „allumfassenden Ordnung“ ausrichteten von Sachen." Jedes dieser traditionellen Systeme wurde mit Eigenschaften wie Hitze und Kälte, Nässe und Trockenheit, Licht und Dunkelheit organisiert, Eigenschaften, die auch die Jahreszeiten, Himmelsrichtungen und den menschlichen Zyklus von Geburt, Wachstum und Tod ausrichten. Sie lieferten, fuhr Leslie fort, eine „umfassende Möglichkeit, Muster zu verstehen, die sich durch die ganze Natur ziehen“, und sie „dienten als klassifizierendes und mnemonisches Mittel, um Gesundheitsprobleme zu beobachten und empirisches Wissen zu reflektieren, zu speichern und wiederzugewinnen“, aber sie seien auch „verdummender theoretischer Ausarbeitung, Selbsttäuschung und Dogmatismus unterworfen “.

Die Lehren der chinesischen Medizin wurzeln in Büchern wie The Yellow Emperor's Inner Canon und The Treatise on Cold Damage sowie in kosmologischen Begriffen wie Yin-Yang und den fünf Phasen . Die „Documentation of Chinese Materia Medica“ (CMM) stammt aus der Zeit um 1.100 v. Chr., als nur wenige Dutzend Medikamente beschrieben wurden. Bis zum Ende des 16. Jahrhunderts erreichte die Zahl der dokumentierten Drogen fast 1.900. Und bis zum Ende des letzten Jahrhunderts hatten die veröffentlichten Aufzeichnungen über CMM 12.800 Medikamente erreicht.“ Ab den 1950er Jahren wurden diese Vorschriften in der Volksrepublik China standardisiert, einschließlich Versuchen, sie mit modernen Vorstellungen von Anatomie und Pathologie zu integrieren In den 1950er Jahren förderte die chinesische Regierung eine systematisierte Form der TCM.

Shang Dynastie

Spuren therapeutischer Aktivitäten in China stammen aus der Shang-Dynastie (14.–11. Jahrhundert v. Chr.). Obwohl die Shang keinen Begriff von "Medizin" hatten, der sich von anderen Gesundheitspraktiken unterschied, beziehen sich ihre orakelhaften Inschriften auf Knochen und Schildkrötenpanzer auf Krankheiten, die die königliche Familie der Shang betrafen: Augenleiden, Zahnschmerzen, aufgeblähter Bauch und dergleichen. Shang-Eliten schrieben sie normalerweise Flüchen zu, die von ihren Vorfahren gesendet wurden. Es gibt derzeit keine Beweise dafür, dass der Shang-Adel pflanzliche Heilmittel verwendete.

Stein- und Knochennadeln, die in alten Gräbern gefunden wurden, veranlassten Joseph Needham zu der Vermutung, dass Akupunktur in der Shang-Dynastie durchgeführt worden sein könnte. Abgesehen davon unterscheiden die meisten Historiker heute zwischen medizinischem Stechen (oder Aderlass ) und Akupunktur im engeren Sinne der Verwendung von Metallnadeln, um zu versuchen, Krankheiten zu behandeln, indem sie Punkte entlang von Zirkulationskanälen ("Meridianen") stimulieren, in Übereinstimmung mit den damit verbundenen Überzeugungen Zirkulation des „Qi“. Die frühesten Beweise für Akupunktur in diesem Sinne stammen aus dem zweiten oder ersten Jahrhundert vor Christus.

Han-Dynastie

Der Innere Kanon des Gelben Kaisers ( Huangdi Nei Jing ) , das älteste erhaltene Werk der chinesischen medizinischen Theorie, wurde während der Han-Dynastie um das erste Jahrhundert v. Chr. Auf der Grundlage kürzerer Texte aus verschiedenen medizinischen Abstammungslinien zusammengestellt. Geschrieben in Form von Dialogen zwischen dem legendären Gelben Kaiser und seinen Ministern, bietet es Erklärungen zum Verhältnis von Mensch, Umwelt und Kosmos , zu den Inhalten des Körpers, zur menschlichen Vitalität und Pathologie, zu Krankheitssymptomen, und wie man angesichts all dieser Faktoren diagnostische und therapeutische Entscheidungen trifft. Im Gegensatz zu früheren Texten wie „Rezepte für zweiundfünfzig Krankheiten“ , die in den 1970er Jahren aus dem 168 v. Chr. versiegelten Mawangdui-Grab ausgegraben wurden, lehnte der Innere Kanon den Einfluss von Geistern und die Verwendung von Magie ab. Es war auch eines der ersten Bücher, in dem die kosmologischen Lehren von Yinyang und den fünf Phasen zu einer ausgereiften Synthese gebracht wurden.

Die Abhandlung über Kälteschäden und andere Krankheiten (Shang Han Lun) wurde irgendwann zwischen 196 und 220 n. Chr. von Zhang Zhongjing zusammengestellt; am Ende der Han-Dynastie. Es war die erste medizinische Arbeit, die Yinyang und die fünf Phasen mit medikamentöser Therapie kombinierte und sich eher auf die Verschreibung von Medikamenten als auf Akupunktur konzentrierte. Diese Formelsammlung war auch der früheste öffentliche chinesische medizinische Text, um Symptome in klinisch nützliche "Muster" ( zheng ) zu gruppieren, die als Ziele für eine Therapie dienen könnten. Nachdem die Formelsammlung im Laufe der Zeit zahlreiche Änderungen erfahren hat, zirkuliert sie heute in zwei verschiedenen Büchern: der Abhandlung über Kälteschäden und die wesentlichen Vorschriften des goldenen Sargs , die im elften Jahrhundert unter der Song-Dynastie separat herausgegeben wurden .

Nanjing oder „Klassiker der schwierigen Fragen“, ursprünglich „The Yellow Emperor Eighty-one Nan Jing“ genannt, wird Bian Que in der östlichen Han-Dynastie zugeschrieben . Dieses Buch wurde in Form von Frage-und-Antwort-Erklärungen zusammengestellt. Insgesamt wurden 81 Fragen diskutiert. Daher wird es auch „Eighty-One Nan“ genannt. Das Buch basiert auf grundlegender Theorie und hat auch einige Krankheitsbescheinigungen analysiert. Die Fragen eins bis zweiundzwanzig beziehen sich auf das Pulsstudium, die Fragen dreiundzwanzig bis neunundzwanzig beziehen sich auf das Meridianstudium, die Fragen dreißig bis siebenundvierzig beziehen sich auf dringende Krankheiten, die Fragen achtundvierzig bis einundsechzig beziehen sich auf schwere Krankheiten, Die Fragen zweiundsechzig bis achtundsechzig beziehen sich auf Akupunkturpunkte, und die Fragen neunundsechzig bis einundachtzig beziehen sich auf die Nadelpunktmethoden.

Dem Buch wird zugeschrieben, dass es seinen eigenen Weg entwickelt und gleichzeitig die Theorien von Huangdi Neijing geerbt hat. Der Inhalt umfasst Physiologie, Pathologie, Diagnose, Behandlungsinhalte und eine grundlegendere und spezifischere Diskussion der Pulsdiagnose. Sie ist zu einem der vier Klassiker geworden, von denen Praktiker der chinesischen Medizin lernen können, und hat die medizinische Entwicklung in China beeinflusst.

Shennong Ben Cao Jing ist eines der frühesten schriftlichen medizinischen Bücher in China. Es wurde während der östlichen Han-Dynastie zwischen 200 und 250 n. Chr. geschrieben und war die gemeinsame Anstrengung von Praktikern in der Qin- und Han-Dynastie, die die Ergebnisse der pharmakologischen Erfahrung während ihrer Zeitperioden zusammenfassten, sammelten und zusammenstellten. Es war die erste systematische Zusammenfassung der chinesischen Kräutermedizin. Die meisten pharmakologischen Theorien und Kompatibilitätsregeln sowie das vorgeschlagene Prinzip „Sieben Emotionen und Harmonie“ spielen seit Jahrtausenden eine Rolle in der medizinischen Praxis. Daher ist es ein Lehrbuch für Mediziner im modernen China. Den vollständigen Text von Shennong Ben Cao Jing in englischer Sprache finden Sie online.

Post-Han-Dynastie

In den folgenden Jahrhunderten versuchten mehrere kürzere Bücher, den Inhalt des Inneren Kanons des Gelben Kaisers zusammenzufassen oder zu systematisieren . Der Kanon der Probleme (wahrscheinlich 2. Jahrhundert n. Chr.) versuchte, abweichende Lehren aus dem Inneren Kanon in Einklang zu bringen, und entwickelte ein vollständiges medizinisches System, das sich auf die Nadeltherapie konzentrierte. Der AB-Kanon der Akupunktur und Moxibustion ( Zhenjiu jiayi jing 針灸甲乙經, zusammengestellt von Huangfu Mi irgendwann zwischen 256 und 282 n. Chr.) stellte eine konsistente Sammlung von Lehren zur Akupunktur zusammen; wohingegen der Canon of the Pulse ( Maijing 脈經; ca. 280) sich als "umfassendes Handbuch der Diagnostik und Therapie" präsentierte.

Um 900-1000 n. Chr. waren Chinesen die ersten, die eine Form der Impfung entwickelten, die als Variolation oder Impfung bekannt ist, um Pocken zu verhindern . Chinesische Ärzte hatten erkannt, dass gesunde Menschen, die Pockenschorfgewebe ausgesetzt waren, eine geringere Wahrscheinlichkeit hatten, später mit der Krankheit infiziert zu werden. Die damals übliche Impfmethode bestand darin, Pockenschorf zu Pulver zu zerkleinern und durch die Nase einzuatmen.

Zu den prominenten medizinischen Gelehrten der Post-Han-Zeit gehörten Tao Hongjing (456-536), Sun Simiao aus der Sui- und der Tang-Dynastie, Zhang Jiegu (ca. 1151–1234) und Li Shizhen (1518–1593).

Volksrepublik

Im Jahr 1950 kündigte der Vorsitzende der Kommunistischen Partei Chinas (KPCh) , Mao Zedong , die Unterstützung der Traditionellen Chinesischen Medizin an, aber er glaubte persönlich nicht daran und wandte sie nicht an. 1952 sagte der Präsident der Chinese Medical Association : „Diese eine Medizin wird eine Grundlage in modernen Naturwissenschaften besitzen, alte und neue, chinesische und ausländische, alle medizinischen Errungenschaften in sich aufgenommen haben – und Chinas sein Neue Medizin!"

Während der Kulturrevolution (1966–1976) betonten die KPCh und die Regierung Modernität, kulturelle Identität und Chinas sozialen und wirtschaftlichen Wiederaufbau und stellten sie der kolonialen und feudalen Vergangenheit gegenüber. Die Regierung richtete als Schritt auf der Suche nach einer neuen nationalen Identität ein Basisgesundheitssystem ein und versuchte, die traditionelle Medizin wiederzubeleben, und tätigte große Investitionen in die traditionelle Medizin, um zu versuchen, eine erschwingliche medizinische Versorgung und öffentliche Gesundheitseinrichtungen zu entwickeln. Das Gesundheitsministerium leitete die Gesundheitsversorgung in ganz China und richtete Primärversorgungseinheiten ein. In westlicher Medizin ausgebildete chinesische Ärzte mussten traditionelle Medizin lernen, während traditionelle Heiler in modernen Methoden ausgebildet wurden. Diese Strategie zielte darauf ab, moderne medizinische Konzepte und Methoden zu integrieren und entsprechende Aspekte der traditionellen Medizin wiederzubeleben. Daher wurde die traditionelle chinesische Medizin als Antwort auf die westliche Medizin neu geschaffen.

1968 unterstützte die KPCh ein neues System der Gesundheitsfürsorge für ländliche Gebiete. Den Dörfern wurde ein Barfußarzt (ein medizinisches Personal mit grundlegenden medizinischen Fähigkeiten und Kenntnissen im Umgang mit leichten Krankheiten) zugeteilt, der für die medizinische Grundversorgung verantwortlich war. Das medizinische Personal kombinierte die Werte des traditionellen Chinas mit modernen Methoden, um armen Bauern in abgelegenen ländlichen Gebieten Gesundheit und medizinische Versorgung zukommen zu lassen. Die barfüßigen Ärzte wurden zu einem Symbol der Kulturrevolution, für die Einführung der modernen Medizin in Dörfern, in denen traditionelle chinesische Medizin in Anspruch genommen wurde.

Im zweiten Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts unterstützte der Generalsekretär der Kommunistischen Partei Chinas , Xi Jinping , die TCM nachdrücklich und nannte sie ein „Juwel“. Um die TCM weltweit zu fördern, hatte China bis Mai 2011 TCM-Partnerschaftsabkommen mit über 70 Ländern unterzeichnet. Seine Regierung drängte darauf, den Einsatz und die Zahl der in TCM ausgebildeten Ärzte zu erhöhen, und kündigte an, dass Studenten der TCM keine Prüfungen mehr in westlicher Medizin ablegen müssten. Chinesische Wissenschaftler und Forscher äußerten jedoch ihre Besorgnis darüber, dass TCM-Training und -Therapien die gleiche Unterstützung wie die westliche Medizin erhalten würden. Sie kritisierten auch eine Reduzierung der staatlichen Tests und die Regulierung der Produktion von TCMs, von denen einige giftig waren. Regierungszensuren haben Internetposts entfernt, die die TCM in Frage stellen.

Hongkong

Zu Beginn der Öffnung Hongkongs war die westliche Medizin noch nicht populär, und die Ärzte der westlichen Medizin waren meist Ausländer; Die Anwohner verließen sich hauptsächlich auf Praktiker der chinesischen Medizin. 1841 gab die britische Regierung von Hongkong eine Ankündigung heraus, in der sie sich verpflichtete, die Einwohner Hongkongs in Übereinstimmung mit allen ursprünglichen Ritualen, Bräuchen und privaten gesetzlichen Eigentumsrechten zu regieren. Da die Traditionelle Chinesische Medizin in China schon immer verwendet wurde, war die Verwendung der Traditionellen Chinesischen Medizin nicht reglementiert.

Die Gründung des Tung Wah Hospitals im Jahr 1870 war die erste Anwendung der chinesischen Medizin für die Behandlung in chinesischen Krankenhäusern, die kostenlose medizinische Dienstleistungen anboten. Als die Förderung der westlichen Medizin durch die britische Regierung ab 1940 begann, begann die westliche Medizin bei der Bevölkerung Hongkongs populär zu werden. 1959 hatte Hongkong die Verwendung der traditionellen chinesischen Medizin erforscht, um die westliche Medizin zu ersetzen.

Kritik

Die Wirksamkeit der chinesischen Medizin ist nach wie vor schlecht erforscht und belegt, und die meisten ihrer Behandlungen haben keinen logischen Wirkmechanismus . Ein Leitartikel von Nature beschrieb TCM als „voller Pseudowissenschaft “. Nach den Standards der wissenschaftlich fundierten Medizin gibt es keine wissenschaftliche Grundlage für traditionelle chinesische Konzepte wie Qi , Meridiane und Akupunkturpunkte. TCM-Theorie und -Praxis haben keine Grundlage in der modernen Wissenschaft , und es gibt Meinungsverschiedenheiten unter TCM-Praktikern darüber, welche Diagnosen und Behandlungen für eine bestimmte Person verwendet werden sollten.

Eine Überprüfung der Kosteneffektivitätsforschung für TCM aus dem Jahr 2012 ergab, dass Studien ein niedriges Maß an Evidenz ohne positive Ergebnisse hatten. Die pharmazeutische Forschung zum Potenzial zur Herstellung neuer Medikamente aus traditionellen Heilmitteln hat nur wenige erfolgreiche Ergebnisse. Befürworter vermuten, dass die Forschung bisher Schlüsselmerkmale der Kunst der TCM übersehen hat, wie etwa unbekannte Wechselwirkungen zwischen verschiedenen Inhaltsstoffen und komplexen interaktiven biologischen Systemen. Einer der grundlegenden Lehrsätze der TCM ist, dass die Lebensenergie des Körpers ( ch'i oder qi ) durch Kanäle zirkuliert, die Meridiane genannt werden und Äste haben, die mit Körperorganen und -funktionen verbunden sind. Das Konzept der Lebensenergie ist pseudowissenschaftlich. Die in der TCM verwendeten Konzepte des Körpers und der Krankheit spiegeln ihre alten Ursprünge und ihre Betonung dynamischer Prozesse über der materiellen Struktur wider, ähnlich der mediterranen Humoraltheorie .

TCM war auch in China umstritten. 2006 löste der chinesische Philosoph Zhang Gongyao mit einem Artikel mit dem Titel „Abschied von der Traditionellen Chinesischen Medizin“ eine landesweite Debatte aus, in der er argumentierte, dass die TCM eine Pseudowissenschaft sei, die im öffentlichen Gesundheitswesen und in der Wissenschaft abgeschafft werden sollte. Die chinesische Regierung vertrat jedoch den Standpunkt, dass TCM eine Wissenschaft ist, und förderte weiterhin ihre Entwicklung.

Es gibt Bedenken hinsichtlich einer Reihe potenziell toxischer Pflanzen, tierischer Teile und chinesischer Mineralverbindungen sowie der Förderung von Krankheiten. In der TCM eingesetzte gehandelte und in landwirtschaftlichen Betrieben gehaltene Tiere sind eine Quelle mehrerer tödlicher zoonotischer Krankheiten . Die wahrscheinliche Fledermaus-zu-Mensch- COVID-19- Infektion könnte bei Menschen aufgetreten sein, die Fledermauskadaver und Guano bei der Herstellung von TCM verarbeiteten.

Weitere Bedenken bestehen hinsichtlich des illegalen Handels und Transports gefährdeter Arten, darunter Nashörner und Tiger, sowie des Wohlergehens von speziell gezüchteten Tieren, darunter Bären.

Im Juni 2019 nahm die Weltgesundheitsorganisation die Traditionelle Chinesische Medizin in ein globales diagnostisches Kompendium auf und zog Kritik von Wissenschaftlern auf sich.

Philosophischer Hintergrund

Die Traditionelle Chinesische Medizin (TCM) ist ein breites Spektrum von medizinischen Praktiken, die gemeinsame Konzepte teilen, die in China entwickelt wurden und auf einer mehr als 2.000-jährigen Tradition beruhen, einschließlich verschiedener Formen der Kräutermedizin , Akupunktur, Massage ( Tui Na ), Bewegung ( Qigong ) und Ernährungstherapie. Es wird hauptsächlich als komplementärer Alternativmedizin-Ansatz verwendet. TCM ist in China weit verbreitet und wird auch im Westen verwendet. Seine Philosophie basiert auf dem Yinyangismus (dh der Kombination der Fünf-Phasen-Theorie mit der Yin-Yang-Theorie), der später vom Daoismus übernommen wurde . Philosophische Texte beeinflussten die TCM, hauptsächlich weil sie auf denselben Theorien von Qi, Yin-Yang und Wuxing und Mikrokosmos-Makrokosmos-Analogien basierten.

Yin und Yang symbolisieren das Gleichgewicht. In der traditionellen chinesischen Medizin wird angenommen, dass eine gute Gesundheit durch verschiedene Gleichgewichte erreicht wird, einschließlich eines Gleichgewichts zwischen Yin und Yang.

Yin und Yang

Yin und Yang sind alte chinesische Konzepte, die bis in die Shang-Dynastie (1600–1100 v. Chr.) zurückverfolgt werden können . Sie stellen zwei abstrakte und komplementäre Aspekte dar, in die jedes Phänomen im Universum unterteilt werden kann. Ursprüngliche Analogien für diese Aspekte sind die der Sonne zugewandte (Yang) und die schattige (Yin) Seite eines Hügels. Zwei weitere häufig verwendete symbolische Allegorien von Yin und Yang sind Wasser und Feuer. In der Yin-Yang-Theorie werden detaillierte Zuschreibungen zum Yin- oder Yang-Charakter der Dinge gemacht:

Phänomen Yin Yang
Himmelskörper Mond Sonne
Geschlecht weiblich männlich
Ort Innerhalb außen
Temperatur kalt heiß
Richtung nach unten nach oben
Grad der Luftfeuchtigkeit feucht/feucht trocken

Das Konzept von Yin und Yang ist auch auf den menschlichen Körper anwendbar; So wird beispielsweise der Oberkörper und der Rücken dem Yang zugeordnet, während dem Unterkörper der Yin-Charakter zugeschrieben wird. Die Yin- und Yang-Charakterisierung erstreckt sich auch auf die verschiedenen Körperfunktionen und – was noch wichtiger ist – auf Krankheitssymptome (z. B. werden Kälte- und Wärmeempfindungen als Yin- bzw. Yang-Symptome angenommen). So werden Yin und Yang des Körpers als Phänomene gesehen, deren Mangel (oder Überfluss) mit charakteristischen Symptomkombinationen einhergeht:

  • Yin-Mangel (auch „Leere-Hitze“ genannt): Hitzeempfindungen, mögliches nächtliches Schwitzen, Schlaflosigkeit, trockener Rachen, trockener Mund, dunkler Urin und ein „feiner“ und schneller Puls.
  • Yang-Leere ("Leere-Kälte"): Abneigung gegen Kälte, kalte Gliedmaßen, strahlend weißer Teint, langes Wasserlassen von klarem Urin, Durchfall, blasse und vergrößerte Zunge und ein leicht schwacher, langsamer und feiner Puls.

Die TCM identifiziert auch Medikamente, von denen angenommen wird, dass sie diese spezifischen Symptomkombinationen behandeln, dh Yin und Yang verstärken.

Wechselwirkungen von Wu Xing
Phänomen Holz Feuer Erde Metall Wasser
Richtung Ost Süd Center Westen Norden
Farbe grün/violett Rot lila gelb/rosa Weiß Schwarz
Klima Wind Wärme Feuchtigkeit Trockenheit kalt
Geschmack sauer bitter Süss scharf salzig
Zang-Orgel Leber Herz Milz Lunge Niere
Fu-Orgel Gallenblase Dünndarm Magen Dickdarm Blase
Sinnesorgan Auge Zunge Mund Nase Ohren
Gesichtsteil über dem Nasenrücken zwischen den Augen, unterer Teil Nasenrücken zwischen den Augen, Mittelteil Wangen (unter Wangenknochen)
Augenteil Iris inneren/äußeren Augenwinkel Ober- und Unterlid Lederhaut Schüler

Strenge Regeln gelten für die Beziehungen zwischen den Fünf Phasen in Bezug auf die Reihenfolge, das Einwirken aufeinander, das Gegenwirken usw. Alle diese Aspekte der Fünf-Phasen-Theorie bilden die Grundlage des zàng-fǔ- Konzepts und sind daher großartig Einfluss auf das TCM-Modell des Körpers. Die Fünf-Phasen-Theorie wird auch in der Diagnose und Therapie angewendet.

Korrespondenzen zwischen dem Körper und dem Universum wurden historisch nicht nur in Bezug auf die fünf Elemente gesehen, sondern auch in Bezug auf die „Großen Zahlen“ (大數; dà shū ). Beispielsweise wurde zeitweise auf die Anzahl der Akupunkturpunkte geachtet 365 sein, entsprechend der Anzahl der Tage in einem Jahr; und die Zahl der Hauptmeridiane – 12 – entspricht der Zahl der Flüsse, die durch das alte chinesische Reich fließen .

Modell des Körpers

Altes chinesisches medizinisches Diagramm auf Akupunkturmeridianen

Die TCM „vertritt die Ansicht, dass die Lebensenergie des Körpers ( Chi oder Qi ) durch Kanäle zirkuliert, die Meridiane genannt werden und Zweige haben, die mit Körperorganen und -funktionen verbunden sind.“ Seine Sicht auf den menschlichen Körper befasst sich nur am Rande mit anatomischen Strukturen, sondern konzentriert sich hauptsächlich auf die Körperfunktionen ( wie Verdauung, Atmung, Temperaturhaltung usw.):

Diese Funktionen werden aggregiert und dann einer primären funktionellen Einheit zugeordnet – zum Beispiel werden die Ernährung des Gewebes und die Aufrechterhaltung seiner Feuchtigkeit als verbundene Funktionen angesehen, und die Einheit, von der postuliert wird, dass sie für diese Funktionen verantwortlich ist, ist xuě (Blut). Diese funktionalen Einheiten stellen somit eher Konzepte dar als etwas mit biochemischen oder anatomischen Eigenschaften.

Die primären funktionellen Einheiten, die von der traditionellen chinesischen Medizin verwendet werden, sind qì, xuě, die fünf zàng-Organe, die sechs fǔ-Organe und die Meridiane, die sich durch die Organsysteme erstrecken. Diese sind alle theoretisch miteinander verbunden: Jedes zàng-Organ ist mit einem fǔ-Organ gepaart, die vom Blut genährt werden und Qi für eine bestimmte Funktion konzentrieren, wobei Meridiane Verlängerungen dieser funktionellen Systeme im ganzen Körper sind.

Die in der TCM verwendeten Konzepte des Körpers und der Krankheit sind pseudowissenschaftlich, ähnlich der mediterranen Humoraltheorie . Das Körpermodell der TCM wird als voller Pseudowissenschaft charakterisiert. Einige Praktizierende berücksichtigen Yin und Yang und die Idee eines Energieflusses nicht mehr. Wissenschaftliche Untersuchungen haben keine histologischen oder physiologischen Beweise für traditionelle chinesische Konzepte wie Qi , Meridiane und Akupunkturpunkte gefunden. In der Akupunkturgemeinschaft herrscht allgemein die Überzeugung vor, dass Akupunkturpunkte und Meridiane spezielle Leitungen für elektrische Signale sind, aber keine Forschung hat eine konsistente anatomische Struktur oder Funktion für Akupunkturpunkte oder Meridiane festgestellt. Der wissenschaftliche Beweis für die anatomische Existenz von Meridianen oder Akupunkturpunkten ist nicht überzeugend. Stephen Barrett von Quackwatch schreibt: „TCM-Theorie und -Praxis basieren nicht auf dem Wissen über Gesundheit, Krankheit und Gesundheitsfürsorge, das von der wissenschaftlichen Gemeinschaft weithin akzeptiert wurde welche Behandlungen mit welchen Diagnosen einhergehen sollten. Selbst wenn sie übereinstimmen könnten, sind die TCM-Theorien so nebulös, dass keine noch so große wissenschaftliche Studie es der TCM ermöglichen wird, eine rationale Behandlung anzubieten.“

Qi

Die TCM unterscheidet viele Arten von Qi (;; ). Im Allgemeinen ist Qi etwas, das durch fünf „Kardinalfunktionen“ definiert wird:

  1. Betätigung (推动;推動; tuīdòng ) – aller physikalischen Prozesse im Körper, insbesondere der Zirkulation aller Körperflüssigkeiten wie Blut in ihren Gefäßen. Dies schließt die Aktivierung der Funktionen der Zang-Fu-Organe und -Meridiane ein.
  2. Erwärmung (温煦;溫煦; wēnxù ) – der Körper, besonders die Gliedmaßen.
  3. Abwehr (防御; fángyù ) – gegen exogene pathogene Faktoren
  4. Eindämmung (固摄;固攝; gùshè ) – von Körperflüssigkeiten, dh Blut, Schweiß, Urin, Sperma usw. vor dem Auslaufen oder übermäßiger Emission bewahren.
  5. Umwandlung (气化;氣化; qìhuà ) – von Essen, Trinken und Atem in Qi, Xue (Blut) und Jinye („Flüssigkeiten“) und/oder Umwandlung aller letzteren ineinander.

Qi-Mangel wird besonders durch blasse Gesichtsfarbe, Mattigkeit des Geistes, Mangel an Kraft, spontanes Schwitzen, Trägheit beim Sprechen, Nichtverdauen von Nahrung, Kurzatmigkeit (besonders bei Anstrengung) und eine blasse und vergrößerte Zunge gekennzeichnet.

Es wird angenommen, dass Qi teilweise aus Nahrung und Getränken und teilweise aus der Luft (durch Atmung) erzeugt wird. Ein weiterer erheblicher Teil davon wird von den Eltern vererbt und im Laufe des Lebens verbraucht.

Die TCM verwendet spezielle Begriffe für Qi, das in den Blutgefäßen fließt, und für Qi, das sich in Haut, Muskeln und Geweben zwischen ihnen verteilt. Ersteres heißt yíng-qì (营气;營氣); Seine Funktion besteht darin, Xuè zu ergänzen, und seine Natur hat einen starken Yin-Aspekt (obwohl Qi im Allgemeinen als Yang angesehen wird). Letzteres heißt weì-qì (卫气;衛氣); Seine Hauptfunktion ist die Verteidigung und es hat eine ausgeprägte Yang-Natur.

Qi soll in den Meridianen zirkulieren. Genau wie das Qi, das von jedem der Zang-Fu-Organe gehalten wird, wird dieses als Teil des „Haupt“ -Qi (元气;元氣; yuánqì ) des Körpers betrachtet (auch真气;真氣; zhēn qì , wahres Qi genannt). , oder原气;原氣; yuán qì , ursprüngliches qi).

Xue

Im Gegensatz zu den meisten anderen Funktionseinheiten ist xuè (, „Blut“) mit einer physischen Form korreliert – der roten Flüssigkeit, die in den Blutgefäßen fließt. Sein Konzept ist jedoch durch seine Funktionen definiert: alle Teile und Gewebe des Körpers zu nähren, ein angemessenes Maß an Feuchtigkeit zu gewährleisten und sowohl das Bewusstsein als auch den Schlaf zu erhalten und zu beruhigen.

Typische Symptome eines Xuě-Mangels (üblicherweise als „Blutmangel“ [血虚; xuě xū ] bezeichnet) werden beschrieben als: Blassweißer oder welk-gelber Teint, Schwindel, Blumensehen, Herzklopfen, Schlaflosigkeit, Taubheit der Extremitäten; blasse Zunge; "feiner" Puls.

Jinye

Eng verwandt mit xuě sind die jīnyè (津液, üblicherweise übersetzt als „Körperflüssigkeiten“), und genau wie xuě werden sie als Yin in der Natur angesehen und in erster Linie durch die Funktionen der Pflege und Befeuchtung der verschiedenen Körperstrukturen definiert . Ihre anderen Funktionen bestehen darin, Yin und Yang zu harmonisieren und bei der Ausscheidung von Abfallprodukten zu helfen.

Jīnyè werden letztendlich aus Lebensmitteln und Getränken gewonnen und bilden den Rohstoff für die Herstellung von Xuě; umgekehrt kann xuě auch in jīnyè umgewandelt werden. Ihre fühlbaren Erscheinungsformen sind alle Körperflüssigkeiten: Tränen , Auswurf , Speichel , Magensäure , Gelenkflüssigkeit , Schweiß , Urin usw.

Zang-fu

Die zàng-fǔ (脏腑;臟腑) bilden das Herzstück der TCM Systematisierung von Körperfunktionen. Sie tragen die Namen von Organen, sind aber nur sekundär an (rudimentäre) anatomische Annahmen gebunden (das fǔ etwas mehr, das zàng viel weniger). Da sie sich in erster Linie über ihre Funktion definieren, sind sie nicht gleichbedeutend mit den anatomischen Organen – um dies zu verdeutlichen, werden ihre Namen meist groß geschrieben.

Der Begriff zàng () bezieht sich auf die fünf Wesenheiten, die in der Natur als Yin angesehen werden – Herz , Leber , Milz , Lunge , Niere –, während sich fǔ () auf die sechs Yang-Organe bezieht – Dünndarm , Dickdarm , Gallenblase , Harn Blase , Magen und Sānjiaō .

Die wesentlichen Funktionen des zàng bestehen in der Produktion und Speicherung von qì und xuě; sie sollen unter anderem die Verdauung, die Atmung, den Wasserstoffwechsel, den Bewegungsapparat, die Haut, die Sinnesorgane, das Altern, emotionale Prozesse und geistige Aktivität regulieren. Der Hauptzweck der fǔ-Organe besteht lediglich darin, Substanzen wie Abfall und Nahrung zu übertragen und zu verdauen (傳化; chuán-huà ).

Da ihr Konzept auf der Grundlage der Wǔ Xíng-Philosophie entwickelt wurde, ist jedes zàng mit einem fǔ gepaart, und jedes zàng-fǔ-Paar ist einer von fünf elementaren Qualitäten (dh den fünf Elementen oder fünf Phasen) zugeordnet. Diese Korrespondenzen sind festgelegt als:

  • Feuer () = Herz (; xīn ) und Dünndarm (小腸; xiaǒcháng ) (und sekundär Sānjiaō [三焦, „Triple Burner“] und Perikard [心包; xīnbaò ])
  • Erde () = Milz (; ) und Magen (; weì )
  • Metall () = Lunge (; feì ) und Dickdarm (大腸; dàcháng )
  • Wasser () = Niere (; shèn ) und Blase (膀胱; pángguāng )
  • Holz () = Leber (; gān ) und Gallenblase (; dān )

Die zàng-fǔ sind auch mit den zwölf Standardmeridianen verbunden – jeder Yang-Meridian ist mit einem fǔ-Organ verbunden, und fünf der Yin-Meridiane sind mit einem zàng verbunden. Da es nur fünf Zàng- aber sechs Yin-Meridiane gibt, wird der sechste dem Perikard zugeordnet , einer eigentümlichen Einheit, die dem Herz-Zàng fast ähnlich ist.

Jing-luo

Akupunkturtabelle aus der Ming-Dynastie (ca. 1368–1644)

Es wird angenommen, dass die Meridiane (经络, jīng-luò ) Kanäle sind, die vom zàng-fǔ im Inneren (, ) des Körpers zu den Gliedmaßen und Gelenken ("die Oberfläche" [, biaǒ ]) verlaufen und Qi transportieren und xuĕ. Die TCM identifiziert 12 „normale“ und 8 „außerordentliche“ Meridiane; die chinesischen Begriffe sind十二经脉( shí-èr jīngmài , wörtlich „die Zwölf Gefäße“) bzw.奇经八脉( qí jīng bā mài ). Es gibt auch eine Reihe weniger üblicher Kanäle, die von den "normalen" Meridianen abzweigen.

Geschlecht in der traditionellen Medizin

Fuke (妇科;婦科; Fuke ) ist der chinesische Begriff für Frauenmedizin ( in der modernen Medizin als Gynäkologie und Geburtshilfe bekannt). Es gibt jedoch nur wenige oder keine alten Werke darüber, außer Fu Qing-zhus Fu Qing Zhu Nu Ke (Fu Qing-zhus Gynäkologie ). Im traditionellen China, wie in vielen anderen Kulturen, wurde die Gesundheit und Medizin des weiblichen Körpers weniger verstanden als die des männlichen Körpers. Frauenkörper waren oft zweitrangig gegenüber männlichen Körpern, da Frauen als das schwächere, kränklichere Geschlecht galten.

In klinischen Begegnungen wurden Frauen und Männer unterschiedlich behandelt. Die Diagnose von Frauen war nicht so einfach wie die Diagnose von Männern. Erstens, wenn eine Frau krank wurde, sollte ein angemessener erwachsener Mann den Arzt rufen und während der Untersuchung anwesend bleiben, denn die Frau konnte nicht mit dem Arzt allein gelassen werden. Der Arzt würde die Probleme und Diagnosen der Frau nur durch den Mann besprechen. In bestimmten Fällen jedoch, wenn eine Frau mit Schwangerschafts- oder Geburtskomplikationen zu tun hatte, übernahmen ältere Frauen die Rolle der formellen Autorität. Männer hätten in solchen Situationen nicht viel Macht, sich einzumischen. Zweitens schwiegen Frauen oft über ihre Probleme mit Ärzten aufgrund der gesellschaftlichen Erwartung weiblicher Bescheidenheit, wenn eine männliche Figur im Raum war. Drittens führte die patriarchalische Gesellschaft auch dazu, dass Ärzte Frauen und Kinder als „anonyme Kategorie von Familienmitgliedern ( Jia Ren ) oder Haushalt ( Ju Jia )“ in ihren Zeitschriften bezeichneten. Diese Anonymität und der Mangel an Gesprächen zwischen dem Arzt und der Patientin führten dazu, dass die Untersuchungsdiagnose der vier diagnostischen Methoden die größte Herausforderung darstellte. Ärzte verwendeten eine medizinische Puppe, die als Arztdame bekannt ist , auf der Patientinnen den Ort ihrer Symptome angeben konnten.

Cheng Maoxian (geb. 1581), der in Yangzhou Medizin praktizierte, beschrieb die Schwierigkeiten, die Ärzte mit der Norm weiblicher Bescheidenheit hatten. Eine seiner Fallstudien war die von Fan Jisuos Tochter im Teenageralter, bei der keine Diagnose gestellt werden konnte, weil sie nicht bereit war, über ihre Symptome zu sprechen, da die Krankheit mit Ausfluss aus ihrem Intimbereich einherging. Wie Cheng beschreibt, gab es vier Standardmethoden der Diagnose – Schauen, Fragen, Hören und Riechen und Berühren (zum Messen des Pulses). Um eine Form von Bescheidenheit zu wahren, versteckten sich Frauen oft hinter Vorhängen und Trennwänden. Der Arzt durfte genug von ihrem Körper berühren, um seine Untersuchung abzuschließen, oft nur die Pulsmessung. Dies würde zu Situationen führen, in denen die Symptome und die Diagnose des Arztes nicht übereinstimmen und der Arzt darum bitten müsste, mehr von dem Patienten zu sehen.

Diese sozialen und kulturellen Überzeugungen waren oft Hindernisse, um mehr über die Gesundheit von Frauen zu erfahren, wobei Frauen selbst oft die größte Barriere darstellten. Frauen war es oft unangenehm, über ihre Krankheiten zu sprechen, besonders vor den männlichen Begleitpersonen, die an medizinischen Untersuchungen teilnahmen. Frauen würden sich dafür entscheiden, bestimmte Symptome wegzulassen, um ihre Keuschheit und Ehre zu wahren. Ein solches Beispiel ist der Fall, in dem ein junges Mädchen nicht diagnostiziert werden konnte, weil sie ihr Symptom Scheidenausfluss nicht erwähnte. Schweigen war ihre Art, in diesen Situationen die Kontrolle zu behalten, aber es ging oft auf Kosten ihrer Gesundheit und der Weiterentwicklung der Gesundheit und Medizin von Frauen. Dieses Schweigen und diese Kontrolle wurden am deutlichsten sichtbar, wenn das Gesundheitsproblem mit dem Kern von Ming Fuke oder dem sexuellen Körper in Verbindung stand. In diesen diagnostischen Situationen entschieden sich Frauen oft für das Schweigen. Außerdem entstünde ein Konflikt zwischen Patientin und Arzt über die Wahrscheinlichkeit ihrer Diagnose. Zum Beispiel könnte eine Frau, die glaubte, das gebärfähige Alter überschritten zu haben, einem Arzt nicht glauben, der sie als schwanger diagnostiziert. Dies führte nur zu noch mehr Konflikten.

Yin Yang und Geschlecht

Yin und Yang waren entscheidend für das Verständnis des weiblichen Körpers, wurden aber nur in Verbindung mit männlichen Körpern verstanden. Yin und Yang beherrschten den Körper, der Körper ist ein Mikrokosmos des Universums und der Erde. Außerdem wurde das Geschlecht im Körper als homolog verstanden, die beiden Geschlechter agierten synchron. Es wurde angenommen, dass das Geschlecht die Bewegung von Energie beeinflusst, und von einem gut ausgebildeten Arzt wurde erwartet, dass er den Puls liest und in der Lage ist, zwei Dutzend oder mehr Energieflüsse zu identifizieren. Yin- und Yang-Konzepte wurden auf die weiblichen und männlichen Aspekte aller Körper angewendet, was impliziert, dass die Unterschiede zwischen Männern und Frauen auf der Ebene dieses Energieflusses beginnen. Gemäß den vererbten Schriften von Meister Chu folgt die Yang-Pulsbewegung des Mannes einem aufsteigenden Pfad in „Einhaltung [mit kosmischer Richtung], so dass der Zirkulationszyklus im Körper und das Vitaltor gefühlt werden … Die Yin-Pulsbewegung der Frau folgt einer Verteidigung Weg entgegen der Richtung kosmischer Einflüsse, so dass der Nadir und das Tor des Lebens in Zollposition der linken Hand zu spüren sind". Zusammenfassend markierte die klassische Medizin Yin und Yang als hoch und niedrig an Körpern, die wiederum als normal oder abnormal bezeichnet und entweder als männlich oder weiblich geschlechtsspezifisch bezeichnet wurden.

Körperfunktionen könnten durch Systeme kategorisiert werden, nicht durch Organe. In vielen Zeichnungen und Diagrammen wurden die zwölf Kanäle und ihre viszeralen Systeme von Yin und Yang organisiert, einer Organisation, die in weiblichen und männlichen Körpern identisch war. Auf der Ebene von Yin und Yang unterschieden sich weibliche und männliche Körper nicht. Ihre geschlechtsspezifischen Unterschiede wurden in Diagrammen des menschlichen Körpers nicht anerkannt. Medizinische Zeitschriften waren voll von Abbildungen männlicher Körper oder androgyner Körper, die keine geschlechtsspezifischen Merkmale aufwiesen.

Wie in anderen Kulturen dominieren Fruchtbarkeit und Menstruation die Gesundheit von Frauen. Da männliche und weibliche Körper von denselben Kräften beherrscht wurden, erkannte die traditionelle chinesische Medizin die Gebärmutter nicht als Ort der Fortpflanzung an. Die Bauchhöhle wies bei Männern und Frauen ähnliche Pathologien auf, darunter Tumore, Wucherungen, Hernien und Schwellungen der Genitalien. Das "Master-System", wie Charlotte Furth es nennt, ist das Nieren-Viszeral-System, das die Fortpflanzungsfunktionen regelt. Daher waren es nicht die anatomischen Strukturen, die eine Schwangerschaft ermöglichten, sondern die unterschiedlichen Prozesse, die das Auftreten von Schwangerschaftsbeschwerden ermöglichten.

Schwangerschaft

Der Umgang der traditionellen chinesischen Medizin mit Schwangerschaft ist mindestens seit dem 17. Jahrhundert dokumentiert. Laut Charlotte Furth entstand „eine Schwangerschaft (im 17. Jahrhundert) als bekanntes körperliches Erlebnis […] aus der Liminalität der Menstruationsunregelmäßigkeit, als Verdauungsbeschwerden und Völlegefühl“. Diese Symptome waren auch bei anderen Krankheiten üblich, so dass die Diagnose einer Schwangerschaft oft erst spät im Termin gestellt wurde. Der Kanon des Pulses, der die Verwendung des Pulses in der Diagnose beschrieb, stellte fest, dass eine Schwangerschaft „ein Zustand war, der durch Symptome der Störung bei einer Person gekennzeichnet ist, deren Puls normal ist“ oder „wo der Puls und die Symptome nicht übereinstimmen“. Frauen schwiegen oft über eine vermutete Schwangerschaft, was dazu führte, dass viele Männer nicht wussten, dass ihre Frau oder Tochter schwanger war, bis Komplikationen eintraten. Komplikationen durch die Fehldiagnose und die mangelnde Sprechbereitschaft der Frau führten häufig zu medikamentös bedingten Abtreibungen. Dr. Cheng, schrieb Furth, „entschuldigte sich nicht dafür, einen Fötus zu gefährden, wenn eine Schwangerschaft das Wohlergehen einer Mutter gefährdete“. Die Abtreibungsmethode bestand in der Einnahme bestimmter Kräuter und Lebensmittel. Die Enttäuschung über den Verlust des Fötus führte oft zu familiären Zwietracht.

Postpartum

Wenn das Baby und die Mutter die Schwangerschaft überlebten, war die Geburt der nächste Schritt. Die für die Geburt bereitgestellten Werkzeuge waren: Handtücher zum Auffangen des Blutes, ein Behälter für die Plazenta, eine Schwangerschaftsschärpe, um den Bauch zu stützen, und ein Wickeltuch für Säuglinge. Mit diesen Hilfsmitteln wurde das Baby geboren, gereinigt und gewickelt; Die Mutter stand dann jedoch sofort im Mittelpunkt des Arztes, um ihr Qi wieder aufzufüllen. In seinen Schriften legt Dr. Cheng großen Wert auf die vier diagnostischen Methoden zur Behandlung postpartaler Probleme und weist alle Ärzte an, „keine [der vier Methoden] zu vernachlässigen“. Es wurde angenommen, dass der Geburtsprozess den Blutspiegel und das Qi einer Frau verringert , so dass die häufigsten Behandlungen für die Zeit nach der Geburt Nahrung (üblicherweise Knoblauch und Ginseng), Medizin und Ruhe waren. Diesem Prozess folgte ein Monat Check-in beim Arzt, einer Praxis, die als zuo yuezi bekannt ist .

Unfruchtbarkeit

Unfruchtbarkeit, nicht sehr gut verstanden, hatte schwerwiegende soziale und kulturelle Auswirkungen. Der Gelehrte Sun Simiao aus dem siebten Jahrhundert wird oft zitiert: "Diejenigen, die Rezepte für die Unterscheidungskraft von Frauen haben, nehmen ihre Unterschiede in Bezug auf Schwangerschaft, Geburt und [innere] Platzungsverletzungen als Grundlage." Sogar im zeitgenössischen fu ke legt die Betonung der Fortpflanzungsfunktionen statt der gesamten Gesundheit der Frau nahe, dass die Hauptfunktion des fu ke darin besteht, Kinder zu zeugen.

Noch einmal, das Nieren-Viszeral-System regiert die „Quelle Qi “, die die Fortpflanzungssysteme bei beiden Geschlechtern regiert. Es wurde angenommen, dass diese Qi -Quelle "durch sexuelle Aktivität, Menstruation und Geburt langsam erschöpft wird". Es wurde auch verstanden, dass die Erschöpfung des Quell-Qi aus der Bewegung einer externen Pathologie resultieren könnte, die sich durch die äußeren viszeralen Systeme bewegte, bevor sie dauerhaftere Schäden am Zuhause des Quell-Qi, dem Nierensystem, verursachte. Darüber hinaus bedeutet die Ansicht, dass nur sehr schwere Krankheiten zu einer Schädigung dieses Systems führten, dass diejenigen, die Probleme mit ihrem Fortpflanzungssystem oder ihrer Fruchtbarkeit hatten, ernsthaft krank waren.

Nach traditionellen chinesischen medizinischen Texten kann Unfruchtbarkeit in verschiedene Syndromtypen zusammengefasst werden. Diese waren Milz- und Nierenverarmung (Yang-Verarmung), Leber- und Nierenverarmung (Yin-Verarmung), Blutverarmung, Schleimfeuchtigkeit, Leberunterdrückung und feuchte Hitze. Dies ist wichtig, denn während die meisten anderen Probleme in der chinesischen medizinischen Physiologie komplex waren, waren die Fruchtbarkeitsprobleme der Frau einfach. Die meisten Syndromtypen drehten sich um die Menstruation oder deren Fehlen. Die Patientin wurde beauftragt, nicht nur die Häufigkeit, sondern auch „Volumen, Farbe, Konsistenz und Geruch des Menstruationsflusses“ aufzuzeichnen. Dies übertrug die Verantwortung für die Aufzeichnung der Symptome auf den Patienten und wurde durch die zuvor diskutierte Frage der weiblichen Keuschheit und Ehre verstärkt. Dies bedeutete, dass die Diagnose der weiblichen Unfruchtbarkeit schwierig war, da die einzigen Symptome, die vom Arzt aufgezeichnet und überwacht wurden, der Puls und die Farbe der Zunge waren.

Begriff der Krankheit

Im Allgemeinen wird Krankheit als Disharmonie (oder Ungleichgewicht) in den Funktionen oder Wechselwirkungen von Yin, Yang, Qi, xuĕ, zàng-fǔ, Meridianen usw. und/oder der Wechselwirkung zwischen dem menschlichen Körper und der Umwelt wahrgenommen. Die Therapie basiert darauf, welches „Muster der Disharmonie“ identifiziert werden kann. Somit ist die „Musterunterscheidung“ der wichtigste Schritt in der TCM-Diagnostik. Es ist auch bekannt, dass es der schwierigste Aspekt der TCM-Praxis ist.

Um festzustellen, welches Muster vorliegt, untersuchen Praktiker Dinge wie die Farbe und Form der Zunge, die relative Stärke der Pulspunkte, den Atemgeruch, die Atemqualität oder den Klang der Stimme. Je nach Zungen- und Pulszustand könnte ein TCM-Praktizierender zum Beispiel Blutungen aus Mund und Nase wie folgt diagnostizieren: „Leberfeuer schießt nach oben und versengt die Lunge, verletzt die Blutgefäße und führt zu rücksichtslosem Blutaustritt aus Mund und Nase ." Er könnte dann Behandlungen verschreiben, die darauf abzielen, Hitze zu beseitigen oder die Lunge zu ergänzen.

Krankheitsentitäten

In der TCM hat eine Krankheit zwei Aspekte: „bìng“ und „zhèng“. Ersteres wird oft mit „Krankheitseinheit“, „Krankheitskategorie“, „Krankheit“ oder einfach „Diagnose“ übersetzt. Letzteres und wichtigeres wird meist mit „Muster“ (manchmal auch mit „Syndrom“) übersetzt. Zum Beispiel könnte die Krankheitsentität einer gewöhnlichen Erkältung bei einer Person mit einem Muster von Wind-Kälte und bei einer anderen mit dem Muster von Wind-Hitze auftreten .

Aus wissenschaftlicher Sicht stellen die meisten der von der TCM aufgeführten Krankheitsentitäten (; bìng ) Symptome dar. Beispiele sind Kopfschmerzen, Husten, Bauchschmerzen, Verstopfung etc.

Da die Therapie nicht nach der Krankheitsentität, sondern nach dem Muster gewählt wird, erhalten zwei Personen mit der gleichen Krankheitsentität, aber unterschiedlichen Mustern, eine unterschiedliche Therapie. Umgekehrt erhalten Menschen mit ähnlichen Mustern möglicherweise eine ähnliche Therapie, auch wenn ihre Krankheitsentitäten unterschiedlich sind. Dies nennt man yì bìng tóng zhì, tóng bìng yì zhì (异病同治,同病异治; „verschiedene Krankheiten, gleiche Behandlung; gleiche Krankheit, verschiedene Behandlungen“).

Muster

In der TCM bezieht sich „Muster“ (; zhèng ) auf ein „Muster der Disharmonie“ oder „Funktionsstörung“ innerhalb der Funktionseinheiten, aus denen sich das TCM-Modell des Körpers zusammensetzt. Es gibt disharmonische Muster von Qi, Xuě, den Körperflüssigkeiten, dem Zàng-Fǔ und den Meridianen . Sie werden letztlich durch ihre Symptome und Zeichen (also zB Puls- und Zungenbefund) definiert.

In der klinischen Praxis umfasst das identifizierte Muster normalerweise eine Kombination betroffener Entitäten (vergleiche mit typischen Musterbeispielen ). Das identifizierte konkrete Muster sollte alle Symptome einer Person berücksichtigen.

Sechs Exzesse

Die Sechs Exzesse (六淫; liù yín , manchmal auch übersetzt als „Pathogene Faktoren“ oder „Sechs schädliche Einflüsse“; mit der alternativen Bezeichnung六邪; liù xié , – „Sechs Übel“ oder „Sechs Teufel“) sind allegorisch Begriffe zur Beschreibung von Disharmoniemustern, die bestimmte typische Symptome aufweisen. Diese Symptome ähneln den Auswirkungen von sechs klimatischen Faktoren. In der Allegorie können diese Symptome auftreten, weil einer oder mehrere dieser Klimafaktoren (六气genannt ; liù qì , „die sechs Qi“) in der Lage waren, in die Körperoberfläche einzudringen und ins Innere vorzudringen. Dies wird manchmal verwendet, um kausale Zusammenhänge herzustellen (dh eine frühere Exposition gegenüber Wind/Kälte/etc. wird als Ursache einer Krankheit identifiziert), während andere Autoren einen direkten Ursache-Wirkungs-Zusammenhang zwischen Wetterbedingungen und Krankheit ausdrücklich verneinen und darauf hinweisen Die sechs Exzesse sind in erster Linie Beschreibungen einer bestimmten Kombination von Symptomen, die in ein Disharmoniemuster übersetzt werden. Es ist jedoch unbestritten, dass sich die Sechs Exzesse ohne äußere Ursache im Körper manifestieren können. In diesem Fall könnten sie als "innerlich" bezeichnet werden, zB "innerer Wind" oder "inneres Feuer (oder Hitze)".

Die sechs Exzesse und ihre charakteristischen klinischen Anzeichen sind:

  1. Wind (; fēng ): schnelles Einsetzen der Symptome, wandernder Ort der Symptome, Juckreiz, verstopfte Nase, "schwebender" Puls; Zittern, Lähmung, Krämpfe.
  2. Kälte (; hán ): Kältegefühl, Abneigung gegen Kälte, Linderung der Symptome durch Wärme, wässrige/klare Exkremente, starke Schmerzen, Bauchschmerzen, Muskelkontraktion/Hypertonus, (schleimiger) weißer Zungenbelag, „tief“/„verborgen“. " oder "saitenartiger" Puls oder langsamer Puls.
  3. Feuer/Hitze (; huǒ ): Abneigung gegen Hitze, hohes Fieber, Durst, konzentrierter Urin, rotes Gesicht, rote Zunge, gelbes Zungenfell, schneller Puls. (Feuer und Hitze werden im Grunde als gleich angesehen)
  4. Feuchtigkeit (湿; shī ): Schweregefühl, Völlegefühl, Symptome einer Milzfunktionsstörung, fettiger Zungenbelag, „schlüpfriger“ Puls.
  5. Trockenheit (; zào ): trockener Husten, trockener Mund, trockener Hals, trockene Lippen, Nasenbluten, trockene Haut, trockener Stuhl.
  6. Sommerhitze (; shǔ ): entweder Hitze- oder gemischte Feuchtigkeits-Hitze-Symptome.

Sechs-Exzess-Muster können aus nur einem Exzess oder einer Kombination von Exzessen bestehen (zB Wind-Kälte, Wind-Feuchtigkeit-Hitze). Sie können sich auch ineinander verwandeln.

Typische Musterbeispiele

Für jede der funktionellen Einheiten (qi, xuĕ, zàng-fǔ, Meridiane etc.) werden typische Disharmoniemuster erkannt; zB: Qi-Mangel und Qi-Stagnation bei Qi; Blutleere, Blutstauung und Bluthitze im Fall von xuĕ; Milz-Qi-Mangel, Milz-Yang-Mangel, Milz-Qi-Mangel mit nach unten gerichtetem Qi, Milz-Qi-Mangel mit fehlendem Bluteinschluss, Kälte-Feucht-Invasion der Milz, Feuchte-Hitze-Invasion von Milz und Magen im Fall von Milz-Zang; Wind/Kälte/Feuchtigkeitsinvasion im Falle der Meridiane.

Die TCM gibt detaillierte Anweisungen zu diesen Mustern hinsichtlich ihrer typischen Symptome, meist einschließlich charakteristischer Zungen- und/oder Pulsbefunde. Beispielsweise:

  • „Aufflammendes Leberfeuer“ (肝火上炎; gānhuǒ shàng yán ): Kopfschmerzen, rotes Gesicht, gerötete Augen, trockener Mund, Nasenbluten, Verstopfung, trockener oder harter Stuhl, starke Menstruation, plötzlicher Tinnitus oder Taubheit, Erbrechen von sauren oder bitteren Flüssigkeiten, Blutauswurf, Jähzorn , Ungeduld; rote Zunge mit trockenem gelbem Fell; schlüpfriger und fadenartiger Puls.

Acht Prinzipien der Diagnose

Der Prozess der Bestimmung, welches tatsächliche Muster vorliegt, wird辩证( biàn zhèng , üblicherweise übersetzt als „Musterdiagnose“, „Musteridentifikation“ oder „Musterunterscheidung“) genannt. Im Allgemeinen ist der erste und wichtigste Schritt in der Musterdiagnose eine Bewertung der vorliegenden Anzeichen und Symptome auf der Grundlage der "Acht Prinzipien" (八纲; bā gāng ). Diese acht Prinzipien beziehen sich auf vier Paare grundlegender Eigenschaften einer Krankheit: Äußeres/Inneres, Hitze/Kälte, Leere/Sättigung und Yin/Yang. Von diesen haben Hitze/Kälte und Leere/Sättigung die größte klinische Bedeutung. Die Yin/Yang-Qualität hingegen hat die geringste Bedeutung und wird etwas abseits von den anderen drei Paaren gesehen, da sie lediglich eine allgemeine und vage Schlussfolgerung darüber darstellt, welche anderen Eigenschaften gefunden werden. Im Einzelnen beziehen sich die Acht Prinzipien auf Folgendes:

  • Yin und Yang sind universelle Aspekte, denen alle Dinge zugeordnet werden können, dazu gehören Krankheiten im Allgemeinen sowie die ersten drei Paare der Acht Prinzipien. Beispielsweise wird Kälte als Yin-Aspekt identifiziert, während Wärme dem Yang zugeschrieben wird. Da Beschreibungen von Mustern in Bezug auf Yin und Yang jedoch an Komplexität und klinischer Praktikabilität mangelt, werden Muster normalerweise nicht mehr auf diese Weise bezeichnet. Ausnahmen sind Leere-Kälte- und Sättigungs-Hitze-Muster, die manchmal als „Yin-Muster“ bzw. „Yang-Muster“ bezeichnet werden.
  • Äußeres (; biǎo ) bezieht sich auf eine Krankheit, die sich in den oberflächlichen Schichten des Körpers manifestiert – Haut, Haare, Fleisch und Meridiane. Es ist gekennzeichnet durch Abneigung gegen Kälte und/oder Wind, Kopfschmerzen, Muskelschmerzen, leichtes Fieber, einen "schwebenden" Puls und ein normales Aussehen der Zunge.
  • Innerlich (; ) bezieht sich auf die Krankheitsmanifestation im zàng-fǔ oder (im weiteren Sinne) auf jede Krankheit, die nicht als äußerlich gezählt werden kann. Es gibt keine verallgemeinerten charakteristischen Symptome innerer Muster, da sie von der betroffenen zàng- oder fǔ-Entität bestimmt werden.
  • Kälte (; hán ) ist allgemein gekennzeichnet durch Abneigung gegen Kälte, Mangel an Durst und ein weißes Zungenfell. Eine genauere Charakterisierung hängt davon ab, ob Kälte mit Leere oder Sättigung gekoppelt ist.
  • Hitze (; ) ist gekennzeichnet durch das Fehlen einer Abneigung gegen Kälte, einen roten und schmerzenden Hals, ein trockenes Zungenfell und einen schnellen und schwebenden Puls, wenn er mit einem äußeren Muster zusammenfällt. In allen anderen Fällen hängen die Symptome davon ab, ob Hitze mit Leere oder Völlegefühl einhergeht.
  • Mangel (; ) kann weiter in Mangel an Qi , Xuě , Yin und Yang mit all ihren jeweiligen charakteristischen Symptomen unterschieden werden. Yin-Mangel kann auch "leere Hitze" verursachen.
  • Exzess (; shí ) bezieht sich im Allgemeinen auf jede Krankheit, die nicht als Mangelmuster identifiziert werden kann, und weist normalerweise auf das Vorhandensein eines der Sechs Exzesse oder eines Stagnationsmusters (von Qi, Xuě usw.) hin. In einem gleichzeitigen äußeren Muster ist Exzess durch das Fehlen von Schwitzen gekennzeichnet.

Nachdem die grundlegende Natur einer Krankheit im Sinne der Acht Prinzipien bestimmt wurde, konzentriert sich die Untersuchung auf spezifischere Aspekte. Durch die Auswertung der vorliegenden Anzeichen und Symptome vor dem Hintergrund typischer Disharmoniemuster der verschiedenen Entitäten werden Hinweise erhoben, ob bzw. wie bestimmte Entitäten betroffen sind. Diese Auswertung ist möglich

  1. in Bezug auf die Meridiane (经络辩证; jīngluò biàn zhèng )
  2. in Bezug auf Qi (气血辩证, ; qì xuè biàn zhèng )
  3. in Bezug auf xuè (气血辩证; qì xuè biàn zhèng )
  4. in Bezug auf die Körperflüssigkeiten (津液辩证; jīnyè biàn zhèng )
  5. in Bezug auf das zàng-fǔ (脏腑辩证; zàngfǔ biàn zhèng ) – sehr ähnlich, wenn auch weniger spezifisch, ist die Beschreibung von Disharmoniemustern in Bezug auf die fünf Elemente [五行辩证; wǔ xíng biàn zhèng ])

Es gibt auch drei spezielle Musterdiagnosesysteme, die nur bei fieberhaften und infektiösen Erkrankungen verwendet werden ("Sechskanalsystem" oder "Sechsteilungsmuster" [六经辩证; liù jīng biàn zhèng ]; "Wei Qi Ying Xue system" oder "vier Teilungsmuster" [卫气营血辩证; weì qì yíng xuè biàn zhèng ]; "San Jiao-System" oder "Drei-Brenner-Muster" [三焦辩证; sānjiaō biàn zhèng ]).

Überlegungen zu Krankheitsursachen

Obwohl die TCM und ihr Krankheitsbegriff nicht stark zwischen Ursache und Wirkung unterscheiden, kann die Musterdiskriminierung Überlegungen zur Krankheitsursache beinhalten; dies wird病因辩证( bìngyīn biàn zhèng , „Krankheitsursachen-Muster-Diskriminierung“) genannt.

Es werden drei grundlegende Kategorien von Krankheitsursachen (三因; sān yīn ) anerkannt:

  1. äußere Ursachen: Dazu gehören die Sechs Exzesse und das „pestilentielle Qi“.
  2. innere Ursachen: die „Sieben Affekte“ (七情; qī qíng , manchmal auch als „Sieben Emotionen“ übersetzt) ​​– Freude, Wut, Grübeln, Trauer, Angst, Schreck und Trauer. Es wird angenommen, dass diese die Funktionen des zàng-fú, insbesondere der Leber, schädigen können.
  3. nicht-externe-nicht-interne Ursachen: Ernährungsunregelmäßigkeiten (insbesondere: zu viel rohes, kaltes, scharfes, fettiges oder süßes Essen; unersättliches Essen; zu viel Alkohol), Müdigkeit, sexuelle Unmäßigkeit, Trauma und Parasiten (; chóng ).

Diagnose

In der TCM gibt es fünf große diagnostische Methoden: Inspektion, Auskultation, Geruchssinn, Untersuchung und Palpation. Diese sind gruppiert in die sogenannten „Vier Säulen“ der Diagnose, nämlich Inspektion, Auskultation/Olfaktion, Untersuchung und Palpation (望,聞,問,切).

  • Die Inspektion konzentriert sich auf das Gesicht und insbesondere auf die Zunge, einschließlich der Analyse der Zungengröße, -form, -spannung, -farbe und -beschichtung sowie des Fehlens oder Vorhandenseins von Zahnspuren am Rand.
  • Auskultation bezieht sich auf das Hören auf bestimmte Geräusche (z. B. Keuchen).
  • Olfaction bezieht sich auf die Aufmerksamkeit auf den Körpergeruch.
  • Die Untersuchung konzentriert sich auf die "sieben Abfragen", bei denen die Person nach der Regelmäßigkeit, Schwere oder anderen Merkmalen befragt wird von: Schüttelfrost, Fieber, Schweiß, Appetit, Durst, Geschmack, Stuhlgang, Wasserlassen, Schmerzen, Schlaf, Menstruation , Fluor .
  • Palpation, die das Abtasten des Körpers nach empfindlichen A-shi-Punkten und das Palpieren der Handgelenkpulse sowie verschiedener anderer Pulse und das Palpieren des Bauches umfasst.

Zunge und Puls

Die Untersuchung der Zunge und des Pulses gehören zu den wichtigsten diagnostischen Methoden in der TCM. Details der Zunge, einschließlich Form, Größe, Farbe, Textur, Risse, Zahnabdrücke sowie Zungenbelag, werden alle als Teil der Zungendiagnose betrachtet . Es wird angenommen, dass verschiedene Regionen der Zungenoberfläche den zàng-fŭ-Organen entsprechen. Beispielsweise kann eine Rötung an der Zungenspitze auf Hitze im Herzen hindeuten, während Rötungen an den Seiten der Zunge auf Hitze in der Leber hindeuten können.

Bei der Pulstastung wird der Puls sowohl oberflächlich als auch tief an drei verschiedenen Stellen der Speichenarterie ( Cun, Guan, Chi , zwei Fingerbreit von der Handgelenksfalte, eine Fingerbreite von der Handgelenksfalte entfernt und direkt am Handgelenk) gemessen Falte, normalerweise mit dem Zeige-, Mittel- und Ringfinger ertastet) jedes Arms, für insgesamt zwölf Impulse, von denen angenommen wird, dass sie alle bestimmten zàng-fŭ entsprechen. Der Puls wird auf verschiedene Merkmale untersucht, darunter Rhythmus, Stärke und Volumen, und mit Eigenschaften wie "schwebend, rutschig, aufpolsternd, schwach, fadenförmig und schnell" beschrieben; jede dieser Eigenschaften weist auf bestimmte Krankheitsbilder hin . Das Erlernen der TCM-Pulsdiagnose kann mehrere Jahre dauern.

Pflanzenheilkunde

Verschiedene getrocknete Pflanzen- und Tierteile, die in der traditionellen chinesischen Medizin verwendet werden, im Uhrzeigersinn von der oberen linken Ecke: getrocknete Lingzhi (wörtlich „Geisterpilze“), Ginseng , Luo Han Guo , Schildkrötenpanzer-Unterbauch ( Plastron ) und getrocknete gekräuselte Schlangen.
Chinesische rote Ginsengwurzeln
Ein Gallebär in einem „Crush Cage“ auf der Huizhou Farm, China.
Getrocknete Seepferdchen werden ausgiebig in der traditionellen Medizin in China und anderswo verwendet.

Der Begriff „Pflanzenheilkunde“ ist insofern etwas irreführend, als pflanzliche Bestandteile die mit Abstand am häufigsten verwendeten Substanzen in der TCM sind, aber auch andere, nicht-botanische Substanzen verwendet werden: Es werden auch tierische, menschliche und mineralische Produkte verwendet. Daher darf der Begriff "medizinisch" (anstelle von Kraut) verwendet werden, obwohl es keinen wissenschaftlichen Beweis dafür gibt, dass irgendeine dieser Verbindungen medizinische Wirkungen hat.

Rohes Material

Es gibt ungefähr 13.000 Verbindungen, die in China verwendet werden, und über 100.000 TCM-Rezepte, die in der alten Literatur aufgezeichnet sind. Pflanzenelemente und Extrakte sind bei weitem die am häufigsten verwendeten Elemente. Im klassischen Handbook of Traditional Drugs von 1941 wurden 517 Drogen aufgeführt – davon waren 45 tierische Bestandteile und 30 Mineralien.

Tierische Substanzen

Einige verwendete Tierteile können als ziemlich seltsam angesehen werden, wie Kuhgallensteine, Hornissennester, Blutegel und Skorpione . Andere Beispiele für tierische Teile sind das Horn der Antilope oder des Büffels, Hirschgeweihe, Hoden und Penisknochen des Hundes und Schlangengalle. Einige TCM-Lehrbücher empfehlen immer noch Präparate, die tierisches Gewebe enthalten, aber es gibt wenig Forschung, um die behauptete klinische Wirksamkeit vieler tierischer TCM-Produkte zu rechtfertigen.

Einige Verbindungen können Teile gefährdeter Arten enthalten, darunter Tigerknochen und Nashornhorn, das für viele Beschwerden verwendet wird (wenn auch nicht als Aphrodisiakum, wie im Westen allgemein missverstanden wird). Der Schwarzmarkt für Nashornhörner (der nicht nur von der TCM angetrieben wird, sondern auch von Statussuchen ohne Bezug) hat die weltweite Nashornpopulation in den letzten 40 Jahren um mehr als 90 Prozent reduziert. Es wurden auch Bedenken hinsichtlich der Verwendung von Pangolinschuppen , Schildkrötenplastron , Seepferdchen und den Kiemenplatten von Mobula- und Mantarochen laut .

Wilderer jagen eingeschränkte oder gefährdete Arten, um den Schwarzmarkt mit TCM-Produkten zu beliefern. Es gibt keine wissenschaftlichen Beweise für die Wirksamkeit von Tigerarzneimitteln. Die Besorgnis darüber, dass China erwägt, den Handel mit Tigerteilen zu legalisieren, veranlasste das 171-Nationen- Übereinkommen über den internationalen Handel mit gefährdeten Arten (CITES), eine Entscheidung gegen das Wiederaufleben des Handels mit Tigern zu billigen. Weniger als 30.000 Saiga-Antilopen sind noch übrig, die zur Verwendung in traditionellen Fiebertherapien nach China exportiert werden. Organisierte Banden exportieren das Horn der Antilopen illegal nach China. Der Druck auf Seepferdchen ( Hippocampus spp.) in der traditionellen Medizin ist enorm; Zehn Millionen Tiere werden jährlich auf nicht nachhaltige Weise gefangen. Viele Arten von Syngnathien sind derzeit Teil der Roten Liste gefährdeter Arten der IUCN oder nationaler Äquivalente.

Seit TCM Bärengalle als Behandlungssubstanz anerkennt, werden mehr als 12.000 asiatische Schwarzbären in Bärenfarmen gehalten. Die Galle wird durch ein bleibendes Loch im Bauch entnommen, das zur Gallenblase führt, was starke Schmerzen verursachen kann. Dies kann dazu führen, dass Bären versuchen, sich umzubringen. Seit 2012 werden in China etwa 10.000 Bären wegen ihrer Galle gezüchtet. Diese Praxis hat landesweit zu öffentlichem Aufschrei geführt. Die Galle wird von lebenden Bären durch einen chirurgischen Eingriff gesammelt. Ab März 2020 bleibt Bärengalle als Inhaltsstoff der Tan Re Qing -Injektion auf der Liste der Heilmittel, die von der Nationalen Gesundheitskommission von China und der Nationalen Verwaltung für Traditionelle Chinesische Medizin zur Behandlung von „schweren Fällen“ von COVID-19 empfohlen werden.

Dem Hirschpenis wird nach traditioneller chinesischer Medizin ein therapeutischer Nutzen zugeschrieben. Zu den Tigerteilen von gewilderten Tieren gehören der Tigerpenis , von dem angenommen wird, dass er die Männlichkeit verbessert, und Tigeraugen. Der illegale Handel mit Teilen des Tigers in China hat die Art aufgrund ihrer Beliebtheit in der traditionellen Medizin fast ausgerottet. Gesetze, die sogar vom Aussterben bedrohte Arten wie den Sumatra-Tiger schützen, können die Ausstellung und den Verkauf dieser Artikel auf offenen Märkten nicht stoppen. Haifischflossensuppe wird in der chinesischen Medizin traditionell als gesundheitsfördernd in Ostasien angesehen, und ihr Status als Elitegericht hat mit dem Anstieg des Wohlstands in China zu einer enormen Nachfrage geführt und die Haipopulationen vernichtet. Die Haifischflossen sind seit Jahrhunderten ein Teil der traditionellen chinesischen Medizin. Haiflossen sind in vielen Ländern verboten, aber der Handel floriert in Hongkong und China, wo die Flossen Teil der Haifischflossensuppe sind, einem Gericht, das als Delikatesse gilt und in einigen Arten der traditionellen chinesischen Medizin verwendet wird.

Die in der traditionellen chinesischen Medizin verwendeten Schildkrötenarten ( Süßwasserschildkröte , Guiban ) und Schildkröten ( Chinesische Weichschildkröte , Biejia ) werden auf Farmen gezüchtet, während die Ansammlung und der Export anderer gefährdeter Arten eingeschränkt werden. Probleme im Zusammenhang mit der übermäßigen Ausbeutung asiatischer Schildkröten in China wurden jedoch nicht vollständig gelöst. Australische Wissenschaftler haben Methoden entwickelt, um Arzneimittel zu identifizieren, die DNA-Spuren von gefährdeten Arten enthalten. Obwohl es sich nicht um eine vom Aussterben bedrohte Art handelt, hat schließlich der starke Anstieg der Exporte von Eseln und Eselhaut aus Afrika nach China zur Herstellung des traditionellen Heilmittels Ejiao zu Exportbeschränkungen einiger afrikanischer Länder geführt.

Menschliche Körperteile

Getrocknete menschliche Plazenta (Ziheche (紫河车)) wird in der traditionellen chinesischen Medizin verwendet.

Die traditionelle chinesische Medizin umfasst auch einige menschliche Teile: Die klassische Materia medica ( Bencao Gangmu ) beschreibt (kritisiert auch) die Verwendung von 35 menschlichen Körperteilen und Ausscheidungen in Arzneimitteln, darunter Knochen, Fingernägel, Haare, Schuppen, Ohrenschmalz, Verunreinigungen auf den Zähnen, Kot, Urin, Schweiß, Organe, aber die meisten werden nicht mehr verwendet.

Menschliche Plazenta wurde als Inhaltsstoff in bestimmten traditionellen chinesischen Arzneimitteln verwendet, einschließlich der Verwendung von getrockneter menschlicher Plazenta, bekannt als "Ziheche", zur Behandlung von Unfruchtbarkeit, Impotenz und anderen Erkrankungen. Der Verzehr der menschlichen Plazenta ist eine potenzielle Infektionsquelle.

Traditionelle Kategorisierung

Die traditionellen Kategorisierungen und Klassifikationen, die heute noch zu finden sind, sind:

  • Die Einteilung nach den Vier Naturen (四气; sì qì ): heiß, warm, kühl oder kalt (oder temperaturneutral) und heiße und warme Kräuter werden zur Behandlung von Erkältungskrankheiten verwendet, während kühle und kalte Kräuter verwendet werden zur Behandlung von Hitzekrankheiten eingesetzt.
  • Die Einteilung nach den Fünf Geschmacksrichtungen (五味; wǔ wèi , manchmal auch als Fünf Geschmacksrichtungen übersetzt): scharf, süß, bitter, sauer und salzig. Substanzen können auch mehr als einen Geschmack haben oder keinen (dh einen "faden" Geschmack). Jeder der fünf Geschmacksrichtungen entspricht einem der zàng-Organe, das wiederum einer der fünf Phasen entspricht . Ein Aroma impliziert bestimmte Eigenschaften und therapeutische Wirkungen einer Substanz; zB leitet Salzigkeit nach unten ab und weicht harte Massen auf, während Süße ergänzt, harmonisiert und befeuchtet.
  • Die Einteilung nach dem Meridian – genauer gesagt dem Zàng-Fu-Organ einschließlich des zugehörigen Meridians – der voraussichtlich hauptsächlich von einer bestimmten Verbindung beeinflusst wird.
  • Die Kategorisierung nach der spezifischen Funktion umfasst hauptsächlich: außenfreisetzend oder außenauflösend, wärmeableitend, nach unten ableitend oder niederschlagend, windfeuchtigkeitsabweisend, feuchtigkeitsumwandelnd, die Wasserbewegung fördernd und feuchtigkeitssickernd oder feuchtigkeitssickernd , innere Erwärmung, Qi-Regulierung oder Qi-Gleichrichtung, Zerstreuung von Nahrungsansammlungen oder Nahrungszerstreuung, Wurmaustreibung , Stoppen von Blutungen oder Blutstillung , Beschleunigen des Blutes und Zerstreuen von Stasis oder Blutbeschleunigung, Transformieren von Schleim, Stoppen von Husten und Beruhigen keuchend oder schleimumwandelnd und husten- und hechelnd unterdrückend, geistberuhigend, die Leber beruhigend und Wind vertreibend oder leberberuhigend und windauslöschend, Öffnungsöffnung ergänzend, einschließlich Qi-ergänzend, blutnährend, Yin-bereichernd und Yang-stärkende, astriktionsfördernde oder festigende und adstringierende, erbrechensauslösende und Substanzen zur äußerlichen Anwendung.

Wirksamkeit

Ab 2007 gab es nicht genügend qualitativ hochwertige Studien zu pflanzlichen Therapien, um deren Wirksamkeit zu bestimmen. Ein hoher Prozentsatz relevanter Studien zur Traditionellen Chinesischen Medizin befindet sich in chinesischen Datenbanken. Fünfzig Prozent der systematischen Übersichtsarbeiten zur TCM durchsuchten keine chinesischen Datenbanken, was zu einer Verzerrung der Ergebnisse führen könnte. Viele in chinesischen Fachzeitschriften veröffentlichte systematische Übersichten zu TCM-Interventionen sind unvollständig, einige enthielten Fehler oder waren irreführend. Die Kräuter, die von traditionellen chinesischen Praktikern in den USA empfohlen werden, sind nicht reguliert.

  • Eine Überprüfung aus dem Jahr 2013 ergab, dass die Daten zu schwach sind, um die Verwendung von chinesischer Kräutermedizin (CHM) bei gutartiger Prostatahyperplasie zu unterstützen .
  • Eine Überprüfung aus dem Jahr 2013 ergab, dass die Forschung zum Nutzen und zur Sicherheit von CHM bei idiopathischem plötzlichem Schallempfindungs-Hörverlust von schlechter Qualität ist und sich nicht auf ihre Verwendung verlassen kann.
  • Ein Cochrane-Review aus dem Jahr 2013 ergab nicht schlüssige Beweise dafür, dass CHM die Schwere von Ekzemen verringert.
  • Die traditionelle Medizin Ingwer, die in Laborexperimenten entzündungshemmende Eigenschaften gezeigt hat, wurde zur Behandlung von Rheuma , Kopfschmerzen sowie Verdauungs- und Atemwegsproblemen eingesetzt, obwohl es keine eindeutigen Beweise für diese Verwendung gibt.
  • Ein Cochrane-Review aus dem Jahr 2012 ergab keinen Unterschied in der Sterblichkeitsrate bei 640 SARS-Patienten, wenn chinesische Kräuter neben westlicher Medizin im Vergleich zu ausschließlich westlicher Medizin verwendet wurden, obwohl sie zu dem Schluss kamen, dass einige Kräuter die Symptome verbesserten und die Kortikosteroiddosen verringerten.
  • Ein Cochrane-Review aus dem Jahr 2012 ergab unzureichende Beweise, um die Verwendung von TCM bei Menschen mit adhäsivem Dünndarmverschluss zu unterstützen.
  • Eine Überprüfung aus dem Jahr 2011 ergab Evidenz von niedriger Qualität, die darauf hindeutet, dass CHM die Symptome des Sjögren-Syndroms verbessert.
  • Ein Cochrane-Review aus dem Jahr 2011 ergab keine schlüssigen Beweise für die Verwendung pflanzlicher TCM-Arzneimittel zur Behandlung von Hypercholesterinämie .
  • Eine Überprüfung aus dem Jahr 2010 ergab, dass TCM für die Behandlung von Fibromyalgie wirksam zu sein scheint, aber die Ergebnisse waren von unzureichender methodischer Strenge.
  • Ein Cochrane Review aus dem Jahr 2008 fand vielversprechende Beweise für die Verwendung chinesischer Kräutermedizin zur Linderung schmerzhafter Menstruation , aber die bewerteten Studien waren von so geringer methodischer Qualität, dass keine Schlussfolgerungen über die Eignung der Heilmittel als empfehlenswerte Behandlungsoption gezogen werden konnten.
  • Kurkuma wird in der traditionellen chinesischen Medizin seit Jahrhunderten zur Behandlung verschiedener Erkrankungen eingesetzt. Dazu gehören Gelbsucht und Lebererkrankungen, Rheuma, Anorexie, diabetische Wunden und Menstruationsbeschwerden. Die meisten seiner Wirkungen wurden Curcumin zugeschrieben . Die Forschung, dass Curcumin starke entzündungshemmende und antioxidative Aktivitäten zeigt, hat Studien zum Wirkmechanismus über die Möglichkeit der Prävention und Behandlung von Krebs und entzündlichen Erkrankungen angeregt. Es zeigt auch immunmodulatorische Wirkungen.
  • Ein Cochrane-Review aus dem Jahr 2005 ergab unzureichende Beweise für die Anwendung von CHM bei HIV-infizierten Menschen und Menschen mit AIDS .
  • Ein Cochrane Review aus dem Jahr 2010 ergab unzureichende Beweise, um die Verwendung traditioneller chinesischer Kräuterprodukte (THCP) bei der Behandlung von Angina pectoris zu unterstützen .
  • Ein Cochrane-Review aus dem Jahr 2010 ergab keine Beweise für die Verwendung von TCHM zum Stoppen von Hämorrhoidenblutungen . Es gab einige schwache Hinweise auf eine Schmerzlinderung.

Arzneimittelforschung

Es wurde festgestellt, dass Artemisia annua , die traditionell zur Behandlung von Fieber verwendet wird, Antimalaria- Eigenschaften hat.

Mit Blick auf den riesigen chinesischen Markt haben Pharmaunternehmen die Entwicklung neuer Medikamente aus traditionellen Heilmitteln untersucht. Die Zeitschrift Nature kommentierte, dass "Behauptungen, die im Namen eines unerforschten Wissensbestandes aufgestellt werden, mit der üblichen Skepsis behandelt werden sollten, die das Fundament von Wissenschaft und Medizin bildet."

In den 1970er Jahren gab es jedoch Erfolge mit der Entwicklung des Antimalariamedikaments Artemisinin , das ein verarbeiteter Extrakt von Artemisia annua ist, einem Kraut, das traditionell zur Behandlung von Fieber verwendet wird. Artemisia annua wird seit 2.000 Jahren von chinesischen Kräuterkundigen in der traditionellen chinesischen Medizin verwendet. 1596 empfahl Li Shizhen Tee aus Qinghao speziell zur Behandlung von Malariasymptomen in seinem Compendium of Materia Medica . Der Forscher Tu Youyou entdeckte, dass ein Extraktionsverfahren bei niedriger Temperatur eine wirksame Substanz gegen Malaria aus der Pflanze isolieren könnte. Tu sagt, sie sei von einer Quelle für traditionelle chinesische Kräutermedizin beeinflusst worden, The Handbook of Prescriptions for Emergency Treatments , geschrieben im Jahr 340 von Ge Hong , die besagt, dass dieses Kraut in kaltes Wasser getaucht werden sollte. Die extrahierte Substanz, die einmal Entgiftungs- und Reinigungsprozessen unterzogen wurde, ist ein verwendbares Malariamedikament – ​​eine Überprüfung aus dem Jahr 2012 ergab, dass Mittel auf Artemisinin-Basis die wirksamsten Medikamente zur Behandlung von Malaria waren. Für ihre Arbeit über Malaria erhielt Tu 2015 den Nobelpreis für Physiologie oder Medizin . Trotz weltweiter Bemühungen zur Bekämpfung der Malaria bleibt sie eine große Belastung für die Bevölkerung. Die WHO empfiehlt zwar Mittel auf Artemisinin-Basis zur Behandlung unkomplizierter Malaria, aber Resistenzen gegen das Medikament sind nicht mehr zu ignorieren.

Ebenfalls in den 1970er Jahren untersuchten der chinesische Forscher Zhang TingDong und seine Kollegen die mögliche Verwendung der traditionell verwendeten Substanz Arsentrioxid zur Behandlung der akuten Promyelozytenleukämie (APL). Aufbauend auf seiner Arbeit führten Forschungen sowohl in China als auch im Westen schließlich zur Entwicklung des Medikaments Trisenox , das im Jahr 2000 von der FDA für die Behandlung von Leukämie zugelassen wurde.

Huperzine A , ein Extrakt aus dem Kraut Huperzia serrata , wird derzeit als mögliches Therapeutikum für die Alzheimer-Krankheit untersucht, aber die schlechte methodologische Qualität der Forschung schränkt Schlussfolgerungen über seine Wirksamkeit ein.

Ephedrin in seiner natürlichen Form, in der TCM als má huáng (麻黄) bekannt, ist in China seit der Han-Dynastie (206 v. Chr. – 220 n. Chr.) als Antiasthmatikum und Stimulans dokumentiert. Im Jahr 1885 wurde die chemische Synthese von Ephedrin erstmals von dem japanischen organischen Chemiker Nagai Nagayoshi auf der Grundlage seiner Forschungen über japanische und chinesische traditionelle Kräutermedizin durchgeführt

Pien tze huang wurde erstmals in der Ming-Dynastie dokumentiert .

Kosteneffektivität

Eine systematische Überprüfung aus dem Jahr 2012 ergab, dass es einen Mangel an verfügbaren Beweisen für die Kostenwirksamkeit in der TCM gibt.

Sicherheit

Galena (Bleierz) ist Teil der historischen TCM. Die übliche amerikanische TCM-Praxis hält bleihaltige Kräuter für überholt.

Von den frühesten Aufzeichnungen über die Verwendung von Verbindungen bis heute wurde die Toxizität bestimmter Substanzen in allen chinesischen Materiae medicae beschrieben. Da TCM in der westlichen Welt immer beliebter geworden ist, gibt es zunehmend Bedenken hinsichtlich der potenziellen Toxizität vieler traditioneller chinesischer Pflanzen, tierischer Teile und Mineralien. Traditionelle chinesische Kräuterheilmittel sind bequem in Lebensmittelgeschäften in den meisten chinesischen Vierteln erhältlich; Einige dieser Artikel können giftige Inhaltsstoffe enthalten, illegal in die USA importiert werden und ohne Beweise mit Behauptungen über therapeutischen Nutzen in Verbindung gebracht werden. Bei den meisten Verbindungen basieren Wirksamkeits- und Toxizitätstests eher auf traditionellem Wissen als auf Laboranalysen. Die Toxizität konnte in einigen Fällen durch moderne Forschung bestätigt werden (z. B. bei Skorpionen); in einigen Fällen war dies nicht möglich (z. B. in Curculigo ). Traditionelle pflanzliche Arzneimittel können extrem giftige Chemikalien und Schwermetalle sowie natürlich vorkommende Toxine enthalten, die Krankheiten verursachen, einen bereits bestehenden schlechten Gesundheitszustand verschlimmern oder zum Tod führen können. Die botanische Fehlidentifikation von Pflanzen kann beim Menschen toxische Reaktionen hervorrufen. Die Beschreibung einiger in der TCM verwendeter Pflanzen hat sich geändert, was zu unbeabsichtigten Vergiftungen durch die Verwendung falscher Pflanzen geführt hat. Besorgniserregend sind auch pflanzliche Arzneimittel, die mit Mikroorganismen und Pilzgiften, einschließlich Aflatoxin , kontaminiert sind . Traditionelle pflanzliche Arzneimittel sind manchmal mit giftigen Schwermetallen verunreinigt, darunter Blei, Arsen, Quecksilber und Cadmium, die den Verbrauchern ernsthafte Gesundheitsrisiken zufügen. Es wurde auch über die Verfälschung einiger pflanzlicher Arzneimittelzubereitungen mit herkömmlichen Arzneimitteln berichtet, die schwerwiegende Nebenwirkungen haben können, wie z. B. Kortikosteroide , Phenylbutazon , Phenytoin und Glibenclamid .

Zu den als potenziell gefährlich bekannten Substanzen gehören Aconitum , Sekrete der asiatischen Kröte , Tausendfüßlerpulver, der Chinesische Käfer ( Mylabris phalerata ), bestimmte Pilze, Aristolochia , Arsensulfid ( Realgar ), Quecksilbersulfid und Zinnober . Asbesterz ( Actinolith , Yang Qi Shi, 阳起石) wird in der TCM zur Behandlung von Impotenz eingesetzt. Aufgrund des hohen Bleigehalts von Galenit ( Bleiglätte , Blei(II)-oxid ) ist es als giftig bekannt. Blei, Quecksilber, Arsen, Kupfer, Cadmium und Thallium wurden in TCM-Produkten nachgewiesen, die in den USA und China verkauft werden.

Um seine toxischen Nebenwirkungen zu vermeiden, muss Xanthium sibiricum verarbeitet werden. Bei Produkten, die Reynoutria multiflora ( Synonym Polygonum multiflorum ), Glycyrrhizin , Senecio und Symphytum enthalten, wurde über Hepatotoxizität berichtet . Zu den Kräutern, die als hepatotoxisch angegeben wurden, gehörten Dictamnus dasycarpus , Astragalus membranaceous und Paeonia lactiflora . Entgegen der landläufigen Meinung scheint Ganoderma lucidum -Pilzextrakt als Adjuvans für die Krebsimmuntherapie das Potenzial für Toxizität zu haben. Eine Überprüfung aus dem Jahr 2013 deutete darauf hin, dass das Antimalariakraut Artemisia annua zwar möglicherweise keine Hepatotoxizität, Hämatotoxizität oder Hyperlipidämie verursacht, es jedoch während der Schwangerschaft aufgrund eines potenziellen Risikos einer Embryotoxizität bei einer hohen Dosis mit Vorsicht angewendet werden sollte.

Viele Nebenwirkungen sind jedoch auf Missbrauch oder Missbrauch der chinesischen Medizin zurückzuführen. Beispielsweise kann der Missbrauch des Nahrungsergänzungsmittels Ephedra (mit Ephedrin) zu unerwünschten Ereignissen führen, darunter Magen-Darm-Probleme sowie plötzlicher Tod durch Kardiomyopathie . Mit Arzneimitteln verfälschte Produkte zur Gewichtsabnahme oder erektilen Dysfunktion sind eines der Hauptanliegen. Chinesische Kräutermedizin ist eine der Hauptursachen für akutes Leberversagen in China.

Die Ernte von Guano aus Fledermaushöhlen ( Ye Ming Sha ) bringt die Arbeiter in engen Kontakt mit diesen Tieren, was das Zoonoserisiko erhöht . Der chinesische Virologe Shi Zhengli hat Dutzende von SARS-ähnlichen Coronaviren in Proben von Fledermauskot identifiziert.

Akupunktur und Moxibustion

Nadeln werden in die Haut eingeführt
Eine bronzene Akupunkturstatue aus der Ming-Dynastie, die in einem Museum ausgestellt ist

Akupunktur ist das Einstechen von Nadeln in oberflächliche Körperstrukturen (Haut, Unterhautgewebe, Muskeln) – meist an Akupunkturpunkten (Akupunkturpunkten) – und deren anschließende Manipulation; dies zielt darauf ab, den Qi -Fluss zu beeinflussen . Laut TCM lindert es Schmerzen und behandelt (und beugt) verschiedenen Krankheiten vor. Die US-amerikanische FDA stuft Einweg-Akupunkturnadeln als Medizinprodukte der Klasse II unter CFR 21 ein.

Akupunktur wird oft von Moxibustion begleitet – die chinesischen Schriftzeichen für Akupunktur (针灸;針灸; zhēnjiǔ ) bedeuten wörtlich „Akupunktur-Moxibustion“ – bei der Beifuß auf oder in der Nähe der Haut an einem Akupunkturpunkt verbrannt wird. Laut der American Cancer Society stützen "verfügbare wissenschaftliche Beweise keine Behauptungen, dass Moxibustion bei der Vorbeugung oder Behandlung von Krebs oder anderen Krankheiten wirksam ist".

Bei der Elektroakupunktur werden die Nadeln nach dem Einstechen mit elektrischem Strom beaufschlagt, um die jeweiligen Akupunkturpunkte weiter zu stimulieren.

Ein kürzlich erschienener Historiker der chinesischen Medizin bemerkte, dass es „eine nette Ironie ist, dass das Spezialgebiet der Akupunktur – wohl der fragwürdigste Teil ihres medizinischen Erbes für die meisten Chinesen zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts – zum marktfähigsten Aspekt der chinesischen Medizin geworden ist ." Sie stellte fest, dass die Akupunktur, wie wir sie heute kennen, kaum seit sechzig Jahren existiert. Darüber hinaus war die feine, fadenförmige Nadel, die wir heute als Akupunkturnadel bezeichnen, vor einem Jahrhundert nicht weit verbreitet. Die heutige Akupunktur wurde in den 1930er Jahren entwickelt und erst in den 1960er Jahren in die breite Praxis eingeführt.

Wirksamkeit

Ein Leitartikel stellte fest, dass die Widersprüchlichkeit der Ergebnisse von Akupunkturstudien (d. h. Akupunktur linderte Schmerzen bei einigen Erkrankungen, hatte aber keine Wirkung bei anderen, sehr ähnlichen Erkrankungen) auf falsch positive Ergebnisse hindeutet , die durch Faktoren wie voreingenommenes Studiendesign, schlechte Verblindung usw. verursacht werden können Einstufung von elektrifizierten Nadeln (eine Art von TENS ) als eine Form der Akupunktur. Derselbe Leitartikel schlug vor, dass angesichts der Unfähigkeit, trotz mehr als 3.000 Akupunkturstudien konsistente Ergebnisse zu finden, die Behandlung ein Placebo-Effekt zu sein scheint und die vorhandenen zweideutigen positiven Ergebnisse Lärm sind, den man erwarten würde, nachdem eine große Anzahl von Studien durchgeführt wurden inerte Therapie. Der Leitartikel kam zu dem Schluss, dass die am besten kontrollierten Studien ein klares Muster zeigten, bei dem das Ergebnis nicht von der Nadelposition oder sogar dem Einführen der Nadel abhängt, und da „diese Variablen diejenigen sind, die Akupunktur definieren, ist die einzig vernünftige Schlussfolgerung, dass Akupunktur nicht funktioniert. "

Laut dem US NIH National Cancer Institute berichtete eine Überprüfung von 17.922 Patienten, dass echte Akupunktur Muskel- und Gelenkschmerzen, die durch Aromatasehemmer verursacht wurden, viel besser linderte als Scheinakupunktur. In Bezug auf Krebspatienten stellte die Überprüfung die Hypothese auf, dass Akupunktur körperliche Reaktionen in Nervenzellen, der Hypophyse und im Gehirn hervorrufen kann – indem Proteine, Hormone und Chemikalien freigesetzt werden, von denen angenommen wird, dass sie den Blutdruck, die Körpertemperatur, die Immunaktivität und die Endorphinfreisetzung beeinflussen.

Eine Metaanalyse aus dem Jahr 2012 kam zu dem Schluss, dass die Mechanismen der Akupunktur „klinisch relevant sind, aber dass ein wichtiger Teil dieser Gesamteffekte nicht auf Themen zurückzuführen ist, die von den meisten Akupunkteuren als entscheidend angesehen werden, wie z. B. die korrekte Position der Punkte und die Tiefe der Nadelung. .. [aber ist] ... mit stärkeren Placebo- oder Kontexteffekten verbunden". In einem Kommentar zu dieser Metaanalyse sagten sowohl Edzard Ernst als auch David Colquhoun, die Ergebnisse seien von vernachlässigbarer klinischer Bedeutung.

Eine Übersicht über Cochrane-Reviews aus dem Jahr 2011 ergab Hinweise darauf, dass Akupunktur bei einigen, aber nicht bei allen Arten von Schmerzen wirksam ist. Eine systematische Überprüfung aus dem Jahr 2010 ergab, dass es Hinweise darauf gibt, „dass Akupunktur im Vergleich zu einer Wartelistenkontrolle oder wenn Akupunktur zu einer anderen Intervention hinzugefügt wird“, bei der Behandlung von chronischen Rückenschmerzen einen kurzfristigen klinisch relevanten Effekt hat. Zwei Übersichtsartikel über die Wirksamkeit der Akupunktur aus den Jahren 2008 und 2009 kamen zu dem Schluss, dass es nicht genügend Beweise gibt, um zu dem Schluss zu kommen, dass sie über den Placebo-Effekt hinaus wirksam ist.

Akupunktur ist im Allgemeinen sicher, wenn sie mit der Clean Needle Technique (CNT) verabreicht wird. Obwohl schwerwiegende Nebenwirkungen selten sind, ist Akupunktur nicht ohne Risiko. Schwere Nebenwirkungen, einschließlich sehr selten Tod (5 Fallberichte), wurden berichtet.

Tui na

Ein Beispiel für eine traditionelle chinesische Medizin, die in Tui Na verwendet wird

Tuina (推拿) ist eine Form der Massage, die der Akupressur ähnelt (aus der sich Shiatsu entwickelt hat). Die asiatische Massage wird normalerweise mit vollständig bekleideter Person durchgeführt, ohne dass Fett oder Öl aufgetragen werden. Zu den angewandten Techniken können Daumenpressen, Reiben, Perkussion und unterstütztes Dehnen gehören.

Qigong

Qìgōng (气功;氣功) ist ein Übungs- und Meditationssystem der TCM, das regulierte Atmung, langsame Bewegung und fokussiertes Bewusstsein kombiniert, um angeblich das Qi zu kultivieren und auszugleichen. Ein Zweig des Qigong ist die Qigong-Massage, bei der der Praktizierende Massagetechniken mit der Wahrnehmung der Akupunkturkanäle und -punkte kombiniert.

Qi ist Luft, Atem, Energie oder ursprüngliche Lebensquelle, die weder Materie noch Geist ist. Während Gong eine geschickte Bewegung, Arbeit oder Übung des Qi ist.

Formen

  • Nei Gong : introspektiv und meditativ
  • Wai Gong : äußere Energie und Bewegung
  • Dong Gong : dynamisch oder aktiv
  • Jing Gong : ruhig oder passiv

Andere Therapien

Schröpfen

Akupunktur und Moxibustion nach dem Schröpfen in Japan

Schröpfen (拔罐; báguàn ) ist eine Art chinesischer Massage, bei der mehrere gläserne „Schalen“ (offene Kugeln) auf den Körper gesetzt werden. Ein Streichholz wird angezündet und in den Becher gelegt und dann entfernt, bevor der Becher auf die Haut gesetzt wird. Wenn die Luft in der Tasse erhitzt wird, dehnt sie sich aus und kühlt sich nach dem Einsetzen in die Haut ab, wodurch ein niedrigerer Druck in der Tasse entsteht, der es der Tasse ermöglicht, durch Ansaugen an der Haut zu haften . In Kombination mit Massageöl können die Cups über den Rücken geschoben werden und bieten eine "Gegendruckmassage".

Gua sha

Gua sha

Gua sha (刮痧; guāshā ) reibt die Haut mit Stücken glatter Jade, Knochen, Stoßzähnen oder Hörnern oder glatten Steinen ab; bis rote Flecken und dann Blutergüsse den Bereich bedecken, in dem es gemacht wird. Es wird angenommen, dass diese Behandlung für fast jede Krankheit geeignet ist. Die Abheilung der roten Flecken und Blutergüsse dauert drei bis zehn Tage, oft schmerzt die behandelte Stelle.

Die-da

Diē-dá (跌打) oder Dit Da ist eine traditionelle chinesische Knochensetztechnik , die normalerweise von Kampfkünstlern praktiziert wird, die Aspekte der chinesischen Medizin kennen, die für die Behandlung von Traumata und Verletzungen wie Knochenbrüchen, Verstauchungen und Prellungen gelten. Einige dieser Spezialisten können auch andere Disziplinen der chinesischen medizinischen Therapie anwenden oder empfehlen, wenn es sich um eine schwere Verletzung handelt. Eine solche Praxis des Knochensetzens (正骨;整骨) ist im Westen nicht üblich.

Chinesische Ernährungstherapie

Die Konzepte Yin und Yang werden mit verschiedenen Klassen von Lebensmitteln in Verbindung gebracht, und die Tradition hält es für wichtig, sie in ausgewogener Weise zu konsumieren.

Vorschriften

Viele Regierungen haben Gesetze erlassen, um die TCM-Praxis zu regulieren.

Australien

Ab dem 1. Juli 2012 müssen Praktiker der chinesischen Medizin unter dem nationalen Registrierungs- und Akkreditierungssystem beim Chinese Medicine Board of Australia registriert sein und die Registrierungsstandards des Boards erfüllen, um in Australien praktizieren zu können.

Kanada

TCM ist in fünf kanadischen Provinzen reguliert: Alberta, British Columbia, Ontario, Quebec und Neufundland & Labrador.

China (Festland)

Die Volksrepublik China unterstützt die TCM seit ihrer Gründung im Jahr 1949. Die Nationale Verwaltung für Traditionelle Chinesische Medizin wurde 1949 gegründet, die dann 1986 mit großen Änderungen im Jahr 1998 die bestehende TCM-Verwaltung übernahm.

Der Ständige Ausschuss des Nationalen Volkskongresses Chinas verabschiedete 2016 das erste TCM-Gesetz des Landes, das am 1. Juli 2017 in Kraft trat. Das neue Gesetz standardisierte TCM-Zertifizierungen, indem TCM-Praktizierende verpflichtet wurden, (i) Prüfungen zu bestehen, die von TCM-Behörden auf Provinzebene durchgeführt werden, und (ii) Empfehlungen von zwei zertifizierten Praktikern einholen. TCM-Produkte und -Dienstleistungen dürfen nur mit Genehmigung der örtlichen TCM-Behörde beworben werden.

Hongkong

Während der britischen Herrschaft wurden Praktiker der chinesischen Medizin in Hongkong nicht als „Ärzte“ anerkannt, was bedeutet, dass sie keine verschreibungspflichtigen Medikamente ausgeben, Injektionen verabreichen usw. durften. TCM-Praktizierende konnten sich jedoch als „Kräuterkundige“ registrieren und TCM betreiben. Der Chinese Medicine Council of Hong Kong wurde 1999 gegründet. Er regelt die Wirkstoffe und professionellen Standards für TCM-Praktizierende. Alle TCM-Praktizierenden in Hongkong müssen sich beim Council registrieren. Die Berechtigung zur Registrierung umfasst einen anerkannten 5-jährigen Hochschulabschluss in TCM, ein mindestens 30-wöchiges betreutes klinisches Praktikum und das Bestehen der Approbationsprüfung.

Macau

Die portugiesische Regierung von Macau mischte sich selten in die Angelegenheiten der chinesischen Gesellschaft ein, auch nicht in Bezug auf Vorschriften zur Ausübung der TCM. Während der Kolonialzeit gab es in Macau einige TCM-Apotheken. 1994 veröffentlichte die portugiesische Regierung von Macau das Gesetzesdekret Nr. 53/94/M, die offiziell mit der Regulierung des TCM-Marktes begann. Nach der souveränen Übergabe veröffentlichte die Regierung der Sonderverwaltungszone Macau auch Vorschriften zur Ausübung der TCM. Im Jahr 2000 gründeten die Macau University of Science and Technology und die Nanjing University of Traditional Chinese Medicine das Macau College of Traditional Chinese Medicine, um einen Studiengang in chinesischer Medizin anzubieten.

Im Jahr 2022 wird ein neues Gesetz zur Regulierung der TCM, Gesetz Nr. 11/2021, in Kraft getreten. Das gleiche Gesetz hob auch das Gesetzesdekret Nr. 53/94/M.

Indonesien

Die traditionelle chinesische Medizin in einem Geschäft für traditionelle chinesische Medizin in der Jagalan Road, Surabaya, Indonesien.

Alle traditionellen Arzneimittel, einschließlich TCM, werden durch die Verordnung des indonesischen Gesundheitsministeriums von 2013 über traditionelle Medizin geregelt. Die traditionelle Medizinlizenz ( Surat Izin Pengobatan Tradisional – SIPT) wird den Praktizierenden erteilt, deren Methoden als sicher anerkannt sind und der Gesundheit zugute kommen können. Die TCM-Kliniken sind registriert, aber es gibt keine explizite Regelung dafür. Die einzige TCM-Methode, die von der medizinischen Logik akzeptiert und empirisch belegt ist, ist die Akupunktur. Die Akupunkteure können SIPT erhalten und an Einrichtungen des Gesundheitswesens teilnehmen.

Japan

Seirogan , eine Art Antidiarrhoikum, das in Japan auf der Grundlage der Theorie der Kanpo-Medizin entwickelt wurde

Malaysia

Das Gesetz über traditionelle und komplementäre Medizin wurde 2012 vom Parlament verabschiedet, um den Rat für traditionelle und komplementäre Medizin einzurichten, um Praktiker der traditionellen und komplementären Medizin zu registrieren und zu regulieren, einschließlich TCM-Praktizierende sowie andere Praktiker der traditionellen und komplementären Medizin, wie diejenigen in der traditionellen malaiischen Medizin und traditionell Indische Medizin.

Niederlande

Das Logo der Niederländischen Vereinigung für Traditionelle Chinesische Medizin (oder中 Zhong - Nederlandse Vereniging voor Traditionelle Chinesische Geneeskunde ), der größten Berufsorganisation, die von privaten Krankenversicherungen in den Niederlanden anerkannt wird.

In den Niederlanden gibt es keine spezifischen Vorschriften zur TCM; TCM ist weder verboten noch von der niederländischen Regierung anerkannt . Chinesische Kräuter sowie chinesische Kräuterprodukte , die in der TCM verwendet werden, werden als Lebensmittel und Nahrungsergänzungsmittel eingestuft , und diese chinesischen Kräuter können in die Niederlande eingeführt und als solche ohne Typregistrierung oder Meldung an die Regierung vermarktet werden.

Trotz ihres Status erstatten einige private Krankenkassen einen bestimmten Betrag der jährlichen Kosten für Akupunkturbehandlungen , dies hängt von der eigenen Versicherung ab, da nicht alle Versicherungen dies übernehmen, und davon, ob der Akupunkturpraktiker Mitglied einer der ist oder nicht Berufsverbände, die von den privaten Krankenversicherungen anerkannt sind. Zu den anerkannten Berufsverbänden gehören die Nederlandse Vereniging voor Acupunctuur (NVA), die Nederlandse Artsen Acupunctuur Vereniging (NAAV), die ZHONG (Nederlandse Vereniging voor Traditionele Chinese Geneeskunde), die Nederlandse Beroepsvereniging Chinese Geneeswijzen Yi (NBCG Yi) und die Wetenschappelijke Artsen Vereniging voor Acupunctuur in Niederlande (WAVAN).

Neuseeland

Obwohl es in Neuseeland keine regulatorischen Standards für die Ausübung der TCM gibt, wurde die Akupunktur im Jahr 1990 in das Gesetz der Governmental Accident Compensation Corporation (ACC) aufgenommen. Diese Aufnahme gewährte qualifizierten und beruflich registrierten Akupunkteuren die Möglichkeit, subventionierte Pflege und Behandlung für Bürger, Einwohner und vorübergehende Besucher für arbeits- oder sportbedingte Verletzungen, die innerhalb und auf dem Land Neuseeland aufgetreten sind, anzubieten. Die beiden Stellen für die Regulierung der Akupunktur und die Erlangung des Status eines ACC-Behandlungsanbieters in Neuseeland sind Acupuncture NZ und The New Zealand Acupuncture Standards Authority.

Singapur

Das TCM Practitioners Act wurde im Jahr 2000 vom Parlament verabschiedet und der TCM Practitioners Board wurde im Jahr 2001 als gesetzlich vorgeschriebenes Gremium unter dem Gesundheitsministerium eingerichtet, um TCM-Praktizierende zu registrieren und zu regulieren. Die Voraussetzungen für die Registrierung umfassen den Besitz eines Diploms oder Abschlusses einer TCM-Ausbildungseinrichtung/-Universität auf einer amtlichen Liste, entweder eine strukturierte klinische TCM-Ausbildung an einer zugelassenen lokalen TCM-Ausbildungseinrichtung oder eine ausländische TCM-Registrierung zusammen mit einer überwachten klinischen TCM-Anbindung/Praxis an einer zugelassenen örtliche TCM-Klinik und bei Erfüllung dieser Anforderungen das Bestehen der Singapore TCM Physicians Registration Examination (STRE), die vom TCM Practitioners Board durchgeführt wird.

Vereinigte Staaten

Seit Juli 2012 gibt es nur in sechs Bundesstaaten Gesetze zur Regulierung der beruflichen Praxis der TCM: Alabama , Kansas , North Dakota , South Dakota , Oklahoma und Wyoming . 1976 richtete Kalifornien ein Akupunkturgremium ein und wurde der erste Staat, der professionelle Akupunkteure lizenzierte.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Zitate

Quellen

Weiterlesen

Externe Links