Transzendentaler Idealismus - Transcendental idealism

Der transzendentale Idealismus ist ein philosophisches System, das im 18. Jahrhundert vom deutschen Philosophen Immanuel Kant begründet wurde. Kants erkenntnistheoretisches Programm findet sich in seiner ganzen Kritik der reinen Vernunft (1781). Mit transzendental (ein Begriff, der einer besonderen Klärung bedarf ) meint Kant, dass sein philosophischer Zugang zum Wissen über die bloße Betrachtung sensorischer Evidenz hinausgeht und ein Verständnis der angeborenen Methoden des Geistes erfordert , diese sensorischen Evidenz zu verarbeiten.

Im Abschnitt "Transzendentale Ästhetik" der Kritik der reinen Vernunft skizziert Kant, wie Raum und Zeit reine Formen der menschlichen Anschauung sind, die von unserer eigenen Sensibilität eingebracht werden. Raum und Zeit haben keine Existenz "außerhalb" von uns, sondern sind die "subjektiven" Formen unserer Sensibilität und damit die notwendigen apriorischen Bedingungen, unter denen uns die Gegenstände, denen wir in unserer Erfahrung begegnen, überhaupt erscheinen können. Kant beschreibt Zeit und Raum als „empirisch real“, aber transzendental ideal.

Kant argumentiert , dass das bewusste Subjekt die wahrnimmt Objekte Erfahrung nicht , wie sie sind in sich selbst , sondern nur die Art , wie sie erscheinen uns unter den Bedingungen unserer Sensibilität . So beschränkt die Lehre Kants den Umfang unserer Erkenntnis auf Erscheinungen, die unserer Sinnlichkeit gegeben sind, und verneint, dass wir Erkenntnis von Dingen haben können, wie sie an sich sind, dh Dinge, wie sie sind, unabhängig davon, wie wir sie durch unsere Erkenntnisfähigkeiten erfahren.

Hintergrund

Obwohl es den Verlauf der späteren deutschen Philosophie dramatisch beeinflusste, war die genaue Interpretation dieses Konzepts Gegenstand einiger Debatten unter den Philosophen des 20. Jahrhunderts. Kant beschreibt es zuerst in seiner Kritik der reinen Vernunft und unterscheidet seine Ansicht von zeitgenössischen Ansichten des Realismus und Idealismus , aber die Philosophen sind sich nicht einig, wie stark sich Kant von jeder dieser Positionen unterscheidet.

Transzendentaler Idealismus wird mit formalistischem Idealismus auf der Grundlage von Passagen aus Kants Prolegomena zu irgendeiner zukünftigen Metaphysik in Verbindung gebracht , obwohl die neuere Forschung diese Identifizierung tendenziell bestreitet. Transzendentaler Idealismus wurde auch von den späteren deutschen Philosophen Johann Gottlieb Fichte und Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling , Arthur Schopenhauer und im frühen 20. Jahrhundert von Edmund Husserl in der neuartigen Form des transzendental-phänomenologischen Idealismus als Etikett übernommen .

Kants transzendentaler Idealismus

Kant legt einen Bericht über die Anschauung ( deutsch : anschauen ) von Objekten sowie über Raum und Zeit vor. Vor Kant waren einige Denker wie Leibniz zu dem Schluss gekommen, dass Raum und Zeit keine Dinge sind, sondern nur die Beziehungen zwischen den Dingen. Im Gegensatz zu Denkern, einschließlich Newton, die behaupteten, dass Raum und Zeit reale Dinge oder Substanzen seien, hatte Leibniz zu einem radikal anderen Verständnis des Universums und der darin gefundenen Dinge gelangt. Laut seiner Monadologie haben alle Dinge, die Menschen normalerweise als Interaktionen zwischen und Beziehungen zwischen Individuen verstehen (wie ihre relativen Positionen in Raum und Zeit), ihren Ursprung im Geist Gottes, aber nicht im Universum, wo wir sie wahrnehmen. Nach Ansicht von Realisten interagieren die einzelnen Dinge durch physikalische Verbindung und die Beziehungen zwischen den Dingen werden durch physikalische Prozesse vermittelt, die sie mit dem menschlichen Gehirn verbinden und dem Menschen eine bestimmte Handlungskette und ihr korrektes Wissen geben.

Kant war sich der Probleme mit den Positionen dieser beiden Denker bewusst. Er wurde von der Physik Newtons beeinflusst und verstand, dass es eine physikalische Kette von Wechselwirkungen zwischen den wahrgenommenen Dingen und dem, der sie wahrnimmt, gibt. Eine wichtige Funktion des Geistes besteht jedoch darin, eingehende Daten zu strukturieren und sie auf eine Weise zu verarbeiten, die sich von einer einfachen Abbildung externer Daten unterscheidet.

Wenn wir versuchen, im Rahmen des Kantischen Arguments zu bleiben, können wir sagen, dass es möglich ist, die empirische Realität von Raum und Zeit, d. h. die objektive Gültigkeit aller räumlichen und zeitlichen Eigenschaften in Mathematik und Physik. Aber diese empirische Realität beinhaltet transzendentale Idealität; Raum und Zeit sind Formen der menschlichen Anschauung, und sie können nur für die Dinge, wie sie uns erscheinen, und nicht für die Dinge, wie sie an sich sind, als gültig bewiesen werden.

Das prägendes Element hierbei ist , dass Raum und Zeit, sondern als reale Wesen Dinge an sich selbst oder empirisch vermittelte Erscheinungen ( Deutsch : Erscheinungen ) sind die sehr Anschauungsformen ( Deutsch : Anschauung ) , durch die wir Objekte wahrnehmen müssen. Sie sind daher weder als Eigenschaften zu betrachten, die wir den Gegenständen in ihrer Wahrnehmung zuschreiben könnten, noch als substanzielle Wesenheiten ihrer selbst. Sie sind in diesem Sinne subjektive, aber notwendige Voraussetzungen jedes gegebenen Objekts, sofern dieses Objekt eine Erscheinung und kein Ding an sich ist . Der Mensch nimmt Objekte notwendigerweise als räumlich und zeitlich befindlich wahr. Dieser Erfahrungszustand ist Teil dessen, was es für einen Menschen bedeutet, einen Gegenstand zu erkennen, ihn als etwas Räumliches und Zeitliches wahrzunehmen und zu verstehen: "Unter transzendentalem Idealismus verstehe ich die Lehre, dass Erscheinungen als ein und alles Sein zu betrachten sind , nur Vorstellungen, nicht Dinge an sich, und dass Zeit und Raum daher nur sinnliche Formen unserer Anschauung sind…“ Kant argumentiert für diese mehreren Behauptungen im Abschnitt der Kritik der reinen Vernunft mit dem Titel „Transzendentale Ästhetik“. Dieser Abschnitt ist der Untersuchung der apriorischen Bedingungen der menschlichen Sensibilität gewidmet, dh der Fähigkeit, mit der Menschen Objekte anschauen. Der folgende Abschnitt, die "Transzendentale Logik", beschäftigt sich mit der Art und Weise, wie Gegenstände gedacht werden.

Historische Parallelen

Xenophanes von Kolophon nahm 530 v. Chr. Kants Erkenntnistheorie in seinen Überlegungen zur Gewißheit vorweg. „Und was die sichere Wahrheit angeht, so hat sie kein Mensch gesehen, noch wird es je einen geben, der von den Göttern weiß und von allem, was ich erwähne. Denn wenn es ihm gelingt, das ganz Wahre zu sagen, so ist er es selbst jedoch ohne es zu wissen; und die Meinung (scheinbar) ist vom Schicksal auf alle Dinge festgelegt." Bestimmte Interpretationen einiger der mittelalterlichen Buddhisten Indiens, wie Dharmakirti , können sie als transzendentale Idealisten entlarven, da sie die Position des mereologischen Nihilismus zu vertreten schienen, aber transzendentale Idealisten, die glaubten, dass ihr Geist sich von den Atomen unterscheidet . Einige Buddhisten versuchen oft zu behaupten, dass der Geist den Atomen der mereologischen nihilistischen Realität gleich ist, aber Buddhisten scheinen keine Erklärung dafür zu haben, wie dies der Fall ist, und ein Großteil der Literatur über die oben genannten Buddhisten beinhaltet eine direkte Diskussion von Atomen und Geist als wenn sie getrennt sind. Dies macht ihre Position dem transzendentalen Idealismus sehr ähnlich und ähnelt Kants Philosophie, in der es nur Dinge an sich gibt (die den philosophischen Atomen sehr ähnlich sind ) und phänomenale Eigenschaften.

Schopenhauer

Schopenhauer nimmt Kants transzendentalen Idealismus als Ausgangspunkt für seine eigene Philosophie, die er in Die Welt als Wille und Vorstellung vorstellt . Schopenhauer beschrieb den transzendentalen Idealismus kurz als „Unterscheidung zwischen dem Phänomen und dem Ding an sich“ und eine Erkenntnis, dass uns nur das Phänomen zugänglich ist, weil „wir weder uns selbst noch die Dinge kennen, wie sie an sich sind, sondern nur so, wie sie erscheinen. " In Band 1 der Parerga und Paralipomena („Fragmente zur Geschichte der Philosophie“) schreibt Schopenhauer:

Kant versteht nun unter transzendental zunächst die Anerkennung des apriorischen und damit bloß formalen Elementes unserer Erkenntnis als solchen, also die Einsicht, dass diese Erkenntnis unabhängig von der Erfahrung ist, ja schreibt dafür sogar die unveränderliche Regel vor: es muss sich herausstellen. Eine solche Einsicht ist verbunden mit dem Verständnis, warum solche Erkenntnis dies ist und diese Kraft hat, nämlich weil sie die Form unseres Intellekts ausmacht , und damit in Folge seines subjektiven Ursprungs ... Transzendental ist die Philosophie, die uns der Tatsache bewusst macht dass die ersten und wesentlichen Gesetze dieser Welt, die uns präsentiert werden, in unserem Gehirn verwurzelt sind und daher a priori bekannt sind . Sie wird transzendental genannt, weil sie über die gesamte gegebene Phantasmagorie bis zu deren Ursprung hinausgeht . Daher sind, wie gesagt, nur die Kritik der reinen Vernunft und überhaupt die kritische (also Kantische ) Philosophie transzendental.

— Parerga und Paralipomena , Bd. I, "Fragmente zur Geschichte der Philosophie", § 13

Weiter in §13, sagt Schopenhauer von Kants Lehre von der Idealität von Raum und Zeit: „Bevor Kant gesagt werden kann, waren wir in der Zeit, jetzt an der Zeit ist in uns Im ersten Fall ist die Zeit. Reale und wie alles, was in der Zeit liegt, verzehrt uns von ihr. Im zweiten Fall ist die Zeit ideal , sie liegt in uns."

Schopenhauer stellte der transzendentalen kritischen Philosophie Kants die dogmatische Philosophie von Leibniz gegenüber.

Bei Kant trat die kritische Philosophie als Gegner dieser ganzen Methode [der dogmatischen Philosophie] in Erscheinung. Sie macht ihr Problem genau jene ewigen Wahrheiten (Widerspruchsprinzip, Grundzulänglichkeiten), die jeder solchen dogmatischen Struktur zugrunde liegen, untersucht ihren Ursprung und findet diesen dann im Kopf des Menschen. Hier entspringen sie den ihr eigentümlichen Formen, die sie zur Wahrnehmung und Erfassung der objektiven Welt in sich trägt. So liefert hier im Gehirn der Steinbruch das Material für diesen stolzen, dogmatischen Bau. Da nun die kritische Philosophie, um zu diesem Ergebnis zu gelangen, über die ewigen Wahrheiten, auf denen der ganze bisherige Dogmatismus beruhte, hinausgehen musste, um diese Wahrheiten selbst zum Gegenstand der Untersuchung zu machen, wurde sie zur Transzendentalphilosophie . Daraus folgt auch, dass die objektive Welt, wie wir sie kennen, nicht zum wahren Sein der Dinge an sich gehört, sondern ihr bloßes Phänomen ist , bedingt durch eben jene Formen, die im menschlichen Intellekt a priori liegen (dh die Gehirn); daher kann die Welt nur Phänomene enthalten.

— Die Welt als Wille und Vorstellung , Bd. I, Anhang: „ Kritik der Kantischen Philosophie “

PF Strawson

In The Bounds of Sense , PF Strawson schlägt eine Lesung der ersten Kants Kritik , dass, einmal angenommen, Kräfte Ablehnung der meisten der ursprünglichen Argumente, einschließlich transzendentalen Idealismus. Strawson behauptet, wenn Kant die Implikationen all dessen, was er sagte, verfolgt hätte, hätte er gesehen, dass in dem Ganzen viele Selbstwidersprüche enthalten waren.

Strawson betrachtet das analytische Argument der transzendentalen Deduktion als die wertvollste Idee des Textes und betrachtet den transzendentalen Idealismus als einen unvermeidlichen Fehler in Kants höchst produktivem System. In Strawsons traditioneller Lesart (die auch in den Werken von Paul Guyer und Rae Langton bevorzugt wird ) bezieht sich der Kantische Begriff Phänomene (wörtlich Dinge, die man sehen kann – aus dem Griechischen: phainomenon , „beobachtbar“) auf die Welt der Erscheinungen oder die Welt von "Dingen" gespürt. Sie werden als „Phänomene“ markiert, um den Leser daran zu erinnern, dass Menschen diese abgeleiteten Erscheinungen mit den immer unerreichbaren „Dingen an sich“ hinter unseren Wahrnehmungen verwechseln. Die notwendigen Voraussetzungen der Erfahrung, die Komponenten, die der Mensch in seine Wahrnehmung der Welt einbringt, die Wahrnehmungsformen wie Raum und Zeit , machen Urteile a priori möglich, aber all dieser Prozess des Begreifens dessen, was für die menschliche Erfahrung grundlegend ist, scheitert um jeden über die inhärenten Grenzen der menschlichen Sensibilität zu bringen. Kants System erfordert die Existenz von Noumena , um eine Ablehnung der äußeren Realität insgesamt zu verhindern, und es ist dieses Konzept (sinnlose Objekte, von denen wir kein wirkliches Verständnis haben), auf die Strawson in seinem Buch eingeht.

Henry E. Allison

In Kants transzendentalen Idealismus , Henry E. Allison schlägt eine Lesung , die Strawsons Interpretation ablehnt. Allison argumentiert, dass Strawson und andere Kant falsch darstellen, indem sie das betonen, was als die Zwei-Welten-Lesung bekannt wurde (eine von Paul Guyer entwickelte Ansicht ). Diese – laut Allison falsche – Lesart von Kants Phänomen/Noumena-Unterscheidung legt nahe, dass Phänomene und Noumena ontologisch voneinander verschieden sind. Es kommt auf dieser Grundlage zu dem Schluss, dass wir die Noumena aufgrund der Art der Mittel, mit denen wir sie verstehen, irgendwie nicht kennen. Bei einer solchen Lesart würde Kant selbst genau die Trugschlüsse begehen, die er den transzendentalen Realisten zuschreibt . Nach Allisons Lesart ist Kants Sicht besser als eine Zwei-Aspekte-Theorie charakterisiert, in der Noumena und Phänomene sich auf komplementäre Betrachtungsweisen eines Objekts beziehen. Es ist eher der dialektische Charakter des Wissens als die epistemologische Unzulänglichkeit, den Kant am meisten behaupten wollte.

Gegensätzliche Ansichten: Realismus

Dem Kantischen transzendentalen Idealismus steht die Lehre des philosophischen Realismus gegenüber , dh der Satz, dass die Welt so erkennbar ist, wie sie wirklich ist, ohne Rücksicht auf die Erkenntnisweise des Erkennenden. Dies wurde von Philosophen wie Bertrand Russell , GE Moore , Ralph Barton Perry und Henry Babcock Veatch dargelegt . Der Realismus behauptet im Gegensatz zum Idealismus, dass wahrgenommene Objekte so existieren, wie sie an und für sich erscheinen, unabhängig vom Verstand eines wissenden Zuschauers.

Siehe auch

Verweise

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