Verklärung Jesu -Transfiguration of Jesus

Im Neuen Testament ist die Verklärung Jesu ein Ereignis, bei dem Jesus verklärt wird und auf einem Berg in Herrlichkeit erstrahlt. Die synoptischen Evangelien ( Matthäus 17:1–8 , Markus 9:2–8 , Lukas 9:28–36 ) beschreiben es, und auch der zweite Petrusbrief bezieht sich darauf ( 2 Petrus 1:16–18 ). Es wurde auch die Hypothese aufgestellt, dass das erste Kapitel des Johannesevangeliums darauf anspielt ( Johannes 1:14 ).

In diesen Berichten gehen Jesus und drei seiner Apostel, Petrus , Jakobus und Johannes , zu einem Berg (später als Berg der Verklärung bezeichnet ), um zu beten. Auf dem Berggipfel beginnt Jesus mit hellen Lichtstrahlen zu leuchten. Dann erscheinen neben ihm die alttestamentlichen Figuren Mose und Elia , und er spricht mit ihnen. Beide Figuren hatten eschatologische Rollen: Sie fassen das Gesetz bzw. die Propheten zusammen . Jesus wird dann von der Stimme Gottes des Vaters in der Taufe Jesu „ Sohn “ genannt .

Viele christliche Traditionen, einschließlich der östlichen orthodoxen Kirche , der katholischen Kirche , der lutherischen und der anglikanischen Kirche, gedenken des Ereignisses beim Fest der Verklärung , einem großen Fest . In der griechischen Orthodoxie wird das Ereignis Metamorphose genannt .

Bedeutung

Die Verklärung ist eines der Wunder Jesu in den Evangelien. Dieses Wunder ist einzigartig unter anderen, die in den kanonischen Evangelien vorkommen , da das Wunder Jesus selbst widerfährt. Thomas von Aquin betrachtete die Verklärung als „das größte Wunder“, da sie die Taufe ergänzte und die Vollkommenheit des Lebens im Himmel zeigte . Die Verklärung ist einer der fünf wichtigsten Meilensteine ​​in der Erzählung des Evangeliums vom Leben Jesu , die anderen sind Taufe , Kreuzigung , Auferstehung und Himmelfahrt . Im Jahr 2002 führte Papst Johannes Paul II . die leuchtenden Geheimnisse im Rosenkranz ein, zu denen auch die Verklärung gehört.

In der christlichen Lehre ist die Verklärung ein entscheidender Moment, und die Einstellung auf dem Berg wird als der Punkt dargestellt, an dem die menschliche Natur auf Gott trifft: der Treffpunkt des Zeitlichen und des Ewigen, mit Jesus selbst als Verbindungspunkt, der als Brücke fungiert Zwischen Himmel und Erde. Darüber hinaus betrachten Christen die Verklärung als Erfüllung einer alttestamentlichen messianischen Prophezeiung , dass Elia nach seiner Himmelfahrt wiederkommen würde ( Maleachi 4:56 ). Gardner (2015 , S. 218) stellt fest:

Der allerletzte der schreibenden Propheten, Maleachi, versprach eine Rückkehr von Elia, um die Hoffnung auf Reue vor dem Gericht zu wecken ( Mal. 4:5-6 ). ... Elia selbst würde in der Verklärung wieder auftauchen. Dort würde er neben Moses als Repräsentant aller Propheten erscheinen, die sich auf das Kommen des Messias freuten ( Matthäus 17:2–9; Markus 9:2–10; Lukas 9:28–36 ). ... Das Erlösungsopfer Christi war der Zweck, für den Elia auf der Erde gedient hatte. ... Und es war das Ziel, über das Elia bei der Verklärung zu Jesus sprach.

Neutestamentliche Berichte

Georgisches Manuskript der Verklärung im Markusevangelium , 1300.

In den synoptischen Evangelien ( Matthäus 17:1–8 Markus 9:2–8 , Lukas 9:28–36 ) findet der Bericht über die Verklärung in der Mitte der Erzählung statt. Es ist eine Schlüsselepisode und folgt fast unmittelbar auf ein weiteres wichtiges Element, das Bekenntnis des Petrus : „Ihr seid der Christus “ ( Matthäus 16:16 , Markus 8:29 , Lukas 9:20 ). Die Verklärungserzählung dient einigen seiner Jünger als weitere Offenbarung der Identität Jesu als Sohn Gottes .

In den Evangelien nimmt Jesus Petrus , Jakobus, den Sohn des Zebedäus, und seinen Bruder Johannes, den Apostel , mit sich und steigt auf einen Berg, der keinen Namen hat. Auf dem Berg angekommen, heißt es in Matthäus 17:2 , dass Jesus „vor ihnen verklärt wurde; sein Angesicht leuchtete wie die Sonne, und seine Kleider wurden weiß wie das Licht“. An diesem Punkt erscheinen der Prophet Elia , der die Propheten repräsentiert, und Moses , der das Gesetz repräsentiert, und Jesus beginnt, mit ihnen zu sprechen. Lukas gibt an, dass sie von Jesu Auszug (εξοδον) sprachen, den er in Jerusalem vollbringen wollte ( Lk 9,31 ). Lukas ist auch spezifisch darin, Jesus in einem Zustand der Herrlichkeit zu beschreiben, wobei sich Lukas 9:32 auf „sie sahen seine Herrlichkeit“ bezieht.

Gerade als Elia und Mose beginnen, sich von der Szene zu entfernen, beginnt Petrus, Jesus zu fragen, ob die Jünger drei Zelte für ihn und die zwei Propheten bauen sollen. Dies wurde als Versuch des Petrus interpretiert, die Propheten länger dort zu halten. Aber bevor Petrus fertig werden kann, erscheint eine helle Wolke und eine Stimme aus der Wolke sagt: „Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe; höre auf ihn“ ( Markus 9:7 ). Die Jünger fallen dann vor Angst zu Boden, aber Jesus nähert sich ihnen und berührt sie, um ihnen zu sagen, dass sie keine Angst haben sollen. Als die Jünger aufblicken, sehen sie Elia und Moses nicht mehr.

Als Jesus und die drei Apostel den Berg hinuntergehen, fordert Jesus sie auf, niemandem zu erzählen, „was sie gesehen haben“, bis der „ Menschensohnvon den Toten auferstanden ist . Es wird beschrieben, dass die Apostel untereinander in Frage stellten, was Jesus mit „auferstanden von den Toten“ meinte.

Zusätzlich zu dem Hauptkonto in den synoptischen Evangelien; in 2. Petrus 1:16–18 beschreibt sich der Apostel Petrus als Augenzeuge „seiner Großartigkeit“.

An anderer Stelle im Neuen Testament wurde der Hinweis des Apostels Paulus in 2. Korinther 3,18 auf die „Umwandlung der Gläubigen“ durch „die Herrlichkeit des Herrn wie in einem Spiegel sehen“ zur theologischen Grundlage für die Betrachtung der Verklärung als Katalysator für Prozesse, die die Gläubigen zur Erkenntnis Gottes führen.

Obwohl Matthäus 17 den Jünger Johannes als bei der Verklärung anwesend auflistet, enthält das Johannesevangelium keinen Bericht darüber. Dies hat zu Debatten unter Gelehrten geführt, von denen einige Zweifel an der Urheberschaft des Johannesevangeliums suggerieren, andere Erklärungen dafür liefern. Eine Erklärung (die auf Eusebius von Cäsarea im vierten Jahrhundert zurückgeht) ist, dass Johannes sein Evangelium nicht so schrieb, dass es sich mit den synoptischen Evangelien überschneidet, sondern sie ergänzt und daher nicht alle ihre Erzählung enthält. Andere glauben, dass das Johannesevangelium in Johannes 1:14 tatsächlich auf die Verklärung anspielt . Dies ist nicht der einzige Vorfall, der im vierten Evangelium nicht vorkommt, und die Einsetzung der Eucharistie beim Letzten Abendmahl ist ein weiteres Schlüsselbeispiel, das darauf hinweist, dass der Autor sich dieser Erzähltraditionen entweder nicht bewusst war, ihre Wahrhaftigkeit nicht akzeptierte oder sich dazu entschied lass sie weg. Die allgemeine Erklärung ist also, dass das Johannesevangelium thematisch geschrieben wurde, um den theologischen Absichten des Autors zu entsprechen, und einen weniger narrativen Stil als die Synoptiker hat.

Theologie

Bedeutung

Mosaik der Verklärung, Katharinenkloster , Berg Sinai

Die christliche Theologie misst der Verklärung aufgrund mehrerer Elemente der Erzählung eine große Bedeutung bei. In der christlichen Lehre ist die Verklärung ein entscheidender Moment, und die Kulisse auf dem Berg wird als der Punkt dargestellt, an dem die menschliche Natur auf Gott trifft: der Treffpunkt für das Zeitliche und das Ewige, mit Jesus selbst als Verbindungspunkt, der als Brücke fungiert Zwischen Himmel und Erde.

Die Verklärung unterstützt nicht nur die Identität Jesu als Sohn Gottes (wie bei seiner Taufe ), sondern die Aussage „hört auf ihn“, weist ihn als Boten und Sprachrohr Gottes aus. Die Bedeutung dieser Identifizierung wird durch die Anwesenheit von Elia und Moses verstärkt, denn sie weist die Apostel darauf hin, dass Jesus die Stimme Gottes „par excellence“ ist, und dass er es anstelle von Moses oder Elia sein sollte, die das Gesetz und die Propheten repräsentieren hörte und übertraf die Gesetze Moses kraft seiner Göttlichkeit und kindlichen Beziehung zu Gott. 2 Petrus 1:16–18 , wiederholt die gleiche Botschaft: Bei der Verklärung weist Gott Jesus eine besondere „Ehre und Herrlichkeit“ zu und es ist der Wendepunkt, an dem Gott Jesus über alle anderen Mächte in der Schöpfung erhebt und ihn als Herrscher positioniert und Richter.

Die Verklärung spiegelt auch die Lehre Jesu wider (wie in Matthäus 22:32 ), dass Gott nicht „der Gott der Toten, sondern der Lebenden“ ist. Obwohl Mose gestorben war und Elia Jahrhunderte zuvor in den Himmel aufgenommen worden war (wie in 2. Könige 2:11 ), leben sie jetzt in der Gegenwart des Sohnes Gottes, was bedeutet, dass die gleiche Rückkehr ins Leben für alle gilt, die dem Tod ins Auge sehen und hab Vertrauen.

Historische Entwicklung

Ikone der Verklärung aus dem 12. Jahrhundert

Die Theologie der Verklärung hat die Kirchenväter seit den Anfängen beschäftigt. Im 2. Jahrhundert war der heilige Irenäus fasziniert von der Verklärung und schrieb: „Die Herrlichkeit Gottes ist ein lebendiger Mensch und ein wahrhaft menschliches Leben ist die Vision Gottes“.

Origenes Theologie der Verklärung beeinflusste die patristische Tradition und wurde zur Grundlage für theologische Schriften anderer. Angesichts der Anweisung an die Apostel, bis zur Auferstehung über das zu schweigen, was sie gesehen hatten , kommentierte Origenes unter anderem, dass die verherrlichten Zustände der Verklärung und der Auferstehung in Beziehung gesetzt werden müssen.

Die Wüstenväter betonten das Licht der asketischen Erfahrung und bezogen es auf das Licht der Verklärung – ein Thema, das von Evagrius Ponticus im 4. Jahrhundert weiterentwickelt wurde. Etwa zur gleichen Zeit entwickelten der heilige Gregor von Nyssa und später Pseudo-Dionysius der Areopagit eine „Theologie des Lichts“, die dann byzantinische meditative und mystische Traditionen wie das Tabor-Licht und die Theoria beeinflusste . Die Ikonographie der Verklärung entwickelte sich in dieser Zeit weiter, und es gibt eine symbolische Darstellung aus dem 6. Jahrhundert in der Apsis der Basilika Sant'Apollinare in Classe und eine bekannte Darstellung im Kloster der Heiligen Katharina auf dem Berg Sinai in Ägypten .

Byzantinische Väter stützten sich in ihren Schriften oft auf sehr visuelle Metaphern, was darauf hinweist, dass sie möglicherweise von der etablierten Ikonographie beeinflusst wurden. Die umfangreichen Schriften von Maximus dem Bekenner wurden möglicherweise von seinen Betrachtungen über das Katholikon im Katharinenkloster geprägt – kein Einzelfall, in dem eine theologische Idee in Ikonen auftauchte, lange bevor sie in Schriften auftauchte.

Im 7. Jahrhundert sagte der heilige Maximus der Bekenner, dass die Sinne der Apostel verklärt wurden, damit sie die wahre Herrlichkeit Christi wahrnehmen konnten. In der gleichen Richtung, aufbauend auf 2. Korinther 3:18 , hatte sich Ende des 13. Jahrhunderts das Konzept der „Verklärung des Gläubigen“ stabilisiert und der heilige Gregor Palamas betrachtete „wahre Erkenntnis Gottes“ als eine Verklärung des Menschen durch die Geist Gottes . Die geistliche Verklärung des Gläubigen blieb dann weiterhin ein Thema, um eine engere Vereinigung mit Gott zu erreichen.

Eine der Verallgemeinerungen des christlichen Glaubens war, dass die Ostkirche die Verklärung betont, während sich die Westkirche auf die Kreuzigung konzentriert – in der Praxis messen jedoch beide Zweige beiden Ereignissen weiterhin Bedeutung bei, obwohl spezifische Nuancen bestehen bleiben. Ein Beispiel für eine solche Nuance sind die heiligen Zeichen der Nachfolge Christi . Im Gegensatz zu katholischen Heiligen wie Pater Pio oder Franziskus (die Stigmata als Zeichen der Nachahmung Christi betrachteten) haben ostorthodoxe Heilige nie von Stigmata berichtet, aber Heilige wie Seraphim und Silouan haben berichtet, dass sie durch ein inneres Licht der Gnade verklärt wurden.

Verklärung und Auferstehung

Verklärung von Alexandr Ivanov , 1824

Origenes anfängliche Verbindung der Verklärung mit der Auferstehung beeinflusste noch lange danach das theologische Denken. Diese Verbindung entwickelte sich sowohl in der theologischen als auch in der ikonografischen Dimension weiter – die sich jedoch oft gegenseitig beeinflussten. Zwischen dem 6. und 9. Jahrhundert beeinflusste die Ikonographie der Verklärung im Osten die Ikonographie der Auferstehung und zeigte zeitweise verschiedene Figuren, die neben einem verherrlichten Christus standen.

Dies war nicht nur eine Ansicht innerhalb der Ostkirche und im Westen, die meisten Kommentatoren im Mittelalter betrachteten die Verklärung als Vorschau auf den verherrlichten Leib Christi nach seiner Auferstehung. Beispielsweise verband der Benediktinermönch Ambrosius Autpertus im 8. Jahrhundert in seiner Predigt über die Verklärung das Abendmahl beim Erscheinen von Emmaus in Lukas 24:39 direkt mit der Verklärungserzählung von Matthäus 17:2 und erklärte, dass in beiden Fällen: Jesus „wurde in eine andere Form verwandelt, nicht von Natur, sondern von Herrlichkeit“.

Das Konzept der Verklärung als Vorausschau und Vorwegnahme der Auferstehung umfasst mehrere theologische Komponenten. Einerseits warnt es die Jünger und damit den Leser, dass die Herrlichkeit der Verklärung und die Botschaft Jesu nur im Zusammenhang mit seinem Tod und seiner Auferstehung verstanden werden können und nicht einfach für sich allein genommen.

Wenn die Verklärung als Vorwegnahme der Auferstehung betrachtet wird, kann die Darstellung eines leuchtenden Jesus auf dem Berg der Verklärung als Gottessohn , auf den gehört werden soll, im Kontext der Aussage Jesu in der Auferstehungserscheinung in Matthäus 28 verstanden werden :1620 : „Mir ist gegeben alle Gewalt im Himmel und auf Erden“.

Anwesenheit von Propheten

Die Anwesenheit der Propheten neben Jesus und die Wahrnehmungen der Jünger waren Gegenstand theologischer Debatten. Origenes war der erste, der kommentierte, dass die Anwesenheit von Moses und Elia das „Gesetz und die Propheten“ repräsentierte, was sich auf die Tora (auch Pentateuch genannt ) und den Rest der hebräischen Bibel bezog. Martin Luther sah sie weiterhin als das Gesetz bzw. die Propheten und ihre Anerkennung von und das Gespräch mit Jesus als ein Symbol dafür, wie Jesus „das Gesetz und die Propheten“ erfüllt ( Matthäus 5:1719 , siehe auch Auslegung des Gesetzes). ).

Die wirkliche Anwesenheit von Moses und Elia auf dem Berg wird von jenen Kirchen und Einzelpersonen abgelehnt, die an „ Seelenschlaf “ (christliche Sterblichkeit) bis zur Auferstehung glauben. Mehrere Kommentatoren haben festgestellt, dass das Matthäusevangelium die Verklärung mit dem griechischen Wort orama ( Matthäus 17:9 ) beschreibt, das laut Thayer häufiger für eine übernatürliche „Vision“ als für reale physische Ereignisse verwendet wird, und kamen zu dem Schluss, dass Moses und Elia dies nicht waren wirklich da.

In der HLT- Lehre dienten Moses und Elia Christus als „Geister gerechter Menschen, die vollkommen gemacht wurden“ (Lehre und Bündnisse 129:1–3; siehe auch Hebräer 12:23).

Lage des Berges

Die Franziskanerkirche der Verklärung auf dem Berg Tabor in Israel . Der Berg Tabor wird traditionell als Berg der Verklärung bezeichnet .

Keiner der Berichte nennt den "hohen Berg" der Szene namentlich.

Seit dem 3. Jahrhundert haben einige Christen den Berg Tabor als Ort der Verklärung identifiziert, einschließlich Origenes . Siehe Origenes Verweis auf Ps 89:12 . Tabor ist seit langem ein christlicher Wallfahrtsort und Standort der Verklärungskirche . 1808 bezweifelte Henry Alford Tabor aufgrund der möglichen fortgesetzten römischen Nutzung einer Festung, die Antiochus der Große 219 v. Chr. Auf Tabor errichtete. Andere haben entgegnet, dass selbst wenn Tabor von Antiochus befestigt wurde, dies eine Verklärung auf dem Gipfel nicht ausschließt. Josephus erwähnt im Jüdischen Krieg , dass er in 40 Tagen eine Mauer entlang des oberen Umfangs gebaut hat, und erwähnt keine zuvor bestehenden Strukturen.

John Lightfoot lehnt Tabor als zu weit ab, sondern „einen Berg in der Nähe von Caesarea-Philippi “. Der übliche Kandidat ist in diesem Fall der Berg Panium, Paneas oder Banias , ein kleiner Hügel an der Quelle des Jordan, nahe dessen Fuß Caesarea Philippi gebaut wurde.

William Hendriksen favorisiert in seinem Kommentar zu Matthew (1973) den Mount Meron .

Whittaker (1984) schlägt vor, dass es der Berg Nebo war, hauptsächlich auf der Grundlage, dass es der Ort war, an dem Moses das verheißene Land betrachtete, und eine Parallele zu Jesu Worten beim Abstieg vom Berg der Verklärung: „Du wirst zu diesem Berg sagen (dh der Verklärung), 'bewege dich von hier nach dort' (dh das gelobte Land), und es wird sich bewegen, und nichts wird dir unmöglich sein."

France (1987) stellt fest, dass der Berg Hermon am nächsten an Caesarea Philippi liegt, der im vorherigen Kapitel von Matthäus erwähnt wurde. Ebenso identifizierte Meyboom (1861) "Djebel-Ejeik", aber dies könnte eine Verwechslung mit Jabal el-Sheikh sein, dem arabischen Namen für den Berg Hermon .

Edward Greswell , der 1830 schrieb, sah jedoch "keinen guten Grund, die alte kirchliche Tradition in Frage zu stellen, die annimmt, dass es sich um den Berg Tabor gehandelt hat".

Eine alternative Erklärung ist, den Berg der Verklärung als symbolische Topographie in den Evangelien zu verstehen. Wie Elizabeth Struthers Malbon feststellt, ist der Berg im übertragenen Sinne der Treffpunkt zwischen Gott und Menschen.

Fest und Gedenken

Erstlingsfrüchte , die am Fest der Verklärung ( Japanisch-Orthodoxe Kirche ) gesegnet werden

Verschiedene christliche Konfessionen feiern das Fest der Verklärung . Die Ursprünge des Festes bleiben ungewiss; es könnte von der Einweihung von drei Basiliken auf dem Berg Tabor abgeleitet worden sein . Das Fest existierte im 9. Jahrhundert in verschiedenen Formen. In der westlichen Kirche machte Papst Callixtus III . ( reg.  1455–1458 ) es zu einem universellen Fest, das am 6. August gefeiert wurde, um an die Aufhebung der Belagerung von Belgrad im Juli 1456 zu erinnern.

Die syrisch-orthodoxen , indisch-orthodoxen und revidierten julianischen Kalender in den ostorthodoxen , römisch-katholischen , altkatholischen und anglikanischen Kirchen markieren das Fest der Verklärung am 6. August. In den orthodoxen Kirchen, die weiterhin dem Julianischen Kalender folgen , fällt der 6. August im Kirchenkalender auf den 19. August im bürgerlichen (gregorianischen) Kalender . Die Verklärung zählt zu den großen Festen, die im byzantinischen Ritus zu den zwölf großen Festen gezählt werden . In all diesen Kirchen wird, wenn das Fest auf einen Sonntag fällt, seine Liturgie nicht mit der Sonntagsliturgie kombiniert, sondern ersetzt diese vollständig.

In einigen liturgischen Kalendern (z. B. dem lutherischen und dem evangelisch -methodistischen ) ist auch der letzte Sonntag in der Dreikönigszeit diesem Ereignis gewidmet. In der Kirche von Schweden und der Evangelisch-Lutherischen Kirche von Finnland wird das Fest jedoch am siebten Sonntag nach Trinitatis (dem achten Sonntag nach Pfingsten ) gefeiert.

Im römischen Ritus wird die evangelische Perikope der Verklärung am zweiten Sonntag der Fastenzeit gelesen – die Liturgie betont die Rolle, die die Verklärung beim Trost der Zwölf Apostel spielte, indem sie ihnen sowohl einen kraftvollen Beweis für die Göttlichkeit Christi als auch einen Auftakt zu der Herrlichkeit gab die Auferstehung zu Ostern und die letztendliche Errettung seiner Anhänger angesichts des scheinbaren Widerspruchs seiner Kreuzigung und seines Todes. Das Vorwort für diesen Tag erläutert dieses Thema.

Kulturelle Echos

Mehrere Kirchengebäude erinnern in ihrer Namensgebung an die Verklärung . Beachten Sie zum Beispiel die Kirche der Verklärung des Herrn in Preobrazhenskoe  [ ru ] - die ursprüngliche Kirche aus dem 17. Jahrhundert hier gab dem umliegenden Dorf ( Preobrazhenskoye - "Verklärung [Dorf]" in der Nähe von Moskau) seinen Namen, das wiederum zum Namensgeber wurde Russlands herausragendes Preobraschenski-Regiment ("Verklärung") und andere damit verbundene Namen.

Bildergalerie

Gemälde

Symbole

Kirchen und Klöster

Siehe auch

Verweise

Anmerkungen

Zitate

Quellen

Externe Links

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