Geschichte des Christentums in der Ukraine - History of Christianity in Ukraine

Die Geschichte des Christentums in der Ukraine reicht zurück bis in die frühesten Jahrhunderte der Geschichte des Christentums , bis in die apostolische Zeit , mit Missionsreisen entlang des Schwarzen Meeres und einer Legende des Heiligen Andreas, der sogar die Hügel von Kiew hinaufsteigt . Die erste christliche Gemeinde auf dem Territorium der modernen Ukraine wurde bereits im 9. Jahrhundert mit der Gründung der Metropole Gothia auf der Krimhalbinsel dokumentiert . Auf dem Territorium der Alten Rus in Kiew wurde es jedoch zur dominierenden Religion seit seiner offiziellen Annahme im Jahr 988 durch Wladimir den Großen (Wolodymyr der Große), der es von der byzantinischen Krim brachte und als Staatsreligion der mittelalterlichen Kyivan Rus ( Ruthenien) einführte ), mit der Metropole siehe in Kiew.

Obwohl in verschiedene christliche Konfessionen unterteilt , teilen die meisten ukrainischen Christen einen gemeinsamen Glauben, der auf dem östlichen Christentum basiert . Diese Tradition wird in der Ukraine durch den byzantinischen Ritus , die ostorthodoxen und ostkatholischen Kirchen vertreten, die zu verschiedenen historischen Zeiten eng mit der nationalen Selbstidentität der Ukraine und der byzantinischen Kultur verbunden waren .

Die jüngste Wiederbelebung der ukrainischen Nationalreligionen, die seit dem Ende des Zweiten Weltkriegs offiziell beseitigt wurde , begann kurz vor der Auflösung der Sowjetunion im Jahr 1989 mit der Wiederherstellung der ukrainisch-griechisch-katholischen Kirche, die auch die Wiederherstellung der Bewegung der ukrainischen autokephalen orthodoxen Kirche aus der Diaspora auslöste und Übergang der ehemaligen Geistlichen der russisch-orthodoxen Kirche, die gebürtige Ukrainer waren. Neben den beiden nationalen autokephalen ukrainischen Kirchen, der orthodoxen Kirche der Ukraine und der ukrainisch-griechisch-katholischen Kirche, ist die russisch-orthodoxe Kirche derzeit in der Ukraine durch ihren ehemaligen "exarchialen" Zweig, die ukrainisch-orthodoxe Kirche (Moskauer Patriarchat), weiterhin stark vertreten ) . Darüber hinaus gibt es in der ruthenisch-griechisch-katholischen Kirche eine geringere Anzahl von Anhängern des byzantinischen Ritus, die in der Vergangenheit vom Königreich Ungarn dominiert wurden . Gleichzeitig sind westliche christliche Traditionen wie der lateinische Ritus der katholischen Kirche und der Protestantismus seit mindestens dem 16. Jahrhundert auf dem Territorium der Ukraine nur begrenzt präsent. Anhänger dieser Traditionen bleiben in der heutigen Ukraine eine relativ kleine Minderheit.

Frühe Geschichte

Heiliger Andreas

Die Prophezeiung des heiligen Andreas von Kiew in der Radzivill-Chronik .

Es wird angenommen, dass der Apostel Andreas den westlichen Ufern des Schwarzen Meeres in das Gebiet der heutigen Südukraine gereist ist , während er in den Ländern Skythen gepredigt hat . Der Legende nach (aufgezeichnet in der Radziwiłł-Chronik ) reiste er noch weiter den Dnepr hinauf , bis er 55 n. Chr. An den Ort des heutigen Kiew kam, wo er ein Kreuz errichtete und die Gründung einer großen christlichen Stadt prophezeite . Der Glaube an den Missionsbesuch des heiligen Andreas verbreitete sich im Mittelalter , und 1621 hatte ihn eine Kiewer Synode zum "Rus'-Apostel" erklärt. Der heilige Titus , ein Schüler des heiligen Andreas, wird auch in ukrainischen Kirchen verehrt, ebenso wie die drei " skythischen " Schüler, die Heiligen Ina, Pina und Rima, die ihn nach Kiew begleiteten. Sowohl die St.-Andreas - Kirche aus dem 18. Jahrhundert als auch ein früheres Bauwerk aus dem Jahr 1086, das sie ersetzte, wurden angeblich genau an der Stelle des Apostelkreuzes errichtet, das auf einem Hügel mit Blick auf die Stadt Kiew gepflanzt war.

Obwohl sich die Primärchronik darauf bezieht, dass der Apostel seine Reise bis nach Nowgorod fortsetzt , wurde der Besuch des heiligen Andreas in einem dieser Länder nicht bewiesen, und es könnte sich tatsächlich um eine spätere Erfindung handeln, die die autozephalen Bestrebungen in den Gebieten fördern soll, in denen Der obere Klerus wurde mehrere Jahrhunderte lang von Griechen dominiert.

Diese ersten halblegenden christlichen Kirchen auf dem Gebiet der heutigen Ukraine wurden durch die gotische Invasion im dritten Jahrhundert beseitigt. Der Leiter des "Skythen-Bistums", das 325 auf dem Ersten Ökumenischen Rat in Nicäa vorgestellt wurde, war wahrscheinlich tatsächlich Bischof Cadmus aus dem bosporanischen Königreich .

Krimwurzeln

Die Ruinen der Krim von Korsun ( Chersonesos ) , einem Ort, an dem das ostslawische Christentum geboren wurde.
Eine ostorthodoxe Ikone, die die gleichberechtigten Apostel Cyril und Methodius als christliche Heilige darstellt.

Nach einer Tradition des 9. Jahrhunderts wurde Papst Clemens I. (reg. 88–98) 102 ebenso wie Papst Martin I. 655 nach Chersonesos auf der Krimhalbinsel verbannt Das Gebiet, das "Oberhaupt des skythischen Bistums", war 325 beim Ersten Konzil von Nicäa und 381 beim Ersten Konzil von Konstantinopel anwesend . Es wurde vermutet, dass dieser Vertreter Bischof Cadmus des bosporanischen Königreichs gewesen sein muss. Ostgoten , der heutigen ukrainischen Gebiete nach dem blieb auf Invasion der Hunnen , eine etablierte metropolinate unter dem Bischof von Konstantinopel bei Dorus im Norden der Krim um das Jahr 400. Ein Bischofssitz auch seit 868 über die bestanden hatten Straße von Kertsch , in die antike Stadt Tmutarakan . Die Polans- und Antes-Kulturen, die so nahe an der Krim liegen, haben sich zu dieser Zeit sicherlich mit dem Christentum vertraut gemacht.

Heilige Cyrill und Methodius

Die Reliquien von Papst St. Martin wurden angeblich von den „abgerufen Equal-to-Apostel “ Brüdern St. Cyrill und Methodius , die durch die heutige Ukraine auf ihrem Weg zu predigen die vergangen Chasaren . Diese Brüder, die auf Ersuchen des Herrschers von Großmähren aus Konstantinopel geschickt wurden , trugen zur Gründung des Christentums in der Ukraine bei, indem sie das glagolitische Alphabet schufen , ein Vorläufer der gleichnamigen " kyrillischen Schrift ", die es der lokalen Bevölkerung ermöglichte, Gott in der alten Kirche anzubeten slawische , eine Sprache , näher an die Mundart Ossetisch Sprache als die griechischen zum Gottesdienst in Konstantinopel oder Latein im Westen.

Als Reaktion auf lokale Streitigkeiten mit Geistlichen der lateinischen Kirche wandten sich Cyril und Methodius 867 persönlich an den Bischof von Rom und brachten die Reliquien von Papst St. Martin aus Chersonesos mit. Ihre Arbeit und Bitte wurden mit Zustimmung aufgenommen, und ihre fortgesetzten Bemühungen pflanzten den christlichen Glauben in die ukrainische Rus. Bis 906 hatten sie in Peremyshl eine Diözese gegründet , heute eine Diözese der ukrainisch-griechisch-katholischen Kirche in Przemyśl , Polen . Ihre Bemühungen und die ihrer Apostel führten zur Übersetzung der christlichen Schriften und des Gottesdienstes (Liturgien) vom Griechischen ins Slawische und schließlich zur Entwicklung des modernen kyrillischen Alphabets .

Frühe Rus-Periode

Lange vor ihrer endgültigen Christianisierung gab es in der heidnischen Rus geheime und geheime christliche Gemeinschaften . Erste Christen in Kiew von Wassili Perow .

Bis zum 9. Jahrhundert war bekannt, dass die slawische Bevölkerung der Westukraine (wahrscheinlich die Weißen Kroaten ) das Christentum unter der Herrschaft Großmährens akzeptiert hatte . Es waren jedoch die Ostslawen , die den größten Teil des Territoriums der heutigen Ukraine beherrschten, beginnend mit der Herrschaft der Rus , deren Pantheon der Götter seit über 600 Jahren eine beachtliche Anhängerschaft hatte.

Nach dem Angriff der Rus-Streitkräfte auf Konstantinopel im Jahr 860 unter dem Kommando von Askold und Dir wurden die beiden Fürsten in dieser heiligen Stadt getauft. Nach ihrer Rückkehr nach Kiew setzten sich die beiden 20 Jahre lang aktiv für das Christentum ein, bis sie vom heidnischen Prinzen Oleg in der fürstlichen Rivalität um den Kiewer Thron ermordet wurden . Patriarch Photios stellte angeblich einen Bischof und Priester aus Konstantinopel zur Verfügung, um bei der Christianisierung der Slawen zu helfen . Um 900 wurde bereits in Kiew eine Kirche gegründet, St. Elijahs, die einer gleichnamigen Kirche in Konstantinopel nachempfunden war. Diese allmähliche Akzeptanz des Christentums ist am bemerkenswertesten im russisch-byzantinischen Vertrag von 945, der gemäß dem in der Primärchronik enthaltenen Text sowohl von der "getauften" als auch von der ungetauften Rus unterzeichnet wurde.

Gründung der Metropole Kiew

Die Akzeptanz des Christentums im Adel der Rus gewann einen wichtigen Befürworter, als Prinzessin Olga , die Herrscherin von Kiew, getauft wurde und den " christlichen Namen " Helen annahm . Ihre Taufe im Jahr 955 (oder 957) in Kiew oder Konstantinopel (Berichte unterscheiden sich) war ein Wendepunkt im religiösen Leben von Rus ', aber es wurde ihrem Enkel, Wladimir dem Großen , überlassen, Kyivan Rus zu einem christlichen Staat zu machen. Sowohl Wladimir als auch Olga werden von der Ostorthodoxen Kirche als gleichberechtigte Heilige verehrt .

Prinzessin Olga von Kiew appellierte kurz nach ihrer Taufe an den heiligen römischen Kaiser Otto den Großen , Missionare nach Kiew Rus zu schicken. Der heilige Adalbert , ein lateinischer Missionsbischof aus Deutschland, wurde geschickt, aber seine Missionen und die Priester, die mit ihm missionierten, wurden gestoppt. Der größte Teil der Gruppe lateinischer Missionare wurde von heidnischen Kräften getötet, die von Olgas Sohn, Prinz Svyatoslav , geschickt worden waren, der seiner Mutter die Krone abgenommen hatte .

Mit der von Wladimir angeordneten Massentaufe von Kiew im Dnepr im Jahr 988 dominierte das Christentum das Gebiet . Dieses Jahr gilt als Gründungsjahr der Metropole Kiew und als Teil des Ökumenischen Patriarchats von Konstantinopel . Das genaue Gründungsdatum ist nicht eindeutig bekannt, da die Kiewer Eparchie (Metropole) bereits 891 erwähnt wird. Der erste Domtempel, die Kirche des Zehnten (Mariä Himmelfahrt), wurde 996 erbaut.

Nach dem Großen Schisma im Jahr 1054, der Kiewer Rus landeten auf das , dass einige der modernen Ukraine aufgenommen orthodoxe byzantinischen Seite der geteilten christlichen Welt. Schon früh hatten die orthodoxen christlichen Metropoliten ihren Sitz in Pereyaslav und später in Kiew. Die Menschen in Kiew verloren 1299 ihren Metropoliten an Wladimir-Susdal (der den Titel behielt), gewannen jedoch 1303 einen neuen Metropoliten in Halych. Die religiösen Angelegenheiten wurden teilweise auch von einem Metropoliten in Navahrudak (heutiges Weißrussland ) regiert. .

Nach dem Auseinanderbrechen der Kyivan Rus

Im 15. Jahrhundert wurde der Vorrang vor der Ruthenisch-Orthodoxen Kirche unter dem Titel " Metropolit von Kiew, Halych und der gesamten Rus " nach Vilnius verlegt . Eine Klausel der Union von Krevo sah vor, dass Jagiello den Katholizismus unter orthodoxen Untertanen des Großherzogtums Litauen verbreiten würde , zu dem auch die Ukraine gehörte. Die Opposition der Ostrogskis und anderer orthodoxer Magnaten führte dazu, dass diese Politik im frühen 16. Jahrhundert ausgesetzt wurde.

Nach der Union von Lublin wurde die Polonisierung der ukrainischen Kirche beschleunigt. Im Gegensatz zur katholischen Kirche unterlag die orthodoxe Kirche in der Ukraine verschiedenen Steuern und gesetzlichen Verpflichtungen. Vom Bau neuer orthodoxer Kirchen wurde dringend abgeraten. Den Katholiken war es strengstens untersagt, zur Orthodoxie zu konvertieren, und die Ehen zwischen Katholiken und Orthodoxen wurden verpönt. Orthodoxe Untertanen waren zunehmend von hohen Staatsämtern ausgeschlossen worden.

Union of Brest und seine Folgen

Weihnachtsikone, Anbetung der Hirten , aus der Sammlung des Ivan Honchar Museums . Künstler unbekannt, c. 1670.

Um solchen Beschränkungen entgegenzuwirken und die kulturelle Polonisierung orthodoxer Bischöfe umzukehren, förderte der Ökumenische Patriarch die Aktivitäten der orthodoxen Stadtgemeinschaften, die als "Bruderschaften" ( bratstvo ) bezeichnet werden . 1589 bat der Bischof von Lemberg , Hedeon Balaban , den Papst, ihn unter seinen Schutz zu nehmen, weil er über den Kampf mit den städtischen Gemeinschaften und dem Ökumenischen Patriarchen verärgert war. Ihm folgten 1590 die Bischöfe von Luzk , Cholm und Turow . In den folgenden Jahren kündigten die Bischöfe von Volodymyr-Volynskyy und Przemyśl sowie der Metropolit von Kiew ihre Abspaltung vom Ökumenischen Patriarchat von Konstantinopel an, das zunehmend von den USA beeinflusst wurde Osmanen . 1595 kamen einige Vertreter dieser Gruppe nach Rom und baten Papst Clemens VIII. , Sie unter seine Gerichtsbarkeit zu nehmen und sie mit dem Apostolischen Stuhl des Heiligen Petrus zu vereinen .

In der Union von Brest von 1596 (umgangssprachlich als unia bekannt ) wurde ein Teil der ukrainischen Kirche unter der Gerichtsbarkeit des römischen Papstes akzeptiert und wurde eine katholische Kirche mit byzantinischem Ritus , eine ukrainisch-griechisch-katholische Kirche, umgangssprachlich als Vereinigte Kirche bekannt. Während die neue Kirche unter den Ukrainern in Galizien viele Gläubige gewann , blieb die Mehrheit der Ukrainer im Rest des Landes innerhalb der östlichen Orthodoxie mit den kirchlichen Angelegenheiten, die bis dahin von Kiew aus unter der Metropole Petro Mohyla regiert wurden . Die orthodoxe Kirche wurde illegalisiert (ihre Legalität wurde 1607 teilweise wiederhergestellt), ihr Eigentum beschlagnahmt und orthodoxe Gläubige wurden verfolgt und diskriminiert, was ein wichtiger Grund für eine große Anzahl von Ukrainern wurde, nach der Union nach Tsardom in Russland auszuwandern. Die Ausbreitung der Union von Brest nach Osten führte zu gewaltsamen Zusammenstößen, beispielsweise zur Ermordung des griechisch-katholischen Erzbischofs Josaphat Kuntsevych durch den orthodoxen Mob in Witebsk im Jahr 1623.

Khmelnytsky Aufstand

Als die Unia ihre Expansion in die Ukraine fortsetzte, wuchs ihre Unbeliebtheit, insbesondere in den südlichen Steppen, in denen Dnjepr-Kosaken lebten. Die Kosaken, die ihre Traditionen und Kultur schätzten, sahen in der Unia einen letzten Schritt der Polonisierung. Infolgedessen reagierten sie, indem sie heftige Befürworter der Orthodoxie wurden. Solche Gefühle spielten eine Rolle im Massenaufstand, zu dessen Zielen alle nicht-orthodoxen religiösen Befürworter, die katholischen und unierten Geistlichen und Juden gehörten. Während dieser Zeit nutzte die Metropole Mogila den Moment, um die orthodoxe Herrschaft in der Ukraine wiederherzustellen, einschließlich der Rückgabe eines ihrer heiligen Gebäude, der Sophienkathedrale in Kiew .

Herrschaft der Reiche

Von Pereyaslav Rada gewonnene Gebiete

1686, 40 Jahre nach Mogilas Tod, setzten die Osmanen im Auftrag der russischen Regentin Sophia Alekseyevna den Patriarchen von Konstantinopel unter Druck, die orthodoxe Kirche von Kiew und die gesamte Rus von der Gerichtsbarkeit von Konstantinopel auf den Patriarchen von Moskau zu übertragen , ein Jahrhundert zuvor gegründet. Die Rechtmäßigkeit dieses Schrittes wird bis heute gelegentlich in Frage gestellt, zusammen mit der Tatsache, dass die Übertragung mit Bestechung und Bestechung einherging, was in kirchlichen Angelegenheiten ein kirchliches Verbrechen darstellt. Die Übertragung selbst führte jedoch zu einer bedeutenden ukrainischen Herrschaft über die russisch-orthodoxe Kirche, die bis weit ins 18. Jahrhundert hinein andauerte. Feofan Prokopovich , Epifany Slavinetsky , Stephen Yavorsky und Demetrius von Rostov gehörten zu den bemerkenswertesten Vertretern dieses Trends.

Gebiete aus dem Krim-Khanat

Im späten 18. Jahrhundert wurde das Krim-Khanat (Vasall für das Osmanische Reich) von Russland erobert, und dieses annektierte die meisten südlichen Steppen und die Krim. Die Kolonisierung dieser Länder wurde von Orthodoxen, insbesondere Ukrainern, Russen und Serben, aktiv gefördert. Als das neue Russland (Novorossiya, wie es damals genannt wurde) besiedelt wurde, wurden neue orthodoxe Pfarreien gegründet. In Großstädten wie Odessa und Sewastopol wurden Kathedralen gebaut, die einige der besten Beispiele russischer Architektur des späten 19. Jahrhunderts zeigen .

Gebiete, die durch Trennwände gewonnen wurden

Im späten 17. Jahrhundert wurde Polen immer weniger einflussreich und interne Korruption sowie der Druck seiner mächtigen Nachbarn führten zu Teilungen durch benachbarte Reiche. Insbesondere das russische Reich gewann den größten Teil des ethnisch ukrainischen Landes und alle belarussischen Länder. Nach fast zwei Jahrhunderten der Polonisierung war der Einfluss der Uniate auf die ukrainische Bevölkerung so groß, dass kaum jemand orthodox blieb. Obwohl einige, insbesondere in Podolien , bald darauf beschlossen, zur Orthodoxie zurückzukehren, war dies in vielen Fällen eher eine Ausnahme als ein Trend, und an Orten, an denen die Unia bereits tiefe Wurzeln in der Bevölkerung hatte, blieb das gesamte kirchliche Eigentum in der katholischen und unierten Autorität . Bedeutsam war auch das Dekret der Kaiserin Katharina II. "Auf dem neu erworbenen Gebiet", wonach die meisten polnischen Magnaten ihr gesamtes Land und Eigentum (also eine bedeutende Kontrolle über die Bevölkerung) in den neu erworbenen Gebieten behielten.

Trotzdem tauchten die ersten russophilen Tendenzen auf und standen dem unierten Bischof Joseph Semashko gegenüber. Er glaubte, dass die Rolle der Unierten Kirche als Übergangsbrücke zwischen der Orthodoxie und ihrem späteren Weg zum Katholizismus vorbei ist, da der Herrscher des Landes nicht länger ein Katholik, sondern ein orthodoxer Monarch ist, und drängte auf eine eventuelle Umkehrung aller Uniaten . Obwohl die Idee von einer wachsenden Zahl von niederen Priestern geteilt wurde , lehnte die regierende Uniate- Synode , die vom starken polnischen Einfluss kontrolliert wurde, alle Vorschläge von Semashko ab. Darüber hinaus reagierten viele lateinisch-katholische Behörden darauf, indem sie die Uniaten aktiv zum Katholizismus des lateinischen Ritus konvertierten.

1831 brach die allgemeine Unzufriedenheit der Polen mit der russischen Herrschaft in einem Aufstand aus, der heute als Novemberaufstand bekannt ist und von der Unierten Kirche offiziell unterstützt wurde. Der Aufstand schlug jedoch fehl und die russischen Behörden reagierten schnell auf ihre Organisatoren und Bereiche mit der stärksten Unterstützung. Das Ergebnis war, dass die Mitglieder der Uniate-Synode zusammen mit den meisten Privilegien und Autoritäten der polnischen Magnaten entfernt wurden. Nachdem der polnische Einfluss in den ruthenischen Ländern erheblich zurückgegangen und in einigen Fällen beseitigt war, begann sich die Einheitskirche aufzulösen. In Wolhynien wurde der berühmte Pochayiv Lavra 1833 an den russisch-orthodoxen Klerus zurückgegeben. Der letzte Schlag kam von der Synode von Polozk im Jahr 1839 unter der Leitung des ehemaligen Bischofs Semashko, wo vereinbart wurde, die Abkommen der Union von Brest und aller zu kündigen Das verbleibende Uniate-Eigentum auf dem Territorium der belarussischen und rechten Ukraine innerhalb des russischen Reiches wurde in die russisch-orthodoxe Kirche eingegliedert. Diejenigen Geistlichen der Vereinigten Staaten, die sich weigerten, der russisch-orthodoxen Kirche beizutreten (593 von insgesamt 1.898 in der Ukraine und in Weißrussland), wurden ins russische Innere oder nach Sibirien verbannt. Durch Massendeportationen, Verfolgung und sogar Hinrichtungen wurden die Uniaten im russischen Reich praktisch eliminiert. Nur wenigen griechischen Katholiken im Gouvernement Kholm gelang es, ihren Glauben zu bewahren.

Innerhalb des russischen Reiches, setzte sich die unierte Kirche Funktion bis 1875, als die Eparchie von Chelm wurde abgeschafft .Der größere Langlebigkeit der unierten Kirche in dieser Region auf die Tatsache zurückzuführen war , dass es unter russischer Kontrolle kam später als die anderen Gebiete haben ( 1809) und dass es im Gegensatz zu anderen ukrainischen Regionen innerhalb des russischen Reiches Teil des Kongresses Polen war , der bis 1865 eine gewisse Autonomie hatte. Innerhalb von Chelm stieß die Konversion zur Orthodoxie auf starken Widerstand der örtlichen ethnischen ukrainischen Priester und Gemeindemitglieder. und wurde größtenteils durch die Bemühungen der russischen Polizei, der Kosaken und der Einwanderung russophiler Priester aus Ostgalizien erreicht . Der Widerstand war stark genug, dass, als eine Generation später im Jahr 1905 die formal orthodoxe Bevölkerung von Chelm zum Katholizismus zurückkehren durfte (russische Behörden erlaubten nur die Konversion zum lateinischen Ritus), bis 1908 170.000 von 450.000 dies taten.

Pochayiv Lavra, das nach seiner Rückkehr zur Orthodoxie im Jahr 1833 direkt an der Grenze zwischen dem Russischen Reich und Österreich-Ungarn liegt, wurde zu einer wichtigen Bastion gegen das katholisch regierte Galizien .

Österreichisches Galizien und der Erste Weltkrieg

Obwohl die Teilung Polens dem russischen Reich den größten Teil des ruthenischen Landes zuerkannte, schloss dies das südwestliche Königreich Galizien (das das moderne Lemberg , Iwano-Frankiwsk und Teile der Ternopil- Gebiete bildet) aus, das unter die Kontrolle der Habsburgermonarchie fiel und später das österreichische Reich und das Österreich-Ungarn . Ähnlich wie in den Ländern des Russischen Reiches stand die Uniate Ruthenian (Ukrainian) Bauernschaft weitgehend unter der polnischen lateinisch-katholischen Herrschaft. Die Österreicher gewährten der Unierten Kirche gleiche rechtliche Privilegien und beseitigten den polnischen Einfluss. Sie forderten auch, dass Uniate-Seminaristen eine formelle Hochschulausbildung erhalten sollten (zuvor waren Priester informell von anderen Priestern, normalerweise ihren Vätern, ausgebildet worden, da die Berufung innerhalb der Familien weitergegeben wurde), und organisierten Institutionen in Wien und Lemberg, die diese Funktion erfüllen würden. Dies führte zum ersten Mal zum Auftreten einer großen gebildeten sozialen Klasse innerhalb der ukrainischen Bevölkerung in Galizien. Infolgedessen hörte die Vereinigte Kirche im österreichischen Galizien im Laufe des nächsten Jahrhunderts auf, eine Marionette ausländischer Interessen zu sein, und wurde zur primären kulturellen Kraft innerhalb der ukrainischen Gemeinschaft. Die meisten unabhängigen einheimischen ukrainischen Kulturtrends (wie Rusynophilie, Russophilie und später Ukrainophilie ) gingen aus den Reihen der Unierten Kirche hervor. Die Beteiligung der Priester der Vereinigten Staaten oder ihrer Kinder am kulturellen und politischen Leben der Westukraine war so groß, dass die Westukrainer beschuldigt wurden, von ihren polnischen Rivalen eine Theokratie in der Westukraine schaffen zu wollen.

Während des 19. Jahrhunderts gab es innerhalb der Unierten Kirche (und daher innerhalb der allgemeinen galizischen Gesellschaft aufgrund ihrer Herrschaft durch Priester) einen Kampf zwischen Russophilen, die eine Vereinigung mit Russland wünschten, und Ukrainophilen , die die galizischen Ruthenen als Ukrainer und nicht als Russen betrachteten. Die erstere Gruppe war hauptsächlich durch ältere und konservativere Elemente des Priestertums vertreten, während die letztere Ideologie bei den jüngeren Priestern populärer war. Die Russophilie der galizischen Ruthenen war Mitte des 19. Jahrhunderts besonders stark, obwohl die Russophilen bis zum Ende dieses Jahrhunderts im Vergleich zu den Ukrainophilen an Bedeutung verloren hatten. Die österreichischen Behörden wurden in dieser Zeit immer mehr in den Machtkampf mit Russland um die Herrschaft des Balkans verwickelt , als sich das untergehende Osmanische Reich zurückzog und sich damit den Russophilen widersetzte. Der Balkan selbst war weitgehend orthodox und für die russische Panslavismus- Bewegung von entscheidender Bedeutung. In dieser Situation befanden sich die galizischen Ruthenen in der Position des Bauern.

Als der Machtkampf in den Ersten Weltkrieg ausbrach, überrannte die russische Armee zunächst schnell Galizien (siehe Ostfront ( Erster Weltkrieg ) ). Frei von polnischer Herrschaft war die Uniate-Kirche im Gegensatz zu anderen Gebieten der Ukraine eng mit dem ukrainischen Volk und der ukrainischen Nationalbewegung verbunden. Aus diesem Grund war die Bevölkerung den österreichischen Habsburgern im Allgemeinen ziemlich treu , erhielt den Spitznamen "Tiroler des Ostens" und widersetzte sich der Wiedervereinigung in die orthodoxe Kirche. Eine Minderheit von ihnen begrüßte jedoch die Russen und kehrte zur Orthodoxie zurück. Nachdem die österreichischen Behörden Ende 1914 mit dem Gegenangriff die verlorenen Gebiete zurückerobert hatten, reagierten sie mit Repressionen: Mehrere tausend orthodoxe und russophile Menschen starben, als sie in einem Konzentrationslager Talerhof für diejenigen beigesetzt wurden, die Österreich nicht treu waren . Bereits eine Minderheit, wurden die Russophilen infolge dieser Aktionen als religiös-kulturelle Kraft in Galizien weitgehend ausgelöscht.

20. und 21. Jahrhundert

Sovietunion

Nach der russischen Revolution und dem russischen Bürgerkrieg übernahmen die Bolschewiki die Macht im russischen Reich und wandelten es in die Sowjetunion um. Die Religion in der neuen sozialistischen Gesellschaft wurde vom Staat wenig gewürdigt, aber insbesondere die russisch-orthodoxe Kirche wurde wegen ihrer aktiven Unterstützung der Weißen Bewegung misstraut . Sofort begannen massive Verhaftungen und Repressionen. In der ukrainischen SSR (einer der Gründungsrepubliken der UdSSR) fand bereits im Dezember 1918 die erste Hinrichtung des Leiters des ukrainischen Exarchats Metropolitan of Kyiv and Halych statt. Dies war nur der Anfang, der in der Schließung und Zerstörung von Kirchen (von denen einige seit den Tagen der Kyivan Rus stehen) und Hinrichtungen von Geistlichen und Anhängern gipfelte.

Die Ukraine wurde von mehreren kurzlebigen, aber unabhängigen Regierungen kontrolliert, die die ukrainische nationale Idee wiederbelebten. Die Ukraine erklärte ihre politische Unabhängigkeit nach dem Sturz der Provisorischen Regierung im Jahr 1918 und der Gründung der ukrainischen autokephalen orthodoxen Kirche .

Nachdem das Sowjetregime in der Ukraine Fuß gefasst hatte und trotz der anhaltenden sowjetweiten antireligiösen Kampagne, sahen die bolschewistischen Behörden die nationalen Kirchen als ein Instrument in ihrem Ziel, die russisch-orthodoxe Kirche zu unterdrücken, die vom Regime immer mit dem großen Misstrauen betrachtet wurde, die Eckpfeiler des vorrevolutionären russischen Reiches und der anfänglich starken Opposition der Kirche gegen den Regimewechsel (die Position des Patriarchen Tichon von Moskau war besonders kritisch).

Am 11. November 1921 [5] begann in Kiew ein nicht anerkannter Kirchenrat. Der Rat würde die erste Gründung der ukrainischen autokephalen orthodoxen Kirche (UAOC) proklamieren. Die russisch-orthodoxe Kirche lehnte die Bildung der ukrainischen Autokephalie entschieden ab, und kein einziger ordinierter Bischof war bereit oder in der Lage, die Hierarchie für eine neue Kirche zu ordinieren. Daher "ordinierte" der Klerus seine eigene Hierarchie selbst, eine nach kanonischem Recht fragwürdige Praxis , auf "alexandrinische" Weise - indem er zwei hochrangigen Kandidaten, die als Metropolit Vasyl (Lypkivsky) und Erzbischof Nestor ( Sharayivsky) (angeblich wurden auch die Reliquien des heiligen Clemens von Rom verwendet, der im 1. Jahrhundert in der Ukraine starb). Trotz der Kontroverse um das kanonische Recht wurde die neue Kirche 1924 vom Ökumenischen Patriarchen Gregor VII . Anerkannt .

Im Zuge der Ukrainisierungspolitik in der sowjetischen Ukraine im ersten Jahrzehnt der Sowjetherrschaft schlossen sich viele orthodoxe Geistliche absichtlich der Kirche an, um die Verfolgung durch viele Geistliche zu vermeiden, die in der russisch-orthodoxen Kirche verblieben waren. In der Zeit, in der die Sowjetregierung die erneuerte ukrainische Nationalkirche tolerierte, gewann die UAOC eine breite Anhängerschaft, insbesondere unter den ukrainischen Bauern.

Ruinen des St.-Michael-Klosters mit goldener Kuppel nach seiner Zerstörung im Jahr 1936

In den frühen 1930er Jahren kehrte die Sowjetregierung die Politik in den nationalen Republiken abrupt um, und Massenverhaftungen der Hierarchie und des Klerus der UAOC gipfelten 1930 in der Liquidation der Kirche. Der größte Teil des überlebenden Eigentums wurde offiziell an die Republik China übertragen, wobei einige Kirchen geschlossen wurden für immer und zerstört. Am Vorabend des Zweiten Weltkriegs blieben nur 3% der vorrevolutionären Pfarreien auf dem Territorium der Ukraine für die Öffentlichkeit zugänglich, oft versteckt in tiefen ländlichen Gebieten.

Zweite Polnische Republik

Der Friedensvertrag von Riga von 1921 , der den polnisch-sowjetischen Krieg beendete, gab dem wiedergeborenen polnischen Staat die bedeutenden Gebiete der ethnisch ukrainischen (und belarussischen) Gebiete . Dazu gehörten Polesie und Wolhynien , Gebiete mit fast ausschließlich orthodoxer Bevölkerung unter den ländlichen Bauern, sowie die ehemalige österreichische Provinz Galizien mit ihrer unierten Bevölkerung.

Die griechisch-katholische Kirche, die in Gemeinschaft mit dem Katholizismus des lateinischen Ritus arbeitet, hätte auf eine bessere Behandlung in Polen hoffen können, dessen Führung, insbesondere die Endecja- Partei, den Katholizismus als eines der wichtigsten Instrumente zur Vereinigung der Nation ansah, in der es keine gab Die polnische Minderheit machte über ein Drittel der Bürger aus. Dennoch sahen die Polen die griechisch-katholischen Ukrainer in Galizien als noch weniger zuverlässig und loyal an als die orthodoxen Ukrainer in Wolhynien. Trotz der Gemeinschaft mit Rom erlangte der UGCC einen starken ukrainischen nationalen Charakter der ukrainisch-griechisch-katholischen Kirche, und die polnischen Behörden versuchten, ihn auf verschiedene Weise zu schwächen. Nach einem Besuch bei den ukrainisch-katholischen Gläubigen in Nordamerika und Westeuropa wurde dem Chef des UGCC 1924 zunächst nach einer erheblichen Verzögerung die Wiedereinreise nach Lemberg verweigert. Polnische Priester, angeführt von ihren Bischöfen, begannen, unter Gläubigen des Ostritus Missionsarbeit zu leisten, und die administrativen Beschränkungen wurden der ukrainischen griechisch-katholischen Kirche auferlegt.

In Bezug auf die orthodoxe ukrainische Bevölkerung in Ostpolen erließ die polnische Regierung zunächst ein Dekret zur Verteidigung der Rechte der orthodoxen Minderheiten. In der Praxis scheiterte dies oft, da die Katholiken , die ebenfalls bestrebt waren, ihre Position zu stärken, eine stärkere Vertretung im Sejm und vor den Gerichten hatten. Jeder Vorwurf war stark genug, um eine bestimmte Kirche zu beschlagnahmen und der katholischen Kirche zu übergeben. Während der polnischen Herrschaft wurden 190 orthodoxe Kirchen zerstört (obwohl einige von ihnen bereits aufgegeben wurden) und 150 gewaltsam in katholische (nicht ukrainisch-katholische) Kirchen umgewandelt. Solche Aktionen wurden vom Oberhaupt der ukrainisch-katholischen Kirche, dem Metropoliten Andrei Sheptytsky, verurteilt , der behauptete, diese Handlungen würden "in den Seelen unserer nicht vereinten orthodoxen Brüder den Gedanken an eine mögliche Wiedervereinigung zerstören".

Zusätzlich zur Verfolgung durch die neuen Behörden hatte der orthodoxe Klerus keine kirchliche Verbindung, der er sich unterwerfen konnte. Wie die meisten ehemaligen russisch-orthodoxen Gemeinschaften, die außerhalb der UdSSR endeten und daher keinen möglichen Kontakt zur verfolgten Mutterkirche hatten, stimmte das Ökumenische Patriarchat von Konstantinopel zu, die Rolle des Moskauer Patriarchats zu übernehmen, und 1923 wurde die polnisch-orthodoxe Kirche gegründet von den Pfarreien, die sich auf dem Territorium der polnischen Republik befanden, obwohl 90% ihrer Geistlichen und Gläubigen nicht polnische Menschen waren.

Tschechoslowakei

Die Neugestaltung der nationalen Grenzen nach dem Ersten Weltkrieg betraf auch ein weiteres ethnisch ruthenisches Gebiet. 1920 wurde das Land der Tschechoslowakei gegründet, zu dem mehrere Minderheiten gehörten. Am östlichsten Ende des Landes lebte Transkarpatien in der Rusyn- Bevölkerung. Während des größten Teils ihrer Geschichte wurden sie von den Ungarn regiert, die im Gegensatz zu den Österreichern, die Galizien regierten, ziemlich aktiv gegen ukrainophile Gefühle waren. Stattdessen unterstützten die Ungarn eine Rusyn-Identität (getrennt von einer pro-ukrainischen oder einer pro-russischen Ausrichtung) durch pro-ungarische Priester, um das unter ihrer Herrschaft stehende ruthenische Volk von ihren Brüdern über die Berge hinweg zu trennen. Obwohl die Bevölkerung zum Zeitpunkt der Bildung der Tschechoslowakei uniatisch war, war die Bevölkerung ungefähr gleichmäßig zwischen Rusynophilen, Ukrainophilen und Russophilen aufgeteilt. Die allgemeine russophile Stimmung war unter ihnen sehr stark, und diese kulturellen und politischen Orientierungen wirkten sich auf die lokalen Religionsgemeinschaften aus. Schon vor dem Ersten Weltkrieg waren viele entfernte Berggemeinden de facto orthodox, wo die Priester einfach aufhörten, den Kanälen der Uniate zu folgen. In der Zwischenkriegszeit fanden jedoch wesentlich größere Veränderungen statt.

In den 1920er Jahren ließen sich viele russische Emigranten, insbesondere orthodoxe Geistliche, in Serbien nieder . Sie waren dem orthodoxen Staat treu und engagierten sich aktiv in der Missionsarbeit in Mitteleuropa. Eine Gruppe unter der Leitung von Bischof Dosifei ging nach Transkarpatien. Aufgrund der historischen Verbindungen zwischen dem örtlichen griechisch-katholischen Klerus und den unbeliebten ungarischen Behörden kam es zu Massenkonversionen zur orthodoxen Kirche. Zu Beginn des Zweiten Weltkriegs kehrte ungefähr ein Drittel der gesamten Rusyn-Bevölkerung zur Orthodoxie zurück [6] . Die lokale ungarische Bevölkerung der Region, die auf etwas weniger als 20% der Bevölkerung geschätzt wird, blieb überwiegend calvinistisch oder katholisch. (Für die ruthenische Bevölkerung, die 1945 außerhalb der Ukraine zurückgelassen wurde (heute Prešov-Territorium in der Slowakei), siehe Tschechische und Slowakisch-Orthodoxe Kirche ).

Zweiter Weltkrieg

Am 17. September 1939, als Polen unter dem deutschen Angriff , der den Zweiten Weltkrieg auslöste, zusammenbrach, griff die Rote Armee Polen an und teilte der sowjetischen Ukraine Gebiete mit einer ethnischen ukrainischen Mehrheit zu . Weil die Ukrainer im Großen und Ganzen mit der polnischen Herrschaft unzufrieden waren, begrüßten die meisten orthodoxen Geistlichen die sowjetischen Truppen tatsächlich.

Die Aufnahme des ethnischen ukrainischen Territoriums Wolhynien in die UdSSR führte zu mehreren Problemen. Nachdem die orthodoxe Kirche dieser ländlichen Region die bolschewistische Unterdrückung vermieden hatte, war sie dem Rest der ukrainischen SSR um fast tausend Kirchen und Geistliche sowie viele Klöster, einschließlich der Pochayiv Lavra, überlegen . Die kirchliche Verbindung zum Moskauer Patriarchat wurde sofort wiederhergestellt. Innerhalb weniger Monate nutzten fast eine Million orthodoxe Pilger aus dem ganzen Land die Gelegenheit, sie zu besuchen , weil sie befürchteten, dass diese zurückeroberten westlichen Gemeinden das Schicksal anderer in der UdSSR teilen würden. Obwohl die sowjetischen Behörden einen Teil des öffentlichen Eigentums beschlagnahmten, zeigten sie nicht die von vielen erwarteten Repressionen der postrevolutionären Zeit, und es fanden keine Hinrichtungen oder physischen Zerstörungen statt.

Am 8. Oktober 1942 schlossen Erzbischof Nikanor und Bischof Mstyslav (später Patriarch ) der UAOC und Metropolit Oleksiy (Hromadsky) der Autonomen Orthodoxen Kirche der Ukraine einen Akt der Union, in dem die beiden nationalen Kirchen in der Pochayiv Lavra vereint wurden. Später überzeugten deutsche Besatzungsbehörden und pro-russische Hierarchen der Autonomen Kirche Metropolit Oleksiy, seine Unterschrift zu entfernen. Metropolit Oleksiy wurde am 7. Mai 1943 in Wolhynien von den Nationalisten der ukrainischen Aufständischen Armee ermordet, die dies als Verrat betrachteten.

Nachkriegssituationen

Die russisch-orthodoxe Kirche erlangte nach dem Zweiten Weltkrieg ihr allgemeines Monopol in der ukrainischen SSR zurück, nachdem sich die offizielle sowjetische Haltung gegenüber christlichen Kirchen erneut geändert hatte. Infolgedessen beschuldigten viele sie, eine Marionette der Kommunistischen Partei der Sowjetunion zu sein . Nach dem verdächtigen Tod des Patriarchen Tichon versuchten die UAOC und der UGCC, die Übertragung unter das Moskauer Patriarchat zu vermeiden. etwas, das Moskau bis nach dem Zweiten Weltkrieg tolerierte, zum Beispiel der Chef der Kommunistischen Partei der Ukraine, Nikita Chruschtschow, nahm 1946 an der Beerdigung des Leiters der Einheitskirche teil. Die sowjetische Haltung war insgesamt negativ. 1948 begann eine kleine Gruppe von Priestern, ein Wiedersehen mit der Orthodoxie zu proklamieren. Der Sowjetstaat organisierte 1948 eine Synode in Lemberg, wo die Union von Brest von 1596 annulliert wurde, wodurch die kanonischen Beziehungen zu Rom unterbrochen und unter das Moskauer Patriarchat versetzt wurden. In Transkarpatien wurde der amtierende griechisch-katholische Bischof Theodore Romzha ermordet [7] und die übrigen Priester mussten ihre Kirche zur Orthodoxie zurückbringen. Die Akzeptanz dieses Schrittes war gemischt. Da sich viele Geistliche und Laien an die Republik China wandten, lehnten einige dies unerbittlich ab. Infolgedessen konnte das Patriarchat von Moskau nun rechtlich Anspruch auf jedes orthodoxe Kirchenvermögen erheben, das sich im Hoheitsgebiet seiner unbestrittenen Gerichtsbarkeit befand, was es auch tat. Einige Gläubige weigerten sich, die Liquidation ihrer Kirchen zu akzeptieren, und fast 40 Jahre lang existierten die UAOC und die UGCC im Untergrund der Westukraine, angeführt von den Geistlichen unter der Androhung einer strafrechtlichen Verfolgung durch den Sowjetstaat. Ein Großteil der Geistlichen der UGCC und der UAOC, die nicht bereit waren, in der Republik China zu dienen, wanderte nach Deutschland, in die USA oder nach Kanada aus. Andere wurden nach Sibirien geschickt und entschieden sich sogar für den Märtyrertod. Offiziell hat das Moskauer Patriarchat das kanonische Recht der Synode nie anerkannt, da es dort keine Bischöfe gab.

Die relativ freizügige Haltung der Nachkriegsregierung gegenüber der orthodoxen Kirche endete mit Chruschtschows "Tauwetter" -Programm, das die Schließung der kürzlich eröffneten Kiewer Höhlen-Lavra beinhaltete. In den westukrainischen Diözesen, die die größten in der UdSSR waren, war die sowjetische Haltung jedoch "am weichsten". Tatsächlich wurde in der westlichen Stadt Lemberg nur eine Kirche geschlossen. Das Moskauer Patriarchat lockerte auch seine Kanone für die Geistlichen, insbesondere für diejenigen aus den ehemals unierten Gebieten, und erlaubte ihnen beispielsweise, Bärte zu rasieren (eine sehr ungewöhnliche orthodoxe Praxis) und anstelle der kirchenslawischen Laudatio auf Ukrainisch zu halten .

Späte Sowjetzeit

1988, mit dem Jahrtausendwechsel der Taufe der Rus, kam es zu einer weiteren Veränderung der sowjetischen Haltung gegenüber der Religion, die mit den Programmen Perestroika und Glasnost zusammenfiel . Die Sowjetregierung entschuldigte sich öffentlich für die Unterdrückung der Religion und versprach, alles Eigentum an die rechtmäßigen Eigentümer zurückzugeben. Infolgedessen wurden Tausende geschlossener religiöser Gebäude in allen Gebieten der UdSSR an ihre ursprünglichen Besitzer zurückgegeben. In der Ukraine war dies das damalige ukrainische Exarchat der Republik China, das in der Zentral-, Ost- und Südukraine stattfand. In den ehemals unierten Gebieten der Westukraine war es turbulenter. Als UGCC in der Diaspora und im Untergrund überlebte, nutzten sie ihre Chance und wurden sofort in der Ukraine wiederbelebt, wo im Zuge der allgemeinen Liberalisierung der sowjetischen Politik Ende der 1980er Jahre auch die Aktivierung der nationalen politischen Bewegungen der Ukraine veranlasst wurde. Die russisch-orthodoxe Kirche wurde von einigen als Attribut der sowjetischen Herrschaft angesehen, und es folgten erbitterte, oft gewaltsame Zusammenstöße um Kirchengebäude, wobei die Republik China langsam ihre Pfarreien an die UGCC verlor.

Die UAOC folgte ebenfalls. Manchmal wechselten die Besitzer von Kirchengebäuden innerhalb weniger Tage mehrmals. Obwohl die sowjetischen Strafverfolgungsbehörden versuchten, die fast kriegführenden Parteien zu befrieden, waren diese oft erfolglos, da viele der lokalen Zweige der immer bröckelnden sowjetischen Autorität mit den nationalen Gefühlen in ihren Gebieten sympathisierten. Die Gewalt nahm vor allem nach der Forderung des UGCC zu, alles Eigentum, das vor 1939 gehalten wurde, zurückzugeben.

Es wird jetzt angenommen, dass das einzige wirkliche Ereignis, das dazu beigetragen hat, das wachsende Schisma in den ehemals unierten Gebieten einzudämmen, die Reaktion der Republik China war, ihr ukrainisches Exarchat in den Status einer autonomen Kirche zu erheben , die 1990 und bis zum Bruch stattfand Ende der UdSSR Ende 1991 herrschte in der Westukraine ein unruhiger Frieden. Nachdem die Nation unabhängig geworden war, stellte sich erneut die Frage nach einer unabhängigen und einer autokephalen orthodoxen Kirche.

Postsowjetische Zeit

Im November 1991 forderte Filaret , der Metropolit von Kiew, die Hierarchie der russisch-orthodoxen Kirche auf, der Ukrainian Orthodox Church (UOC) den autokephalen Status zu verleihen. Die skeptische Hierarchie der russisch-orthodoxen Kirche forderte einen vollständigen Synodenrat (Sobor), in dem dieses Thema ausführlich erörtert worden wäre. Filaret überzeugte Kravchuk mit seiner Unterstützung aus den alten Freundschaftsbeziehungen mit dem damals neu gewählten Präsidenten der Ukraine ( Leonid Kravchuk ), dass eine neue unabhängige Regierung eine eigene unabhängige Kirche haben sollte.

Im Januar 1992 berief Filaret eine Versammlung in der Kiewer Pechersk Lavra ein , die einen an den Moskauer Patriarchen gerichteten Antrag auf Autozephalie für Ukrainer verabschiedete.

Als Filaret von einer Synodensitzung der russisch-orthodoxen Kirche nach Kiew zurückkehrte, führte er seine Reserveoption aus: Er gab bekannt, dass sein Rücktritt von der Position des Primas der UOC unter Druck stattgefunden hatte und dass er nicht zurücktreten würde. Der ukrainische Präsident Leonid Kravchuk unterstützte Filaret ebenso wie die ukrainischen nationalistischen Paramilitärs bei der Beibehaltung seines Ranges. In einer Krise stimmte der Hierarchische Rat der Ukrainisch-Orthodoxen Kirche einer weiteren Synode zu, die im Mai 1992 tagte. Der Rat trat in der östlichen Stadt Charkiw zusammen , wo die Mehrheit der Bischöfe dafür stimmte, Filaret von seiner geistlichen Tätigkeit auszusetzen. Gleichzeitig wählten sie einen neuen Führer, den aus dem Oblast Khmelnytskyi stammenden Metropoliten Volodymyr (Viktor Sabodan) und einen ehemaligen patriarchalischen Exarchen nach Westeuropa.

Mit nur drei Bischöfen, die ihn unterstützten, initiierte Filaret die Vereinigung mit der UAOC und gründete im Juni 1992 eine neue ukrainisch-orthodoxe Kirche - das Kiewer Patriarchat (UOC-KP) mit dem 94-jährigen Patriarchen Mstyslav der UAOC als Führer. Während Filaret als Mstyslavs Assistent ausgewählt wurde, regierte er de facto die neue Kirche. Einige der autokephalen Bischöfe und Geistlichen, die sich einer solchen Situation widersetzten, weigerten sich, der neuen Kirche beizutreten, auch nach dem Tod von Mstyslav im Juni 1993. Die Kirche wurde erneut durch ein Schisma auseinandergerissen und die meisten Pfarreien der UAOC wurden wiedererlangt, als die Kirchen wiedererlangt wurden im Juli 1993 wieder getrennt.

Der größte Teil des Schicksals der Kontrolle von Kirchengebäuden wurde von den Kirchengemeinden entschieden, aber da die meisten sich weigerten, Filaret zu folgen, führten Paramilitärs, insbesondere in den Oblasten Volyn und Rivne, wo unter den neuen Regionalbehörden eine starke nationalistische Sympathie herrschte, Razzien durch, um Eigentum zu unterwerfen ihre Kontrolle. Der Mangel an Pfarreien in der Ost- und Südukraine veranlasste Präsident Kravchuk, einzugreifen und Gebäude, die noch aus der kommunistischen Zeit geschlossen waren, zu zwingen, unter dem Besitz der UOC-KP wieder zu öffnen. Bei der Wahl von Leonid Kutschma zum Präsidenten der Ukraine im Jahr 1994 wurde der größte Teil der Gewalt unverzüglich eingestellt, und die Präsidentschaft nahm gegenüber allen vier großen kirchlichen Gruppen eine de facto neutrale Haltung ein.

Moderne Zeiten

Die jüngsten Ereignisse der ukrainischen Präsidentschaftswahlen 2004 und der Orangen Revolution wirkten sich auch auf die religiösen Angelegenheiten in der Nation aus. Die UOC (MP) unterstützte aktiv den ehemaligen Premierminister Viktor Janukowitsch, während Mitglieder der UOC-KP, der UAOC und der UGCC den gegen ihn kandidierenden Oppositionskandidaten Viktor Juschtschenko unterstützten . Nach Juschtschenkos Sieg kritisierte ihn die UOC (MP) für das, was sie als Unterstützung der "unkanonischen Organisationen" ansehen, wie zum Beispiel seine orthodoxe Weihnachtsfeier in der St. Volodymyr-Kathedrale (im Besitz von UOC-KP). Juschtschenko selbst hat sich öffentlich verpflichtet, sich während seiner Präsidentschaftskampagne von der orthodoxen Politik zu distanzieren. Dennoch behauptet er, seine Absicht sei es, eine Einheit der ostorthodoxen Kirchenangelegenheiten der Nation zu erreichen. Es stellen sich immer noch Fragen, wie der kirchliche Status der Kirche aussehen wird und wer sie leiten wird, und seit Februar 2007 hat kein öffentlicher Dialog begonnen.

Bis heute ist das Thema zwischen Rivalitäten verschiedener Kirchen politisiert und sensibel und auch kontrovers. In einer Umfrage von 2007 waren 33,3% mit dem aktuellen Zustand mehrerer orthodoxer Kirchen zufrieden. Gleichzeitig hielten bis zu 42,1% dies für eine einzige vereinte Kirche für wichtig, wobei 30,7% die UOC-KP und 11,4% die UOC (MP) befürworteten. Bei der Frage, wer die Kirche leiten soll, tauchte die politische Polarisierung des Landes auf - 56,1% der Wähler unserer Ukraine und 40,7% der Wähler des Blocks Julia Timoschenko befürworteten den Wunsch nach einer orthodoxen Kirche unter dem Kiewer Patriarchat.

Am 15. Dezember 2018 stimmten Mitglieder der bestehenden ukrainisch-orthodoxen Kirchen (UOC-KP, UAOC und Teile des UOC-MP) durch ihre Vertreter (Bischöfe) für die Vereinigung zur orthodoxen Kirche der Ukraine auf der Grundlage einer vollständigen kanonischen Unabhängigkeit . Sie wählten ihren Primaten und verabschiedeten eine Charta für die orthodoxe Kirche der Ukraine.

Ökumenischer Patriarch Bartholomäus (links) übergibt die Tomos der Autozephalie an Metropolit Epiphanius (rechts)

Metropolit Epiphanius von der UOC-KP, der am 13. Dezember von der UOC-KP als einziger Kandidat ausgewählt worden war und als Filarets rechter Arm und Schützling angesehen wurde, wurde am 15. Dezember vom Vereinigungsrat zum Metropolit von Kiew und der gesamten Ukraine gewählt 2018 nach der zweiten Wahlrunde.

Am 1. Januar 2019 bestätigte der Ökumenische Patriarch Bartholomäus seine Absicht, der Metropolitan Epiphany am 6. Januar 2019, dem Tag des Weihnachtsabends nach dem alten julianischen Kalender , die Tomos der Autozephalie zu gewähren .

Am 5. Januar 2019 feierten der Ökumenische Patriarch Bartholomäus und der Metropolit Epiphanius eine göttliche Liturgie in der St.-Georgs-Kathedrale in Istanbul. Der Tomos wurde danach ebenfalls in der St. George's Cathedral unterzeichnet.

Der Tomos "ist vom Moment seiner Unterzeichnung an in Kraft getreten". Mit der Unterzeichnung des Tomos wurde die autokephale orthodoxe Kirche der Ukraine offiziell gegründet. Präsident Poroschenko reiste nach Istanbul, um an der Unterzeichnungszeremonie teilzunehmen.

Nach der Unterzeichnung des Tomos richtete der Ökumenische Patriarch Batholomäus eine Ansprache an Metropolit Epiphanius. Präsident Poroschenko und Metropolit Epiphanius hielten ebenfalls Reden. Am 6. Januar las der Ökumenische Patriarch Bartholomäus nach einer Liturgie, die von Metropolit Epiphanius und dem Ökumenischen Patriarchen Bartholomäus gefeiert wurde, die Tomos der OCU und gab sie dann Metropolit Epiphanius. Präsident Poroschenko war bei der Unterzeichnung und Übergabe der Tomos anwesend.

Am 9. Januar 2019 wurde der Tomos nach Istanbul zurückgebracht, damit alle Mitglieder der Heiligen Synode des Ökumenischen Patriarchats den Tomos unterzeichnen konnten. Der Tomos wurde nun vollständig ratifiziert und wird wieder nach Kiew zurückgebracht, wo er dauerhaft verbleibt. Der Vertreter des Pressedienstes der OCU, Priester Ivan Sydor, sagte, der Tomos sei nach der Unterschrift des Ökumenischen Patriarchen gültig, "aber gemäß dem Verfahren müssen auch die Unterschriften der Bischöfe vorhanden sein, die an der Synode von teilnehmen." das Konstantinopel Patriarchat. " Der frühere Pressesprecher der UOC-KP, Eustratius (Zorya) , erklärte, der Ökumenische Patriarch habe die OCU anerkannt, indem er die Tomos der Autozephalie unterzeichnet und die Liturgie mit Epiphanius konzelebriert habe, während er Epiphanius als Primaten der OCU betrachtete. Das Ökumenische Patriarchat erklärte am 8. Januar 2018, dass der Tomos "genehmigt und gültig" sei und dass die Unterzeichnung durch die gesamte Synode ein "rein technischer Schritt" sei. Die Ukraine habe darum gebeten, die Tomos zu Weihnachten in die Ukraine zu bringen, anstatt sie einige Tage in Istanbul zu lassen, bis die gesamte Synode sie unterzeichnet habe.

Wichtige religiöse Gruppen

Die wichtigsten religiösen Gruppen sind nachstehend aufgeführt:

Ostorthodox

Orthodoxe Kirche der Ukraine

Abgekürzt als OCU wurde die Kirche durch einen etablierte Vereinigung Rat am 15. Dezember 2018 und erhielt seinen tomos von Autokephalie (Dekret der kirchlichen Unabhängigkeit) von Patriarchat von Konstantinopel am 5. Januar 2019. Der Rat der bestehenden ukrainischen orthodoxen Länder zu vereinen gestimmt : die ukrainisch-orthodoxe Kirche - Kiewer Patriarchat (UOC-KP), die ukrainische autokephale orthodoxe Kirche (UAOC) und zwei Bischöfe der ukrainisch-orthodoxen Kirche des Moskauer Patriarchats (UOC-MP).

Der Primas der Kirche ist der Metropolit von Kiew und der gesamten Ukraine . Der Vereinigungsrat wählte Epiphanius Dumenko zum Primaten, zuvor den Metropoliten Pereiaslav-Khmelnytskyi und Bila Tserkva (UOC-KP) im Jahr 2018.

Orthodoxe Ukrainer der Diaspora unterliegen der Gerichtsbarkeit des Ökumenischen Patriarchats von Konstantinopel.

Ukrainisch-Orthodoxe Kirche (Moskauer Patriarchat)

Die Kiewer Pechersk Lavra der UOC (MP)

Die ukrainisch-orthodoxe Kirche, manchmal auch als UOC (MP) abgekürzt, fungiert als autonome Kirche unter dem Moskauer Patriarchat. Das Oberhaupt der Kirche ist Metropolit Onufriy, der im August 2014 als "Metropolit von Kiew und der gesamten Ukraine" thronte . Die UOC (MP) behauptet, die größte religiöse Einrichtung in der Ukraine zu sein, mit der größten Anzahl von Pfarrkirchen und -gemeinden, die bis zur Hälfte der Gesamtzahl in der Ukraine ausmachen und über 10 Tausend betragen. Ab 2007 gab die UOC außerdem an, bis zu 75% der ukrainischen Bevölkerung zu haben. Unabhängige Umfrageergebnisse zeigen jedoch erhebliche Unterschiede, da sich viele orthodoxe Ukrainer nicht eindeutig mit einer bestimmten Gerichtsbarkeit identifizieren und sich manchmal sogar der Zugehörigkeit der Kirche, der sie angehören, oder der Existenz der Kontroverse selbst nicht bewusst sind. Dies macht es schwierig, Umfragewerte als Indikator für die relative Stärke einer bestimmten Kirche zu verwenden. Auch der geografische Faktor spielt eine wichtige Rolle für die Zahl der Anhänger, da die ukrainische Bevölkerung im westlichen Teil des Landes eher kirchlich ist als im Kernland der UOC (MP) in der Süd- und Ostukraine.

Statistiken über die Anzahl der Pfarreien sind möglicherweise zuverlässiger und konsistenter, auch wenn sie nicht unbedingt direkt in die Anzahl der Anhänger übersetzt werden. Nach Anzahl der Pfarreien und Anzahl der Kirchengebäude liegt die starke Basis der UOC (MP) in der Zentral- und Nordwestukraine. Der prozentuale Anteil der dortigen Pfarreien (in Bezug auf rivalisierende orthodoxe Kirchen) variiert jedoch zwischen 60 und 70 Prozent. Gleichzeitig erreicht der Anteil der UOC (MP) an den Kirchengebäuden in den städtischen russophonen süd- und ostukrainischen Provinzen allein prozentual (in Bezug auf rivalisierende orthodoxe Kirchen) einen Spitzenwert von 90%. Gleiches gilt für Transkarpatien , obwohl dort der Hauptkonkurrent der UOC (MP) die griechisch-katholische Kirche ist und ihr Anteil an den gesamten Kirchengebäuden nur 40% beträgt. In der Hauptstadt Kiew findet die größte orthodoxe Rivalität statt. Die UOC (MP) hält dort etwa die Hälfte der orthodoxen Gemeinden. Die einzigen Orte, an denen die UOC (MP) in Bezug auf Menge, Prozentsatz und Unterstützung eine echte Minderheit darstellt, sind die ehemaligen galizischen Provinzen der Westukraine. Dort beträgt der Gesamtanteil der Pfarreien nicht mehr als fünf Prozent. Die Anhänger der UOC (MP) in der Diaspora identifizieren sich im Allgemeinen unter demselben Dach wie die des Moskauer Patriarchats, beaufsichtigen jedoch eine Gemeinde, die Geburt der Jungfrau Maria, in Richmond Hill, Ontario, Kanada.

Altgläubige

Traditionell war der ukrainische Klerus nach der Annexion der Kyivan Metropolia eine der Hauptquellen der Opposition gegen das Schisma der Altgläubigen, das zu dieser Zeit unter Patriarch Nikon stattfand . Keine der ukrainischen Gemeinden folgte der russisch-orthodoxen Altrituskirche . Obwohl das Dekret des Zaren über die Religionsfreiheit 1905 der Altgläubigenkirche eine Reform ermöglichte, fand es in der Ukraine wenig Unterstützung. Gegenwärtig nutzte die altgläubige Gemeinde jedoch das politisierte Schisma in der ukrainischen Orthodoxie sehr stark aus und ab 2004 waren 53 Gemeinden in der gesamten Ukraine verstreut, eine der größten in Vylkove .

katholische Kirche

Ukrainische griechisch-katholische Kirche

Obwohl die St.-Georgs-Kathedrale in Lemberg nicht mehr die Mutterkirche des UGCC ist, konzentriert sich die Pfarrei der Kirche weiterhin auf die Westukraine.

Als UGCC abgekürzt und ursprünglich 1596 aus der Union von Brest gegründet, wurde die Kirche 1948 von der Sowjetregierung verboten, existierte aber weiterhin im ukrainischen Untergrund und in der westukrainischen Diaspora. Es wurde 1989 in der Ukraine offiziell wieder hergestellt. 1991 kehrte Kardinal Lubachivsky von der Auswanderung nach Lemberg zurück. Seit 2011 wird UGCC von Major Erzbischof Sviatoslav Shevchuk geleitet .

Derzeit hat die ukrainisch-griechisch-katholische Kirche 3317 Pfarreien und ist damit die drittgrößte Konfession in der Ukraine. Geografisch gesehen waren die Pfarreien der Kirche zuvor auf die westlichen Provinzen Lemberg, Ternopil und Iwano-Frankiwsk beschränkt , wo sie die meisten Pfarreien aller Kirchen hat und wo ihr Anteil an Pfarreien zwischen 47% und 64% liegt. Das UGCC ist auch in den benachbarten Lemko- Gebieten in Polen zu finden . Zahlreiche seit Ende der neunziger Jahre durchgeführte Umfragen zeigen durchweg, dass sich zwischen 6% und 8% der ukrainischen Bevölkerung oder 9,4% bis 12,6% der religiösen Gläubigen als Mitglieder dieser Kirche ausweisen. Darüber hinaus hat die Kirche Massengemeinden im Ausland auf dem nordamerikanischen Kontinent, in Südamerika und in Australien.

In jüngster Zeit wurden in vielen ostukrainischen Städten wie Charkiw, Donezk, im Süden in Odessa und Jalta sowie in Russland Pfarreien gegründet. In Moskau, Nowosibirsk, Ufa, Tscheljabinsk, Tomsk und anderen Städten werden Pfarreien eingerichtet. Diese Pfarreien wurden hauptsächlich von umgesiedelten Ukrainern aus der Westukraine gegründet.

Eine der größten religiösen Kontroversen in der Ukraine bestand kürzlich darin, dass das fast ausschließlich in der Westukraine ansässige UGCC sein Verwaltungszentrum von Lemberg nach Kiew verlegte, während der Bau der neuen Kathedrale von der First Lady Kateryna Yushchenko-Chumachenko gesponsert wurde . Dieser Schritt wurde nicht nur von der UOC (MP), sondern auch von der gesamten ostorthodoxen Gemeinschaft kritisiert.

Katholische Kirche (lateinischer Ritus)

Der Katholizismus nach lateinischem Ritus wird überwiegend von nichtukrainischen Minderheiten praktiziert, insbesondere von Polen und Ungarn . Ursprünglich mit einer großen Anzahl von Pfarreien besetzt, blieben die meisten Kirchen nach dem Zweiten Weltkrieg leer, was darauf zurückzuführen ist, dass ein Großteil der polnischen Bevölkerung (einst eine bedeutende Minderheit, insbesondere im Westen der heutigen Ukraine) getötet wurde der Krieg und die interethnische Gewalt , die während des Krieges stattfanden und gewaltsamen Evakuierungen und Deportationen ausgesetzt waren .

Nach der Wiederherstellung der Sowjetmacht in der Westukraine seit 1944 wurden viele katholische Kirchen und Klöster zwangsweise geschlossen und Geistliche verfolgt.

1991 stellte Papst Johannes Paul II. Die Aktivitäten der katholischen Diözesen in der Ukraine offiziell wieder her und ernannte Bischöfe. Derzeit hat die katholische Kirche in der Ukraine 807 Gemeinden in 713 Kirchen.

Ruthenische griechisch-katholische Kirche

Nach der Auflösung der Sowjetunion tauchte die katholische Kirche mit byzantinischem Ritus in Transkarpatien aus dem Untergrund auf und wurde als eigenständige Einheit von der in Galizien ansässigen ukrainisch-griechisch-katholischen Kirche, nämlich der Ruthenisch-Katholischen Kirche, restauriert . Dies geschah trotz der Proteste eines Teils der Mitglieder der Kirche unter der Führung des Bischofs von Khust, der die Integration in die ukrainisch-griechisch-katholische Kirche forderte. Trotz dieser Wiederbelebung hat die katholische Kirche des Ruthenischen Byzantinischen Ritus im Gegensatz zu ihrer Schwesterkirche in Galizien ihre Vorkriegsposition als dominierende Kirche in Transkarpatien nicht wiedererlangt. Derzeit gibt es etwa 23% der Pfarreien in Transkarpatien, etwas weniger als 60% der dortigen orthodoxen Bevölkerung. Seine traditionelle Basis ist die ethnische Minderheit der Rusyn (Ruthenen) in Transkarpatien.

Protestantismus

Im 16. Jahrhundert erschienen kleine Gruppen von Täufern in Volodymyr-Volynskyi , aber der Einfluss der Reformation in der Ukraine blieb bis drei Jahrhunderte später gering.

Der Protestantismus kam im 18. und 19. Jahrhundert zusammen mit deutschen Einwanderern in die Ukraine. Im Gegensatz zur einheimischen Bevölkerung wurde ihnen von den russischen kaiserlichen Behörden zunächst Religionsfreiheit gewährt. Während einige katholisch waren, waren die meisten entweder evangelisch (in Nordamerika als lutherisch bekannt) oder mennonitisch (Täufer). Von den rund 200.000 Deutschen in Wolhynien um 1900 waren etwa 90% Lutheraner. Der Lutheranismus ging mit der Auswanderung der meisten Deutschen aus der Region während der Weltkriege stark zurück, aber in den Regionen Odessa und Kiew gibt es heute (2006) noch kleine Überreste.

Eine der frühesten protestantischen Gruppen in der Ukraine waren Stundisten (der Name stammt aus der deutschen Stunde , "Stunde"), die sich von deutschen Dörfern in Bessarabien und der Provinz Ekaterinoslav auf die benachbarte ukrainische Bevölkerung ausbreiteten . Der Protestantismus in der Ukraine nahm während der liberalen Reformen von Alexander II. In den 1860er Jahren rasch zu . Gegen Ende des Jahrhunderts begannen die Behörden jedoch, den protestantischen Proselytismus der orthodoxen Christen, insbesondere der Stundisten, einzuschränken und Gebetstreffen und andere Aktivitäten routinemäßig zu verhindern. Gleichzeitig wurden Baptisten , eine andere große protestantische Gruppe, die in der Ukraine wuchs, aufgrund ihrer starken internationalen Verbindungen weniger hart behandelt.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde Volyn zum Hauptzentrum der Ausbreitung des Protestantismus in der Ukraine. Während der Sowjetzeit wurde der Protestantismus zusammen mit dem orthodoxen Christentum in der Ukraine verfolgt, aber in den 1980er Jahren begann eine weitere bedeutende Ausweitung des protestantischen Proselytismus in der Ukraine.

Zu den größten protestantischen Gruppen in der Ukraine zählen heute Baptisten (Allukrainische Union der Vereinigung Evangelischer Baptisten), Pfingstler (Allukrainische Union der Christen des Evangelischen Glaubens - Pfingstler) und Siebenten-Tags-Adventisten (Konferenz der Siebenten-Tags der Ukrainischen Union) Adventisten) und eine wachsende Anzahl charismatischer Kirchen. Bemerkenswert ist die Hillsong-Kirche in Kiew. Einer der bekanntesten Protestanten in der modernen Ukraine ist der praktizierende Baptistenpastor Oleksandr Turchynov , ehemaliger Chef der SBU , dem Nachfolger des KGB in der Ukraine . Trotz des jüngsten raschen Wachstums bleiben die Protestanten in der Ukraine in einem weitgehend orthodoxen christlichen Land immer noch eine kleine Minderheit.

Siehe auch

Verweise

Zitate
Quellen

Externe Links