Ulama -Ulama

Gelehrte in einer abbasidischen Bibliothek. Maqamat von al-Hariri. Illustration von Yahyá al-Wasiti , Bagdad , 1237.

Im Islam , die Ulama ( / U l ə ˌ m ɑː / ; Arabisch : علماء 'Ulamā' , Singular عالم 'Ālim "Gelehrter", wörtlich "die Gelehrten", auch Dinkel Ulema , weiblich: alimah [singular] und aalimath [ Plural]) sind die Hüter, Übermittler und Interpreten religiösen Wissens im Islam, einschließlich der islamischen Lehre und des islamischen Rechts.

Nach langjähriger Tradition werden Ulama in religiösen Einrichtungen ( Madrasas ) erzogen . Der Koran und die Sunna (authentischer Hadith ) sind die biblischen Quellen des traditionellen islamischen Rechts .

Traditioneller Bildungsweg

Ijazah (Befähigungsdiplom) in arabischer Kalligraphie, geschrieben von 'Ali Ra'if Efendi im Jahr 1206 AH (1791 n. Chr.)

Die Studierenden verbinden sich nicht mit einer bestimmten Bildungseinrichtung, sondern suchen nach renommierten Lehrern. Traditionell wird ein Gelehrter, der sein Studium abgeschlossen hat, von seinem Lehrer anerkannt. Nach individuellem Ermessen des Lehrers wird dem Schüler die Erlaubnis zum Unterrichten und zur Abgabe von Rechtsgutachten ( Fatwa ) erteilt . Die offizielle Zulassung ist als ijazat at-tadris wa 'l-ifta ("Lizenz zum Lehren und Ausstellen von Rechtsgutachten") bekannt. Im Laufe der Zeit hat diese Praxis eine Kette von Lehrern und Schülern aufgebaut, die zu ihrer Zeit Lehrer geworden sind.

Lernorte

Stiftungsurkunde (Waqfiyya) der Hürrem Sultan Moschee, Madrasa und Imaret (Suppenküche). 1556-1557 n. Chr. (AH 964). Museum für türkische und islamische Kunst

Der traditionelle Hochschulort ist die Madrasa . Die Institution entstand wahrscheinlich im 10. Jahrhundert n. Chr. in Khurasan und verbreitete sich ab dem späten 11. Jahrhundert auf andere Teile der islamischen Welt. Die bekanntesten frühen Madrasas sind die sunnitischen Niẓāmiyya , die im 11. Jahrhundert vom seldschukischen Wesir Nizam al-Mulk (1018–1092) im Iran und im Irak gegründet wurden . Die Mustansiriya , die 1234 n. Chr. vom abbasidischen Kalifen Al-Mustansir in Bagdad gegründet wurde, war die erste, die von einem Kalifen gegründet wurde, und auch die erste, die Lehrer aller vier damals bekannten Madhhab beherbergte . Von der Zeit des persischen Ilkhanate (1260-1335 AD) und der Timurid Dynastie (1370-1507 AD) ab, Medresen oft Teil eines architektonischen Komplexes worden sind , die auch eine Moschee umfasst, einen Sufi Tariqa und andere Gebäude sozio kulturelle Funktion, wie Bäder oder ein Krankenhaus .

Madrasas sind heilige Orte des Lernens. Sie können einer begrenzten Zahl von Lehrern Kost und Gehälter und einer Zahl von Schülern Kost und Gehälter aus den Einnahmen aus religiösen Stiftungen ( waqf ) zur Verfügung stellen , die der Stifter einer bestimmten Institution zuweist. In späterer Zeit wurden die Stiftungsurkunden in aufwendiger islamischer Kalligraphie ausgestellt , wie es bei den osmanischen Stiftungsbüchern (vakıf-Name) der Fall ist . Der Spender könnte auch die zu unterrichtenden Fächer, die Qualifikation der Lehrer oder die Lehrmeinung angeben, der der Unterricht folgen soll. Darüber hinaus steht es dem Stifter frei, den Lehrplan im Detail zu spezifizieren, wie Ahmed und Filipovic (2004) für die von Suleiman dem Prächtigen gegründeten osmanischen Reichsmedrasen gezeigt haben .

Wie Berkey (1992) ausführlich für die Ausbildung im mittelalterlichen Kairo beschrieben hat , haben Madrasas im Gegensatz zu mittelalterlichen westlichen Universitäten im Allgemeinen keinen eigenen Lehrplan und stellen keine Diplome aus. Die Bildungsaktivitäten der Madrasas konzentrieren sich auf das Recht, umfassen aber auch die von Zaman (2010) so genannten "Scharia-Wissenschaften" (al-ʿulūm al-naqliyya) sowie die rationalen Wissenschaften wie Philosophie, Astronomie, Mathematik oder Medizin. Die Einbeziehung dieser Wissenschaften spiegelt manchmal die persönlichen Interessen ihrer Stifter wider, weist aber auch darauf hin, dass Wissenschaftler oft verschiedene Wissenschaften studieren.

Zweige des Lernens

Mystik

Schon früh in der islamischen Geschichte entwickelte sich um die Idee der Mystik ein Gedankengang , der nach der Vollkommenheit ( Ihsan ) der Anbetung strebte . Während des ersten islamischen Jahrhunderts war Ḥasan al-Baṣrī (642–728 n. Chr.) einer der ersten muslimischen Gelehrten, der laut Albert Hourani (1991) „das Gefühl der Distanz und Nähe Gottes … Liebe". Im 7. Jahrhundert entwickelte sich das Ritual des Dhikr als "Weg, die Seele von den Ablenkungen der Welt zu befreien". Wichtige frühe Gelehrte, die die Mystik weiter ausarbeiteten, waren Harith al-Muhasibi (781–857 n. Chr.) und Junayd al-Baghdadi (835–910 n. Chr.).

Philosophie und Ethik

Die frühen muslimischen Eroberungen brachten arabische muslimische Herrschaft über große Teile der hellenistischen Welt . Spätestens in der Zeit des Umayyaden-Kalifats waren die Gelehrten der aufstrebenden islamischen Gesellschaft mit den klassischen philosophischen und naturwissenschaftlichen Traditionen der von ihnen eroberten Welt vertraut geworden. Die Sammlung klassischer Werke und ihre Übersetzung in die arabische Sprache leiteten eine Zeit ein, die heute als das islamische Goldene Zeitalter bekannt ist . Laut Hourani (1991) stießen die Werke der klassischen Gelehrten der Antike bei islamischen Gelehrten auf beträchtliche intellektuelle Neugier. Hourani zitiert al-Kindi (ca. 801–873 n. Chr.), „den Vater der islamischen Philosophie“, wie folgt:

"Wir sollten uns nicht schämen, die Wahrheit anzuerkennen, aus welcher Quelle sie auch immer kommt, auch wenn sie uns von früheren Generationen und fremden Völkern gebracht wird. Für den, der die Wahrheit sucht, gibt es nichts Wertvolleres als die Wahrheit selbst."

Die Werke von Aristoteles , insbesondere seine Nikomachische Ethik , hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf die islamischen Gelehrten des Goldenen Zeitalters wie Al-Farabi (870–950 n. Chr.), Abu al-Hassan al-Amiri (gest. 992 n. Chr.) und Ibn Sīnā (ca. 980–1037 n. Chr.). Im Allgemeinen sahen die islamischen Philosophen keinen Widerspruch zwischen der Philosophie und der Religion des Islam. Laut Hourani schrieb al-Farabi jedoch auch, dass die Philosophie in ihrer reinen Form einer intellektuellen Elite vorbehalten sei und dass sich die einfachen Leute auf die Orientierung an der Scharia verlassen sollten . Die Unterscheidung zwischen einer gelehrten Elite und der weniger gebildeten Masse "sollte zu einem Gemeinplatz des islamischen Denkens werden". Wie die Werke von al-Razi ( ca. 865–925 n.

Der Begründer der islamischen philosophischen Ethik ist Ibn Miskawayh (932-1030 n. Chr.). Er kombinierte aristotelische und islamische Ethik und erwähnte ausdrücklich die Nikomachische Ethik und ihre Interpretation durch Porphyr von Gaza als Grundlage seiner philosophischen Gedanken.

Im 12. Jahrhundert wurde der frühislamische Neuplatonismus, der sich aus der hellenistischen Philosophie entwickelt hatte, von al-Ghazali , einem der einflussreichsten Islamwissenschaftler, effektiv kritisiert . In seinen Werken Ahāfut al-Falāsifa (Die Inkohärenz der Philosophen), Mizan al-'amal (Kriterium des Handelns) und Kimiya-yi sa'ādat (Die Alchemie des Glücks) widerlegte er die Philosophie von Ibn Sīnā und zeigte, dass die aristotelische Ethik ist mit der islamischen Ethik unvereinbar: Letztere basiert auf dem Glauben an Gott und an ein Leben nach dem Tod, die zusammen die Grundlage des Handelns im Streben nach sa'āda (Glück) bilden.

Gesetz

Nach dem schiitischen Islam liegt die Autorität, die Botschaften des Korans und der Hadithe zu interpretieren , beim Imama , einer Reihe von unfehlbaren Interpreten der Wahrheit. Die sunnitische Mehrheit lehnt dieses Konzept jedoch ab und behauptet, dass Gottes Wille vollständig im Koran und in der Sunna des Propheten offenbart wurde . Die Kapazität seiner Interpretation liegt bei den Ulama.

Bis zum elften Jahrhundert waren die großen Schulen des sunnitischen und schiitischen Rechts ( Madhhab ) entstanden. Während die Schulen historisch zeitweise in gegenseitige Konflikte verwickelt waren, wurden die Unterschiede im Laufe der Zeit weniger kontrovers und repräsentieren heute nur noch regionale Vorherrschaften. Die vier wichtigsten sunnitischen Schulen sind:

Zu den schiitischen Madhhab gehören die Ja'fari- und die Zaidi- Schulen. Minor madhhab auch in der genannten Amman Nachricht sind die Ibadi und die Zähiri Schulen.

Alle sunnitischen Madhhabs kennen vier Quellen der Scharia (göttliches Gesetz): Koran, Sunna (authentischer Hadith), Qiyas (analogische Argumentation) und Ijma (juristischer Konsens). Die Madhhabs unterscheiden sich jedoch in ihrer Auffassung der Prinzipien der islamischen Rechtswissenschaft oder uṣūl al-fiqh , wie von Hourani (1991) kurz zusammengefasst. Die Hanbalis nur den Konsens der akzeptierten Gefährten des Propheten (as-Sahaba) , die mehr Spielraum für unabhängige Begründung gab ( ijtihad ) innerhalb der Grenzen der Regeln des qiyas . Die Hanafis sind der Meinung, dass eine strenge Analogie manchmal durch eine eingeschränkte Verwendung juristischer Präferenzen ( istihsan ) unterstützt werden kann , während die Maliki-Schule auch pragmatische Überlegungen im Interesse des Gemeinwohls ( istislah ) zulässt . Anstelle des sunnitischen Konzepts der Analogie (qiyās) bevorzugen Schiiten „dialektisches Denken“ ( 'Aql ) , um das Gesetz abzuleiten.

Die materielle Rechtswissenschaft ( fiqh ) definiert die richtige Lebensweise durch die Auslegung der Scharia , der Muslime folgen sollten, wenn sie nach Gottes Willen leben wollen. Im Laufe der Zeit legten die Madhhabs „Verhaltenskodizes“ fest, die menschliche Handlungen im Lichte des Korans und der Hadithe untersuchten. Ergänzt wurde die Scharia durch Bräuche ( ʿurf ) innerhalb einer bestimmten Gesellschaft. Das islamische Recht und regionale Bräuche wurden nicht einander gegenüber : Im 15. Jahrhundert Marokko, Qadis durften , ein Verfahren verwenden , genannt 'Amal , um aus verschiedenen juristischen Meinungen zu wählen , die am besten zu den lokalen Gewohnheiten angewendet, auch wenn sie nicht unterstützt wurden von der Konsens der Mehrheit. Häufiger führte die Anwendung der Scharia zu Veränderungen der lokalen Gepflogenheiten.

Theologie

ʿIlm al-Kalām , die "Wissenschaft des Diskurses", auch "islamische Theologie" genannt, dient der Erklärung und Verteidigung der Lehre des Korans und der Hadithe. Das Konzept von Kalām wurde während der ersten islamischen Jahrhunderte von der Muʿtazila- Schule eingeführt. Einer der prominentesten Gelehrten der Muʿtazila war Abd al-Jabbar ibn Ahmad (935–1025 n. Chr.). Ab dem 11. Jahrhundert wurde die Muʿtazila vom sunnitischen Abbasidenkalifat und dem Seldschukenreich unterdrückt , spielte aber weiterhin eine wichtige Rolle bei der Bildung der schiitischen Theologie. Die Ash'ari- Schule förderte die Verwendung von Kalām als Grundlage des Fiqh und wurde in diesem Ansatz von Teilen der Shafi'i-Madhhab verfolgt. Im Gegensatz dazu entmutigten die Hanbali- und Maliki-Madhhabs theologische Spekulationen. Abu Mansur al-Maturidi (853–944 n. Chr.) entwickelte seine eigene Form von Kalām, die sich von der Sicht der Ash'ari in der Frage nach dem freien Willen des Menschen und der Allmacht Gottes unterscheidet. Maturidi Kalām wurde in den nordwestlichen Teilen der islamischen Welt oft in Kombination mit Hanafi-Fiqh verwendet.

Unter der Führung von Ahmad ibn Hanbal entstand in den frühen Jahrhunderten des Islam unter Hadith-Gelehrten, die rationalistische Argumentation ablehnten, eine eigene theologische Schule, die oft als traditionalistische Theologie bezeichnet wird . Im Zuge der ash'aritischen Synthese zwischen mutazilitischem Rationalismus und hanbalitischem Literalismus überlebte seine ursprüngliche Form bei einer Minderheit meist hanbalitischer Gelehrter. Während Ash'arismus und Maturidismus oft als sunnitische "Orthodoxie" bezeichnet werden, hat sich neben ihr die traditionalistische Theologie entwickelt, die rivalisierende Ansprüche erhebt , der orthodoxe sunnitische Glaube zu sein.

Die islamische Theologie erlebte unter schiitischen Theologen Weiterentwicklungen .

Weltoffene wissenschaftliche Tradition

Die Studie von und Kommentaren zum Koran und Hadith, Debatten über ijtihad und taqlid und die Erteilung von Fatwa sowie die Verwendung von Arabisch und Persisch später auch als gemeinsame Sprache des Diskurses , die religiöse Autorität der Ulama in der gesamten islamischen Welt konstituierte . Zaman (2010) hat gezeigt, dass islamische Gelehrte auf der Suche nach Wissen manchmal weit reisen, da persönliche Kontakte der Schlüssel zum Wissenserwerb waren (ṭalab al-ʿilm) . Aufgrund ihrer gemeinsamen Ausbildung und Sprache können sich alle Gelehrten, die von einer Region der islamischen Welt in eine andere reisen, leicht in die lokale muslimische Gemeinschaft integrieren und dort Ämter bekleiden: Der Reisende Ibn Baṭūṭah (1304–1368 oder 1369), geboren in Tanger , Marokko, eine Familie von Ulema, wurde von Sultan Muhammad bin Tughluq von Delhi zum Qadi ernannt . Nuruddin ar-Raniri (gest. 1658), geboren in einer muslimischen Familie aus Gujarati , reiste und arbeitete als Scheich ul-Islam im heutigen Indonesien unter dem Schutz von Iskandar Thani , Sultan von Aceh . Beide Wissenschaftler konnten sich in einer „vernetzten Welt der Mitgelehrten“ frei bewegen. Laut Zaman wurden ihre Ämter und Positionen als angesehene Gelehrte nur dann in Frage gestellt, wenn sie sich mit den örtlichen Gepflogenheiten nicht vertraut machten (wie es Ibn Baṭūṭah geschah]) oder auf Widerstand von Gegnern mit stärkeren lokalen Wurzeln (ar-Raniri) stießen.

Durch ihre Reisen und Lehren sind Ulama in der Lage, neues Wissen und Ideen über beträchtliche Entfernungen zu vermitteln. Laut Zaman (2010) mussten sich Wissenschaftler jedoch oft auf allgemein bekannte Texte verlassen, die ihre Fatwas unterstützen könnten . Ein Text, der in den intellektuellen Kreisen einer Region weithin bekannt sein könnte, könnte in einer anderen unbekannt sein. Die Fähigkeit von Wissenschaftlern einer Region, ihre Argumente in einer anderen zu stützen, könnte daher durch die Vertrautheit mit den jeweiligen Texten der Gemeinschaft, in der sie arbeiten, eingeschränkt sein. In einer Zeit ohne Buchdruck oder Massenkommunikationsmedien könnte die Reputation eines Wissenschaftlers begrenzt geblieben sein wenn er mit dem lokalen Textkanon nicht vertraut war. Da die Ijazah , die Anerkennung des Gelehrten durch einen anderen Meister, der Schlüssel zum Ruf des Gelehrten ist, wäre dieser in Regionen größer, in denen der anerkennende Meister bekannter ist.

Politik- und Kulturgeschichte

Frühe muslimische Gemeinschaften

Der zweite Kalif, ʻ Umar ibn al-Khaṭṭāb, finanzierte eine Gruppe von Muslimen, um die Offenbarungen, Geschichten aus Muhammeds Leben und andere relevante Daten zu studieren, damit er, wenn er Expertenrat brauchte, diese von diesen „Leuten der Bank". Laut Tamim Ansary entwickelte sich diese Gruppe zu den Ulama

Fiqh

Die prägende Periode der islamischen Rechtswissenschaft reicht bis in die Zeit der frühen muslimischen Gemeinden zurück. In dieser Zeit beschäftigten sich Juristen mehr mit pragmatischen Fragen von Autorität und Lehre als mit Theorie. Der theoretische Fortschritt begann sich mit dem Kommen des frühen muslimischen Juristen Muhammad ibn Idris ash-Shafi'i (767–820) zu entwickeln, der die Grundprinzipien der islamischen Rechtswissenschaft in seinem Buch ar-Risālah kodifizierte . Das Buch beschreibt die vier Wurzeln des Gesetzes (Quran, Sunna , ijma und qiyas ) und legt gleichzeitig fest, dass die primären islamischen Texte (der Koran und der Hadith) nach objektiven Interpretationsregeln verstanden werden müssen, die aus dem wissenschaftlichen Studium der die arabische Sprache.

Laut Feldman (2008) galten die Ulama unter vielen muslimischen Kalifatsstaaten und später von Sultanen regierten Staaten als Hüter des islamischen Rechts und hinderten den Kalifen daran, rechtliche Ergebnisse zu diktieren, wobei der Herrscher und die Ulama eine Art "Trennung von" bildeten Macht" in der Regierung. Gesetze wurden auf der Grundlage der Ijma (Konsens) der Ummah (Gemeinde) beschlossen, die am häufigsten von den Rechtsgelehrten vertreten wurde.

Islamische Reiche der Frühen Neuzeit

Die sunnitischen Osmanen und die schiitischen Safawiden-Perserdynastien, Herrscher der beiden gegnerischen frühneuzeitlichen islamischen Reiche, verließen sich beide auf Ulama, um ihre Macht zu legitimieren. In beiden Reichen schufen die von den königlichen Höfen bevormundeten Ulama "offizielle" religiöse Lehren, die die dynastische Herrschaft unterstützten. An den Höhepunkten ihrer politischen Macht nahm die Entwicklung jeweils unterschiedliche Wege: Der osmanische Sultan Süleyman I. integrierte erfolgreich die kaiserlichen Ulama in die kaiserliche Bürokratie und das osmanische weltliche Recht in das islamische Recht. Im Gegensatz dazu war Schah Abbas I. von Persien nicht in der Lage, eine ähnliche Unterstützung durch die schiitischen Ulama zu gewinnen, die eine unabhängigere Position behielten. Während des späten Safawidenreiches entwickelten sich die schiitischen Ulama in einer Zeit der Instabilität der Zentralregierung zu einem der Garanten der Kontinuität und sicherten sich so eine relative Unabhängigkeit, die sie während der Herrschaft der nachfolgenden Dynastien bewahrten.

Osmanische kaiserliche sunnitische Ulama

Seyh-ül-Islâm, Aquarell, ca. 1809

Nach dem Fall Konstantinopels im Jahr 1453 wurden sich die Führer und Untertanen des Osmanischen Reiches zunehmend seiner Rolle als Großmacht seiner Zeit bewusst . Dieses neue Selbstbewusstsein war verbunden mit der Idee, die neue politische Rolle durch die Verknüpfung der Religionswissenschaft mit dem politischen System zu legitimieren: Osmanische Historiker des 15. und 16. Jahrhunderts wie Ibn Zunbul oder Eyyûbî beschrieben die Taten der osmanischen Sultane in idealisierte islamische Ghazi- Krieger. Nach Burak (2015) haben die osmanischen Literaturgattungen der "Rangordnung" ( türkisch : tabaḳat und des "biografischen Lexikons" ( türkisch : Eş-şakaiku'n ) die Biografien der Gelehrten so zusammengestellt, dass sie eine prägnante und kohärente Tradition der Lehre und Struktur der osmanischen Reichsgelehrsamkeit Im 16. Jahrhundert Gelehrte wie der Scheich al-Islām Kemālpaşazade (gest. 1534), Aḥmād b. Muṣṭafā Taşköprüzāde (1494–1561), Kınalızāde ʿAli Çelebi (gest. 1572 .) ) und Ali ben Bali (1527–1584) stellten eine nahtlose Überlieferungskette von Abu Hanifa bis in ihre Zeit her.Explizit gaben einige Autoren an, dass ihr Werk nicht nur als Geschichtsschreibung der Hanafi- Madhhab zu verstehen sei , sondern auch sein sollte bei eventuellen Meinungsverschiedenheiten innerhalb der Rechtsschule konsultiert, was ihren Zweck veranschaulicht, einen Kanon des Hanafi- Rechts innerhalb der osmanischen imperialen Gelehrsamkeit zu etablieren, den moderne Osmanen den "osmanischen Islam" nannten.

Nach 1453 hatte Mehmed der Eroberer (1432–1481) acht Madrasas in ehemaligen byzantinischen Kirchengebäuden errichtet und später die sahn-ı şeman oder "Acht-Höfe-Madrasa" neben der Fatih-Moschee gegründet , wo er die angesehensten islamischen . zusammenbrachte Rechtswissenschaftler seines Territoriums. In seiner Studie zur „zweiten Formation des islamischen Rechts“ aus dem Jahr 2015 hat Burak detailliert gezeigt, wie der osmanische Staat den traditionellen Ulama nach und nach eine Hierarchie von „offiziellen imperialen Gelehrten“ auferlegte, die von der Zentralregierung ernannt und bezahlt wurden. Ab der Eroberung des mamlukischen Sultanats von Kairo im Jahr 1517 entwickelten die osmanischen Ulama ihre eigene Interpretation der sunnitischen Hanafi-Lehre, die dann als offizielle religiöse Lehre des Reiches diente. Die formelle Anerkennung durch Dekret des Sultans wurde zur Voraussetzung für die Erteilung von Fatwas. Im 17. Jahrhundert benutzte der Annalist al-Hamawi den Ausdruck "sultanischer Mufti" (al-ifta' al-sultani) , um den Unterschied zwischen den offiziell ernannten religiösen Führern und denen, die den traditionellen Bildungsweg verfolgt hatten, zu skizzieren . Andere Autoren nannten die osmanischen Rechtsgelehrten damals "Hanafi von Rūm [dh das Osmanische Reich]" (Rūmi ḫānāfi) , "Gelehrte von Rūm" (ʿulamā'-ı rūm) oder "Gelehrte des Osmanischen Reiches" (ʿulamā' al-dawla al-ʿUthmaniyyā) . Der Scheich al-Islām ( türkisch : Şeyhülislam ) in Istanbul wurde der ranghöchste islamische Gelehrte innerhalb und das Oberhaupt der Ulama im ganzen Reich.

Die Ulama im Osmanischen Reich hatten einen bedeutenden Einfluss auf die Politik, weil sie glaubten, dass säkulare Institutionen alle dem islamischen Recht, der Scharia ( türkisch : Şeriat ), untergeordnet seien . Die Ulama waren für die Auslegung des religiösen Gesetzes verantwortlich, daher behaupteten sie, dass ihre Macht die der Regierung verdrängte. Innerhalb der osmanischen Hierarchie der Ulama hatte der Scheich al-Islām den höchsten Rang. Er übte seinen Einfluss durch die Herausgabe von Fatwas aus, seine schriftlichen Auslegungen der Scharia hatten Autorität über die gesamte osmanische Bevölkerung. Im 16. Jahrhundert, als die Unterstützung der Ulama des Sultans und der Zentralregierung für die Gestaltung des noch wachsenden Reiches unabdingbar war, stieg die Bedeutung des Amtes und seine Macht nahm zu. Als Mitglieder der Ilmiye gehörten die kaiserlichen Gelehrten zur osmanischen Eliteklasse der Askeri und waren von allen Steuern befreit.

Durch die Anerkennung von Gelehrten und deren Ernennung zu Ämtern wuchs jedoch im Laufe der Zeit der Einfluss des Sultans auf die Religionsgelehrten, obwohl er als Muslim immer noch dem islamischen Recht unterstand. Sogar der Scheich al-Islām war dem Sultan untergeordnet; seine Position wurde, wie die Reihen der Muftis, als „Dienst“ ( türk .: hizmet ) oder „Rang“ ( türk .: rütbe oder paye-ı Sahn ) bezeichnet, zu dem ein Kandidat ernannt oder befördert wurde. Manchmal machten die Sultane von ihrer Macht Gebrauch: 1633 ordnete Murad IV . die Hinrichtung des Scheichs al-Islām Ahīzāde Ḥüseyin Efendi an. 1656 wurde Scheich al-Islām Ḥocazāde Mesʿud Efendi von Sultan Mehmed IV . zum Tode verurteilt .

Die Verwendung des sunnitischen Islam als Legitimation der osmanischen Herrschaft ist eng mit Sultan Süleyman I. und seinem Kazasker und späteren Schaikh al-Islām Ebussuud Efendi verbunden . Ebussuud ein imperiale Gesetzbuch zusammengestellt (Kanun-Name) , das religiöse Gesetz kombiniert (Scharia) mit säkularem dynastischem Gesetz ( Kanun ) in der Person des Sultans. Ebussuud lieferte zum Beispiel einen Grund, warum die Regierung Land besitzen oder Steuern erheben und erhöhen konnte, da die Regierung für den Schutz des Gemeinwohls aller Muslime verantwortlich war.

Schiitische Staatsreligion von Safawiden-Persien

Shaikh Ṣāfī ad-Dīn Isḥāq Ardabīlī (1252–1334) war der Gründer der Safaviyya tariqa . Safi ad-Dins Ururenkel Ismail , der ab 1501 über das Persische Reich herrschte , war der Begründer der Safawiden-Dynastie . Shah Ismail I. rief die Zwölferschiiten zur neuen persischen Staatsreligion aus. Um den safawidischen Glauben zu verbreiten , lud er Ulama aus Qom , Jabal 'Āmil im Südlibanon und Syrien ein , durch den Iran zu reisen und die schiitische Lehre zu verbreiten. 1533 gab Shah Tahmasp I. eine neue Ausgabe des Safvat as-safa , der Genealogie von Shaikh Ṣāfī, in Auftrag. Es wurde umgeschrieben, um den Anspruch der königlichen Familie auf Nachkommenschaft von Musa al-Kadhim , dem siebten Imam, zu unterstützen und damit die safawidische Herrschaft zu legitimieren.

Während der Regierungszeit von Schah Abbas I. (1571 – 1629 n. Chr.) reichte das Argument der theokratischen Einheit von religiöser und politischer Macht nicht mehr aus, um die Autorität des Schahs zu legitimieren: Schiitische Ulama verzichteten auf den Anspruch des Monarchen, den verborgenen Imam durch Lehren zu vertreten diese Abstammung bedeutete nicht unbedingt Repräsentation. Ebenso verlor die Rolle des Schahs als Oberhaupt der Safaviyya mit dem Abschwächen des Einflusses der Sufi-Mystik ihre Bedeutung als Rechtfertigung für seine politische Rolle. Abbas I. versuchte daher, sich mit bedeutenden Ulama wie Scheich Bahāʾi (1574–1621 n. Chr.) zu verbinden, den er in seiner neuen Hauptstadt Isfahan zum Scheich al-Islām machte. Andere berühmte Ulama, die unter der Schirmherrschaft von Abbas arbeiteten, waren Mir Damad (gest. 1631 oder 1632 n. Chr.), einer der Gründer der Schule von Isfahan , und Ahmad ibn Muhammad Ardabili (gest. 1585). Durch ihre Lehren entwickelten sie die schiitischen islamischen Lehren und religiöse Praxis weiter. Da die Religion jedoch nicht mehr ausreichte, um die politische Macht in Persien zu stützen, musste Abbas I. eigenständige Konzepte entwickeln, um seine Herrschaft zu legitimieren. Er tat dies durch eine neue zu schaffen ghulam Armee, so dass die evozieren Turco-Mongolen Tradition von Timur und seiner Herrschaft.

19. Jahrhundert

Neue osmanische Gelehrtenelite

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts behielten die osmanischen Ulama noch ihren politischen Einfluss. Als Sultan Selim III. versuchte, die osmanische Armee zu reformieren , widersetzten sich die Ulama seinen Plänen, die sie als Abfall vom Islam ablehnten . Folglich scheiterte seine Reform. Erfolgreicher war jedoch Selims Nachfolger Mahmud II. (reg. 1808–1839): Er nannte die nach europäischen Vorbildern organisierten neuen Truppen „Siegreiche Armee Mohammeds“ (Asâkir-i Mansure-i Muhammediye) . Damit konnte er den Vorwurf des Abfalls überwinden und sich die Unterstützung der Ulama sichern. Mahmuds Reformen schufen eine neue imperiale Eliteklasse, die westeuropäische Sprachen sprach und sich mit den westeuropäischen Gesellschaften und ihren politischen Systemen auskannte. Da die politischen und wirtschaftlichen Druck auf das Osmanische Reich im Laufe des 19. Jahrhunderts erhöht, diese neue Elite auf die Reformen der Sultan getragen und dazu beigetragen , eine neue Ära der Reform, gewinnt die Tanzimat . Parallel dazu wurde der politische Einfluss der Ulama umgangen und Schritt für Schritt reduziert. Ein Ministerium für religiöse Stiftungen wurde geschaffen, um die Finanzen des Vakıf zu kontrollieren . Dadurch verloren die Ulama die direkte Kontrolle über ihre Finanzen, was ihre Fähigkeit zur politischen Einflussnahme erheblich einschränkte.

Orthodoxe schiitische Ulama im postsafawidischen und kadscharischen Iran

Iranischer Scheich ul-Islam Mohammad-Baqer Majlesi (1627–1699)

Im Iran begann mit dem Zusammenbruch der safawidischen Herrschaft nach dem Tod von Schah Sultan Husayn im Jahr 1722 eine Phase politischer Instabilität. Angesichts der Diskontinuität und Zersplitterung der Zentralregierung behielten zwei gesellschaftliche Gruppen ihre Kontinuität bei und stiegen infolgedessen an die Macht: Stammesfürsten gründeten unter anderem die Khanate des Kaukasus , der Afshariden und der Zand-Dynastie . Die zweite Gruppe, die von der Schwäche der zentralen Autorität profitierte, waren die schiitischen Ulama. Garthwaite (2010) zufolge „konstituierten die Ulama eine Institution, die nicht nur für Kontinuität sorgte, sondern nach und nach ihre Rolle gegenüber und gegen die königliche Autorität behauptete“. Es begann ein Wandlungsprozess, der sich durch das 19. Jahrhundert bis in die Gegenwart fortsetzte.

Bereits einige der letzten Safawiden, Sulayman Shah (reg. 1666–1694) und Tahmasp II (reg. 1722–1732), hatten die Unterstützung der Ulama gesucht, um ihre Autorität zu stärken. Insbesondere sie sich mit einer Gruppe von Ulama zugeordnet, der die „offizielle“ unterstützt Zwölfer - Schia Lehre durch Shaykh iranischen etablierten al-Islam Mohammad-Baqer Majlesi (1627-1699) in den späteren Jahrzehnten der Safawiden - Herrschaft. Der Streit zwischen dem Zwölfer - Schia und Du Damad 's (d 1.631 oder 1.632.) Und Sadr ad-din Muḥammad Shirazi ' s (c 1571/2 -. 1640) School of Isfahan , die Sufi - Mystik gefördert und islamische Philosophie , setzte sich während des gesamten 18. Jahrhunderts fort und prägte die Beziehung zwischen Ulama und Regierung während der Regierungszeiten der nachfolgenden Dynastien.

Mit der Thronbesteigung von Agha Mohammad Khan Qajar auf den iranischen Thron festigte die Qajar-Dynastie die zentrale Macht. Allerdings scheiterten die Qajar Shahs, insbesondere Naser al-Din Shah Qajar (reg. 1848–1896), deren Regierungszeit der der osmanischen Sultane der Tanzimat-Zeit entsprach, an der zentralen Kontrolle über die Ulama. Die schiitischen Gelehrten behielten ihren politischen Einfluss auf die persische Gesellschaft. Sie behielten auch uneingeschränkten Zugang zu den finanziellen Mitteln der religiösen Stiftungen. Außerdem wurde die islamische Zakat- Steuer an einzelne Imame gezahlt und nicht an staatlich geförderte Steuereintreiber. Sowohl ihr religiöser Einfluss als auch ihre finanziellen Mittel ermöglichten es den schiitischen Ulama, zeitweise gegen den Schah vorzugehen. So boten die Ulama unter der Qajar-Dynastie eine Quelle religiöser Legitimität und dienten als Interpreten des religiösen Rechts in einem dualen Rechtssystem, in dem der Staat auf Gewohnheitsrecht ( ʻurf ) basierendes Recht verwaltete .

19./20. Jahrhundert: Ulama und muslimische Reform

Reformer und Konzepte

Ab der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts begannen und nahmen direkte Kontakte zwischen den Mitgliedern der Ulama und dem modernen Westeuropa allmählich zu. Der Ägypter Alim Rifa'a al-Tahtawi (1801-1873) gehörte zu den ersten Mitgliedern der Ulama, die nach Europa reisten. Als religiöser Berater einer Delegation des ägyptischen Khediven Muhammad Ali Pascha hielt er sich von 1826 bis 1831 in Paris auf. Sein Bericht "Die Goldgewinnung oder ein Überblick über Paris" (Taḫlīṣ al-ibrīz fī talḫīṣ Bārīz) (1849) enthielt skizziert zukünftige Reformen und mögliche Verbesserungen in seinem Heimatland. Obwohl al-Tahtawi die traditionelle Ausbildung eines Alim durchlaufen hatte, konzentrierte sich sein Interesse auf moderne französische Verwaltungs- und Wirtschaftskonzepte. Er bezog sich nur auf den Islam, um zu betonen, dass Muslime praktisches Wissen und Erkenntnisse aus Europa übernehmen können. Als solcher spiegelt der at-Tahtawis-Bericht die politischen Bemühungen von Muhammad Ali Pasha wider, der nicht die Absicht hatte, die al-Azhar-Universität zu reformieren, sondern darauf abzielte, ein von seiner Regierung finanziertes unabhängiges Bildungssystem aufzubauen.

Hayreddin Pasha (1822/3-1890) war ein osmanischer tunesischer Alim und Staatsmann, der die Verwaltung und Gerichtsbarkeit der Provinz reformierte. Er konnte seine Ideen auf Französisch ( Réformes nécessaires aux États musulmans – Notwendige Reformen der muslimischen Staaten. Paris, 1868) erläutern , die er 1852 bis 1855 als Vertreter seines Landesherrn Ahmad Bey am Hof Napoleons III Im Gegensatz zu al-Tahtawi benutzte Hayreddin Pasha das religiöse Konzept des muslimischen Kollektivinteresses ( maṣlaḥa ) , um seinen Standpunkt zu vertreten, und wandte damit die Idee des ijtihad auf öffentliche Angelegenheiten an.

Positionen, die mit den westlich-islamischen Ulama vergleichbar sind, wurden auch in den östlichen Teilen der islamischen Welt von Syed Ahmad Khan , dem wegweisenden muslimischen Modernisten in Südasien, und Jamāl al-Dīn al-Afghānī eingenommen . Letzterer gilt als Vordenker des Panislamismus , aber auch als einer der Begründer des politischen Islam und der salafistischen Bewegung des ausgehenden 19. und 20. Jahrhunderts .

Der ägyptische Großmufti Muḥammad ʿAbduh (1849–1905), dem 1877 von der al-Azhar-Universität der Grad 'Alim verliehen wurde, war der erste, der den Begriff Islāh benutzte , um politische und religiöse Reformen zu bezeichnen. Bis 1887 gab er zusammen mit al-Afghānī die Zeitung al-ʿUrwa al-Wuthqā („Die feste Bindung“) heraus. Das Amtsblatt verbreitete weithin das panislamistische Konzept des Islam, der eine religiöse Bindung darstellt, die als stärker galt als Nationalität oder Sprache. Ab 1876 gab ʿAbduh die Zeitung al-Ahrām heraus . Seit 1898 gab er zusammen mit Rashīd Ridā (1865–1935) auch die Zeitung al-Manār („Das Leuchtfeuer“) heraus, in der er seine Ideen weiterentwickelte. al-Manār erschien fast 40 Jahre lang in gedruckter Form und wurde in der gesamten islamischen Welt gelesen.

ʿAbduh verstand Islah als Konzept der „Reform der Menschheit“ (iṣlāḥ nauʿ al-insān) . In seinen Werken betonte er die besondere Bedeutung einer Reform des traditionellen Madrasa-Systems, die durch die parallele Etablierung des säkularen, staatlich geförderten Bildungswesens in Ägypten benachteiligt wurde. Er bemühte sich um eine Versöhnung des traditionellen und modernen Bildungssystems und rechtfertigte damit aus islamischer Sicht die Einführung moderner Institutionen durch den Nationalstaat. Er verwies auf das islamische Konzept des Kollektivinteresses bzw. Gemeinwohls der muslimischen Gemeinschaft (maṣlaḥa) , dem er im Interesse seiner muslimischen Mitmenschen eine übergreifende Bedeutung (al-maṣlaḥa shar) beimaß . Eine besondere Bedeutung für die Zukunft erlangte der Begriff des islāh , da er danach strebt, alle Aspekte des modernen Lebens aus der islamischen Lehre zu verstehen und zu begründen.

Nach ʿAbduhs Tod im Jahr 1905 setzte Rashīd Ridā die Bearbeitung von „al-Manār“ allein fort. 1924 veröffentlichte er eine Sammlung von Schriften einiger Ulama von Najd : Maǧmūʿat al-ḥadiṭ an-naǧdīya . So erlangten die bereits seit den 1880er Jahren diskutierten Lehren des Jemeniten alim Muhammad ash-Shawkani (1759–1839) größere Bekanntheit. Ebenso wurden die Schriften des hanbalischen Gelehrten Ibn Taymiyyah (1263–1328) wieder bekannt. Die Lehre von Ibn Taymiyyah stellte eine Verbindung zwischen der Wahhabiyya und Teilen der Salafiyya- Bewegungen her. Die theologischen Unterschiede zwischen den beiden Bewegungen waren insgesamt zu groß für eine vollständige Vereinigung der beiden Lehren. Die Öffnung der salafistischen Bewegung zum Wahhabismus trug jedoch dazu bei, diese nach der Invasion des Hijaz durch König Ibn Saud 1924 mit der islamischen Öffentlichkeit zu versöhnen . Zentralarabische Milizen ( Iḫwān ) hatten die heiligen Städte Mekka und Medina besetzt und geplündert, dabei zerstörten sie Denkmäler, die sie für heidnisch hielten (" schirk ") . Beginnend mit dem Panislamischen Kongress in Mekka 1926 entwickelte sich die pro-saudische Bewegung zu einer der wichtigsten Strömungen des islamischen Denkens.

In seinem ägyptischen Exil traf der Syrer alim Abd ar-Rahmān al-Kawākibī (1854–1902) auf al-Afghānī, ʿAbduh und Ridā. In seinen Büchern Ṭabāʾiʿ al-istibdād („Die Natur des Despotismus “) und Umm al-Qurā („Mutter der Dörfer [dh Mekka]“, 1899) beschuldigte er den osmanischen Sultan Abdülhamid II., die islamische Gemeinschaft zu korrumpieren . Der osmanische Despotismus "greift in die Rechte seiner Bürger ein, hält sie unwissend, um sie passiv zu halten, [und] verweigert ihr Recht, aktiv am menschlichen Leben teilzunehmen". Deshalb muss das Gesetz reformiert werden. Durch die Anwendung des ijtihad muss ein "modernes und einheitliches Rechtssystem" geschaffen und "richtiger Religionsunterricht" bereitgestellt werden. Wegen der zentralen Stellung der arabischen Völker in der Ummah und der arabischen Sprache im intellektuellen Diskurs, aber auch, weil "der arabische Islam ... frei von moderner Korruption und die Beduinen frei von moralischem Verfall und Passivität des Despotismus sind", das Machtgleichgewicht muss sich von den Türken zu den Arabern verschieben. Die Ottomandynastie müssen ihren Anspruch auf das aufgeben Kalifat , und ein neuer Kalif von Quraysh Abstieg muss von Vertretern der gewählt Umma . Seine weltliche Autorität würde im Hejaz eingerichtet werden , während er die religiöse Autorität über die gesamte muslimische Gemeinschaft ausüben würde, "unterstützt ... von einem beratenden Rat, der von den muslimischen Herrschern ernannt wurde".

Al-Kawākibs Idee, dass die arabische Doktrin nach Cleveland und Bunton (2016) eine puristischere Form des Islam darstellt, bereitete den Boden für den arabischen Nationalismus des 20. Jahrhunderts sowie die islamische Erneuerungsbewegung der Nahda .

Muslimische Massenorganisationen

1912 wurde in Yogyakarta die Organisation Muhammadiyah gegründet , die zusammen mit der 1926 gegründeten Nahdlatul Ulama ("Wiedererwachen der Ulama") die beiden größten muslimischen Organisationen der Welt bilden. In ihren religiösen Internaten ("pesantren") wurden seit den 1930er Jahren auch Mathematik, Naturwissenschaften, Englisch und Geschichte unterrichtet. Seit 1980 boten die Nahdlatul Ulama-Schulen auch Abschlüsse in den Bereichen Wirtschaft, Rechtsprechung, Pädagogik und Medizin an. In den 1990er Jahren übernahm die Organisation unter ihrem Führer Abdurrahman Wahid eine antifundamentalistische Doktrin, die Demokratie und Pluralismus lehrte.

Darul Uloom Deoband , neben al-Azhar eine der einflussreichsten Madrasas, wurde 1867 in der Stadt Deoband , Uttar Pradesh , gegründet. Ursprünglich sollte die Schule indischen Muslimen helfen, die Untertanen der Briten geworden waren Empire nach 1857, ihr Leben nach islamischem Recht zu führen. Die Deobandi propagieren einen sunnitischen Islam der Hanafi-Schule, der die am weitesten verbreitete Madhhab in Südasien war. Noch heute zielen sie auf eine Wiederbelebung der islamischen Gesellschaft und Bildung ab. Dem Beispiel von Deoband folgend, wurden im späten 19. Jahrhundert Tausende von Madrasas gegründet, die die Deobandi-Methode übernahmen, grundlegende Texte des Islam zu studieren und Koran und Hadith zu kommentieren. Indem sie auf traditionelle islamische Gelehrte zurückgreift, zielt die Deobandi-Schule darauf ab, die traditionelle islamische Madhhab, insbesondere die Hanafi, gegen Kritik zu verteidigen, die von anderen islamischen Schulen wie dem Ahl-i Hadith aufkam . In den 1990er Jahren verwiesen die afghanischen Taliban auch auf die Deoband School. Ashraf Ali Thanwi (1863–1943) ist einer der bekanntesten Lehrer von Darul Uloom Deoband. Thanwi initiierte und redigierte mehrbändige enzyklopädische Kommentare zum Koran. Er konnte jedoch auch ein größeres Publikum erreichen: Sein Buch Bahishti Zewar , das in Südasien immer noch viel gelesen wird, da es unter anderem das richtige Verhalten und den richtigen Glauben für muslimische Frauen beschreibt.

Ahl-i Hadith ist eine Bewegung, die Mitte des 19. Jahrhunderts in Nordindien entstand. Indem sie Taqlid (in Anlehnung an rechtliche Präzedenzfälle) ablehnen und ijtihad (unabhängige juristische Argumentation) auf der Grundlage der grundlegenden Schriften des Islam bevorzugen , widersetzen sie sich der traditionellen Madhhab und kritisieren ihr Vertrauen auf andere rechtliche Autoritäten als die traditionellen Texte. Der Ahl-i Hadith war die erste Organisation, die die Werke von Muhammad ash-Shawkani druckte und verbreitete, dessen Schriften auch die Doktrin der Salafi-Bewegung im arabischen Nahen Osten und weltweit beeinflussten.

Die Muslim World League ist eine internationale islamische Nichtregierungsorganisation mit Sitz in Mekka, Saudi-Arabien , die Mitglied von UNICEF , UNESCO und OIC ist . Es zielt darauf ab, die Probleme der islamischen Gemeinschaft zu lösen, indem es wissenschaftliche Konferenzen mit den Ulama auf der ganzen Welt organisiert, um öffentliche islamische Meinungen basierend auf den Prinzipien der Mäßigung, des Friedens und der Harmonie zu bilden.

Ulama in den säkularen Nationalstaaten des 20. Jahrhunderts

In den meisten Ländern blieb die klassische Institution der Madrasa als Lehrstätte bis Anfang des 20. Jahrhunderts weitgehend erhalten. In den westlichen Teilen der islamischen Welt entstanden Nationalstaaten aus dem Zerfall und der Teilung des Osmanischen Reiches nach dem Ersten Weltkrieg. Die Regierung der kemalistischen Türkei versuchte, die Nation von den religiösen Traditionen und Institutionen der osmanischen Vergangenheit zu distanzieren.

In Ägypten wurde bereits in den 1820er Jahren mit dem Aufbau eines staatlich kontrollierten Bildungssystems begonnen. Ab 1961 versuchte Gamal Abdel Nasser , die staatliche Kontrolle über antike islamische Institutionen wie die al-Azhar-Universität zu erhöhen. Der Chef von al-Azhar wurde – und wird noch immer – direkt vom Präsidenten ernannt, und in dieser alten islamischen Institution wurden neue Fakultäten geschaffen.

Anfänglich zu modernistischen Reformen führend, konnten die staatlich geförderten Fakultäten bis zu einem gewissen Grad ihre Unabhängigkeit von staatlicher Kontrolle bewahren. Allerdings, wie Pierret für Syrien ausführlich dargelegt hat, ist in einigen Ländern das orthodoxe Madrasa-System weitgehend intakt geblieben und wird durch seine dezentrale Organisation vor staatlicher Kontrolle geschützt. Tatsächlich konzentrierte sich der Versuch der Regierung, den Religionsunterricht zu kontrollieren, weitgehend auf die akademischen Einrichtungen und vernachlässigte die traditionellen Madrasas. Durch ihre anhaltende Fähigkeit zur sozialen Unterstützung und den Zugang zu einer nach islamischem Glauben eher orthodox propagierten Bildungsalternative haben die traditionellen Ulama nicht nur ihren Einfluss auf weite Teile der Bevölkerung bewahrt, sondern sogar ihren politischen Einfluss und ihre Macht gesteigert.

Türkische Republik

In der kemalistischen Republik Türkei , traditionelle osmanische religiöse Institutionen wurden wie die abgeschafft osmanischen Kalifats , das Amt des Shaykh ul-Islam, sowie die Derwisch - Bruderschaften . Die Präsidentschaft für religiöse Angelegenheiten ( türkisch : Diyanet İşleri Başkanlığı oder Diyanet) wurde 1924 durch Artikel 136 der türkischen Verfassung von der Großen Nationalversammlung der Türkei als Nachfolgerin des Amtes des Scheichs ul-Islam geschaffen. Ab 1925 wurden die traditionellen Derwisch- Tekkes und islamischen Schulen aufgelöst. Berühmte Klöster wie das Tekke des Mevlevi-Ordens in Konya wurden säkularisiert und in Museen umgewandelt.

Iran

Im Iran hatten die schiitischen Ulama im Gegensatz zu vielen anderen islamischen Ländern ihre religiöse Autorität zusammen mit erheblichen Einnahmequellen durch Waqf-Stiftungen und die Zakat-Steuer erhalten. Damit behielten sie ihre Fähigkeit, politischen Druck auszuüben. Zwischen 1905 und 1911 stiftete eine Koalition aus Ulama, Basari und einigen radikalen Reformern die persische Verfassungsrevolution an , die während der Qajar-Dynastie zur Gründung des iranischen Parlaments (Majlis) führte . Die Islamische Revolution im Iran wurde von einem hochrangigen schiitischen Kleriker – dem Ayatollah Ruhollah Khomeini – angeführt, der eine Islamische Republik gründete, deren Verfassung einen Kleriker als obersten Herrscher des Landes vorsieht .

Syrien

In seiner Studie zu "Religion und Staat in Syrien" (2013) wies Pierret darauf hin, wie die Ausbildung der syrischen Ulama nach und nach institutionalisiert wurde, basierend auf dem traditionellen Madrasa-System: 1920 wurde die Madrasa des Khusruwiyah-Moscheekomplexes (der während des syrischen Bürgerkriegs 2014 zerstört werden ) führte eine Aufnahmeprüfung und einen stabilen Lehrplan für sein islamisches Seminar ein. Den Absolventen wurde ein Diplom mit dem Namen der Institution ausgestellt, das die Unterschriften aller Lehrer trug und die individuelle Ijazah bedeutete . 1947 wurden auch Naturwissenschaften und Fremdsprachen unterrichtet. 1947 wurde in Damaskus von Kamal al-Qassab (1853–1954), einem ehemaligen Schüler von Muḥammad ʿAbduh (1849–1905) in Kairo , die staatliche „ Schariafakultät “ ins Leben gerufen . Bis 1954 mussten alle syrischen Ulama, die höhere Abschlüsse anstrebten, der Al-Azhar-Universität in Kairo beitreten . 1954 jedoch wurde Syriens erste höhere Fakultät für Scharia von Mitgliedern des modernistischen Flügels der Muslimbruderschaft gegründet . Sein Lehrplan, der Wirtschaft und die „aktuelle Situation der muslimischen Welt“ umfasste, nahm laut Pierret „die modernistische Reform von al-Azhar von 1961 durch Nasser vorweg “. 1972 wurde der Lehrplan der staatlichen „Scharia-Oberschulen“ erneut reformiert und ermöglichte damit ihren Schülern den Zugang zu allen Fakultäten der syrischen Oberschulen.

Laut Pierret (2015) führte der Putsch der Baath-Partei 1963 zu einer Schwächung der staatlich kontrollierten Scharia-Hochschulen durch die säkulare Regierung. Viele Lehrer der Scharia-Fakultät in Damaskus wurden in den 1960er Jahren ins Exil gezwungen. Versuche des Regimes in den 1980er Jahren, die Lehrpläne der Fakultät zu ändern und eine neue "baathistische Ulama" zu schaffen, scheiterten. Die Fakultät konnte dem politischen Druck standhalten und konnte weiterhin kompetente Lehrkräfte rekrutieren. Folglich untersagte die syrische Regierung der Fakultät die Promotion bis 1998 und verzögerte die Einrichtung einer weiteren Fakultät in Aleppo bis 2006.

Tunesien, Ägypten, Irak

1961 stellte Gamal Abdel Nasser die Al-Azhar-Universität unter die direkte Kontrolle des Staates. "Azharis erhielten Militäruniformen und marschierten unter dem Befehl von Armeeoffizieren im Gleichschritt." Nach der Unabhängigkeit Algeriens beraubte Präsident Ahmed Ben Bella auch die algerischen Ulama ihrer Macht. Die Repression der Baathisten im Irak führte zu einem Rückgang der Einschreibung in die heiligen schiitischen Städte des Irak von 12.000 Studenten in den frühen 1900er Jahren auf nur noch 600 Gelehrte und Studenten im Jahr 1977.

Pakistan

Als in den 1980er und 1990er Jahren in Pakistan der innerislamische Konflikt zwischen sunnitischen und schiitischen Sekten eskalierte , repräsentierten islamische Organisationen die religiösen und politischen Grenzen und verbreiteten ihre Ideen in den von ihnen geförderten Madrasas . Absolventen (talib) nordpakistanischer Madrasas wie „ MullahMohammed Omar spielten eine Rolle bei der Etablierung des afghanischen Taliban- Regimes sowie bei der Entwicklung des radikal- islamischen Terrorismus . Unter dem Druck des islamischen Terrorismus geriet das traditionelle islamische Bildungssystem samt seinen Ulama in der westlichen Welt in Vergessenheit.

Islamische Erweckung

Koranstudium in der Wazir Khan Moschee in Lahore

Im Gegensatz zum Christentum kennt der Islam kein zentralisiertes Ordinationsverfahren für seinen Klerus. Die traditionelle Art der Bildung und Ausbildung beruhte weitgehend auf persönlichen Beziehungen zwischen einem Lehrer und seinen Schülern. Wann immer islamische Nationalregierungen versuchten, ihre regionalen Ulama zu beeinflussen, taten sie dies, indem sie ihr Einkommen kontrollierten oder staatlich kontrollierte Schulen und Gymnasien gründeten. Traditionelle Madrasas, die lediglich dezentrale „Lernorte“ und keine mit westlichen Universitäten vergleichbaren Institutionen darstellten, blieben oft außerhalb staatlicher Kontrolle. Immer wenn der Staat es versäumte, die Ressourcen der Medresen zu kontrollieren, zB indem er die Einnahmen aus religiösen Stiftungen kontrollierte oder muslimische Steuern für den Klerus einzog, behielten die Ulama auch die Unabhängigkeit ihrer Lehre. Dies galt insbesondere für die arabischen Provinzen des Osmanischen Reiches und die nach dem Ersten Weltkrieg aus dem Reich hervorgegangenen arabischen Nationalstaaten.

Für viele Menschen, die heute in den ärmeren islamischen Ländern leben, insbesondere ohne Bodenschätze wie Erdöl , stellt das privat finanzierte und nicht oder nur unzureichend vom Staat kontrollierte Madrasa-System oft den einzigen Zugang zu Bildung und Soziales dar erhebt euch. Saudi-arabische humanitäre Organisationen nutzen die von ihnen gesponserten Madrasas, um ihre wahhabitische Doktrin zu verbreiten , während schiitische Madrasas häufig von der Islamischen Republik Iran beeinflusst werden. Die islamische Wiederbelebung ging größtenteils von Institutionen aus, die vom Staat finanziell unabhängig waren und sich seiner Kontrolle entzogen. Dies führte zumindest in einigen Ländern zu einem Wiederaufleben des sozialen und politischen Einflusses der traditionellen Ulama. Unzureichende staatliche Kontrolle über die Bildungseinrichtungen und die häufig unzureichende Qualifikation der Lehrkräfte bleiben ebenso ein Thema wie die ideologische Indoktrination und die beruflichen Zukunftsperspektiven der Absolventen.

Moderne Herausforderungen

Einige Meinungen aus der muslimischen Welt haben den Mangel an wissenschaftlicher Ausbildung der Ulama kritisiert und argumentiert, dass sich diejenigen, die in den Wissenschaften bewandert sind, für diesen Titel qualifizieren sollten. In Ägypten hat die Al-Azhar-Universität begonnen, wissenschaftliche und praktische Fächer an ihren traditionellen theologischen Hochschulen einzuführen, um den Ulama zu helfen, den Herausforderungen der modernen Welt zu begegnen. Der sudanesische Politiker Hassan Al-Turabi argumentierte in seinem Werk Der Islamische Staat, dass die Ulama nicht auf diejenigen beschränkt sein sollten, die in religiösen Angelegenheiten versiert sind, sondern Experten in Bereichen wie Ingenieurwesen, Wissenschaft, Politik und Bildung einbeziehen sollten, weil alles Wissen göttlich und Gott ist -gegeben.

Siehe auch

Verweise

Anmerkungen

Zitate

Weiterlesen

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Externe Links