Ultramontanismus - Ultramontanism

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Ein Bild von Papst Alexander I . Ultramontane Katholiken betonten die Autorität des Papstes über zeitliche Angelegenheiten der Zivilregierungen sowie die geistlichen Angelegenheiten der Kirche .

Der Ultramontanismus ist eine klerikale politische Konzeption innerhalb der katholischen Kirche , die die Vorrechte und Befugnisse des Papstes stark betont .

Geschichte

Der Ursprung des Begriffs liegt in der kirchlichen Sprache des Mittelalters : Als ein Nicht-Italiener in das Papsttum gewählt wurde, soll er Papa ultramontano gewesen sein , dh ein Papst von außerhalb der Berge ( Alpen ). Ausländische Studenten an mittelalterlichen italienischen Universitäten wurden auch als Ultramontani bezeichnet .

Das Wort wurde wiederbelebt, aber die Bedeutung kehrte sich nach der protestantischen Reformation in Frankreich um, um den "Mann jenseits der Berge" in Italien anzuzeigen. In Frankreich wurde der Begriff Ultramontain für Personen verwendet, die die päpstliche Autorität in französischen Angelegenheiten unterstützten, im Gegensatz zu den gallikanischen und jansenistischen Fraktionen der indigenen französischen katholischen Kirche. Der Begriff sollte beleidigend sein oder zumindest einen Mangel an wahrem Patriotismus implizieren. Ab dem 17. Jahrhundert war der Ultramontanismus eng mit den Jesuiten verbunden .

Im 18. Jahrhundert ging das Wort nach Österreich über ( Josephinismus und Febronianismus ), wo es eine viel größere Bedeutung erlangte und auf alle Konflikte zwischen Kirche und Staat anwendbar war, wobei die Anhänger der Kirche als Ultramontane bezeichnet wurden . In Großbritannien und Irland war es eine Reaktion auf den Cisalpinismus , die Haltung gemäßigter Laienkatholiken, die dem protestantischen Staat patriotische Zugeständnisse machen wollten, um eine katholische Emanzipation zu erreichen .

Im Spanien des 18. Jahrhunderts begannen die Bourbon-Monarchen mit der Umsetzung einer Politik des Regalismus , die die Macht der Monarchie erweiterte und versuchte, die katholische Kirche in allen Angelegenheiten außer im geistlichen Bereich unter ihre Zuständigkeit zu bringen. Die Minister von Karl III. Von Spanien , Graf von Floridablanca und Graf von Campomanes wiesen die Argumente der Ultramontanisten zurück, dass die Kirche unveräußerliche Rechte im säkularen Bereich habe. Die regalistischen Reformen, die die spanische Krone durchführen wollte, waren nicht vollständig erfolgreich, und der Widerstand gegen sie wurde der Unterstützung der Gesellschaft Jesu zugeschrieben, die 1767 aus dem spanischen Reich ausgeschlossen worden war, aber zuvor Pädagogen waren.

In Kanada verachtete die Mehrheit der katholischen Geistlichen die Französische Revolution und ihre antiklerikale Voreingenommenheit und suchte in Rom nach geistlicher und politischer Führung. Es gab viele Laien und Laien, die diese Ideale als Schlüssel zur Erhaltung kanadischer Institutionen und Werte unterstützten. Aus diesem Grund wurden sie Ultramontanisten genannt. Die Ultramontanen misstrauten sowohl den protestantischen anglophonen als auch den frankophonen Politikern, aber die Kirche fand es einfacher, mit britischen Gouverneuren umzugehen, die die Rolle der Kirche bei der Eindämmung von Dissens schätzten, als mit den frankophonen liberalen Fachleuten, die Säkularisten waren.

Erstes Vatikanisches Konzil

Papst Pius IX. Berief das Erste Vatikanische Konzil ein

Laut dem katholischen Akademiker Jeffrey P. von Arx ,

Die Bedrohung der katholischen Kirche und des Papsttums im 19. Jahrhundert war real, und die Reaktion der Kirche auf diese Bedrohung war verständlich. In der Tat blieb die Kirche von allen Seiten bedroht. Links versuchten säkulare Liberale, die Rolle der Kirche im öffentlichen Leben und in der Zivilgesellschaft zu verringern oder zu beseitigen (indem sie beispielsweise kirchliche Schulen unterdrückten und religiöse Gemeinden vertrieben). Die radikaleren Erben der Revolution und die Sozialisten und Kommunisten, zu denen sie sich entwickelten, blieben der völligen Zerstörung der Kirche verpflichtet. Die Bedrohung ging aber auch von der nationalistischen Rechten aus. Otto von Bismarcks Kulturkampf richtete sich direkt an die katholische Kirche und erzwang die staatliche Aufsicht über katholische Schulen und Seminare sowie die Ernennung von Bischöfen durch die Regierung ohne Bezug zu Rom.

Die Antwort war eine Verurteilung des Gallikanismus als ketzerisch,

[W] wir verurteilen und lehnen die Meinungen derer ab, die der Ansicht sind, dass diese Kommunikation des obersten Oberhauptes mit Pastoren und Herden rechtmäßig behindert werden könnte; oder dass es von der bürgerlichen Macht abhängig sein sollte, was sie dazu veranlasst zu behaupten, dass das, was vom apostolischen Stuhl oder von seiner Autorität in Bezug auf die Regierung der Kirche bestimmt wird, keine Kraft oder Wirkung hat, es sei denn, es wird durch die Zustimmung der Zivilbevölkerung bestätigt Behörde.

Kardinal Henry Edward Manning

Der Rat machte auch den päpstlichen Vorrang geltend . Im Juli 1870 gab sie die dogmatische Verfassung Pastor aeternus heraus , in der vier Lehren des katholischen Glaubens definiert wurden: der apostolische Primat, der Petrus verliehen wurde , die Ewigkeit dieses Primats in den römischen Päpsten, die Bedeutung und Macht des päpstlichen Primats und die päpstliche Unfehlbarkeit .

[W] Wir lehren und erklären, dass die römische Kirche durch göttliche Verordnung eine Vorrangstellung der gewöhnlichen Macht über jede andere Kirche besitzt und dass diese Zuständigkeitsgewalt des Papstes sowohl bischöflich als auch unmittelbar ist. Sowohl Geistliche als auch Gläubige, unabhängig von Ritus und Würde, sind einzeln und gemeinsam verpflichtet, sich dieser Macht durch die Pflicht der hierarchischen Unterordnung und des wahren Gehorsams zu unterwerfen, und dies nicht nur in Fragen des Glaubens und der Moral, sondern auch in Fragen, die dies betreffen die Disziplin und Regierung der Kirche auf der ganzen Welt. "

Von Arx vergleicht dies mit "... den großen Reichen und Nationalstaaten des 19. Jahrhunderts, die neue Kommunikations- und Transportmittel einsetzten, um die Macht zu festigen, die Einheit durchzusetzen und Bürokratien aufzubauen." "Kardinal Henry Edward Manning in Großbritannien war der Ansicht, dass Einheit und Disziplin innerhalb der Kirche von größter Bedeutung für den Schutz der Kirche und die Förderung ihrer Interessen in einem liberalen, demokratischen Staat sind, und war daher einer der stärksten Befürworter der ultramontanen Position." Die englischen Bischöfe im Rat zeichneten sich durch ihren Ultramontanismus aus und wurden als "katholischer als der Papst selbst" beschrieben.

Reaktion

Andere christliche Gruppen außerhalb der katholischen Kirche erklärten dies zum Triumph dessen, was sie als "Häresie des Ultramontanismus" bezeichneten. Es wurde in der „Erklärung des Katholikentag in München“, in den Thesen von Bonn und in der speziell verschriene Erklärung von Utrecht , die die grundlegenden Dokumente wurden Altkatholiken ( Altkatholische ) , die mit Rom über die Erklärung über die Unfehlbarkeit gespalten und Vorherrschaft beim Beitritt zum Katholischen Stuhl des Alten Bischofsordens von Utrecht , der seit 1723 von Rom unabhängig war.

Wie bei früheren Äußerungen des Papstes waren die Liberalen in ganz Europa über die Unfehlbarkeitslehre empört, und viele Länder reagierten mit Gesetzen, um dem Einfluss der Kirche entgegenzuwirken. Der Begriff "Ultramontanismus" wurde in der Französischen Dritten Republik (1870–1940) wiederbelebt, um abwertende Maßnahmen zu beschreiben, die gegen Laïcité gerichtet waren, ein Konzept, das in der Französischen Revolution verwurzelt war. Der französische Philosoph Jacques Maritain bemerkte die Unterscheidung zwischen den in Frankreich gefundenen Modellen und der Trennung von Kirche und Staat in den Vereinigten Staaten Mitte des 20. Jahrhunderts. Er betrachtete das US-Modell dieser Zeit als freundlicher, weil es sowohl "scharfe Unterscheidung als auch tatsächliche Zusammenarbeit" zwischen Kirche und Staat hatte, was er "einen historischen Schatz" nannte, und ermahnte die Vereinigten Staaten: "Bitte an Gott, dass Sie es behalten vorsichtig, und lassen Sie Ihr Konzept der Trennung nicht auf das europäische umstellen. "

Nach der Vereinigung Italiens und dem abrupten (und inoffiziellen) Ende des Ersten Vatikanischen Konzils im Jahr 1870 aufgrund des Ausbruchs des Deutsch-Französischen Krieges wurden die ultramontanistische Bewegung und das entgegengesetzte Konziliarismus weitgehend obsolet. Einige sehr extreme Tendenzen einer Minderheit von Anhängern des Ultramontanismus - insbesondere jene, die dem römischen Papst selbst in seiner privaten Meinung absolute Unfehlbarkeit auch in Angelegenheiten jenseits von Glauben und Moral und Makellosigkeit zuschrieben - überlebten und wurden von Gegnern des Katholische Kirche und Papsttum vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil (1962–1965) zur Verwendung in ihrer Propaganda. Diese extremen Tendenzen wurden jedoch nie durch das Dogma des Ersten Vatikanischen Konzils von 1870 über päpstliche Unfehlbarkeit und Primat gestützt, sondern vielmehr durch falsche private Meinungen einiger römisch-katholischer Laien inspiriert, die dazu neigen, sich vollständig mit dem Heiligen Stuhl zu identifizieren.

In der dogmatischen Verfassung des Zweiten Vatikanischen Konzils über das Lumen gentium der Kirche wurde die Lehre der römisch-katholischen Kirche über die Autorität des Papstes, der Bischöfe und der Räte weiter ausgearbeitet. Die nachkonziliare Position des Apostolischen Stuhls bestritt keine der früheren Lehren der päpstlichen Unfehlbarkeit oder des päpstlichen Primats ; Vielmehr verlagerte sich der Schwerpunkt von der strukturellen und organisatorischen Autorität auf die Lehrautorität (auch als Lehramt bekannt ). Das päpstliche Lehramt , dh die päpstliche Lehrbehörde, wurde im Lumen Gentium Nr. 25 definiert und später in der Revision des kanonischen Rechts von 1983 kodifiziert .

Kontroverse

1881 Abbildung mit Darstellung der päpstlichen Unfehlbarkeit

Einige, wie der frühere Kardinal Joseph Ratzinger , behaupten, die katholische Soziallehre der Subsidiarität könne den Ultramontanismus überwinden und die römisch-katholische Kirche dezentralisieren, während andere sie lediglich als bürokratische Anpassung verteidigen, um den örtlichen Bischöfen und Priestern mehr pastorale Verantwortung zu übertragen von lokalen Pfarreien.

Die Herausforderungen an den Ultramontanismus sind innerhalb und außerhalb der römischen Gerichtsbarkeit nach wie vor groß. Der Ultramontanismus hat die ökumenische Arbeit zwischen der römisch-katholischen Kirche und sowohl Lutheranern als auch Anglikanern besonders überschattet . Die gemeinsame anglikanisch-römisch-katholische internationale Konsultation, die 1999 The Gift of Authority veröffentlichte, zeigt Vereinbarungen und Unterschiede in diesen Fragen auf.

Position anderer traditioneller Kirchen

Der Ultramontanismus unterscheidet sich von den Positionen der anderen traditionellen Kirchen, insbesondere der anglikanischen Gemeinschaft, der ostorthodoxen Gemeinschaft, der orientalisch-orthodoxen Gemeinschaft, der altkatholischen Kirche oder der Kirche des Ostens . Diese Kirchen betrachten den Papst als primus inter pares, als die Kirchen in voller Gemeinschaft vereint waren, und erkennen diesen Status im Allgemeinen noch heute an, wenn auch in einer aufgrund von Uneinigkeit beeinträchtigten Form; In ähnlicher Weise erkennen sie die Lehren der Unfehlbarkeit oder die angebliche universelle Zuständigkeit des Papstes für andere Patriarchate und autokephale Kirchen als die von Rom selbst nicht an, es sei denn, dies ist Teil des Konzepts von primus inter pares .

In der gemeinsam vereinbarten Erklärung "Das Geschenk der Autorität" (1999) waren sich die anglikanische Gemeinschaft und die römisch-katholische Kirche über den kollegialen Charakter des Lebens und Werkes der Bischöfe einig. In ähnlicher Weise erkannten beide Kirchen die Rolle des bischöflichen Primats innerhalb des Bischofskollegiums an. In Bezug auf die Frage des universellen Vorrangs des Papstes fand der gemeinsame Bericht Gemeinsamkeiten und stellte fest, dass eine "besondere Schlussfolgerung" ihrer Diskussionen darin bestand, "dass Anglikaner offen sind und unter bestimmten klaren Bedingungen eine Genesung und Wiederaufnahme wünschen" die Ausübung des universellen Primats durch den Bischof von Rom "; Dennoch blieb eine klare Unterscheidung zwischen der anglikanischen Sichtweise eines universellen Primats, der innerhalb einer universellen Kollegialität ausgeübt wird, und der römisch-katholischen Sichtweise eines universellen Primats mit tatsächlicher universeller Gerichtsbarkeit.

Siehe auch

Verweise

Externe Links