Vereinigte Ordnung - United Order

In der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage war der Vereinigte Orden (auch United Order of Enoch genannt ) eines von mehreren kollektivistischen Kirchenprogrammen des 19. Jahrhunderts . Frühe Versionen des Ordens ab 1831 versuchten, das Gesetz der Weihe , eine Form des christlichen Kommunalismus , vollständig umzusetzen , nach dem Vorbild der neutestamentlichen Kirche, die "alle Dinge gemeinsam" hatte. Diese frühen Versionen endeten nach einigen Jahren. Spätere Versionen innerhalb des Mormonismus , hauptsächlich im Utah-Territorium , implementierten weniger ehrgeizige kooperative Programme, von denen viele sehr erfolgreich waren. Der vollständige Name des Ordens berief sich auf die Stadt Henoch , die in der Heiligen Schrift der Letzten Tage als ein so tugendhaftes und reinherziges Volk beschrieben wird, dass Gott es in den Himmel aufgenommen hatte . Der Vereinigte Orden gründete egalitäre Gemeinschaften, die darauf abzielten, Einkommensgleichheit zu erreichen, Armut zu beseitigen und die Selbstversorgung der Gruppe zu erhöhen. Die Bewegung hatte viel mit anderen kommunalistischen utopischen Gesellschaften gemeinsam, die sich während des Zweiten Großen Erwachens in den Vereinigten Staaten und in Europa gebildet hatten und die versuchten, Aspekte des Lebens der Menschen durch Glaubensregeln und Gemeinschaftsorganisation zu regeln. Der Vereinte Orden der Heiligen der Letzten Tage war jedoch familien- und eigentumsorientierter als die utopischen Experimente auf der Brook Farm und der Oneida-Gemeinde .

Die Mitgliedschaft im Vereinigten Orden war freiwillig, obwohl sie in den 1830er Jahren eine Voraussetzung für die weitere Kirchenmitgliedschaft war [Referenz?]. Die Teilnehmer würden Tat ( consecrate ) alle ihr Eigentum in die Vereinigten Ordnung, die in der Tat wieder ein „Erbe“ drehen würde (oder „Verwaltung“) , die Mitglieder die Eigenschaft zu steuern erlaubt; Privateigentum wurde nicht ausgerottet, sondern war ein Grundprinzip dieses Systems. Am Ende jedes Jahres wurde der Überschuss, den die Familie aus ihrer Verwalterschaft erwirtschaftete, freiwillig an den Orden zurückgegeben. Der Orden in jeder Gemeinschaft wurde vom örtlichen Bischof geführt .

Der Vereinigte Orden wird heute im Mainstream-Mormonismus nicht praktiziert; jedoch haben eine Reihe von Gruppen mormonischer Fundamentalisten , wie die Apostolic United Brethren and Fundamentalist Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints (FLDS Church), diese Praxis wiederbelebt. Der Vereinigte Orden wurde auch von der liberalen Mormonen- Sekte namens United Order Family of Christ und der Cutlerite-Sekte, der Church of Jesus Christ, praktiziert .

Unter Joseph Smith

Joseph Smith erfuhr von einer Gruppe von etwa 50 Personen, die als „die Familie“ bekannt war und auf der Farm von Isaac Morley in der Nähe von Kirtland, Ohio , lebte und auf der Grundlage von Aussagen in der Apostelgeschichte eine Kooperation gegründet hatte . Mitglieder der "Familie Morley" waren ursprünglich Anhänger von Sidney Rigdon , einem Pfarrer, der mit der Restoration Movement verbunden war und später zum Mormonismus konvertierte. Viele dieser Kommunalisten traten auch der neuen Kirche bei und mehrere, darunter Isaac Morley, waren in Führungspositionen tätig. Levi Hancock zeichnet ein frühes Ereignis auf, bei dem ein "Familienmitglied" seine Taschenuhr stahl und sie verkaufte, und behauptete, es sei "alles in der Familie".

Smith war beunruhigt, weil die Zahl der Mitglieder in Kirtland, Ohio, der Kirche in Armut beitrat . Einnahmen wurden benötigt, damit die Kirche Bücher und Traktate herausgeben konnte. Zu dieser Zeit befanden sich Smith und Rigdon beide in wirtschaftlicher Not. Smith und seine Frau Emma lebten eine Zeit lang auf der Morley-Farm.

Am 4. Februar 1831 sagte Smith, er habe eine Offenbarung erhalten, in der Edward Partridge zum ersten Bischof der Kirche ernannt wurde. Fünf Tage später, am 9. Februar 1831, beschrieb Smith eine zweite Offenbarung, die das Gesetz der Weihe detailliert beschreibt .

Smith sagte, er habe eine Offenbarung erhalten, die die Heiligen der Letzten Tage anwies, ihr Land und ihr Geld an die Kirche weiterzugeben. Partridge ordnete die ankommenden Heiligen aus New York nach einer anderen Offenbarung zu. Smith wies Einwanderer aus Colesville an, sich in Thompson, Ohio , ein paar Meilen östlich von Kirtland, auf einer Farm im Besitz von Leman Copley niederzulassen . Heilige aus Seneca County wurden der Morley-Farm zugeteilt.

Partridge versuchte, das volle Gesetz der Weihe in Thompson umzusetzen; jedoch brachen Meinungsverschiedenheiten aus und er war erfolglos. Kurz darauf kündigte Smith eine Offenbarung an, die Newel Knight anwies , die Heiligen auf der Copley-Farm zu führen, um sich in Missouri niederzulassen.

Ursprünglich sollte der Vereinigte Orden „ein ewiger Orden zum Wohle meiner Kirche und zum Heil der Menschen sein, bis ich komme“. In der Praxis war der Orden jedoch zu Smiths Leben relativ kurzlebig.

Unter Brigham Young

Von 1855 bis 1858 erwogen Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (LDS Church) erneut, unter dem Vereinigten Orden zu leben. Während dieser Zeit unter der Führung von Brigham Young , wurden Gemeindemitglieder angewiesen vorzubereiten Taten der Weihe , aber diese Taten wurden nie durch die Gemeinschaft Unterbrechung auf vielleicht handeln , verursacht durch den Utah - Krieg .

Erst 1874 gründete Young den Vereinigten Henoch-Orden , beginnend in St. George, Utah , am 9. Februar 1874. Es gab eine Reihe von Unterschieden zwischen dem Vereinigten Henoch-Orden und den Vereinigten Ordensgemeinschaften, die Jahre zuvor von Joseph Smith gegründet wurden . Unter Youngs Führung vermachten die Produzenten ihr Eigentum im Allgemeinen an den Orden, und alle Mitglieder des Ordens würden sich das Nettoeinkommen der Genossenschaft teilen, das oft in Anteile aufgeteilt wird, die auf der Höhe des ursprünglich eingebrachten Eigentums basieren. Manchmal erhielten die Mitglieder des Ordens Lohn für ihre Arbeit auf dem Gemeinschaftseigentum.

Der Kooperationsplan wurde in mindestens 200 Mormonengemeinden angewendet, die meisten davon in ländlichen Gebieten außerhalb der zentralen Mormonensiedlungen in der Nähe des Großen Salzsees . Die meisten Gemeinden hielten nur zwei oder drei Jahre durch, bevor sie zu einem Standard-Wirtschaftssystem zurückkehrten. Eine der letzten Gesellschaften des Vereinigten Ordens gründete 1877 die neue Gemeinde Bunkerville, Nevada . 1880 löste sich die Genossenschaft von Bunkerville unter dem Druck von begrenztem Wasser und mangelndem Engagement und Eigeninitiative auf.

Wie der von Smith gegründete Vereinigte Orden war Youngs Experiment mit dem Vereinigten Orden nur von kurzer Dauer. Als Young 1877 starb, waren die meisten seiner Vereinigten Orden gescheitert. Ende des 19. Jahrhunderts waren die Orden praktisch ausgestorben. Der Historiker Andrew Karl Larson wies darauf hin, dass das Scheitern dieser Unternehmungen in den Schwächen der menschlichen Natur begründet ist:

Die Gewohnheiten einer Erwerbsgesellschaft waren zu stark geschmiedet, um ohne größte Hingabe und Selbstlosigkeit gebrochen zu werden, und der schroffe Individualismus triumphierte hier über den gescheiterten Versuch des Gemeinschaftseigentums und des Gemeinschaftslebens.

Einige Führer und Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage glauben, dass der Vereinigte Orden irgendwann in der Zukunft wiederhergestellt werden wird. Viele Führer haben gelehrt, dass das gegenwärtige System der Wohlfahrt und humanitären Hilfe der Kirche ein Vorläufer oder ein Sprungbrett für die erneuerte Praxis des Vereinigten Ordens in der Zukunft ist.

Kanab

Viele Gemeinschaften des Vereinigten Ordens wurden ab 1874 unter Mormonenstädten gegründet. Eine davon war insbesondere der Vereinigte Orden von Kanab , eine von Brigham Young initiierte Siedlung . Kanab wurde 1870 gegründet. In diesem Jahr begannen John R. Young und der örtliche Bischof Levi Stewart , dieses Gebiet zu kolonisieren, und zwölf Familien folgten, um dieses Unterfangen zu beginnen. Es herrschte Verwirrung darüber, wer der Führer dieser Gesellschaft war. Die Autoritäten der HLT-Kirche ernannten den Bischof und nur sie konnten seinen Status widerrufen. Aber viele wollten John R. Young zum Präsidenten wählen, weil er mit dem Präsidenten der HLT-Kirche Brigham Young verwandt war. Dieser Machtkonflikt dauerte bis zum 5. Januar 1875, als Levi Stewart Präsident wurde. Schließlich trat Stewart von seiner Position zurück und L. John Nuttall von Provo nahm seinen Platz ein.

Andere Familien folgten, die entweder in ihrem eigenen Leben unglücklich waren oder aus anderen scheiternden Kolonien stammten. Bis 1874 gab es 81 Familien und etwa 17% der Männer, die in dieser Gemeinde lebten, praktizierten Polygamie . Die Haushalte waren einfach strukturiert und hatten in der Regel zwei bis drei Schlafzimmer. In jedem Haushalt gab es etwa drei Kinder pro Mutter, und auch polygame Ehefrauen lebten im selben Haushalt. Großfamilien in allen mormonischen Gemeinden wurden als spirituelle Praxis angesehen, und das Verhältnis von Kind zu Frau in Kanab spiegelte dies wider.

Die Haupteinnahmequelle der Gemeinde war die Viehzucht. Der größte Teil ihres Vermögens bestand aus Vieh, Fahrzeugen und Aktien von Unternehmen. Das Land und die Verbesserungen machten den Rest ihres Vermögens aus. Dieser besondere Vereinigte Orden war wohlhabend, aber innerhalb der Gesellschaft gab es große Lücken. Jeder besaß Eigentum, aber einige Grundstücke waren besser als andere. Schließlich befahl Brigham Young der Gemeinde, die finanzielle Kluft zu verringern, die sie von den anderen Gemeinden unterschied.

Viele litten an der Grenze unter Schwierigkeiten und zogen häufig umher, um den harten Bedingungen zu entkommen und nach besseren Möglichkeiten zu suchen. Es erleichterte auch die Migration, da der größte Teil des Reichtums der Menschen mobil war. Die Zahl der Familien, die dreimal oder öfter umzogen, lag unter 50. Nur 23 Familien zogen viermal oder mehr und 13 umzogen fünfmal oder mehr.

Bis 1880 hatte der Vereinigte Orden in Kanab stark abgenommen. Von den ursprünglich 81 Familien, die im ersten Jahr nach seiner Gründung hinzukamen, blieben nur noch 32 Familien übrig. Viele wanderten schließlich nach Arizona, Nevada, New Mexico und Mexiko aus. Die jungen Männer neigten dazu, ihr Zuhause zu verlassen, bevor sie verheiratet waren und eigene Familien gründeten.

Kommunalismus

Unter dem Vereinigten Orden wurde das Privateigentum nicht abgeschafft. Das Teilen von Gütern, oft als Kommunalismus bezeichnet , war freiwillig. Mitglieder der Kirche, die sich für die Teilnahme am Vereinigten Orden entschieden hatten, vermachten ihr Eigentum freiwillig an die Kirche, die dann alles oder einen Teil davon als Verwalter an den ursprünglichen Eigentümer zurückgeben würde. Der "Rest" oder das Eigentum, das über das hinausging, was der Besitzer und seine Familie für sich selbst benötigten, wurde von der Kirche verwendet, um die weniger Glücklichen zu versorgen, die es entweder in Geld oder durch Arbeit zurückzahlen mussten. Der Privatgrundbesitzer wurde weder gezwungen, am Orden teilzunehmen, noch wurde sein Eigentum gewaltsam beschlagnahmt. Private Grundstückseigentümer waren frei, den Orden beizutreten oder sie zu verlassen, und hatten die Kontrolle über ihre Verwaltung. J. Reuben Clark , ein Mitglied der Ersten Präsidentschaft , erklärte:

Das Grundprinzip dieses Systems war das Privateigentum an Eigentum. Jeder Mann besaß seinen Anteil oder sein Erbe oder seine Verwalterschaft mit einem absoluten Titel, den er veräußern oder verpfänden oder auf andere Weise als seinen eigenen behandeln konnte. Die Kirche besaß nicht das gesamte Eigentum, und das Leben unter dem Vereinigten Orden war kein Gemeinschaftsleben. ... Der Vereinigte Orden ist ein individualistisches System, kein kommunales System.

Lorenzo Snow , ein Präsident der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, hob auch die Bewahrung des freien Willens des Einzelnen durch den Vereinigten Orden hervor:

In Dingen, die die himmlische Herrlichkeit betreffen, kann es keine erzwungenen Operationen geben. Wir müssen so handeln, wie der Geist des Herrn auf unser Verständnis und unsere Gefühle einwirkt. Wir können nicht in Dinge hineingedrängt werden, wie groß der Segen auch sein mag, der mit einem solchen Verfahren verbunden ist. Wir können nicht gezwungen werden, ein himmlisches Gesetz zu leben; wir müssen dies selbst tun, aus freiem Willen. Und was immer wir in Bezug auf das Prinzip der Vereinigten Ordnung tun, wir müssen es tun, weil wir es wollen.

Verhältnis zum marxistischen Kommunismus

Dieser Vereinigte Orden war ein Versuch, die Armut auszurotten und das Gefühl der Einheit und Brüderlichkeit innerhalb der Gemeinschaften der Heiligen der Letzten Tage zu fördern. Die HLT-Kirche ist der Ansicht, dass die Doktrin und die verschiedenen Versuche, sie zu praktizieren, nicht als Teil der utopischen Bewegung des 19. Jahrhunderts in den Vereinigten Staaten angesehen werden sollten und sich sowohl vom marxistischen Kommunismus als auch vom Kapitalismus unterscheiden.

Die Führer der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage im 20 , Privateigentum und Gottheit. Das Gesetz der Weihe und der Vereinigte Orden können mit der im Neuen Testament vorgestellten gemeinsamen Wirtschaftsordnung verglichen werden, wie sie die Christen des 1. Jahrhunderts in Jerusalem praktizierten. Im 20. Jahrhundert behaupteten Führer der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, darunter David O. McKay , Harold B. Lee , Ezra Taft Benson , Marion G. Romney und J. Reuben Clark , dass der Kommunismus eine „ gefälschte" Fassung des Weihegesetzes. 1942 gab die Kirche folgende Erklärung ab:

Der Kommunismus und alle anderen ähnlichen Ismen stehen in keiner Beziehung zum Vereinigten Orden. Sie sind nur die plumpen Fälschungen, die Satan immer des Evangeliumsplans erfindet ... Der Vereinigte Orden lässt jedem Menschen die Freiheit, seine eigene Religion nach seinem Gewissen zu wählen. Der Kommunismus zerstört die gottgegebene Handlungsfreiheit des Menschen; der Vereinigte Orden verherrlicht es. Heilige der Letzten Tage können ihrem Glauben nicht treu bleiben und keiner dieser falschen Philosophien Hilfe, Ermutigung oder Sympathie zukommen lassen.

Dennoch sind gemeinschaftliche Einheit und Gleichheit zentrale Grundsätze der Lehre der Heiligen der Letzten Tage von Zion, wie sie in Mose 7:18 beschrieben wird: „Und der Herr nannte sein Volk Zion, weil sie ein Herz und einen Sinn hatten und in Rechtschaffenheit wohnten; und es gab keine Armen unter ihnen."

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

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