Religiöse Symbolik im US-Militär - Religious symbolism in the United States military
Religiöse Symbolik im US-Militär umfasst die Verwendung religiöser Symbole für militärische Kaplanabzeichen, Uniformen, Embleme, Flaggen und Kapellen; symbolische Gesten, Handlungen und Worte, die in militärischen Ritualen und Zeremonien verwendet werden; und religiöse Symbole oder Bezeichnungen, die in Bereichen verwendet werden, wie Grabsteine und Markierungen auf Nationalfriedhöfen und militärische ID-Anhänger (" Hundemarken ").
Die Symbolik umfasst manchmal bestimmte Bilder, die aus religiösen Gründen enthalten oder ausgeschlossen sind, die Auswahl von Farben mit religiöser Bedeutung und Richtlinien zur "religiösen Unterbringung" in Bezug auf das Tragen von "religiöser Kleidung" und "Pflege" (z Gründen) mit Militäruniformen. Darüber hinaus werden Militärseelsorger selbst manchmal als "Symbole des Glaubens" für Militärangehörige angesehen, die ihren Glauben und ihre Werte in Frage stellen.
Kaplanabzeichen vom Militärdienst
Heer
Am 29. Juli 1775 etablierte der Kontinentalkongress die Militärseelsorge, aber Kapläne trugen bis 1880 keine Abzeichen. 1835 schrieben die Armeevorschriften jedoch Schwarz als Zweigfarbe für Kapläne vor und ordneten an, dass ein Kaplan einen schwarzen Mantel tragen sollte. Bis 1861 enthielten die Vorschriften der US-Armee die Details, dass die Kapläne einen einreihigen Offiziersgehrock aus schwarzer Wolle mit schwarzem Stoff über den Knöpfen und ohne Schulterstücke tragen sollten. Im Jahr 1864 "verbesserte" das Army Uniform Board den Gehrock, indem es an den Knöpfen und Knopflöchern schwarzes "Fischgrätengeflecht" über der Brust hinzufügte, wobei die Knöpfe immer noch schwarz bedeckt waren. Dieser Mantel wurde bis 1880 von Militärgeistlichen getragen, als erstmals Schulterstücke für Kapläne zugelassen wurden und die ersten offiziellen Abzeichen eingeführt wurden.
Obwohl das lateinische Kreuz seit langem das Symbol für die Mehrheit der US-Militärseelsorger war, war dieses erste offizielle Kaplanabzeichen der „ Hirtenstab “ (Stab). Genehmigt in der General Order Number 10 und in Kraft für den Zeitraum 13. Februar 1880 - 5. Mai 1888, wurde es als "bestickter, mattsilberner Barren in der Mitte der schwarzen Samt-Schultergurte" beschrieben und wurde als geeignet für beide Gehrock angesehen oder Uniform ausziehen." Das schlichte "lateinische Kreuz" (Silber auf dunkelblauen Schulterträgern) wurde 1898 zum autorisierten Kaplanabzeichen und ersetzte den Hirtenstab. Obwohl der Hirtenstab heute nicht mehr als Abzeichen für einzelne Kapläne verwendet wird, wird er zu Ehren seines Platzes in der Geschichte des Armeekaplans in das Design der Regimentsabzeichen des Kaplans aufgenommen.
Jüdische Seelsorger wurden erstmals während des Bürgerkriegs zum Dienst ermächtigt , aber während des Ersten Weltkriegs erreichte die Ausgabe von Insignien die Armee, als der Kongressabgeordnete Isaac Siegel aus New York die Armee ersuchte, Rabbinern in Uniform zu erlauben, "andere" zu tragen Abzeichen anstelle des Kreuzes."
Innerhalb von zwei Wochen nach Erhalt dieser Anfrage erließ die Armee eine Anweisung, die besagte, dass "Einwände gegen jüdische Kapläne erhoben wurden, die die vorgeschriebenen Abzeichen tragen, Sie sind vom Kriegsminister ermächtigt , die vorgeschriebenen Abzeichen (das Kreuz) wegzulassen".
Nachdem jedoch Berichte an der Front gezeigt hatten, dass Schwierigkeiten dadurch entstanden, dass jüdische Kapläne keine Insignien trugen, begann die Armee, verschiedene Vorschläge zu prüfen, darunter eine Fortsetzung der Praxis, jüdische Kapläne keine Insignien tragen zu lassen, bis hin zur Schaffung separater Insignien für bis hin zur Rückkehr zum Hirtenstab als gemeinsames Symbol aller Kapläne. General Henry Jerver , amtierender stellvertretender Stabschef der Armee, favorisierte die dritte Alternative, und innerhalb weniger Wochen nach seiner Entscheidung wurde dies die offizielle Politik für die Armee. Viele christliche Seelsorger widersetzten sich jedoch dieser Änderung der Politik, und im August 1918 schickte General Pershing ein Kabel an das Kriegsministerium, um es über diesen Widerstand zu informieren. Nicht alle christlichen Kapläne lehnten die Idee eines universellen Symbols ab, und einige stimmten der Aussage eines Kaplans zu: „Ich bin ein Kaplan des christlichen Glaubens, aber ich begrüße die Änderung. Der Hirtenstab ist ein Symbol für die Arbeit des Kaplans ."
Rückkehr zu einer Betrachtung der drei Optionen keine Abzeichen für jüdische Kapläne, ein gemeinsames Abzeichen oder ein separaten Abzeichen, entschied ich die Armee für eine separate Insignien jüdischen Kaplan , die ein Bild der beiden Tabletten der eingeschlossenen Zehn Gebote , mit römischen Ziffern zu zeigen die Gebote mit einem kleinen sechszackigen Judenstern auf den Tafeln an. Andere in Betracht gezogene Symbole waren ein sechszackiger Stern ( Hexagramm ), der von der Armee abgelehnt wurde, weil er zu leicht mit dem von Generälen getragenen fünfzackigen Stern verwechselt werden konnte; ein siebenarmiger Kandelaber ( Menora ); und zwei " Löwen von Juda ", die den sechszackigen Stern unterstützen.
Dieses Symbol blieb das Abzeichen für jüdische Kapläne bis 1981, als die Marine ihre Abzeichen änderte, um die ersten zehn Buchstaben des hebräischen Alphabets aufzunehmen – um die römischen Ziffern zu ersetzen – und sowohl die Armee als auch die Luftwaffe folgten. Während die offizielle Änderung der hebräischen Buchstaben am 9. November 1981 offiziell wurde, mussten jüdische Seelsorger die Uniformänderung erst am 1. Januar 1983 vornehmen.
Insignienentscheidungen für Kapläne, die andere Glaubensgruppen als das Christentum und das Judentum vertreten, wurden nicht einseitig von der Armee getroffen, sondern waren stattdessen gemeinsame Entscheidungen für alle Militärseelsorger.
- Siehe auch: Rangabzeichen für USN-Offiziere und USN-Personalkorps
Die Continental Navy , Vorgänger des United States Navy, wurde von dem zugelassenen US - Kongress am 13. Oktober 1775, mit Marine-Vorschriften (28. November angenommen wird , 1775) , dass als zweiter Artikel enthielt: „Die Kommandeure der Schiffe von den dreizehn Die Vereinigten Kolonien haben dafür zu sorgen, dass an Bord zweimal täglich Gottesdienst abgehalten und sonntags eine Predigt gehalten wird, sofern nicht schlechtes Wetter oder andere außergewöhnliche Unfälle dies verhindern. Aber während die Notwendigkeit von Marine-Kaplänen von Anfang an erkannt wurde, durchliefen Einstellungen und Politik gegenüber Marine-Uniformen oder -Abzeichen für ihre Kapläne viele Änderungen, bevor endgültige Entscheidungen getroffen wurden. Die Marinevorschriften von 1847 erlaubten es den Kaplänen, eine blaue Uniform mit schwarzem Kragen und Manschetten ohne Abzeichen zu tragen, und später, im Jahr 1864, erhielten Kapläne die gleiche Uniform wie andere Stabsoffiziere, wobei ein silbernes Kreuz als Korpsgerät verwendet wurde.
Die Vorschriften für die Uniformen und Insignien von Marinekaplanen änderten sich jedoch in den folgenden Jahren mehrmals: 1869-1876, als Kapläne als Offiziere ohne Rang galten, trugen sie das Kreuz ohne zusätzliche "Ärmelspitze"; 1876 waren die Uniformen für Kapläne, die entweder Zivilkleidung oder die ihrer Glaubensgruppe angemessenen Gewänder tragen sollten, nicht mehr zugelassen; 1883 wurde die Uniform mit dem Kreuz eine Option für Kapläne; und dann im Jahr 1894 wurden die Schulterklappen und Passanten entfernt, so dass die Uniformen der Kaplanen überhaupt keine Abzeichen hatten, weder irgendwelche, die darauf hindeuteten, dass sie Offiziere waren, noch das Kreuz, das anzeigte, dass sie Kapläne waren.
Erst 1905 enthielt die Marine-Uniformordnung eine dauerhafte Regelung für Kapläne: Neben den Dienstgraden, die den Linienoffizieren gleichgestellt waren, sollten sie Marineoffiziersuniformen mit der Ärmelborte in "glänzendem Schwarz" tragen (nicht gold wie bei anderen Offizieren). ) und sowohl die Offiziersrangabzeichen als auch ein goldenes Kreuz zu tragen. Im Jahr 1918 wurden die Regeln des Marinestabskorps geändert, und der charakteristische schwarze Zopf der Kapläne wurde durch den gleichen goldenen Zopf ersetzt, der von anderen Offizieren zusammen mit dem lateinischen Kreuz getragen wurde.
Die Marinepolitik bezüglich der Abzeichen für jüdische Seelsorger wurde nicht so schnell gelöst wie in der Armee. Als Rabbi David Goldberg am 30. Oktober 1917 in die Marine eintrat und nach der Grundausbildung den Befehl erhielt, sich beim USS- Präsidenten Grant zu melden , fragte er einen hochrangigen Kaplan nach der Tatsache, dass ihm gesagt wurde, das lateinische Kreuz zu tragen, und erhielt die Antwort, dass "die Männer" verstand, dass er die Abzeichen des Korps und nicht seiner Glaubensgruppe trug." Goldberg trug das Kreuz während seiner gesamten Dienstzeit auf dem Schiff, aber nachdem er bei seinem nächsten Einsatz an Land berichtet hatte, führte die Kombination aus seiner Erfahrung an Bord und der Anzahl der Briefe, die er von rabbinischen Kollegen erhielt, die sich gegen das Tragen eines Kreuzes wandten, schließlich dazu, dass er bei der Marine eine Petition einreichte im Jahr 1918, um ihm zu erlauben, stattdessen den Davidstern zu tragen.
Als Goldbergs Antrag, den sechszackigen Stern zu tragen, abgelehnt wurde – basierend auf den gleichen Befürchtungen der Armee, dass ein sechszackiger Stern dem fünfzackigen Stern von Flaggoffizieren zu ähnlich sein würde –, empfahl er den Hirtenstab als Universalität Symbol, eine Empfehlung, die bei vielen christlichen Kaplänen auf Widerstand stieß. Die Marine hat Goldberg jedoch autorisiert, dieses Symbol anstelle des Kreuzes selbst zu tragen. Goldberg trug diese Insignien bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs , als sich die Marinepolitik schließlich änderte, um es den jüdischen Marinekaplänen zu erlauben, die Tafeln und den Stern zu tragen, die gleichen Insignien, die von jüdischen Kaplänen in der Armee getragen wurden. Dieser Wechsel erfolgte 1941, nachdem nur zwei jüdische Kapläne (Goldberg und Harold Strauss) das Abzeichen des Hirtenstabes getragen hatten.
Obwohl der Hirtenstab seit dieser Zeit nicht mehr als Kaplanabzeichen verwendet wurde, wird für den aktiven Dienstpfarrer mit der frühesten Ernennung der Begriff "Grauer Hirte" verwendet.
Wie bei der Armee wurden Entscheidungen über die Glaubensgemeinschaftsabzeichen der Kaplan nach denen bezüglich der jüdischen Kapläne (die ursprüngliche Entscheidung und die spätere Entscheidung, römische Ziffern in hebräische Buchstaben zu ändern) nicht einseitig von der Marine getroffen, sondern wurden stattdessen gemeinsam getroffen Entscheidungen für alle Militärseelsorger.
Marine Corps und Küstenwache
Marine-Kapläne dienen auch Marine Corps, Coast Guard und Merchant Marine. Obwohl sie die Möglichkeit haben, Uniformen des Marinekorps oder der Küstenwache zu tragen, wenn sie ihren jeweiligen Einheiten zugewiesen werden, bleiben die Insignien des Kaplankorps die der Marine.
Handelsmarine
Die United States Merchant Marine ist eine zivile Hilfsorganisation der United States Navy, aber in Übereinstimmung mit dem Merchant Marine Act von 1936 gelten ihre Mitglieder in Kriegszeiten als Militärpersonal, wenn die Handelsmarine der Marine unterstellt ist. Bis zum Ersten Weltkrieg trugen Handelsseeleute keine Uniformen, aber sie wurden 1919 eingeführt, weil "junge Amerikaner, die jetzt in den Handelsdienst eintreten, mehr Rücksicht auf sich und ihre Arbeit haben, wenn sie eine Uniform tragen, und dass der Handelssegler mehr Respekt genießt, wenn" an Land, entweder im Inland oder in ausländischen Häfen, wenn in Uniform.Die 1919 eingeführte Uniform basierte auf Uniformen der US-Marine mit genügend Unterschieden, um zwischen den beiden Diensten zu unterscheiden, einschließlich Kränze für Offiziere auf Mützen- und Ärmelabzeichen und Schulterklappen mit den Kränzen entstanden um 1943, zu einer Zeit, als die Offiziere der Handelsmarine aus der Zivilbevölkerung gezogen wurden, darunter viele Offiziere der Küstenwache und Marine im Ruhestand der United States Merchant Marine Academy tragen sie Standard-Marineuniformen und -Abzeichen
Luftwaffe
Am 28. Juli 1942 wurde Kaplan Charles Carpenter auf die neu geschaffene Position des Luftkaplans für die Army Air Force innerhalb der größeren Organisation der United States Army ernannt. Später, als die United States Air Force am 18. September 1947 als separater Dienst gegründet wurde, war der ursprüngliche Plan, dass die Unterstützung der Seelsorger weiterhin von Armeegeistlichen bereitgestellt werden sollte. Am 10. Mai 1949 wurde jedoch beschlossen, dass der noch junge Zweig des Militärs eigene Kapläne haben sollte. Zu diesem Zeitpunkt begannen Kapläne, die bei der Air Force dienten, Air Force-Uniformen zu tragen, trugen jedoch weiterhin die gleichen jüdischen und christlichen Kaplan-Insignien, die von der Armee verwendet worden waren. Als die Marine 1981 die Änderung der jüdischen Kaplanabzeichen von römischen Ziffern zu hebräischen Buchstaben genehmigte, nahmen sowohl die Armee als auch die Luftwaffe kurz darauf die gleiche Änderung vor. Seitdem wurde die Genehmigung von Insignien zur Vertretung von Kaplänen anderer Glaubensgemeinschaften von allen Zweigen der US-Streitkräfte gemeinsam erteilt. Während jedoch die Designs für die Abzeichen für alle Dienste gleich sind, kategorisiert die Air Force die Abzeichen als " Berufsabzeichen " mit anderen Regeln für die "Verwendung" als die anderen Dienste.
Darüber hinaus ist das Kaplanprogramm der Civil Air Patrol zwar eine separate Organisation als das USAF Chaplain Corps, wurde jedoch 1950 unter der Leitung des Kaplanchefs der Air Force gegründet und "ist dem Luftwaffenkaplandienst nachempfunden" und folgt diesem Regeln für Glaubensgruppenabzeichen.
Kaplanabzeichen nach Glaubensgruppe
Christian
Abgesehen von der kurzen Zeit zwischen 1880 und 1888, in der alle Militärgeistlichen den Hirtenstab trugen, war das lateinische Kreuz (auch als "christliches Kreuz" bezeichnet) das Symbol für alle christlichen Kapläne, unabhängig von der Konfession, obwohl in einigen anderen Militärs Für einige katholische, ostorthodoxe und protestantische Kapläne werden separate Symbole verwendet, und manchmal für bestimmte Gruppen innerhalb der größeren protestantischen Glaubensgruppe, wie z das Kreuz auf Grabsteinen auf Veteranenfriedhöfen.
Einige christliche Gruppen, wie die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (LDS Church), verwenden normalerweise das Kreuzsymbol nicht, akzeptieren es aber als einheitliches Abzeichen für christliche Militärgeistliche. So lehrt die HLT-Kirche beispielsweise, dass ihre Mitglieder „mit Ehrfurcht an das Leiden des Erretters gedenken der Kirche, die das Symbol des Kreuzes tragen, sind Kapläne der Heiligen der Letzten Tage, die es auf ihrer Militäruniform tragen, um zu zeigen, dass sie christliche Kapläne sind." Da das Kreuz normalerweise kein Symbol der Unitarischen Universalistischen Kirche (UU) ist, musste ein Artikel über Militärseelsorger, der für Mitglieder dieser religiösen Gruppe geschrieben wurde, erklären, dass "UUs im Militär als Protestanten gelten und Kreuze tragen".
Messianisch-jüdische Frage
Im Jahr 2008 identifizierte sich Michael Hiles, ein Geistlicher, der sich für eine Ausbildung als Marinekaplananwärter meldete, als messianischer Jude (ein Jude, der christlich-theologische Ansichten über Jesus akzeptiert, einschließlich der Veränderungen des Judentums, die solche Glaubensvorstellungen mit sich bringen) und beantragte, dass es ihm weiterhin erlaubt sei, dies zu tun das Abzeichen eines jüdischen Kaplans tragen. Die Entscheidung vom 26. November 2008 von Vizeadmiral Mark E. Ferguson , Präsident des Navy Uniform Board und stellvertretender Chef der Marineoperationen für Arbeitskräfte, Personal, Ausbildung und Bildung , war, dass Hiles das Kreuz tragen muss, das mit seinem Christian verbunden ist (und nichtjüdische) Glaubensvorstellungen. Angesichts der Wahl, das Kreuz zu tragen oder das Recht zu haben, vom Training zurückzutreten, entschied er sich für Letzteres.
Abzeichen des christlichen Militärkaplans, Armee
Insignien des christlichen Militärkaplans, Marine
Abzeichen des christlichen Militärkaplans der Luftwaffe
jüdisch
Das jüdische Kaplanabzeichen, bestehend aus zwei Tafeln der Zehn Gebote, mit zehn römischen Ziffern, die die Gebote symbolisieren, und mit dem sechszackigen Davidstern über den Tafeln, wurde 1917 für jüdische Militärseelsorger und für jüdische Marineseelsorger eingeführt 1941. Die ursprüngliche Beschreibung der Armee bezog sich nicht speziell auf einen Stern an sich , sondern lautete stattdessen "eine doppelte Tafel mit Ziffern von I bis X, die von zwei gleichseitigen Dreiecken überragt wird."
Bevor das Tafel-und-Stern-Design für jüdische Seelsorger der United States Navy genehmigt wurde, trugen nur zwei jüdische Seelsorger das Abzeichen des Shepherd's Crook: Kaplan David Goldberg während des Ersten Weltkriegs und Kaplan Harold Strauss, 1931-1941. Ab 1917 trug Goldberg zuerst das Kreuz – das ursprüngliche Symbol für alle Seelsorger der Marine – bis er die Erlaubnis erhielt, stattdessen den Hirtenstab zu tragen.
Am 5. August 1980 berief der Marinechef der Kapläne, Konteradmiral Ross Trower, ein blaues Band aus jüdischen Kaplänen ein, um den „nützlichen Vorschlag“ an die Marine zu prüfen, die römischen Ziffern in hebräische Buchstaben zu ändern. Die Frage war schon früher gestellt worden, und nicht alle jüdischen Behörden waren für die Änderung, weil befürchtet wurde, dass die Insignien wegen der hebräischen Schrift als "heilig" - "sogar milde heilig" - angesehen werden könnten. Tatsächlich empfahl er 1972 in einer Antwort des National Jewish Welfare Board, verfasst von Rabbi Solomon Freehof , die Beibehaltung römischer Ziffern, obwohl er feststellte , dass, wenn es darum ging, hebräische Buchstaben nur zur Angabe von Zahlen zu verwenden, „kein strenges Gesetz dagegen besteht. " Auf der Grundlage der einstimmigen Empfehlung des Gremiums von 1980, die Änderung vorzunehmen, gab Kaplan Trower dem Präsidenten des Navy Uniform Board jedoch die formelle Empfehlung, dass die Navy die Änderung einseitig vornehmen sollte, ohne die zusätzliche Zeit, die für alle Dienste zum Studium erforderlich wäre die Frage. In seiner Empfehlung enthalten war die Aussage, dass
Das jüdische Kaplan-Korps-Gerät, wie es jetzt erscheint, mit römischen Ziffern, die die Zehn Gebote darstellen, wurde von allen früheren und gegenwärtigen jüdischen Kaplänen mit Stolz getragen. Es wird jedoch angenommen, dass eine Änderung der hebräischen Schriftzeichen zu dieser Zeit von jüdischen Kaplänen und jüdischen Mitarbeitern einstimmig und enthusiastisch als Quelle noch größeren Stolzes aufgenommen würde, da dies eine bedeutendere und authentischere Darstellung eines Erbes und eines Glaubens wäre ewig verwandt mit dem Hebräischen als der Sprache des Alten Testaments und der Propheten
Der Präsident des Navy Uniform Board genehmigte die Änderung am 17. Dezember 1980, wobei auch die Armee und die Luftwaffe die Änderung schnell genehmigten. (Beachten Sie, dass die römische Ziffernversion von links nach rechts gelesen wird, wobei die ersten fünf Ziffern auf der linken Tafel und die zweiten fünf auf der rechten Seite sind; das Hebräische liest sich von rechts nach links, wobei die ersten fünf Ziffern rechts und die zweiten fünf auf der links, nach jüdischer Tradition Die jüdische Tradition besagt, dass die Tafeln eine flache Oberseite hatten und möglicherweise sogar quadratisch statt rechteckig waren, aber die christlich beeinflussten rechteckigen Tafeln mit runden Oberseiten sind dennoch sehr häufig in der jüdischen Kunst und in Synagogen zu finden und waren es nicht wurde auch hier beanstandet.) Das neue Abzeichen wurde ab 1981 zum Tragen zugelassen, mit einer Nachfrist, die es jüdischen Kaplänen erlaubte, die erforderlichen Uniformänderungen bis zum 1. Januar 1983 vorzunehmen.
- Jüdische Kaplanabzeichen
Schulterstücke mit "Hirtenstab", dem ersten spezifischen jüdischen Kaplan-Abzeichen der United States Navy.
Ehemalige jüdische Kaplanabzeichen mit römischen Ziffern
Ehemalige jüdische Kaplanabzeichen mit römischen Ziffern
Armee
Aktuelle jüdischen Chaplain Insignien, mit hebräischen Buchstaben
Navy
Aktuelles jüdisches Kaplanabzeichen mit hebräischen Buchstaben
Aktuelle jüdische Kaplanabzeichen der Luftwaffe mit hebräischen Buchstaben
Muslim
Am 14. Dezember 1992 forderte der Armeechef der Kapläne die Schaffung eines Abzeichens für zukünftige muslimische Kapläne, und das Design (ein Halbmond) wurde am 8. Januar 1993 fertiggestellt.
Muslimische Kaplanabzeichen, Armee
Muslimische Kaplanabzeichen, Marine
Abzeichen muslimischer Kaplan, Luftwaffe
Buddhist
Im Jahr 1990 traf die Armee die Entscheidung, ein Abzeichen für zukünftige buddhistische Kapläne zu schaffen, und der Armed Forces Kaplans Board (der Vorstand bestand aus den drei Kaplänen und stellvertretenden Kaplänen der Armee, Marine und Luftwaffe im aktiven Dienst). ) begann die Zusammenarbeit mit dem Institut für Heraldik der Armee. Das Design wurde im August 1990 fertiggestellt und repräsentiert das Dharmakra (das "Rad des Dharma" oder manchmal "Rad des Gesetzes"), ein achtspeichiges Rad, das "religiöse Bräuche repräsentiert".
Abzeichen buddhistischer Militärkaplan, Armee
Abzeichen buddhistischer Militärkaplan, Marine
Abzeichen buddhistischer Militärkaplan, Air Force
Hindu (in Planung)
Ab 2011 wurde eine Organisation zur Unterstützung der Hindu- Glaubensgemeinschaft vom Verteidigungsministerium genehmigt und begann, Freiwillige für den Dienst als hinduistische Kapläne im US-Militär zu suchen. Militärbeamte, darunter die Mitglieder des Kaplans der Streitkräfte, arbeiteten daran, mögliche Insignien in Betracht zu ziehen, während dies auch Mitglieder der Hindu-Gemeinde taten. Laut dem hinduistischen Luftwaffenoffizier Ravi Chaudhary, einem der an den Bemühungen beteiligten Offiziere, wurden Einzelpersonen und Gruppen im ganzen Land, einschließlich des Weißen Hauses für Glaubens- und Nachbarschaftspartnerschaften , kontaktiert.
Als Teil der Studie wurden Abzeichen untersucht, die von hinduistischen Kaplänen in anderen Militärs verwendet wurden, wie zum Beispiel das Abzeichen, das am 22. August 1996 für den ersten hinduistischen Kaplan zum Dienst im südafrikanischen Militär autorisiert wurde: eine Lampe (Deepa) und eine Flamme. Das erste Abzeichen, das jemals für hinduistische Militärgeistliche entwickelt wurde, zeigt eine Tonlampe, die den menschlichen Körper darstellt, in die "das Öl der Hingabe an Gott" eingeführt werden muss, und symbolisiert "die ewige Suche aller Hindus: Tamaso ma jyotir gamaya" - "O Herr, führe uns von der Dunkelheit zum Licht." Die Empfehlung an das Pentagon lautete jedoch das „ om “, ein Symbol , das laut Chaudhary „Wahrheit und Frieden“ bedeutet.
Laut Chaudhary war der erste hinduistische Kaplan Armeekapitän Pratima Dharm, der einen Abschluss in Psychologie und Theologie hat und bereits im aktiven Dienst am Walter Reed Army Medical Center dient . Sie ist nicht nur die erste hinduistische Kaplanin im US-Militär, sondern wird auch die erste Frau indischer Abstammung sein , die als Kaplanin der US-Armee dient. Laut einem Artikel in der Stars and Stripes hat Dharm das Kreuz auf ihrer Uniform mit der Unterstützung der Pfingstkirche Gottes getragen , wurde aber jetzt von der hinduistischen Unterstützungsagentur Chinmaya Mission West unterstützt.
In einer offiziellen Erklärung bestätigte Douglas Carver , der Chef der Kapläne der US-Armee, die Ernennung von Dharm zum ersten hinduistischen Kaplan der Armee: Das dauerhafte Engagement der Armee für die freie Religionsausübung für die Söhne und Töchter unserer Nation, einschließlich der Hunderte von Hindu-Soldaten, die in unseren Reihen dienen."
Spezialisten für religiöse Programme
Einberufenes Personal, das als Assistenten von Kaplänen dient , trägt keine spezifischen Glaubensgruppensymbole, aber sie haben militärische Zweig- oder Berufsabzeichen / Abzeichen, die sie als Armee-Kaplan-Assistenten / Spezialisten für Kapellenaktivitäten, Marine-Spezialisten für religiöse Programme und Luftwaffen-Kaplan-Assistenten identifizieren umfassendere Symbole des Glaubens und der Fürsorge enthalten.
Das Armee-Kaplan-Assistenten-Abzeichen wurde 1984 genehmigt und enthält hohle Hände, die die Unterstützung der Kapelle und ihrer Programme darstellen, und eine Kapellentür, die "ein Willkommen an alle Gläubigen" symbolisiert.
Das Bewertungsabzeichen für religiöse Programmspezialisten (RP) der Marine umfasst eine Kompassrose, einen Globus und einen Anker. Die RP-Wertung wurde am 15. Januar 1979 festgelegt, und das Abzeichen (das sich nie geändert hat) wurde am 9. Mai 1979 vom Chief of Naval Operations genehmigt . Laut Marinedokumenten symbolisiert der Kompass, dass Religion dem Leben eine Richtung geben kann; der Globus ist ein Symbol dafür, dass Spezialisten für religiöse Programme auf der ganzen Welt arbeiten; und der Anker ist ein Symbol des Erbes der Marine.
Die Luftwaffe hat drei Abzeichenstufen: Neben dem Basisabzeichen gibt es einen Kaplan Assistant Badge-Senior und einen Kaplan Assistant Badge-Master. Jeder richtet sich nach Ausbildungsstand und Qualifikation. Das Abzeichen wurde am 1. September 1994 eingeführt, und das Design basierte auf dem 1990er USAF-Kaplan-Thema "Leben im Glauben". Laut "A History of the Kaplain Assistant" "symbolisiert das Abzeichen die Karriere-Feldmission zur Unterstützung der religiösen Bedürfnisse der Air Force-Gemeinschaft in Frieden, Krieg, nationalen Notfällen und militärischen Notfällen."
- Abzeichen für Kaplanassistenten
Abzeichen für US- Kaplanassistent/-Spezialist für Kapellenaktivitäten
USN
Religiöses Programm Spezialist Abzeichen
Abzeichen des Kaplan-Assistenten der United States Air Force
United States Air Force Kaplan Assistant Badge-Senior
Kaplan Assistant Badge-Master der United States Air Force
Religiöse Kleidung und Pflege
Kapläne
Zusätzlich zu den Insignien von Kaplanen heißt es in den Anweisungen des Verteidigungsministeriums zur „Unterbringung religiöser Praktiken innerhalb der Militärdienste“, dass „Kapläne während der Durchführung von Gottesdiensten und während der Durchführung von Riten und Ritualen, die mit der Uniform verbunden sind, jede religiöse Kleidung oder Ausrüstung tragen dürfen ihren religiösen Glauben." Abgesehen davon, dass religiöse Kleidung aus Quellen ziviler Glaubensgemeinschaften zugelassen ist, wurden einige religiöse Kleidung vom Militär ausgestellt, manchmal mit Militärdienst, Kaplankorps oder religiösen Symbolen für Kaplan, die im Design enthalten sind. Während in der Vergangenheit religiöse Gegenstände zur Unterstützung von Seelsorgern und Kapellenprogrammen von einzelnen Dienstorganisationen wie den Heeresdienstkräften zur Verfügung gestellt wurden, ist heute ein Seelsorger hauptberuflich bei der Verteidigungslogistikagentur angestellt , mit einem Leitbild, das lautet:
Bieten Sie den amerikanischen Streitkräften im gesamten Spektrum der Operationen eine militärische religiöse Unterstützungslogistik an, indem Sie ein erstklassiges kirchliches Versorgungsprogramm für die Streitkräfte verwalten und die religiösen Anforderungen und das spirituelle Wohlergehen des Personals der Defense Logistics Agency weltweit unterstützen.
Zusätzlich zu militärischen religiösen Gewändern, die von Kaplänen während Gottesdiensten oder religiösen Riten getragen werden sollten, ließ Charles Brown, der Chef der Kapläne der US-Armee, in den 1960er Jahren eine Anstecknadel herstellen, die das Siegel des Army Kaplan Corps (damals mit Symbolen der christlichen und jüdischen) zeigt Kapläne) für Kapläne, die sie mit Zivilkleidung tragen konnten, genauso wie einige Zivilisten Anstecknadeln mit ihren College-Siegeln trugen. Es stellte sich jedoch heraus, dass für die Herstellung eines zivilen Bekleidungsaccessoires keine staatliche Förderung genehmigt wurde, sodass die Produktion eingestellt und der Verschleiß eingestellt wurde.
Gewänder der Glaubensgemeinschaft
Marine katholischer Kaplan Cmdr. Alfonso Concha verteilt die heilige Kommunion
Der muslimische Kaplan der Luftwaffe, Kapitän Walid Habash, spricht nach dem muslimischen Gebet
Der protestantische Marinekaplan Lt. Barbara Wood leitet die evangelischen Abendmahlsgottesdienste
Die buddhistische Kaplanin der Armee, Kapitänin Somya Malasri, leitet die buddhistische Anbetung
Der jüdische Kaplan der Air Force, Captain Sarah Schechter, leitet den jüdischen Gottesdienst
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Militärische Frage
- Vom Militär ausgestellte Schals/Stola
Schal/Stola von der Armee für christliche Seelsorger
Modernerer "Camouflage"-Schal/Stola für christliche Seelsorger
Von der Armee ausgegebener Gebetsschal (Tallit) für jüdische Seelsorger
Moderner Gebetsschal (Tallit) für jüdische Seelsorger
Von der Luftwaffe ausgestellter Schal/Stola für christliche Seelsorger
Von der Luftwaffe ausgestellter Gebetsschal (Tallit) für jüdische Seelsorger
Alle Militärangehörigen: Kleidung und Pflege
Neben speziellen religiösen Bekleidungsvorschriften für Kapläne und Anbeter bei Gottesdiensten oder Riten berechtigen militärische Anweisungen auch alle Militärangehörigen, "Kleidungsstücke zu tragen, die als Teil der lehrmäßigen oder traditionellen Einhaltung des vom Mitglied praktizierten religiösen Glaubens getragen werden", wie solange sie unter der Uniform so getragen werden, dass sie "nicht sichtbar oder sichtbar" sind (wie einige mormonische Unterwäsche oder jüdische Kleidung, die unter der Oberbekleidung getragen werden kann ); oder, wenn sie sichtbar sind, müssen die Kleidungsstücke "ordentlich und konservativ" sein. Einige militärische Vorschriften, wie die Army Regulation 670-1, erweitern den Ausdruck auf "ordentlich, konservativ und diskret" und die neueste überarbeitete Version der Anweisungen des Verteidigungsministeriums (1300.17), die die Grundlage für alle Richtlinien zur religiösen Unterbringung in der Das US-Militär definiert "ordentlich und konservativ" jetzt (teilweise) als "diskret, ordentlich und nicht dissonant oder auffällig in Stil, Größe, Design, Helligkeit oder Farbe". Dieser genaue Wortlaut wurde auch in die Sekretärin der Navy Instruction 1730.7C aufgenommen, die die Richtlinien für das Department of the Navy festlegt und feststellt, dass sie nicht nur für die Navy und das Marine Corps, sondern auch für die Küstenwache gilt, „wenn sie als Dienst betrieben wird“. in der Marine nach Title 14, US Code, Section 3."
Verfahren zur Prüfung von Anträgen auf Verzicht auf religiöse Kleidung wurden von jedem Dienst festgelegt, wie zum Beispiel die Tabelle "Ausnahmen für religiöse Kleidung", die in der Air Force Instruction 36-2903 "Dress and Personal Appearance of Air Force Personnel" veröffentlicht wurde.
Die verschiedenen Zweige des Militärs haben unterschiedliche Farbanforderungen für religiöse Kopfbedeckungen hinzugefügt, manchmal damit sie mehr mit einheitlichen Farben verschmelzen. Zum Beispiel verlangt die Luftwaffe, dass genehmigte religiöse Kopfbedeckungen entweder "dunkelblau oder schwarz" sein müssen, die Marine und die Küstenwache müssen "entweder schwarz oder haarfarben" sein (d Küstenwache, "schwarz oder der Haarfarbe des Trägers entsprechen") und die Armeeanforderung lautet, dass "die Farbe gedämpft sein muss (schwarz, braun, grün, dunkel- oder marineblau oder eine Kombination dieser Farben)." Die Richtlinien bezüglich religiöser Kleidung wurden aktualisiert, um ausdrücklich jegliche "Schriftzüge, Symbole oder Bilder" auf "Kopfbedeckungen", die aus religiösen Gründen genehmigt wurden, zu verbieten, und die Richtlinien der Air Force verlangen, dass (zusätzlich zur dunkelblauen oder schwarzen Farbe) die Kopfbedeckung " schmucklos."
Schmuck mit religiöser Bedeutung oder Symbolik ist ebenfalls zulässig, sofern er der Anforderung "ordentlich, konservativ und diskret" entspricht und im Allgemeinen die Regeln für Schmuck befolgt, der mit einer Militäruniform getragen werden kann.
Tätowierungen, die "religiöse Diskriminierung befürworten" werden unter den verbotenen Tätowierungen für Militärangehörige aufgeführt.
Bärte: Hintergrundinformationen
Alle Zweige des US-Militärs verbieten derzeit Bärte, obwohl einige Schnurrbärte erlaubt sind, basierend auf Richtlinien, die während der Zeit des Ersten Weltkriegs eingeführt wurden. Wenn Schnurrbärte getragen werden, können sie keine "Lenker"-Schnurrbärte sein; sie müssen "sauber geschnitten, verjüngt und ordentlich" sein und dürfen kein "abgehacktes oder buschiges Aussehen" aufweisen; und "kein Teil des Schnurrbarts wird die Oberlippenlinie bedecken oder seitlich über eine vertikale Linie hinausragen, die von den Mundwinkeln nach oben gezogen wird."
Laut Professor Penny Jolly, die "soziale Trends im Aussehen" untersucht hat, wurden Bärte "im Ersten Weltkrieg beim US-Militär eliminiert, weil das Tragen von Gasmasken erforderlich war. Rasierer wurden in GI-Kits ausgegeben, damit sich Männer auf dem Schlachtfeld rasieren konnten". ." Der Zusammenhang zwischen der Notwendigkeit, sich zu rasieren, und der Verwendung von Gasmasken wurde jedoch nur als eine von "mehreren Theorien" bezeichnet. Andere Theorien beinhalten die Tatsache, dass der massive Aufbau des Militärs für den Ersten Weltkrieg viele Männer aus ländlichen Gebieten mit sich brachte, und diese "plötzliche Konzentration von Rekruten in überfüllten Armeeeinweisungszentren brachte Krankheiten mit sich, einschließlich Kopfläuse. Es wurden Abhilfemaßnahmen ergriffen." indem sie bei ihrer Ankunft sofort die Gesichter rasieren und die Haare aller Eingeführten schneiden."
Historisch gesehen waren Bärte im US-Militär alltäglich, und wie ein Bericht besagt, "ist es schwieriger, ein Bild eines Generals aus dem amerikanischen Bürgerkrieg "ohne Bart als mit einem" zu finden Im Zweiten Weltkrieg wurden Bärte allgemein verboten, wobei das Militär Bedenken anführte, die die Notwendigkeit von "Gleichmäßigkeit, Hygiene, Disziplin oder taktischen Anforderungen - wie dem richtigen Anbringen und Verschließen einer Gasmaske" beinhalteten.
Von 1970 bis 1984 restaurierte die United States Navy kurzzeitig Bärte. Die vorübergehende Änderung begann am 10. November 1970, als der damalige Chief of Naval Operations (CNO) Elmo Zumwalt in seinem "Z-Gramm" Nummer 57 "Elimination of Demeaning or Abrasive Regulation" ausdrücklich Bärte für aktives Marinepersonal autorisierte. obwohl seine Position war, dass sie aufgrund der von seinem Vorgänger Thomas H. Moorer vorgenommenen politischen Änderungen bereits implizit erlaubt waren .
1. Diese erniedrigenden oder abstoßenden Vorschriften, die in der Flotte im Allgemeinen als "Mickey Mouse"- oder "Chicken"-Regularien bezeichnet werden, haben meiner Meinung nach fast genauso viel zur Unzufriedenheit bei unseren Mitarbeitern beigetragen wie die Trennung von Familien und die niedrigen Gehaltsstufen. Ich möchte viele der schärfsten Richtlinien eliminieren, andere, die inkonsequent durchgesetzt werden, standardisieren und einige allgemeine Richtlinien geben, die meine Überzeugung widerspiegeln, dass, wenn wir die Bedeutung und Verantwortung "der Person" in der effizienteren Marine in die richtige Perspektive bringen wollen wir suchen, müssen der Wert und die persönliche Würde des Einzelnen mit Nachdruck bekräftigt werden. Die nachstehenden Richtlinienänderungen treten sofort in Kraft und werden durch detailliertere Durchführungsanweisungen ergänzt, die separat herausgegeben werden.
A. Es scheint, dass die Leitlinien meines Vorgängers im Mai zum Thema Haarschnitte, Bärte und Koteletten nicht ausreichend verstanden wurden, und aus diesem Grund möchte ich wiederholen, was ich für eindeutig hielt: im Fall von Haarschnitten, Koteletten und zeitgenössischer Kleidung Ich bin der Meinung, dass wir lernen müssen, uns an sich ändernde Moden anzupassen. Ich werde die Rechte oder Privilegien von . nicht gutheißen
irgendwelche Offiziere oder Mannschaften, die in irgendeiner Weise abgesetzt werden, weil sie sich Koteletten oder ordentlich geschnittene Bärte oder Schnurrbärte wachsen lassen oder weil die Vorlieben für ordentliche Kleidungsstile dem Geschmack ihrer Vorgesetzten widersprechen, noch werde ich es dulden, dass Personal in irgendeiner Weise bestraft wird während der Zeit wachsen ihnen Bärte, Schnurrbärte oder Koteletten.
Das Bartverbot der Navy wurde 1984 von CNO James D. Watkins wieder eingeführt .
Religiöse Gesetze und Traditionen in Bezug auf die Pflege haben sowohl Haare als auch Bärte zu sichtbaren religiösen Symbolen für viele Glaubensgemeinschaften gemacht, einschließlich der Sikhs, für die „ Kesh “, „ungeschorenes Haar“, einer der „ Fünf Ks “ ist – 5 obligatorische „Glaubensartikel“ für getaufte Sikhs. Andere Glaubensgruppen, einschließlich Judentum und Islam, umfassen bestimmte Gruppen, die glauben, dass Rasieren erlaubt ist, und andere Gruppen, die glauben, dass dies nicht der Fall ist. Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage ist ein Beispiel für eine Glaubensgemeinschaft, die den gegenteiligen Ansatz verfolgt und einige oder alle ihrer Mitglieder nachdrücklich dazu auffordert, sich zu rasieren. In einigen Fällen ist das Rasieren für einige Mitglieder vorgeschrieben, einschließlich derer, die ihren Missionsdienst ausüben oder an der von der Kirche geförderten Brigham-Young-Universität studieren oder arbeiten .
In den militärischen Anweisungen der Vereinigten Staaten wird darauf hingewiesen, dass "Haar- und Pflegepraktiken, die von religiösen Gruppen verlangt oder eingehalten werden, nicht im Sinne religiöser Kleidung enthalten sind" und daher nicht unter die allgemeinen Richtlinien für religiöse Unterkünfte fallen, die normalerweise einzelnen Befehlen zur Genehmigung von Anträgen erteilt werden , wie von jedem Dienst angegeben (obwohl Ablehnungen von Anfragen auf der Ebene der "Dienstzentrale" überprüft werden können). Stattdessen wurden auf den höchsten Ebenen jedes Militärzweigs Anträge auf religiöse Ausnahmeregelungen beschlossen, wobei die US-Armee 2009 zum ersten Mal seit mehr als zwanzig Jahren neue Ausnahmeregelungen genehmigte. Das Heer betont jedoch, dass solche Verzichtserklärungen "vorübergehend" und "einsatzspezifisch" seien und dass sie die Verzichtserklärungen "im Interesse der militärischen Notwendigkeit" jederzeit widerrufen könne.
Bärte wurden im heutigen Militär aus nichtreligiösen Gründen zugelassen, einschließlich medizinischer Gründe im Zusammenhang mit Hauterkrankungen, wobei die Anweisungen der Armee besagten, dass "Soldaten das Wachstum auf das von der entsprechenden medizinischen Behörde festgelegte Maß beschneiden" und Anweisungen der Luftwaffe die Länge begrenzen eines aus medizinischen Gründen zugelassenen Bartes auf 1/4 Zoll." Andere Beispiele sind Verzichtserklärungen für einige Mitglieder der Spezialeinheiten des Militärs , basierend auf der Begründung, dass "in Brennpunkten wie Afghanistan viele Mitglieder dieser Eliteeinheiten Bärte wachsen lassen, um sie zu machen". für die Einheimischen weniger auffällig." Die Bartpolitik dauerte fast ein Jahrzehnt und war einigen Berichten zufolge auch (zumindest teilweise) "ein Zeichen tiefen Respekts für die männlich dominierte, bärtige Stammeskultur Afghanistans". 7. September 2010 (auf der Grundlage eines Befehls vom Vortag) wurden Bärte für Truppen der Spezialeinheiten in Afghanistan aufgrund "einer stark veränderten Einsatzumgebung" "entzogen". OD-Anweisungen zu religiösen Vorkehrungen weisen darauf hin, dass "Präzedenzfälle" aus nichtreligiösen Gründen bei der Prüfung von Anträgen auf religiöse Vorkehrungen berücksichtigt werden sollten Gründen – wird dazu beitragen, zusätzliche Befreiungen von religiösen Unterkünften zu unterstützen.
Einige Militärsprecher haben Bedenken angeführt, dass Bärte Gasmasken beeinträchtigen könnten, aber die Befürworter von Bärten haben diese Bedenken in Frage gestellt, und einige Experten weisen darauf hin, dass das Auftragen von Vaseline auf den Bart die erforderliche Abdichtung der Maske gewährleisten kann. In einem Fall musste der jüdische Kaplan Jacob Goldstein (ein Reservist der Armee, dem eine Bartfreistellung gewährt wurde) , bevor er in den Golfkrieg eingesetzt werden durfte, beweisen, dass er seine Maske innerhalb derselben 8- zweite Zeit, die anderen gegeben wurde - und Goldstein (der sagt, "das Maskenproblem ist gefälscht") zeigte, dass er es konnte. Gasmasken variieren von Land zu Land, und es wurde berichtet, dass selbst in Israel hergestellte Masken, einer Nation, in der sie routinemäßig an Bürger verteilt werden, bei Männern mit Gesichtsbehaarung möglicherweise nicht richtig funktionieren. Während dort spezielle "bartfreundliche" Masken hergestellt werden, die den gesamten Kopf des Trägers bedecken, hat ein gemeldeter Mangel dazu geführt, dass der aschkenasische Oberrabbiner dieses Landes entschieden hat , dass ultraorthodoxe Juden ihre Bärte rasieren oder kürzen können, um sicherzustellen, dass ihre Masken fit und forderte sie auf, eine Schere bei sich zu tragen, damit sie sich im Falle eines chemischen oder biologischen Gasangriffs schnell rasieren können.
Andere Militärvertreter sagten, dass Anträge auf religiöse Unterbringung zur Aufhebung des Bartverbots von Fall zu Fall geprüft werden könnten, jedoch nur von denen, die bereits beim Militär sind. Kritiker haben jedoch angemerkt, dass eine solche Politik von einem Antragsteller verlangen würde, ein Heuchler zu sein: einen Antrag auf Rasierverzicht aufgrund der Tatsache, dass er sich nicht rasieren kann, zu beantragen, aber zuerst zu rasieren, um sich für die Einreichung eines Antrags zu qualifizieren. Laut einigen Kommentatoren ist der wahre Grund für das Verbot von Bärten das Gefühl, dass sie "unziemlich sind und Servicemitglieder schlampig erscheinen lassen". Army Regulation 670-1 besagt, dass "persönliches Erscheinungsbild" - einschließlich "strenger Pflegestandards" - ein "wesentlicher Teil der Disziplin" ist und "ein ordentliches und gepflegtes Erscheinungsbild aller Soldaten für die Armee von grundlegender Bedeutung ist und zum Aufbau des Stolzes beiträgt". und Esprit, die für eine effektive Streitmacht unerlässlich sind."
Reservieren Sie Kapläne für begrenzte Touren im aktiven Dienst
Einige Änderungen in den militärischen Vorschriften machen es zivilen Geistlichen mit Bart, die als Kapläne Reservekommissionen bekleiden, leichter, sich für kurze Zeiträume im aktiven Dienst zu melden, ohne sich den Bart abzurasieren. In der Air Force Instruction 36-2903, überarbeitet am 18. Juli 2011, heißt es beispielsweise: „Während einer Tour von weniger als 30 Tagen können Kapläne der Air Force Reserve (AFR) und der Air National Guard (ANG), die nicht im aktiven Dienst sind, einen Bart verlangen Verzicht auf religiöse Einhaltung, wenn sie mit ihrem Glauben vereinbar sind."
Kippot/Schädelkappen
Ein Beispiel für sichtbare religiöse Kleidung, die in den Anweisungen als autorisiert angeführt wird, vorausgesetzt, sie besteht den "ordentlich und konservativ"-Test, ist die Kippa ( Schädelmütze ), die von einigen jüdischen Mitarbeitern getragen wird und in einigen militärischen Richtlinien mit dem jiddischen Wort "jarmulke" bezeichnet wird. " Die moderne Geschichte der Zulassung der Kippa unter der Rubrik "religiöse Unterbringung" begann mit dem Fall Goldman gegen Weinberger am Obersten Gerichtshof von 1986 , in dem ein orthodoxer Rabbiner, der als Psychologe in der Luftwaffe diente, und kein Kaplan, der es gewesen war sagte, er solle seine Kippa entfernen. Als das Gericht bestätigte, dass die bestehenden Militärvorschriften dem Militär das Recht einräumten, die Kippa zu verbieten, wenn es dies wünschte – und es dem Kongress überließ, zu entscheiden, ob die Situation geändert werden sollte – versuchte der Kongress, die „ordentliche und konservative“ Genehmigungsregel in einem vorgeschlagenen "Änderung religiöser Kleidung." Diese vorgeschlagene Änderung scheiterte zwei Jahre lang und wurde schließlich verabschiedet, nachdem eine Geschichte über zwei Marinekapläne, die während des Bombenanschlags auf die Beirut-Kaserne 1983 anwesend waren, in das Kongressprotokoll verlesen wurde . Die Geschichte konzentrierte sich auf den katholischen Kaplan George Pucciarelli, der ein Stück seiner Uniform des Marine Corps abriss, um die Kippa des jüdischen Kaplans Arnold Resnicoff zu ersetzen , die blutig war, nachdem er verwundeten Marines das Gesicht abgewischt hatte. Diese Änderung wurde angenommen und schließlich in die neuere DOD-Richtlinie über religiöse Unterbringung aufgenommen, die jetzt in überarbeiteter Form als DOD-Anweisung 1300.17 vorliegt.
Resnicoffs Bericht über die Bombardierung, der auf Ersuchen des Weißen Hauses verfasst und im April 1984 als Grundsatzrede von Präsident Ronald Reagan gelesen wurde , erklärte die Symbolik von Pucciarellis Aktionen und dieser Kippa:
Irgendwie wollte er, dass diese Marines nicht nur wussten, dass wir Kapläne waren, sondern dass er Christ und ich Jude war. Irgendwie wollten wir beide in einem Land, in dem sich Menschen gegenseitig umbrachten – zumindest teilweise aufgrund der unterschiedlichen Religionen zwischen ihnen – die Botschaft schreien, dass wir Amerikaner immer noch glaubten, dass wir stolz auf unsere jeweiligen Religionen sein und dennoch Seite an Seite arbeiten könnten Seite an Seite, wenn es an der Zeit war, anderen zu helfen, zu trösten und Schmerzen zu lindern.
Diese Geschichte dieser "Tarnkippa" - ihre Symbolik im Hinblick auf das Judentum als Zeichen der Ehrfurcht und ihre Symbolik im Militär als Zeichen der interreligiösen Zusammenarbeit und des Respekts - wurde auf vielen Ebenen nacherzählt, einschließlich einer anderen Gelegenheit, an der Präsident Reagan beteiligt war, während einer Besuch im Weißen Haus der "Amerikanischen Freunde von Lubawitsch". Nachdem er ihnen die Geschichte von Beirut erzählt hatte, fragte Reagan sie nach der Bedeutung der Kippa. Rabbi Abraham Shemtov antwortete: „Herr Präsident, die Kippa ist für uns ein Zeichen der Ehrfurcht“, und einer seiner Kollegen, Rabbi Feller, fuhr fort: „Wir stellen die Kippa auf den höchsten Punkt unseres Seins – auf unseren Kopf. das Gefäß unseres Intellekts – um uns und der Welt zu sagen, dass es etwas gibt, das über dem menschlichen Intellekt liegt – die unendliche Weisheit Gottes."
Obwohl eine Reihe von militärischen Anweisungen die jüdische Kopfbedeckung als Beispiel verwenden – wobei Faktoren angeführt werden, die erfüllt sein müssen, um unter die Anforderung „ordentlich und konservativ“ zu fallen – gelten für Kopfbedeckungen unabhängig vom Glauben des um Erlaubnis ersuchenden Militärs die gleichen Genehmigungskriterien : "Religiöse Kopfbedeckungen, die diese Kriterien erfüllen, sind unabhängig von der Glaubensgruppe, aus der sie stammen, zugelassen."
Bärte und Turbane: Sikhs
Sikh- Turbane und Pflegevorschriften haben eine einzigartige Geschichte in Bezug auf religiöse Unterbringung, da sie, zumindest in bestimmten Einzelfällen, ab 2010 erlaubt, dann verboten und schließlich wieder erlaubt wurden. Seit 1948 hatten Sikh-Männer im Militär gedient mit einheitlichen Richtlinienverzichtserklärungen, die es ihnen ermöglichten, die Anforderungen ihrer Glaubensgruppe für Bärte und langes Haar mit Turbanen zu erfüllen, bis die Armee diese Richtlinien für religiöse Unterbringung im Jahr 1984 abschaffte, als der damalige Stabschef John A. Wickham, Jr ... beseitigte die Ausnahme für Sikhs und andere, die "auffällige" Glaubensgegenstände trugen. All dies geschah parallel zu den Vorschriften innerhalb der United States Navy , seit der Dienstzeit des Chefs der Marineoperationen, Admiral Elmo Zumwalt, durch die Ausgabe seiner "Z-Gramms" Nummern 57 und 70 , Anfang November 1970 und Ende Januar 1971 bzw. erlaubt gepflegte Gesichtsbehaarung für alle Mitarbeiter der United States Navy bis zur Zeit der Präsidentschaft von Ronald Reagan .
Die United States Army Regulation 600-20 gewährt Personal, das vor dem 1. Januar 1986 Ausnahmen von den Pflegestandards für Bärte oder langes Haar erhalten hat, die Erlaubnis, im aktiven Dienst so lange weiterzumachen, wie es "ansonsten für die Beibehaltung qualifiziert" ist. Diesen Personen wird jedoch "aus Gesundheits- und Sicherheitsgründen kein dauerhafter Stationswechsel oder vorübergehender Dienst außerhalb von CONUS [den kontinentalen Vereinigten Staaten] zugewiesen." Zwei Sikhs im medizinischen Bereich der Armee, der Arzt (Oberst) Arjinderpal Singh Sekhon und der Zahnarzt (Oberst) GB Singh, blieben unter dieser "Großvaterklausel" bis zu ihrer Pensionierung 2009 (für Sekhon) und 2007 (für Singh).
Im März 2010 absolvierte der Hauptmann der US-Armee Tejdeep Singh Rattan jedoch die Ausbildung zum Offizier der US-Armee in Fort Sam Houston , San Antonio, Texas , um der erste neue Sikh-Offizier zu werden, der seit mehr als 25 Jahren mit Bart und Turban dienen durfte. Laut Nachrichtenberichten "trägt Rattan einen ermüdungsfarbenen Turban, und wenn er einen Helm tragen muss, zieht er einen Mini-Turban darunter. Er sagt, dass er von anderen Offizieren in der Ausbildung positive Rückmeldungen bekommen hat."
Inzwischen wurde auch anderen Sikhs die Erlaubnis erteilt, darunter Captain Kamaljeet Singh Kalsi, ein Armeearzt, der die Geschichte erzählte, wie sein erster Sergeant ihn an seinem ersten Trainingstag in Fort Sam Houston "aus der Menge gezogen" hat, um den andere Soldaten über die "lange Tortur", die Kalsi erduldete, um sich zu melden. Er zitierte den First Sergeant mit den Worten: "Die Armee besteht aus verschiedenen Grüntönen, und wenn Sie etwas dagegen haben, dass er hier ist, müssen Sie es mir jetzt sagen", woraufhin alle anderen Soldaten ihm applaudierten.
Während Rattan und Kalsi beide Offiziere sind, erhielt Armeespezialist Simranpreet Lamba 2011 als erster Soldat seit 26 Jahren eine Verzichtserklärung für Bart und Turban als Sikh-"Glaubensartikel". Trotz der Tatsache, dass seine Ausbildung ihn für den Dienst als Offizier qualifiziert hätte, verbot ihm sein Status als Nicht-US-Bürger den Offiziersstatus, so dass er sich für das „Military Accessions Vital to the National Interest“-Rekrutierungsprogramm einschrieb, das legale Anwerbungen vorsieht Nicht-Staatsbürger mit kritischen Sprachkenntnissen, wie Lambas Kenntnissen von Punjabi und Hindi." Während des Combat Basic Training in Fort Jackson, South Carolina, wurde Lamba als US-Bürger eingebürgert und sagte, dass es immer ein Teil seines "Kindheitstraums" war, US-Bürger und US-Soldat zu werden: "Ich glaube, dass ich bereits die Krieger-Ethos in mir und das Krieger-Blut in mir. Deshalb war es mein Kindheitstraum, immer bei den Streitkräften zu sein. Und ich bin wirklich glücklich, dass mein Kindheitstraum in Erfüllung gegangen ist. Und ich bin heute ein stolzer US-Soldat. " Jetzt, da er US-Bürger ist, plant Lamba, weiterhin als Soldat zu dienen, hofft jedoch, sich irgendwann in der Zukunft an der Officer Candidate School (OCS) bewerben zu können.
Die Armeesprecherin Generalmajorin Gina Farrisse erklärte, dass jeder Antrag auf religiöse Unterbringung in Bezug auf die Pflege von Fall zu Fall geprüft wird, anstatt das Recht "eine pauschale Unterkunft für jede andere Person" in Betracht zu ziehen Farrisse bemerkte, dass Kalsis "Bart, geschorenes Haar und Turban jederzeit ordentlich und gepflegt sein werden". Sie sagte, die Ausnahme könne "aufgrund geänderter Bedingungen" widerrufen werden.
Bärte: Muslime
Im Juni 2011 wurden mindestens zwei muslimische Soldaten ähnliche Verzichte auf die militärische Pflegepolitik, die Bärte erlaubten, gewährt. Einer ist ein chirurgischer Praktikant am Walter Reed Medical Center , was ihm erlaubt, einen Bart zu tragen, der seiner Meinung nach aus religiösen Gründen erforderlich ist. Viele muslimische Autoritäten sind sich einig: "Obwohl es einige Meinungsverschiedenheiten geben kann, ist es eine akzeptierte Tatsache, dass ein Bart Teil der islamischen Kleiderordnung ist."
Das Recht von Muslimen, Bärte zu tragen, ist ein Thema, das in anderen Ländern, einschließlich Indien, diskutiert wurde. Maulana Hasan Mehndi, ein schiitischer Geistlicher in Kalkutta , der sich für die Rechte der Muslime in dieser Nation eingesetzt hat, hat erklärt: "Rasieren ist im Islam verboten. Aber das bedeutet nicht, dass der Bart übermäßig lang sein muss. Einzelne Institutionen können hat seine eigenen Regeln, aber wir können unsere Treue zum Allmächtigen nicht vernachlässigen." Auf der anderen Seite glauben einige muslimische Gelehrte, dass der Bart für muslimische Männer nicht erforderlich ist, aber nach islamischem Recht sicherlich "gefördert" wird.
Juden mit Bärten
Ab 2009 orthodoxe hat Rabbi Menachem Stern ähnliche Erlaubnis gebeten , einen Bart zu tragen , ihm zu erlauben , als jüdischer Geistlicher zu dienen, schließlich Klage 8. Dezember Einreichung 2010 in Bundesgericht in Washington, DC ( Stern v. Sekretär der Armee , 1:2010cv02077), in dem er behauptet, die Armee sei diskriminiert worden, weil er sich weigerte, als Kaplan zu dienen, ohne sich den Bart zu rasieren. Sterns Anzug enthält Unterlagen, aus denen hervorgeht, dass er die Armee informierte, dass er sich nicht rasieren könne, aber dennoch eine Provision als Oberleutnant der Armeereserve erhielt. Die Kommission wurde am Tag nach ihrer Erteilung aufgehoben, aufgrund einer Entscheidung der Armee, dass sie aufgrund eines "Verwaltungsfehlers" erteilt wurde, der die "Politik ohne Bart" nicht berücksichtigte.
Nathan Lewin, der leitende Anwalt für Sterns Klage, hatte 1976 Rabbi Michell Geller, einen Kaplan der Luftwaffe, in einem ähnlichen Fall vertreten. Lewin merkt an, dass das Militär angewiesen wurde, Geller zu erlauben, seinen Bart zu behalten, und legte keine Berufung gegen diese Entscheidung ein. In der Stern-Klage, wie auch in der früheren Geller-Klage, vertritt Lewin im Namen seines Mandanten die Position: "Selbst wenn das Militär der Meinung ist, dass reguläre Soldaten glatt rasiert sein sollten, gehören Seelsorger, die Religion unterrichten, eindeutig in eine andere Kategorie."
Ein Leitartikel der Army Times lobte militärische Entscheidungen in Bezug auf religiöse Bedürfnisse im Fall von Sikhs und Muslimen und forderte die Armee nachdrücklich auf, dieselbe Politik gegenüber Juden zu verfolgen, für die ein Bart eine Glaubensvoraussetzung war:
In den Reihen der Armee sind mehr als 100 Religionen vertreten, darunter Buddhisten, Hindus, Muslime und Wiccaner. Viele haben spezielle Pflege- oder Kleidungsstandards, die den Vorschriften der Armee widersprechen. Als die Armee die Sikhs zum Dienst freigab, schien der Dienst das neue multikulturelle Zeitalter, das in diesem Land entsteht, anzuerkennen, in dem verschiedene religiöse Praktiken und kulturelle Bräuche stärker in den Arbeitsplatz integriert werden. Wo immer die Führung der Armee Soldaten erlauben kann, sich an solche Praktiken und Gebräuche zu halten, ohne die Sicherheit, den Auftrag oder die gute Ordnung und Disziplin zu beeinträchtigen, sollte sie dies tun. Das würde die größere Gesellschaft, der die Armee dient, besser widerspiegeln.
Eine Ausnahme für Bärte wurde dem Army Reserve Chaplain (Rabbi) Jacob Goldstein gewährt (ursprünglich gewährt, als er als Kaplan für die New York Army National Guard diente und nach seiner Versetzung in die United States Army Reserve fortgeführt wurde ), der seit 1977 dient über Einsätze in Gebieten wie Bosnien , Südkorea , Afghanistan und Guantanamo Bay, Kuba . Er diente auch im Stab des Chefs der Seelsorger der US-Armee und nach dem Angriff auf das World Trade Center vom 11. September 2001 diente er fünf Monate lang als leitender Kaplan für alle militärischen Zweige am Ground Zero. 1983 war er der einzige jüdische Kaplan in Grenada , und während eines zweimonatigen Einsatzes im Irak 2003 half er beim Aufbau einer Sukka (eine religiöse Voraussetzung für das jüdische Fest Sukkot ) im Palast von Saddam Hussein . Goldstein diente bei der Nationalgarde und trug den Bart als Folge der Verzichtserklärung, die er erhalten hatte, bis er das obligatorische Rentenalter erreichte, als die US Army Reserve seinen Antrag als Reservekaplan genehmigte und zustimmte, die Verzichtserklärung beizubehalten.
Goldsteins Neffe, Rabbi Chesky Tenenbaum, erhielt 2007 eine Freistellung für den Dienst in der Maryland Defense Force , einer staatlichen Militärorganisation, die hauptsächlich die Maryland National Guard unterstützt . Tenenbaum sagte, er sei dankbar, dass er wie sein Onkel die "Bartschwelle" erfolgreich überschritten habe. Im März 2008 genehmigte die Georgia State Defense Force auch ihren ersten Verzicht auf einen Bart, als Rabbi Zalman Lipskier als Kaplan ernannt wurde.
Viele aufmerksame Juden folgen den Meinungen religiöser Autoritäten, die Bärte nicht als absolutes religiöses Erfordernis ansehen, und mindestens ein orthodoxer Rabbiner, Shmuel Felzenberg, aus der als Chabad bekannten Gemeinschaft – einer Gruppe, für die Bärte normalerweise als erforderlich angesehen werden – hat die Entscheidung getroffen, rasieren (eine sehr schwere Entscheidung für ihn, gibt er zu), um als Militärkaplan zu dienen, nachdem er die Angelegenheit mit dem Rabbiner besprochen hat, den er als seinen Lehrer und Mentor betrachtet. Auch wenn er sagt, dass das Rasieren - auch mit Zustimmung seines Lehrers - "letztendlich eine starke, bittere Pille war", tut er es, um "die Möglichkeit zu haben, dienen zu können". Er sagt jedoch, dass er einen Elektrorasierer verwendet, eine Methode zur Rasur, die im Sinne des jüdischen Rechts am wenigsten verwerflich ist (anstelle eines Rasierers, von dem alle rabbinischen Behörden einig sind, dass er aufgrund des traditionellen jüdischen Gesetzes verboten ist), und "ab dem Moment" er geht auf Urlaub auf "den Moment", er muss wieder in den Dienst, er rasiert sich nicht.
Für viele andere gläubige Juden sind jedoch selbst solche Kompromisse inakzeptabel – denn für sie ist das Verbot „nicht verhandelbar“. Sie stützen ihre Überzeugungen auf die Herrschaft von Rabbinern wie dem " Tzemach Tzedek ", einem früheren Führer der Chabad-Bewegung, der schrieb, dass "jegliche Mittel zum Entfernen von Haaren aus dem Gesicht eines Mannes verboten sind". Das ist die Position von Menachem Stern, dass es ihm "streng untersagt ist," seine Gesichtsbehaarung "in jeglicher Weise" zu rasieren oder zu entfernen. In seiner ursprünglichen Bewerbung als Seelsorger schrieb er, dass "indem ich meinen Bart nicht schneide, ich die unverfälschte Sicht der heiligen Tora vertrete, wie wir glauben, dass ein Mensch leben sollte."
Die Armee hatte argumentiert, dass religiöse Unterbringung ohne Rasur, die seit 2009 Sikhs und Muslimen gewährt wurde, nicht als Präzedenzfall für Sterns Antrag dienen kann, da erstere "vorübergehend" und "auftragsspezifisch" sind, können jederzeit auf Grundlage des Militärs widerrufen werden Notwendigkeit und wurden Bewerbern gewährt, die bereits den Wehrdienst angetreten hatten, während Stern als Voraussetzung für seinen Dienst als Kaplan eine "pauschale Verzichtserklärung" beantragt. Im Dezember 2011 deuteten Nachrichtenberichte jedoch darauf hin, dass die Klage gegen die Armee gewonnen war und Rabbi Stern ohne Bartrasieren dienen durfte. Stern wurde vereidigt und begann 2013 als Armeekaplan zu dienen, ein Jahr später folgte Rabbi Elie Estrin, der USAF-Kaplan.
Neue Militärpolitik ab Januar 2014
Die grundlegende Instruktion des US-Verteidigungsministeriums zur Unterbringung militärischer Praktiken im US-Militär wurde am 22. Januar 2014 geändert. Zum ersten Mal wurden "Grooming"-Regeln wie das Tragen von Bärten unter die Rubrik "Religiöse Unterbringung" gebracht “ mit Verfahren, die für individuelle Anfragen zum Tragen von Bärten aus religiösen Gründen eingeführt wurden.
Militärische ID-Tags
Neben religiöser Kleidung, die auf der Grundlage der Anforderungen der Glaubensgemeinschaft getragen wird, ist die militärische ID-Marke mit dem Spitznamen "Hundemarke" der einzige von der Regierung ausgestellte einheitliche Gegenstand, der die Religion des Militärpersonals anzeigt. Unter der Uniform werden zwei Etiketten, jeweils an einer separaten Kette, um den Hals getragen, und im Todesfall wird eines zur Aufzeichnung entfernt und eines am Körper belassen. Während das Tag dazu beiträgt, den Körper nach Bewusstlosigkeit oder Tod zu identifizieren, und medizinischem Personal eine sofortige Hilfe bietet (z dass, wenn möglich, ein Kaplan der Glaubensgruppe dieser Person antworten könnte, insbesondere wenn bestimmte religiöse Rituale oder Dienste wie "letzte Riten" angezeigt werden. Religiöse Informationen helfen auch bei Entscheidungen über die Pflege des Leichnams, einschließlich der Anordnungen für die Bestattung. Einzelpersonen können auch ein kleines religiöses Symbol wie ein Kreuz oder einen Davidstern (entweder persönlich oder staatlich) an der ID-Kette tragen, aus persönlichen Gründen oder um eine schnelle religiöse Identifizierung zu erleichtern. Darüber hinaus liefern einige religiöse Gruppen auch kleine Gegenstände für die Kette, wie die Mesusa, die dem jüdischen Personal des Zweiten Weltkriegs vom National Jewish Welfare Board geliefert wurde.
Die Praxis, ein Schild oder eine Markierung zur Identifizierung im Falle einer schweren Verletzung oder eines Todesfalls aufzubewahren, scheint im Bürgerkrieg begonnen zu haben, als die Amerikaner sie zuerst selbst herstellten und später kommerziell hergestellte Schilder kaufen konnten, als zivile Gruppen erkannten, dass es eine "Markt" für solche Artikel. Im Jahr 1906 machte die Armee die Tags offiziell und erforderlich und änderte zehn Jahre später, am 6. Juli 1916, auf die Zwei-Tage-Anforderung.
Während des Zweiten Weltkriegs konnte eine Erkennungsmarke nur eine von drei Religionen durch die Aufnahme eines Buchstabens anzeigen: "P" für Protestant, "C" für Katholisch oder "H" für Jüdisch (von dem Wort "Hebräisch" für " hebräischer Glaube") oder "NEIN" oder "KEINE" (oder einfach kein religiöser Bezeichnungsbuchstabe), um keine religiöse Präferenz anzugeben. Armee-Vorschrift 606-5 enthielt bald X und Y zusätzlich zu P, C und H: das X bedeutete jede Religion, die nicht in den ersten drei enthalten war, und das Y bedeutete entweder keine Religion oder die Wahl, keine Religion aufzulisten. Im Jahr 1953 gab es einen Versuch, das Weiße Haus davon zu überzeugen, dass das Militär eine religiöse Bezeichnung für Muslime auf Militärschildern hinzufügt, als der Veteran der Armee des Zweiten Weltkriegs Abdullah Igram an Präsident Dwight D. Eisenhower schrieb, dass er erfolglos versucht habe, eine " M" (für Muslim) zu seinen Erkennungsmarken hinzugefügt und empfohlen, "M" für "Muslim" oder "I" für "Islam" zu den religiösen Entscheidungen für zukünftige Soldaten hinzuzufügen. Die Geschichte seiner Bemühungen wird in einem Artikel in Toledo, Ohio, " Toledo Blade " mit der Überschrift "Tierarzt führt US-Moslems im Kampf um Anerkennung" nacherzählt . Laut Igrams Familie schickte das Weiße Haus ihm einen Brief, in dem er sich für seinen Vorschlag bedankte, aber Igrams Witwe bestätigte, dass die Bemühungen ihres verstorbenen Mannes nicht erfolgreich waren.
Zur Zeit des Vietnamkriegs buchstabierten IDs die breite religiöse Auswahl wie PROTESTANTISCH und KATHOLISCH, anstatt Initialen zu verwenden, und begannen auch, individuelle Konfessionen wie "METHODIST" oder "BAPTIST" zu zeigen. Tags variierten jedoch je nach Dienst, wie die Verwendung von "CATH" und nicht "CATHOLIC" auf einigen Navy-Tags. Für diejenigen ohne Religionszugehörigkeit und diejenigen, die sich entschieden haben, keine Zugehörigkeit anzugeben, wurde entweder das Feld für die Religion leer gelassen oder die Worte "KEINE PRÄFERENZ" (oder eine Variation, wie "KEINE RELIGIONSPRÄF") aufgenommen.
Heutzutage können Militärangehörige jede Religion auf ihren ID-Tags auflisten, und die heutigen Tags buchstabieren Religionen und Glaubenssysteme wie Wicca , die bei den Tags des Zweiten Weltkriegs unter die Kategorie "X" ("andere") oder " Atheist " gefallen wären , die meisten wahrscheinlich als "Y" für "keine religiöse Präferenz" eingestuft worden wäre. So weisen zum Beispiel die Anweisungen der Air Force an, dass die ID-Tags "die vom Soldaten bezeichnete Religion oder Sekte zeigen", und das Militärpersonalhandbuch der Marine (1000-070 vom 17. Januar 2008) gibt Anweisungen für die Erstellung von ID Tags wie folgt:
7. Inhalt des ID-Tags C. Fünfte Zeile. Notieren Sie die religiösen Vorlieben des Mitglieds.
(1) Zeigen Sie jede vom Mitglied benannte Religion oder Glaubensgruppe an. Wenn möglich, buchstabieren Sie die Präferenz. Zum Beispiel: Versammlung Gottes, Baptist, orthodoxer Jude, Protestant, römisch-katholisch.
(2) Verwenden Sie andernfalls die folgenden aussagekräftigen Abkürzungen. Die folgenden Beispiele werden nur zur Orientierung zufällig ausgewählt und können den geäußerten Präferenzen angepasst werden: African Methodist Episcopal Church – Af Meth Episcopal; Albanisch-Orthodoxe Kirche in Amerika – Albanisch-Orthodoxe; Amerikanische Evangelical Episcopal Church – Amer Evang Chr; Armenisch-Apostolisch-Orthodoxe Kirche von Amerika – Armenisch Ap Ortho; Böhmische und Mährische Brüder – Boh Mährische Brüder; Calvary Pfingstkirche – Cal Pentecostal; Christlicher Einheitsbaptist – Chr Einheitsbap; Christ Unity Science Church – Christ Unity Sci; Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage – Heilige der Letzten Tage; Kirche der Brüder – Ch of Brethren; Kirche des Nazareners – Ch von Nazarener; Gemeindechristliche Kirche – Gemeindech; Naturschutz Amish Mennonite – Con Amish Mennon; Jünger Christi – Dis von Christus; Evangelische und Reformierte Kirche – Evang Reformed; Evangelisch-Lutherisch – Evang Luth; Evangelical United Brethren – Evang United Breth; Free Christian Zion Church of Christ – Free Chr Zion; Allgemeine Kirche von Neu-Jerusalem – Ch New Jerusalem; General Six-Principle Baptist – Gen Six-Prin Bap; New Congregational Methodist Church – New Cong Methodist; Nordamerikanische alte römisch-katholische Kirche – NA Old Roman Cath; Altdeutsche Baptistenbrüder – Altger Bap Breth; Orthodoxe Presbyterianische Kirche – Ortho Presbyterianer; Pfingstliche Heiligkeitskirche – Pentecos Heiligkeit; Presbyterianische Kirche, USA – Presbyterianische USA; Primitive Adventist Christian Church – Prim Adventist Chr; Siebenten-Tags-Adventist – Sieben-Tage-Adventist; Slowakischer Evangelisch-Lutherischer – Slowake Evang Luth; United Free Will Baptist Church – United Free Bap; Vereinte Zionskirche – Vereintes Zion.
Einige Kirchen, wie die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (LDS), stellen Mitgliedern, die zum Militär eintreten, Informationen zur Verfügung und betonen, wie wichtig es ist, ihre Religionen korrekt auf ID-Anhängern aufzulisten. Für HLT-Mitglieder stellt das „Ausschuss für militärische Beziehungen“ der Kirche fest, dass einige Militärvertreter versuchen könnten, ihre Religion als „Protestant“ zu registrieren, weist jedoch an, dass „wenn jemand versucht, Sie als ,Protestant‘ aufzulisten, dies nicht zulassen“. Die Mitglieder werden aufgefordert, sicherzustellen, dass der vollständige Name der Kirche in ihren Aufzeichnungen verzeichnet ist und dass „Heilige der Letzten Tage“ auf ihren ID-Anhängern eingeprägt sind.
Während Tags kommerziell erworben werden können, erlauben Militärpersonalprogramme nur eine bestimmte Auswahl. Die Militärvereinigung der Atheisten und Freidenker (MAAF) nennt die religiösen Regelungen auf den Ausweisen "eine unmittelbare und ständige Quelle der Diskriminierung im Militär für viele Soldaten". MAAF hat zuvor administrative Anpassungen vorgeschlagen, aber zuletzt empfohlen, die Frage aus der obligatorischen Inbearbeitung zu entfernen und stattdessen eine optionale Auswahl zu verlangen.
Obwohl die ID-Etiketten Religion enthalten, um sicherzustellen, dass religiöse Bedürfnisse erfüllt werden, lassen einige Mitarbeiter sie ironischerweise ohne aufgeführte Religionszugehörigkeit ausstellen oder neu ausstellen – oder behalten zwei Sets, eines mit der Bezeichnung und eines ohne – aus Angst, dass die Identifizierung als Angehöriger einer bestimmten Religion könnte die Gefahr für ihr Wohlergehen oder ihr Leben erhöhen, wenn sie in feindliche Hände geraten. Einige jüdische Mitarbeiter vermieden es während des Zweiten Weltkriegs, mit ID-Tags, die ihre Religion anzeigten, über deutsche Linien zu fliegen, und einige jüdische Mitarbeiter vermeiden die religiöse Bezeichnung heute aus Sorge, dass sie von antisemitischen Extremisten gefangen genommen werden könnten . Als amerikanische Truppen während des Golfkriegs zum ersten Mal nach Saudi-Arabien entsandt wurden, gab es außerdem Anschuldigungen, dass einige US-Militärbehörden jüdisches Militärpersonal ermutigten, ihre Religion nicht auf ihren ID-Tags anzugeben. (Es wurde berichtet, dass jüdisches Personal zusammen mit anderen dazu ermutigt wurde, bei der Ausübung ihrer Religion während ihres Einsatzes in Saudi-Arabien „Diskussion zu üben“). Die Geschichte, dass einige Juden während des Golfkriegs militärische Ausweise mit der Bezeichnung "Protestant-B" als Codenamen für Juden erhielten (eine Geschichte, die in der Anthologie eines zivilen Schriftstellers mit Militärgeschichten enthalten war, die ihr von anderen erzählt worden waren, und dann wurde diese eine Geschichte in vielen anderen Print- oder Online-Orten, einschließlich des Hadassah-Magazins, nachgedruckt oder zitiert ) war Gegenstand vieler Debatten über ihre Richtigkeit, wobei einige Militärangehörige feststellten, dass die Geschichte "absolut falsch" sei. Es gibt mindestens eine offizielle Aufzeichnung eines jüdischen Marinesoldaten, der eine jüdische Organisation um Rat bat, ob er seine Religion als jüdisch auf seinen Anhängern aufführen sollte, und erhielt eine Antwort, die ihn nachdrücklich ermutigte, die Bezeichnung auf den Anhängern beizubehalten.
Militärausweis, modern, Bezeichnung: ATHEIST
ID-Tag der US-Armee, teils ernst/teils satirisch (für weitere Informationen auf das Foto klicken), Bezeichnung: ATHEIST/FSM
USMC ID-Tag, modern, Bezeichnung: BAPTIST
US Army ID-Tags (Seriennummer teilweise verdeckt), modern, Bezeichnung (für BUDDHIST): BUD
USMC ID-Tag, modern, Bezeichnung: CATHOLIC
ID-Tag (abgebildet im Kofferraum), modern, Bezeichnung: CHRISTIAN
Militärausweis der Armee, 2. Weltkrieg, alte Bezeichnung für Juden (basierend auf "Hebräischer Glaube"): H
Militärausweis, modern, Name und Seriennummer verwischt, Bezeichnung: HINDU
ID-Tag (Seriennummer verschwommen), modern, Bezeichnung:
IRISH DRUID
Heer Militärausweis, modern, Bezeichnung: JEWISH
Navy Militärausweis (Seriennummer weiß gestrichen), modern, Bezeichnung: JEWISH
Plakette, modern, mit religiösem Medaillon, Bezeichnung: LUTHERAN
USMC Militärausweis, modern, Bezeichnung: METHODIST
Militärausweis, mit einem Kreuz an der Kette, aber mit der Bezeichnung: NO PREF
Navy Militärausweis, modern, Bezeichnung:
NO RELIGIOUS PREFERENCE
Militärausweis der Marine, vor dem 2. Weltkrieg, Bezeichnung für Protestanten: P
Armeeausweis, 2. Weltkrieg, alte Bezeichnung für Protestanten: P
Air Force ID-Tag (Seriennummer verschwommen), modern, Bezeichnung: PAGAN
Militärausweis, Bezeichnung: PROTESTANT
USMC ID-Tag, modern, Bezeichnung: QUAKER
Armeeausweis, modern, Bezeichnung ausgeschrieben: RÖMISCHE KATHOLISCH
Air Force ID-Tag (Seriennummer verschwommen), modern, Bezeichnung: WICCAN
Symbole auf Fahnen und Wimpel
In der Marine, wenn ein Kaplan einen Gottesdienst an Bord leitet, wird ein "Anbetungswimpel", der das Kaplan-Abzeichen der Glaubensgruppe dieses Kaplans zeigt, über der Flagge der Vereinigten Staaten gehisst. Gemäß dem United States Flag Code: "Keine anderen Flaggen oder Wimpel sollten über oder, wenn auf gleicher Höhe, rechts von der Flagge der Vereinigten Staaten von Amerika angebracht werden, außer bei Gottesdiensten, die von Seeseelsorgern auf See durchgeführt werden. wenn der Kirchenwimpel bei Gottesdiensten für das Personal der Marine über der Flagge gehisst werden darf." Nach den Marinevorschriften "ist der Ausdruck 'Marinekapläne' traditionell anerkannt, um kirchliche Würdenträger und Kapläne anderer Dienste zu bezeichnen, die tatsächlich Gottesdienste für Marinepersonal zu Wasser abhalten. Der Ausdruck 'auf See' ist für die Zwecke der US-Marine als "an Bord eines Schiffes der Marine" interpretiert."
Der ursprüngliche Anbetungswimpel ( Kirchenwimpel ) zeigte ein Kreuz, aber 1975 genehmigte der Marineminister einen "jüdischen Anbetungswimpel", der die jüdischen Kaplan-Insignien zeigte, ursprünglich mit römischen Ziffern und später umgestaltet, um hebräische Buchstaben in das Design aufzunehmen. Während die Anbetungswimpel während des Gottesdienstes auch an Land geflogen werden dürfen, werden sie nur auf einem Schiff über der amerikanischen Flagge geflogen.
Das Marine Corps Flag Manual erlaubt die Verwendung von Anbetungswimpel der Navy, "wie von den kommandierenden Offizieren genehmigt, um die Zeit und den Ort des Gottesdienstes zu bestimmen und im Feld die Quartiere oder das Büro des Kaplans anzuzeigen".
Die Armee genehmigt die Verwendung offizieller Kapellenflaggen zur Anzeige in Militärkapellen der Armee und sehr ähnlicher Kaplanflaggen (kleiner als Kapellenflaggen und ohne Fransen), um den Ort von Gottesdiensten zu markieren, die von einem Kaplan im Feld geleitet werden. Kapellen- und Kaplanflaggen sind dunkelblau mit den entsprechenden Kaplanabzeichen in weißer Mitte und ab 2011 für christliche, jüdische, muslimische und buddhistische Kapellen erhältlich.
Darüber hinaus hat die Armee eine Reihe anderer Flaggen. Es gibt eine "Regimentsfarbe", die im United States Army Chaplain Center and School untergebracht ist und das Emblem des Chaplain Corps vor einem dunkelblauen Hintergrund zeigt, mit einem Banner mit der Aufschrift "Chaplain Corps" darunter. Es gibt auch eine "Positionsfarbe", die im Büro des Chefs der Kapläne untergebracht ist und das Emblem des Kaplan-Korps auf weißem Hintergrund zeigt, mit einem Banner mit der Aufschrift "United States Army" darunter. Wie alle Flaggen- und Generaloffiziere sind sowohl der Armeechef als auch der stellvertretende Chef der Kapläne autorisierte persönliche Flaggen mit einem bzw ein scharlachroter Hintergrund, ab 1952 ist die Farbe des Flaggenhintergrunds des Generaloffiziers des Kaplankorps "kirchliches Purpur". Der Chef und der stellvertretende Chef der Seelsorger der Marine haben keine charakteristischen Flaggen, sondern verwenden Flaggen mit blauen Sternen auf weißem Hintergrund zusammen mit anderen Stabsoffizieren, die nicht zum Kommando auf See berechtigt sind, während Linienoffiziere (diejenigen, die zum Kommando auf See berechtigt sind) Meer) Flaggen mit weißen Sternen auf blauem Grund verwenden. In der Luftwaffe verwenden alle Generaloffiziere, einschließlich des Chefs und des stellvertretenden Chefs der Kapläne, die gleichen individuellen (Rang-)Flaggen, wobei weiße Sterne den Rang vor blauem Hintergrund anzeigen.
Die Navy hat eine Flagge mit dem Emblem des Chaplain Corps auf weißem Hintergrund, die im Büro des Chefs der Seelsorger der United States Navy untergebracht ist.
Die Air Force hat eine Flagge des Kaplan-Korps (früher Kaplan-Dienst), die auch als "religiöse Flagge" bezeichnet wird. Die Flagge hat das Emblem des Chaplain Corps auf blauem Hintergrund, mit 2 Zoll gelben Fransen an drei Kanten und wird in zwei Größen hergestellt - 4 Fuß 4 Zoll x 5 Fuß 6 Zoll und 3 Fuß x 4 Fuß. Laut USAF-Anweisung (AFI 34-1201) ist die Flagge
kann bei militärischen Formationen, Versammlungen und Zeremonien ausgestellt werden, auch bei solchen, die nicht spezifisch religiöser Natur sind. Während der Durchführung von Gottesdiensten oder Zeremonien können religiöse Flaggen angebracht werden, um eine genaue Darstellung der religiösen Ausrichtung des Gottesdienstes oder der Zeremonie zu gewährleisten. Diese religiösen Flaggen sollten nach dem Gottesdienst oder der Zeremonie entfernt werden. Die Kaplan-Service-Flagge sollte zu jeder Zeit in Kapellen von Luftwaffenanlagen gezeigt werden.
Kaplan Corps Flaggen
Armee (Regimentsfarbe)
Alte Flagge des United States Army Kaplan Corps ("Regimental Color") mit dem Siegel des ehemaligen Kaplan Corps mit Symbolen christlicher und jüdischer Kapläne
Aktuelle Kaplan-Korps-Flagge der US-Armee ("Regimental Color"), die das Kaplan-Korps-Siegel ohne spezifische Symbole der Glaubensgruppe enthält
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Flaggen mit dem Emblem des Heeres und der Luftwaffe sind offizielle Flaggen, auf die in offiziellen Dokumenten Bezug genommen wird und im Fall der Armee, die vom Institut für Heraldik hergestellt werden. Die Flagge mit dem Emblem des United States Navy Chaplain Corps scheint keinen offiziellen Status zu haben, sondern wurde vor Ort vom Büro des Chief of Navy Chaplains hergestellt.
Flagge mit USN Kaplan Corps Emblem
Offizielle Flagge des USAF Kaplan Corps
Chef der Kapläne Flaggen
Positionsfarben (Armee)
Flagge des alten Armeechefs der Kapläne ("Positionsfarbe", Büro des Chefs der Kapläne)
Flagge des neuen Armeechefs der Kapläne („Positionsfarbe“, Büro des Chefs der Kapläne)
Kapellen- und Kaplanflaggen (Armee)
Kapellen- und Kaplanflaggen sind im Design identisch (mit Ausnahme der Fransen auf der Kapellenflagge), unterscheiden sich jedoch in der Größe, wobei die 4 Fuß 4 Zoll lange Hebebühne der Kapellenflagge und die 5 Fuß 6 Zoll lange Fliege mit einem 2,5 Zoll weißen Fransen und dem Kaplan-Flagge, die eine 2-Fuß-Hebebühne und eine 3-Fuß-Fliege misst. Sowohl die Kapellen- als auch die Kaplanflaggen enthalten die Glaubensgruppenabzeichen des Kaplans, für den die Flagge gehisst wird. Die Flagge der Kapelle darf nur in Militärkapellen gehisst werden, während die Flagge des Kaplans "wie von den Kommandanten genehmigt verwendet wird, um die Zeit und den Ort des Gottesdienstes zu bezeichnen, und im Feld, um die Quartiere oder das Büro des Kaplans anzuzeigen".
Flagge der US-Armee Christian Chapel
Ehemalige jüdische Kapellenflagge der US-Armee (mit römischen Ziffern).
Jüdische Kapellenflagge der US-Armee (mit hebräischen Buchstaben)
Flagge der muslimischen Kapelle der US-Armee
Flagge der buddhistischen Kapelle der US-Armee
Jüdische und christliche Kapellenflaggen der Armee, gezeigt vor der provisorischen Kapelle, die am Tag nach den Anschlägen vom 11.
Militär-Kaplan-Kit aus dem 2. Weltkrieg, einschließlich christlicher und (alter Version) jüdischer Kaplan-Flaggen.
Christlicher Anbetungswimpel der Marine
Jüdischer Anbetungswimpel (Originalentwurf, mit römischen Ziffern)
Navy Jewish Worship Wimpel (überarbeitetes Design, mit hebräischen Buchstaben)
Jüdischer Anbetungswimpel, der auf einem Schiff der United States Navy über die Nationalflagge (amerikanische Flagge) fliegt
Fahnen der Kaplanschule
Die Flagge der Armee-Kaplan-Schule ist eine offizielle Flagge, die vom Institut für Heraldik hergestellt wird. Die Flagge für die Navy Chaplaincy School and Center wird vor Ort ohne offizielles Ansehen hergestellt. Die Air Force scheint keine Flagge der Chaplain School zu verwenden.
Flagge für das Heereskaplanzentrum und die Schule
Naval Kaplaincy School und Center Flag, in Vorbereitung auf den ersten Abschluss, 2010
Symbole und Militärkapellen
Bau und Nutzung der Kapelle
Ab 1940 wurde die Richtlinie festgelegt, dass Militärkapellen ohne dauerhafte religiöse Symbole außen oder innen gebaut werden sollten:
1940 berief das Armed Services Committee des Repräsentantenhauses den Chef der Kapläne der Armee zur Befragung zu einem Haushaltsposten, der den Bau von über hundert Kapellen in militärischen Einrichtungen forderte. Ihre indirekten Fragen zur Nutzung dieser Kapellen zeigten ihr Unbehagen im Umgang mit einem Problem, das in Amerika interreligiöse Kämpfe hervorrufen könnte. Ihre Befürchtungen wurden zerstreut, und die Genehmigung für das Kapellenbauprogramm wurde schnell erteilt, als der Leiter der Kapläne klarstellte, dass die Kapellen einen nicht konfessionellen Charakter haben sollten, weder innerhalb noch außerhalb von Symbolen, um eine bestimmte Religiosität zu bezeichnen Glauben. Zuvor war noch nie eine Militärkapelle ohne Kreuz gebaut worden, aber die neue Politik diktierte, dass von nun an innerhalb des Militärs die religiösen Befindlichkeiten aller Gruppen peinlichst zu respektieren waren.
Obwohl einige ältere Militärkapellen immer noch religiöse Symbole enthalten und einige ältere Militäreinrichtungen (einschließlich der United States Service Academys ) Kapellen für bestimmte religiöse Anbetungen unterhalten, folgen alle aktuellen Anweisungen und Gestaltungshandbücher für den Bau neuer Kapellen und die Nutzung von Kapellen dieser Richtlinie von 1940, die ausdrücklich verbietet die Verwendung dauerhafter religiöser Symbole und fordern sogar, dass vorübergehende religiöse Symbole nur während planmäßiger Gottesdienste gezeigt werden. So besagen beispielsweise die Vorschriften der Armee Folgendes:
Die Umgebung der Kapelle wird religiös neutral sein, wenn die Einrichtung nicht für geplante Gottesdienste genutzt wird. Tragbare religiöse Symbole, Ikonen oder Statuen können während religiöser Anbetung in einer Kapelle verwendet werden. Symbole sind zu verschieben oder abzudecken, wenn sie während der Dienstleistungen nicht verwendet werden. Markante religiöse Symbole wie Kreuze, Kruzifixe, der Davidstern, die Menora und andere religiöse Symbole werden weder im Inneren noch im Äußeren oder auf dem Gelände der Kapelle dauerhaft angebracht oder angezeigt. Feste oder feste Einrichtungsgegenstände der Kapelle wie Altar, Kanzel, Rednerpult oder Kommuniongeländer werden frei von markanten religiösen Symbolen sein.
Das Handbuch für die Gestaltung von Marineeinrichtungen für Kapellen und religiöse Bildungseinrichtungen enthält die folgenden Anweisungen:
Marinekapellen unterscheiden sich in vielerlei Hinsicht von vergleichbaren Einrichtungen in zivilen Situationen. Die offensichtlichste davon ist, dass sie, obwohl sie für religiöse Zwecke bestimmt sind, im Besitz einer säkularen Institution sind und von dieser betrieben werden. ... Interreligiöse Funktion. Ein wesentlicher Unterschied zwischen militärischen und zivilen Einrichtungen besteht darin, dass erstere nicht sektiererisch sind und darauf ausgelegt sind, die Bedürfnisse aller Militärangehörigen und aller Glaubensgemeinschaften innerhalb derselben Räumlichkeiten zu erfüllen. Das liturgische und theologische Verständnis, das sich in diesen Einrichtungen dauerhaft widerspiegelt oder verkörpert, muss das gemeinsame sein aller Religionen. Dies hat mehrere Auswirkungen auf die Architektur: Architektonische Symbole, Formen oder Konfigurationen mit konfessionellem oder sektiererischem Charakter oder Assoziation sollten nicht als äußere Motive erscheinen. Sie sollten auch nicht dauerhafte Elemente des Innenraums innerhalb der Räume sein, die von den verschiedenen Glaubensgruppen geteilt werden. Ein äußeres Beispiel ist die Turmspitze; Beispiele für Innenräume wären Details, die auf die Dreifaltigkeit, den Davidstern, das Kreuz usw. hinweisen. Solche symbolischen Geräte können angemessen unter den tragbaren und vergänglichen Einrichtungsgegenständen sein, dürfen jedoch nicht befestigt werden.
In ähnlicher Weise schreiben Ausbildungshandbücher für Spezialisten für religiöse Programme vor, dass Kapellen ohne religiöse Symbole errichtet werden sollten, außer wenn die Räume für Gottesdienste vorbereitet werden:
Wenn keine Gottesdienste oder Gottesdienste stattfinden, sollte die Kapellenanlage ein nicht-sektiererisches Erscheinungsbild aufweisen. Dazu sollten Sie alle Symbole, Statuen oder verwandte Gegenstände, die für eine bestimmte Glaubensgruppe charakteristisch sind, entfernen oder abdecken. Wie dies erreicht wird, hängt von der Lage und Anordnung der Kapelle ab. In einigen Fällen können Gegenstände, die in einer Kapelle dauerhaft angebracht wurden und kein nicht-sektiererisches Aussehen aufweisen, mit Vorhängen, Sichtschutz, Abdeckung oder möglicherweise sogar entfernt werden. Der Befehlsseelsorger wird Sie anweisen, was unter diesen Umständen zu tun ist. Sobald die Einrichtung so eingerichtet wurde, dass sie ein nicht-sektiererisches Erscheinungsbild widerspiegelt, ist es eine gute Praxis, ein Diagramm oder ein Foto der Anordnung anzufertigen und für zukünftige Referenzen in der Sakristei / Sakristei aufzubewahren. Es kann dann von jedem RP verwendet werden, dem in Ihrer Einrichtung Gottesdienst-Unterstützungsfunktionen zugewiesen sind. Diese Praxis kann auch verwendet werden, um die Dienst-RP jeder Anordnung anzuzeigen, die von jedem der Ihrer Einrichtung zugewiesenen Seelsorger verwendet wird.
Die Gestaltungsrichtlinien der Luftwaffe enthalten die Aussage „Keine religiösen Symbole verwenden“ im Abschnitt „Außenelemente“ und führen das Thema in verschiedenen Abschnitten fort, die sich auch mit Innenelementen befassen. Im Abschnitt über Buntglasfenster heißt es beispielsweise: „Benutze Buntglasfenster im Heiligtum, im Sakrament- und Versöhnungsraum und im Raum für alle Glaubensrichtungen. Stellen Sie sicher, dass sie keine religiösen Symbole enthalten.“ Auf der anderen Seite: "Die Kapelle sollte mit einem hohen, steilen Dach über dem Hauptanbetungsraum leicht zu erkennen sein. Die Verwendung von Buntglas hebt die Kapellenanlagen als Orte der Schönheit und spirituellen Inspiration hervor." Die allgemeine Politik für religiöse Symbole in Luftwaffenkapellen wird in der Aussage zusammengefasst: „Aufgrund ihrer multireligiösen Nutzung müssen diese Einrichtungen religiös neutral in der Gestaltung sowie flexibel in ihrer Programmierung sein müssen daher beweglich sein und architektonische Formen, Bilder und dauerhafte Ornamente für alle Benutzer akzeptabel sein."
Entfernen von konfessionellen Symbolen
Die Richtlinien variieren je nach Militärdienst, wenn es darum geht, dauerhafte religiöse Symbole aus dem Gebäude oder Gelände von Militärkapellen zu entfernen, die mit diesen Richtlinien nicht vereinbar sind, und Entscheidungen zur Entfernung vorhandener Symbole wurden manchmal kontrovers diskutiert.
So kam es 2008 zu Kontroversen, als die Armee ankündigte, drei Holzkreuze vor der Kapelle für Militärangehörige im kosovarischen „ Camp Bondsteel “ zu entfernen und durch ein Denkmal mit dem Siegel des Kaplans zu ersetzen. In einem Interview mit Fox News Channel sagte Oberstleutnant William D. Jenkins von der Kosovo Force 9 der 35. Infanteriedivision, dass das Planungsgremium des Basislagers die Entfernung der Kreuze in Übereinstimmung mit den Armeevorschriften genehmigt habe, die verlangen, dass das Äußere frei von jeglichen Symbole bestimmter Glaubensgemeinschaften. Jenkins sagte: „Das Innere jeder Kapelle der US-Armee spiegelt während des Dienstes jeder Glaubensgruppe religionsspezifische Zeichen, Symbole usw eine andere Sache, da die Kapellen von vielen verschiedenen Glaubensgruppen genutzt werden." Er sagte, dass die Kreuze weiterhin bei Sondergottesdiensten wie dem Easter Sunrise Service verwendet würden.
In ähnlicher Weise wurde im November 2011 ein Kreuz aus einer Militärkapelle in Afghanistan am "abgelegenen Posten" von Marmal entfernt, basierend auf den Armeevorschriften, die dauerhafte Symbole jeder Religion oder Glaubensgruppe verbieten.
Auf der anderen Seite fügte das National Naval Medical Center in Bethesda, Maryland im Juni 1998 einen Halbmond an der Außenwand seiner Kapelle hinzu, an dem bereits ein Kreuz und ein Davidstern angebracht waren, anstatt alle Symbole zu entfernen und durch ein zu ersetzen inklusiveres Symbol. Ab 2011 wurde das neue Symbol für buddhistische Kapläne nicht hinzugefügt.
In mindestens einem Fall wurde ein religiöses Symbol aus einer Kapelle entfernt und dann wieder eingesetzt, wenn die Führung der lokalen Basis wechselte. 1994 ließ der Kommandant der Naval Submarine Base New London in Groton, Connecticut , auf Empfehlung des Kaplans der Basis ein Kreuz von der Spitze der "Chapel on the Thames" entfernen, auch bekannt als "Sailors' Chapel" und die "U-Boot-Gedächtniskapelle". Das Kreuz, das nicht zum ursprünglichen Kapellenbau gehörte, sondern einige Jahre später hinzugefügt wurde, sollte in den Kapellenbereich verlegt werden, in dem andere religiöse Symbole aufbewahrt wurden. Diese Aktion wurde von einigen Personen kritisiert, darunter Briefe an den Herausgeber der lokalen Zivilzeitung, und führte schließlich zu einem Leitartikel in dieser Zeitung, der die Entscheidung verteidigte: „Männer vieler Glaubensrichtungen verloren ihr Leben auf U-Booten. … Anbetungsstätten der Marine sind Teil einer größeren Anstrengung, für die Würde aller Menschen, die im Militär dienen, sensibel zu werden. … Die Marine ist eine Marine nicht nur von Christen, sondern auch von Muslimen, Juden, Buddhisten und anderen.“ Trotz Positionen, die in Aussagen wie dieser artikuliert wurden, ließ der nächste Kommandant das Kreuz ersetzen.
Basierend auf Gesprächen im Jahr 2008 über Kreuze vor der Kapelle der Naval Air Station Atsugi in Japan legt die Marinepolitik der Entfernung dauerhafter religiöser Symbole aus einer Kapelle eine höhere Priorität, wenn es sich um die einzige Kapelle auf einem Stützpunkt handelt. Wo mehr als eine Kapelle existiert, kann die Marinepolitik nachsichtiger sein, wenn es um vorhandene Symbole auf einer bestimmten Kapelle geht. Ein Beispiel ist die Frazier Hall der Naval Station Norfolk, einer der ältesten Kapellenkomplexe der Marine, in dem sich getrennte katholische und protestantische Kapellen mit jüdischen und muslimischen Kapellen befinden.
Die Regel, dass Kapellen religiös neutral sein müssen, außer während eines religiösen Gottesdienstes, gilt auch für Kapellen der Veteranenverwaltung. Im Jahr 2008 trat der Kaplan des Veterans Affairs Hospital in Fayetteville, North Carolina, zurück, als christliche Symbole aus der Krankenhauskapelle entfernt wurden – nachdem nach einer nicht-konfessionellen Zeremonie in dieser Kapelle zum Gedenken an die Opfer des Anschläge vom 11. September .
Kapelle im Camp Bondsteel im Kosovo , während des Präsidentenbesuchs. Behelfsmäßige Kreuze, die später auf dem Kapellengelände aufgestellt wurden, wurden entfernt.
In der Kapelle des National Naval Medical Center (Bethesda, Maryland) wurden die Symbole des Kreuzes und des Davidsterns mit einem Halbmond versehen, Juni 1998
Kapelle an der Themse, Naval Submarine Base New London (Groton, Connecticut), wo das Dachkreuz entfernt und dann restauriert wurde
Kapellenkomplex, Marinestation Norfolk , mit Kreuzen an protestantischen und katholischen Kapellen in einem Gebäude, das auch jüdische und muslimische Kapellen umfasst
Errichten und Entfernen von religiösen Symbolen außerhalb von Kapellen
Ein etwas anderes Problem mit einem Kreuz auf einer Militärbasis – das jedoch getrennt von einer Kapelle als Denkmal für in Afghanistan getötete Marinesoldaten errichtet wurde – betrifft ein 13-Fuß-Kreuz, das auf einem Hügel im Marine Corps Base Camp Pendleton in Kalifornien errichtet wurde. Das American Center for Law & Justice argumentiert von Seiten der Kreuzer, dass es bleiben sollte, weil "Kreuze als weit verbreitetes und universelles Symbol der Erinnerung" nicht nur als religiöse Symbole verwendet werden, während andere Gruppen, wie die Militärvereinigung der Atheisten und Freidenker, argumentieren, dass das Kreuz nicht bleiben dürfe. Ein ähnliches Kreuz wurde 2003 errichtet, aber bei einem Brand zerstört, so dass das neue Kreuz mit "feuerhemmendem" Material erstellt wurde. Ein Sprecher von Camp Pendleton wurde mit den Worten zitiert, dass die Rechtsabteilung von Camp Pendleton "das Thema sorgfältig recherchiert und überprüft, um eine ausgewogene und unvoreingenommene Befehlsempfehlung abzugeben, die letztendlich vom Gesetz unterstützt wird".
Vandalismus mit religiösen Symbolen
Im Jahr 2010 verwendeten Vandalen ein religiöses Symbol in negativer Weise, indem sie einem nichtchristlichen Militärgottesdienst ein Holzkreuz hinzufügten, als offensichtlicher Versuch, eine antireligiöse Erklärung gegen das " erdzentrierte" Gotteshaus ("Steinkreis") abzugeben. ) an der United States Air Force Academy (USAFA) für den Einsatz von Anhängern von Glaubensgemeinschaften, die sich als „ Heiden “ identifizieren , wie Wiccans oder Druiden, eingestellt. Laut der örtlichen Zeitung von Colorado Springs "wer das Kreuz verlassen hat, hat das heiligste Objekt der Christenheit für einen Akt der Konfrontation ausgebeutet."
Generalleutnant Michael C. Gould , Superintendent der USAFA, sagte, dass es wichtig sei, dass die Akademie die religiösen Bedürfnisse aller Kadetten unterstützt und dass die USAF-Anweisung 36-2706 den Führern der Luftwaffe Anweisungen gibt, um "Religion" als "persönliches Set" zu definieren oder institutionelles System von Einstellungen, moralischen oder ethischen Überzeugungen und Praktiken, die mit der Kraft traditioneller religiöser Ansichten vertreten sind, sich durch Eifer und Glauben auszeichnen und im Allgemeinen durch spezifische religiöse Bräuche belegt werden."
Gould sagte, dass der Vorfall sehr ernst genommen werde, weil der Respekt vor den religiösen Überzeugungen anderer eine besonders wichtige Lektion für die USAFA-Kadetten ist, die "lernen, dass wir in der Lage sein müssen, die Menschen zu unterstützen und zu respektieren, die als Air Force-Offizier erfolgreich sind". wir führen, dienen und kämpfen an ihrer Seite, auch wenn sie unsere persönlichen Überzeugungen nicht teilen. ... Kadetten lernen, dass jeder Soldat verpflichtet ist, die Freiheit aller Amerikaner zu verteidigen, und dazu gehört auch die Freiheit, eine Religion ihrer Wahl auszuüben oder nicht zu praktizieren überhaupt irgendeine Religion."
Beamte der Akademie haben Maßnahmen ergriffen, um eine klare Botschaft zu senden, dass der "Falcon Circle der Kadettenkapelle", der für die erdzentrierte Anbetung reservierte Bereich, "mit Respekt und Würde behandelt werden muss, genau wie jede andere religiöse Struktur oder jeder andere Ort."
Mangel an Symbolen als Symbol
Es wurde darauf hingewiesen, dass der Mangel an dauerhaften Symbolen in gewisser Weise selbst zum Symbol wird: "ein sichtbares Symbol dafür, dass Menschen unterschiedlichen Glaubens sich nicht nur vertragen, sondern im selben Haus leben können." Pater Dennis Hanley, katholischer Kaplan der MacDill Air Force Base, sagte in einem Artikel für „Catholicweb.com“, der über die gemeinsame Nutzung der Kapellenräume der MacDill Air Force Base berichtete, einschließlich der Art und Weise, wie temporäre religiöse Symbole je nach Glaubensgruppe geändert wurden der Gottesdienst, dass "Militärkapellen ein Vorbild für die interreligiöse ökumenische Zusammenarbeit sind".
Symbole auf Nationalfriedhöfen
Die Geschichte der von der Regierung ausgestellten Grabsteine geht zurück auf die Veterans Administration und die National Cemetery Administration, mit Wurzeln, die bis in die amerikanischen Grenztage zurückverfolgt werden können, als Garnisonskommandanten die Verantwortung übernahmen, ihre Soldaten zu begraben. Doch erst mit der Schaffung der zu Beginn des Bürgerkriegs errichteten Nationalarmee wurde den nationalen Kommandeuren des Militärs die Verantwortung für Bestattungen und Gräber durch das Heeresreglement (General Order Number 75, 11. September 1861) übertragen Markierungen - und der Generalquartiermeister der Armee wurde mit der Bereitstellung der eigentlichen "Kopfteile" beauftragt. Viel später, nach dem Ersten Weltkrieg, genehmigte ein Offiziersausschuss den weißen Marmor-Grabstein, der oben leicht abgerundet war – und zum ersten Mal wurden zwei spezifische religiöse Markierungen (das lateinische Kreuz für Christen und der Davidstern für Juden) zur Nutzung zugelassen. Es wurden weiterhin Konstruktions- und Designänderungen vorgenommen, und im Februar 1951 genehmigte der Armeesekretär die Hinzufügung eines buddhistischen Emblems zusätzlich zu Kreuz und Stern.
Heute legt das US Department of Veterans Affairs (VA) Richtlinien für religiöse Symbole auf Grabsteinen und Markierungen auf den Nationalfriedhöfen der Vereinigten Staaten fest , obwohl das US-Armeeministerium weiterhin zwei von ihnen beaufsichtigt, darunter den Arlington National Cemetery . Im Gegensatz zu der geringen Anzahl religiöser Symbole, die das DOD im Laufe der Jahre für Kaplanabzeichen genehmigt hat, hat die VA über 45 verschiedene religiöse Symbole für die Verwendung auf Friedhofsgrabsteinen und -markierungen genehmigt (die auf Nationalfriedhöfen und die an Familien ausgegeben werden). von berechtigten Veteranen zur Verwendung auf privaten Friedhöfen) und verfügt über ein Verfahren zur Prüfung und Genehmigung zusätzlicher religiöser Symbole auf der Grundlage von Anfragen der nächsten Angehörigen des Verstorbenen.
Obwohl die derzeitigen Verfahren eine schnelle Genehmigung neuer religiöser Symbole ermöglichen, wurde das Pentagramm (das Pentagramm innerhalb eines Kreises), das jetzt für Wicca-Grabsteine und Markierungen verwendet wird, erst nach zehn Jahren Bemühungen genehmigt, die mit einer Klage gegen die VA endeten in einer Siedlung, die diesem Symbol den gleichen Status zuerkennt wie jedem anderen religiösen oder Glaubenssystem, das erlaubt ist.
Americans United for Separation of Church and State vertraten die Kläger und sagten, dass „wir Beweise dafür gefunden haben, dass der Grund, warum das Pentagramm nicht genehmigt wurde, eine einfache religiöse Voreingenommenheit war. … Das Justizministerium wusste, dass, wenn sie nicht das Richtige taten , dann würde ein Bundesrichter sie dazu auffordern und dabei sehr öffentlich all die Dinge darlegen, die sie in den letzten zehn Jahren falsch gemacht haben."
Der erste „interreligiöse“ Grabstein – darunter ein Wiccan Pentacle für Jan Deanna O’Rourke und ein Christian Cross für ihren Ehemann – wurde am 1. Mai 2007 auf dem Arlington National Cemetery aufgestellt und am 4. Juli 2007 eingeweiht.
L: Christian
R: Jüdisch
L: Humanist
R: Atheist
Buddhist
L: Wicca
R: Kirche des Weltmessianismus
L: Vereinigte Kirche für Religionswissenschaft
R: Atheist
L: Unitarischer Universalist
R: Kein religiöses Symbol
L: Islam
R: Bahá'í
L: Buddhist
R: Soka Gakkai
L: Vereinigte Kirche Christi
R: Kirche Christi, Wissenschaftler
L: Russisch-Orthodox
R: Griechisch-Orthodox
L: Presbyterianer
R: Methodist
L: Lutherisch
R: Bischöflich
L: Jünger Christi
R: Christlich-Reformiert
Kapläne Hügel
Zusätzlich zu einzelnen Grabstätten wurden oder werden bei der Arlington National Ceremony in einem Gebiet namens "Chaplains Hill" eine Reihe von Denkmälern für US-Militärgeistliche, die im aktiven Dienst starben, errichtet, um das ultimative Opfer zu symbolisieren von Militärgeistlichen. Vor 2011 gab es in Arlington drei Kaplan-Denkmäler: eine für alle Kapläne, die während des Ersten Weltkriegs im aktiven Dienst gestorben sind, und zwei weitere für seitdem verstorbene Kapläne – eine für römisch-katholische Kapläne und eine für protestantische Kapläne.
Am 24. Oktober 2011 wurde während einer Einweihungszeremonie auf dem Friedhof ein viertes Denkmal enthüllt, das die Namen der vierzehn im aktiven Dienst verstorbenen jüdischen Kapläne auflistet.
Das erste Denkmal, das an 23 im Ersten Weltkrieg gefallene Kapläne erinnert, wurde am 5. Mai 1926 eingeweiht. Das Denkmal enthält zwei Zitate: „Größere Liebe hat niemand als dies, dass ein Mann sein Leben für seine Freunde niederlegt“ und "Aus fallenden Händen zu dir werfen wir die Fackel – sei dein, um sie hoch zu halten."
Das Denkmal für 134 protestantische Kapläne, die im Ersten und Zweiten Weltkrieg ihr Leben verloren Generalkommission für Kapläne und Personalaufbau der Streitkräfte) und trägt die Worte "Zur Ehre Gottes und zum Andenken an die Kapläne, die im Dienste ihres Landes gestorben sind". Am 21. Mai 1989 wurde das dritte Denkmal – zum Gedenken an 83 im Zweiten Weltkrieg, im Koreakrieg und im Vietnamkrieg gefallene katholische Kapläne – mit der Aufschrift „Möge Gott ihnen und der Nation Frieden gewähre“ eingeweiht So gut serviert."
Die vierte zu genehmigende Gedenkstätte für Geistliche ist die Gedenkstätte für vierzehn gefallene jüdische Kapläne, die am 24. Mai 2011 vom Repräsentantenhaus der Vereinigten Staaten genehmigt wurde Eingerichtet.
Der pensionierte Marinekaplan Harold Robinson, derzeitiger Direktor des JWB Jewish Chaplains Council (ein Teil der „ Jüdischen Gemeindezentren-Vereinigung “ (JCCA)), war einer der Anführer bei den Bemühungen, das Jüdische Kaplan-Denkmal zu errichten. In Bezug auf die Notwendigkeit, das Denkmal den bereits Anwesenden hinzuzufügen, um gefallene protestantische und katholische Seelsorger zu ehren, sagte Robinson: „Es ist eine Frage des Prinzips. Es geht darum, denjenigen, die uns treu geblieben sind, die Treue zu halten im aktiven Dienst gestorben; 242 von ihnen sind auf dem Chaplains Hill gedenken. Aus meiner Sicht ist das falsch."
Die Idee für das Denkmal war die Idee von Ken Kraetzer, einem Mitglied der Sons of the American Legion , der erfuhr, dass drei der berühmten vier Kapläne, die an Bord des Truppentransporters Dorchester starben, in Arlington verewigt wurden, nicht aber der jüdische Kaplan. Rabbi Goode. Er half dabei, andere Einzelpersonen und Gruppen zu mobilisieren, darunter die Jewish Federations of North America , die Jewish War Veterans und die JCCA, um an der Entstehung des Denkmals mitzuwirken.
Das Denkmal wurde von der New Yorker Künstlerin Deborah Jackson entworfen, mit der Maßgabe, dass das Design sowohl vom Sekretär der Armee als auch von der United States Commission of Fine Arts (die im Juni 2011 tagte) genehmigt werden musste Plakette begann. Vor der eigentlichen Installation und Einweihung auf dem Arlington Cemetery arrangierten die Schöpfer und Unterstützer des Denkmals zunächst eine "Tour durch verschiedene Gemeinden, um den Menschen die Möglichkeit zu geben, es zu sehen und mehr über die Rolle jüdischer Kapläne zu erfahren". Nach Angaben des JWB Jewish Kaplans Council ist geplant, das Denkmal im Herbst 2011 zum Gedenken an den 150. Neben den Namen der dreizehn gefallenen jüdischen Kapläne wird das Denkmal die Worte eines jüdischen Volkssprichworts enthalten: "Ich bitte nicht um eine leichtere Last, sondern um breitere Schultern."
In einer Zeremonie "durchdrungen von hebräischen Gebeten und Militärhymnen" wurde am 24. Oktober 2011 das vierte Denkmal enthüllt und eingeweiht.
Denkmal der Kapläne des Ersten Weltkriegs
Denkmal für Geistliche des Ersten Weltkriegs, 1926 (gleiches Jahr wie Einweihung)
Denkmal für protestantische Kapläne
Denkmal für katholische Geistliche
Kontroversen
Flagge falten
Obwohl kein Symbol, das in das Design der amerikanischen Flagge integriert wurde, jemals von der Regierung der Vereinigten Staaten offiziell eine religiöse Bedeutung erhalten hat, gibt es eine militärische Zeremonie, bei der die Flagge zu einem Dreieck gefaltet wird, bevor sie während militärischer Zeremonien präsentiert wird - einschließlich Zeremonien wie offizielle Pensionierungen oder der Rückzugsteil eines „Kommandowechsels“ oder der militärische Teil einer Bestattungszeremonie – der manchmal mit religiöser Symbolik in Verbindung gebracht wurde.
Der genaue Ursprung der Tradition oder der begleitenden Worte ist ungewiss, obwohl angenommen wird, dass sie höchstwahrscheinlich während des Ersten Weltkriegs begann, "als der Patriotismus hoch war und die Flagge der Vereinigten Staaten allgemein als nationales Symbol anerkannt wurde".
Im Laufe der Jahre wurden für solche Zeremonien verschiedene "Skripte" entwickelt, die bei jedem Schritt der Faltung gelesen werden müssen, und einige davon haben die Flagge mit der Religion im Allgemeinen oder einer bestimmten religiösen Glaubensgruppe im Besonderen in Verbindung gebracht. Da solche Skripte den Eindruck erwecken können, dass entweder der Kongress oder das Militär (oder ein bestimmter Zweig des Militärs) der militärischen Tradition des Faltens der Flagge eine besondere religiöse Bedeutung beigemessen haben, wurden militärische Anstrengungen unternommen, um sicherzustellen, dass alle während der Zeremonie vermeiden, einen solchen Eindruck zu erwecken. So hat beispielsweise die Air Force 2006 ein offizielles Skript zum Falten von Flaggen herausgegeben, das mit diesen Worten endet:
Seit 1776 wurde keine Generation von Amerikanern von der Verantwortung verschont, die Freiheit zu verteidigen ... Die heutigen Flieger bleiben verpflichtet, die Freiheit, die andere für uns gewonnen haben, für kommende Generationen zu bewahren.
Indem wir die Flagge zeigen und ihr eine unverwechselbare Falte verleihen, zeigen wir Respekt vor der Flagge und danken den Menschen, die im In- und Ausland für die Freiheit gekämpft haben und weiterhin kämpfen. Seit Beginn des 20. Jahrhunderts haben Flieger stolz die Flagge in jedem größeren Konflikt an Land und am Himmel auf der ganzen Welt gehisst. Es ist ihre Verantwortung ... unsere Verantwortung ... die Rechte, Privilegien und Freiheiten, die wir als Amerikaner heute genießen, weiterhin zu schützen und zu bewahren.
Die Flagge der Vereinigten Staaten repräsentiert, wer wir sind. Es steht für die Freiheit, die wir alle teilen, und den Stolz und Patriotismus, den wir für unser Land empfinden. Wir schätzen sein Vermächtnis als Hoffnungsträger für alle. Möge es lange winken."
Die Luftwaffenanweisung 34-1201 enthält die folgenden Anweisungen:
Die Air Force entwickelte ein Skript, das eine historische Perspektive auf die Flagge bietet. Es gibt keine Zeremonien
in der Air Force verlangt, dass ein Skript gelesen wird, wenn die Flagge gefaltet wird. Wenn jedoch eine Flaggenfaltungszeremonie
von Air Force-Personal an jedem Ort, innerhalb oder außerhalb einer Anlage gewünscht und durchgeführt wird, ist dieses Skript das einzige, das verwendet werden darf. Dazu gehört das Drucken in Programmen und/oder Handzetteln."
Die Veteranenverwaltung hat Leitlinien veröffentlicht, wonach das Lesen religiöser Worte zum Falten der Flaggen bei Bestattungen auf Friedhöfen von VA erlaubt ist, wenn dies von der Familie des Verstorbenen verlangt wird. Gruppen wie die American Legion bieten Versionen des Skripts an, die religiöse Bedeutungen enthalten, und die aktuelle VA-Politik lautet, dass "ehrenamtliche Ehrenwächter Anfragen nach Rezitationen, die eine oder keine religiöse Tradition widerspiegeln, gleichberechtigt annehmen." Die Freiwilligen sollten jedoch Verwandte oder Freunde sein und nicht "Bundesangestellte" der Veteranenverwaltung.
Die "National Flag Foundation", eine Gruppe, die sich selbst als "Amerikas führende gemeinnützige patriotische Bildungsorganisation zur Förderung des Respekts für das wichtigste Symbol unserer Nation: die Flagge der Vereinigten Staaten von Amerika" bezeichnet, hat ein Skript entwickelt, das sie zur Verwendung empfiehlt während einer zwölfstufigen Flaggenfaltungszeremonie bei Bestattungen. Seine Schrift verbindet die Falten mit "nationalen Tugenden", einschließlich denen, die den Farben der Flagge zugeschrieben werden, wie sie 1782 von Charles Thomson, dem damaligen Kongresssekretär, festgelegt wurden. Zu den Tugenden, die im Skript der National Flag Foundation mit den Falten der Flagge verbunden sind, gehören: Freiheit, Einheit, Gerechtigkeit, Ausdauer, Widerstandsfähigkeit, Tapferkeit, Reinheit, Unschuld, Opferbereitschaft, Ehre, Unabhängigkeit und Wahrheit.
Flagge "eintauchen"
An der United States Naval Academy entwickelte sich eine Tradition, bei der während protestantischer Gottesdienste die Fahnen, einschließlich der US-Flagge, den Gang der Kapelle hinauf marschierten und die Fahnen kurz zum Altar schwenkten. Laut einem Sprecher der Akademie, der in einem Artikel aus dem Jahr 2006 zitiert wurde, ist dieses Ritual zum Eintauchen der Flagge in der protestantischen Kapelle der USNA "das einzige in der gesamten Marine, bei dem die Flagge auf diese Weise integriert wurde".
Als im Herbst 2007 Beschwerden erhoben wurden, dass es unangemessen sei, die Flagge in Richtung eines religiösen Altars zu senken, ordnete der damalige Superintendent der Akademie, Vizeadmiral Jeffrey Fowler , die Einstellung dieser Praxis an. Nach einigen Kontroversen wurde die Praxis jedoch wieder eingeführt.
Clark Rogers, Direktor der Bildungsprogramme der National Flag Foundation, wurde mit den Worten zitiert, er wisse, dass verschiedene Zweige des Militärs ihre eigenen Traditionen haben, aber "der Flaggenkodex der Vereinigten Staaten sagt, dass die Flagge für keine Person oder Sache getaucht werden sollte". ." Die Praxis der Weigerung, die Flagge aufgrund des Flaggencodes zu senken, ist am bekanntesten in Bezug auf die Olympischen Spiele der Welt , bei denen sich das US-Team seit 1936 weigert, die Flagge gegenüber den Führern einer Nation zu zeigen. Einige US-Marineoffiziere haben darauf hingewiesen heraus, dass "Naval Telecommunications Procedures: Flags, Pennants and Customs" besagt, dass die "Marine amerikanischen Schiffen erlaubt, ihre Flaggen zu senken, wenn sie einen Gruß erwidern, aber nicht die ersten zu sein, die ihre Farben tauchen." Das erste Eintauchen ist ein Zeichen von Respektlosigkeit, wie es im Flaggenkodex heißt: "Der Flagge der Vereinigten Staaten von Amerika sollte keine Respektlosigkeit gezeigt werden; die Flagge sollte keiner Person oder Sache gegenüber getaucht werden."
Bibelverse über Waffen
Im Januar 2010 Nachrichten Berichte zeigten , dass trijicon , ein Wixom, Michigan basierter Auftragnehmer vom Militär Vereinigter Staaten verwendet wird , hatte „Geheimcodes“ zum Beschriften Neuen Testament Scopes von United States Army und Marine Corps Kräften in verwendete Bibelvers auf Gewehr Afghanistan und Irak . Die Zitate enthielten Hinweise auf Jesus als "das Licht der Welt" und wurden ohne Zustimmung oder Wissen des US-Militärs hinzugefügt. So war zum Beispiel der Code "2COR4:6", der sich in der Nähe der Buchstaben- und Ziffernfolge für andere Herstellungsinformationen wie Seriennummern befindet, ein Hinweis auf Vers 4:6 im neutestamentlichen Buch Zweiter Korinther : "Für Gott , der dem Licht befohlen hat, aus der Finsternis zu leuchten, hat in unseren Herzen geleuchtet, um das Licht der Erkenntnis der Herrlichkeit Gottes im Angesicht Jesu Christi zu geben."
Die US-Militärführer reagierten überrascht und äußerten sich besorgt über die Tatsache, dass „die US-Militärvorschriften ausdrücklich die Missionierung jeglicher Religion im Irak oder in Afghanistan verbieten und erstellt wurden, um Kritik zu verhindern, dass die USA einen religiösen „Kreuzzug“ unternommen haben. in seinem Krieg gegen al-Qaida und irakische Aufständische." Fotos des Verteidigungsministeriums zeigten, dass die Gewehre, die die Verse enthielten, von irakischen Streitkräften verwendet wurden, darunter Muslime, die keine Kenntnis der christlichen Bibelverse hatten. Der Nachrichtendienst Al Jazeera berichtete, dass die Verteilung von Waffen mit "christlichen Bezügen" an afghanische Soldaten den Taliban einen "Propagandaputsch" verschaffen würde . In ähnlicher Weise warnte der in den USA ansässige " Muslim Public Affairs Council ", dass diese Praxis "das Feuer der Extremisten schüren würde, die die Vereinigten Staaten beschuldigen, einen religiösen Kreuzzug in Asien und im Nahen Osten durchzuführen".
ABC- Nachrichtenberater und pensionierter Armeegeneral William Nash wurde von ABC News mit den Worten zitiert, er habe „kein Problem“ mit Organisationen, die US-Truppen Bibeln und andere religiöse Traktate zur Verfügung stellen. "Aber ich habe ein Problem", sagte Nash, "mit militärischen Geräten, die so gekennzeichnet sind, dass es so aussieht, als ob es unser Gott gegen ihren Gott wäre." Mikey Weinstein , Präsident der Military Religious Freedom Foundation (MRFF), sagte, dass ein privates Unternehmen tun kann, was es will, aber wenn ein Unternehmen ein Rüstungsunternehmen wird, ändern sich die Verantwortlichkeiten. MRFF, eine der führenden Organisationen bei der Veröffentlichung des Problems – die dazu beigetragen hat, die Geschichten in ABC-Nachrichten und Nightline zu verbreiten – wurde von Trijicon zunächst als „nicht-christliche“ Gruppe kritisiert, aber die Kritik an den Versen über Militärwaffen wurde schnell von zahlreichen geäußert weltliche und religiöse Gruppen, einschließlich christlicher und interreligiöser Organisationen. Tatsächlich wurde die Reaktion auf die Entdeckung als "ein Strudel von Medienaufmerksamkeit und Kritik" bezeichnet.
Einige anfängliche militärische Reaktionen schienen die Nachricht abzutun, als ob sie von geringer Bedeutung wäre, und ein Sprecher verglich die Verse mit der Präsenz des Satzes "In God we Trust" auf der US-Währung. General David Petraeus ließ jedoch keinen Zweifel daran, dass hochrangige Kommandeure, sobald sie über die Lage informiert waren, die Lage als äußerst ernst einschätzten. Petraeus lieferte in den Nachrichtenberichten eine „stechende Kritik am Auftragnehmer“ und sagte: „Es ist beunruhigend. Dies ist für mich und die anderen Kommandeure im Irak und in Afghanistan ein ernstes Anliegen, weil es tatsächlich eine Wahrnehmung vermittelt, die absolut dem widerspricht wir haben versucht zu tun." Petraeus fügte hinzu: "Es gibt einen Grund dafür, dass wir Menschen durch kulturelle Sensibilisierungsmaßnahmen schulen. ... Ich kann Ihnen versichern, dass unsere Truppen in Bezug auf solche Dinge viel sensibler sind als anscheinend beim Auftragnehmer."
Der Vertriebsleiter von Trijicon berichtete, dass die Praxis, biblische Referenzen auf ihren Produkten, einschließlich Zielfernrohren, anzubringen, seit fast 30 Jahren fortgesetzt wurde, angefangen von Glyn Bindon, dem Gründer des Unternehmens, und von seinem Sohn Stephen nach Glyn Bindons Tod fortgeführt wurde. Das Unternehmen sagte, es habe ähnliche Zielfernrohre an Militärs in Australien, Neuseeland und Großbritannien verkauft. Trijicon kündigte jedoch "vor den Bedenken des Pentagon und einem internationalen Aufschrei" an, "sofort" damit aufzuhören, die Verse auf Produkte zu prägen, die für jedes Militär hergestellt wurden. Darüber hinaus wurden "Modifikationskits" bereitgestellt, um die Inschriften von bereits gekauften Waffen zu entfernen. Die Trijicon-Website (FAQs-Abschnitt) enthält einen Hinweis, dass ihre Produkte für andere Verbraucher als das Militär weiterhin mit biblischen Hinweisen beschriftet werden.
Bibeln als Symbole der Missionierung
Im Jahr 2009 verwarfen und verbrannten Militärführer "unaufgefordert" Bibeln, die einem Soldaten in Afghanistan von einer US-Kirche geschickt wurden, die Bibeln gefunden hatte, die in Dari und Paschtu übersetzt waren , "die beiden häufigsten afghanischen Sprachen". Militärsprecher sagten, dass die Bibeln zur Missionierung von Muslimen verwendet werden könnten (oder zu der Wahrnehmung beitragen könnten, dass US-Truppen in Missionierung verwickelt waren), Aktionen, die strikt gegen die US-Politik für entsandte Truppen verstoßen. Das Zentralkommando „General Order Number 1“ (aktualisiert als General Order Number 1B) verbietet ausdrücklich „Bekehrungen jeglichen Glaubens, Religion oder Gepflogenheiten“, und Militärvertreter sagen: „Wenn Handlungen auf diese Weise wahrgenommen würden“, könnten sie „ amerikanische Truppen und Zivilisten in der frommen muslimischen Nation gefährden." Nach afghanischem Recht ist es ein Verbrechen, zu versuchen, einen Muslim zu einem anderen Glauben zu bekehren."
Nachrichten über die Bibeln hatten das Al Jazeera- Netzwerk erreicht, das eine Geschichte über die Möglichkeit ausgestrahlt hatte, dass amerikanische Truppen gegen die Anti-Proselytisierungsregeln verstoßen. Der Bericht enthielt Videoaufnahmen von Gary Hensley, dem Kaplan der US-Armee (Oberstleutnant), der Soldaten sagte, dass sie die Verantwortung hätten, "Menschen für Jesus zu jagen": "Die Jungs der Spezialeinheiten jagen im Grunde Männer. Wir tun die gleichen Dinge wie Christen, wir jagen Menschen für Jesus. Wir tun es, wir jagen sie. ... Bringen Sie den Hund des Himmels nach ihnen, damit wir sie in das Königreich bringen. Das ist, was wir tun, das ist unsere Sache." Das Filmmaterial zeigt eine Diskussion zwischen Soldaten und ihrem Kaplan, wie die Bibel verteilt werden könnte, ohne die allgemeine Anordnung des Militärs gegen Missionierung zu verletzen, "obwohl sie zu keinem klaren Plan kommen". Als ein Reporter von Al Jazeera bis brachte das Thema der Bibel mit Afghanen 4, während einer Mai 2009 zu missionieren, Konferenz Pentagon Nachrichten, Vorsitzender der Joint Chiefs of Staff Michael Mullen erklärte , dass „aus Sicht des US - Militärs,“ es ist "Nicht unsere Position, jemals eine bestimmte Art von Religion voranzutreiben. Punkt."
Bibeln und militärische Embleme
Bibeln und andere religiöse Materialien werden seit vielen Jahren zur Verfügung gestellt, um die freie Religionsausübung des Militärpersonals zu unterstützen, darunter einige, die kostenlos oder zu reduzierten Kosten von Organisationen wie der American Bible Society (ABS) verteilt werden, oft unter Verwendung von Ansätzen von diese Gruppen, die "mit Kaplänen zur Verteilung an Truppen und Matrosen, Flieger und Marinesoldaten zusammenarbeiteten". In der Tat: "Nach ihrer Gründung begann die ABS sofort damit, Bibeln an Militärangehörige zu verteilen, wobei Matrosen der USS John Adams 1817 die ersten Empfänger waren." Während des Zweiten Weltkriegs begann das militärische Versorgungssystem, religiöse Materialien für das Militärpersonal zu umfassen, und auf Ersuchen des damaligen Armeechefs der Kapläne (Generalmajor) William R. Arnold begann die Regierungsdruckerei (GPO) mit dem Druck verschiedener Versionen von die Bibel: eine römisch-katholische Version des Neuen Testaments 1941–42, eine protestantische Version 1942 und eine jüdische Version der Hebräischen Schriften 1941–42. (Laut dem Bibelwissenschaftler John D. Laing ist es möglich, dass der Grund dafür, dass nur katholische, protestantische und jüdische heilige Bücher gedruckt wurden, darin bestand, dass dies die drei Glaubensgruppen waren, die zu dieser Zeit von Kaplänen vertreten wurden.)
Aus einer Reihe von Gründen, einschließlich der Tatsache, dass "eine Bibel nicht für alle passt" und verschiedene Kapläne und Religionsgemeinschaften unterschiedliche Versionen der Bibel bevorzugten, werden solche Artikel nicht mehr von der GPO gedruckt, sondern "stattdessen können Verlage eine nationale Lagernummer ihre Artikel und Seelsorger können die Materialien bestellen, die sie verwenden möchten oder zur Verteilung an ihre Servicemitglieder zur Hand haben." Durch diesen Prozess "gibt es zahlreiche Versionen der Bibel, die über offizielle Kanäle mit staatlichen Mitteln bestellt werden können".
Einige zivile Gruppen, wie die "Military Bible Association", arbeiten daran, Bibeln als Teil ihrer Missionserklärungen zu erstellen und an Militärpersonal zu verteilen. Die Military Bible Association wirbt damit, dass sie eine „Leader's Bible“ herausgegeben hat, die „eine Aktualisierung der King James-Bibel ist, die von „militärischen Kaplänen“ erstellt wurde: „Die Military Bible Association wurde gegründet, um Militärs und Soldaten mit der Bibel des Führers Update der King James Version von Military Kaplains. Die Military Bible Association erkennt die Notwendigkeit, sich an das Militär zu wenden, denn Militärpersonal ist oft eine vergessene Gruppe, die die Liebe Christi braucht." Obwohl "Militärseelsorgern" zugeschrieben wird, bei der Erstellung der Bibel geholfen zu haben, und das Cover der Buch enthält die Worte "übersetzt von Militärseelsorgern", Kapläne, die tatsächlich namentlich auf der Website genannt werden - entweder die Bibel unterstützen oder als Mitglieder der Organisation - sind aus dem Militär ausgeschieden.
Während jedoch viele Gruppen daran arbeiten, Bibeln für das Militär bereitzustellen und manchmal ihre Beziehungen zu pensionierten oder aktiven Seelsorgern zu fördern, ist die tatsächliche Verwendung von militärischen Symbolen – dem Emblem des Verteidigungsministeriums oder Emblemen für einen oder mehrere Zweige des Militärs – auf Bibeln, die zum Kauf angeboten werden, wurden 2005 zu einer Quelle der Kontroverse. Einige dieser Bibeln – gedruckt und veröffentlicht von zivilen Verlagen oder Kirchen – tragen Titel wie "The Soldier's Bible" oder "The Airman's Bible", die (laut Kritikern) wenn die mit den Symbolen verbunden sind, könnte den Eindruck erwecken, dass das Militär die Religion im Allgemeinen oder die bestimmte Religion oder Glaubensgruppe, für die eine bestimmte Version der Bibel als heilig gilt, befürwortet (oder sogar "begründet").
Laut Nachrichtenberichten vertritt die Armee die Position, dass offizielle militärische Symbole nur mit Genehmigung des "Instituts für Heraldik" verwendet werden dürfen, das die Verwendung in Veröffentlichungen "offizieller oder quasi-offizieller Art" genehmigt. Kritiker behaupteten, dass Holman Bible Publishers (im Besitz der Southern Baptist Convention ), der Herausgeber vieler Versionen von Militärbibeln mit offiziellen Emblemen, die Embleme ohne Genehmigung verwendet, aber Ricky King, Holmans Produktentwicklungsmanager, sagte, dass das Unternehmen " schriftliche Genehmigung der jeweiligen Abteilung des Wehrdienstes aktenkundig." Darüber hinaus enthalten die Bibeln eine Aussage, "in kleiner Schrift auf der dritten Seite vorne", dass "Das Siegel der Armee wird mit Genehmigung verwendet, trägt jedoch in keiner Weise die Befürwortung dieses Produkts durch die US-Armee, die Verteidigungsministerium oder die Regierung der Vereinigten Staaten." Einige Verfassungsanwälte weisen darauf hin, dass ein Haftungsausschluss „kein sicheres Mittel ist, um Rechtsstreitigkeiten im ersten Verfassungszusatz zu vermeiden. Ronald Eades von der University of Louisville School of Law erklärt, dass „Haftungsausschlüsse helfen, aber sie sind keine perfekte Lösung“. die Erlaubnis zur Verwendung der Embleme vorhanden war, hat der Verlag die Bibeln weiterhin gedruckt.
Das National Public Radio veröffentlichte jedoch in seiner Online-Ausgabe einen Artikel von Jeff Brady mit dem Titel "'The Soldier's Bible' draws fire", der besagte, dass die Embleme die Bibeln als "offizielle Regierungspublikationen" erscheinen lassen. Zusätzlich zu den Emblemen sind auf der Rückseite "inspirierende Worte" von einer Reihe von Militärführern enthalten. Barry Lind, der Americans United for Separation of Church and State vertritt, sagte, dass die Bibeln den Eindruck erwecken könnten, dass das Militär "eine bestimmte evangelikale religiöse Sichtweise fördert".
Zuvor, im April 2003, hatte die American Bible Society bereits eine Bibelausgabe mit dem Titel "The Holy Bible ( Good News Translation/GNT ): Armed Forces Edition" veröffentlicht, die auch offizielle militärische Embleme auf der Vorder- und Rückseite hatte: die Embleme des Heeres, der Marine und des Luftwaffenkaplans auf der Vorderseite und die Embleme der Armee, der Marine, der Luftwaffe, der Marines und der Küstenwache auf der Rückseite. Die ABS beschreibt dieses Werk als "Eine historische Militärbibel, die mit den Chefs der Kapläne der Streitkräfte entwickelt wurde. Leicht zu lesende und verständliche Übersetzung der Guten Nachrichten in Wüstentarnung. Enthält Fotos von Militärpersonal aus allen Zweigen, bekannte Hymnen, inspirierende Zitate. " Laut Nachrichtenberichten ist die Praxis, dass Geistliche Bibeln an diejenigen verteilen, die sie wünschen, eine lange Tradition im Militär, aber "eine Bevorzugung [durch das Militär oder das Kaplan-Korps] gegenüber einer bestimmten Religion zu zeigen, würde eine Einrichtung darstellen". Obwohl diese Ausgabe der Bibel einen Willkommensbrief der drei Militärchefs der Kapläne zum Zeitpunkt ihrer Veröffentlichung enthält – Generalmajor Gaylord T. Gunhus , United States Army, Konteradmiral Barry C. Black , United States Navy und Lorraine K. Potter , United States Air Force – in diesem Brief wird darauf hingewiesen, dass „Kapläne des Verteidigungsministeriums die amerikanische Landschaft der Glaubensgruppen und religiösen Gemeinschaften repräsentieren“, und dass die Bibel sowohl „das einflussreichste Buch in der gesamten Menschheitsgeschichte“ als auch „für manch ein ständiger Begleiter, um sein Leben zu lenken":
Die Chefs der Kapläne der Armee, Marine und Luftwaffe sind stolz darauf, Sie zu dieser besonderen Militärausgabe von Gottes Wort willkommen zu heißen und Sie zu ermutigen, es als Licht zu behalten, um auf Ihrem zukünftigen Weg zu leuchten, wohin er auch führen mag. Mögen Sie den Trost, den Mut und das Mitgefühl auf seinen Seiten als Quelle der Kraft empfinden, wenn Sie treu in unseren uniformierten Diensten dienen.
Widerruf der Erlaubnis, militärische Embleme auf Bibeln zu verwenden
Nachrichtenquellen vom Juni 2012 gaben bekannt, dass die Erlaubnis zur Verwendung militärischer Embleme auf Bibeln widerrufen wurde, und die Verlage wurden 2011 darüber informiert, dass die Entscheidung auf der Grundlage neuer militärischer Markenlizenzfragen getroffen wurde. Ein in einem Online-Bericht von Fox News zitierter Marinesprecher erklärte, die Entscheidung sei eine "Markenfrage" und "keine Frage der Religion". Darüber hinaus kündigte das Verteidigungsministerium an, dass alle Bibeln mit militärischen Emblemen aus militärischen Lagern entfernt werden müssen. Die Military Religious Freedom Foundation hatte gedroht, die Regierung zu verklagen, falls die Erlaubnis zur Verwendung militärischer Embleme auf Bibeln nicht widerrufen würde, und stellte fest, dass die Bibeln sowohl eine "verfassungswidrige Befürwortung der Religion durch die Regierung" als auch eine "nationale Sicherheitsbedrohung" darstellten.
Gebetsmünzen und militärische Embleme
Die Verwendung von Militäremblemen auf "Gebetsmünzen", die von den "American Defenders of Freedom" (ADOF) erstellt wurden und kostenlos an Militärseelsorger verteilt werden, nur wenn die Seelsorger auf den Bestellformularen deutlich angeben, "wie Traktate/Münzen für die Evangelisation verwendet werden". “ ist ein weiteres Beispiel für eine Kontroverse um militärische Symbole und religiöse Materialien. In den ADOF-Materialien heißt es: „Um unsere Materialien kostenlos zu erhalten, muss der Kaplan in seiner Bestellung beschreiben, wie unsere Materialien in einem Evangelisationsprozess verwendet werden, um die Evangeliumsbotschaft von Jesus Christus zu verbreiten. Die Kapläne müssen für die verwendeten Gebetsmünzen bezahlen für andere als ministerielle Zwecke, wie Auszeichnungen, Anerkennungen, Erinnerungen usw." Darüber hinaus stellt ADOF fest, dass "Gebetsbriefe und Gebetserinnerungsmünzen kostenlos an Kapläne für den evangelistischen christlichen Dienst an Truppen, Matrosen, Flieger und Marinesoldaten zur Verfügung gestellt werden. Münzen können auch für andere Zwecke als den Dienst gekauft werden ..."
Während Münzen bis 2008 die Embleme der Armee, der Marine und der Luftwaffe trugen, entzog der Marineminister Donald C. Winter der Marine die Erlaubnis, das Siegel zu verwenden, was eine Neugestaltung der Münzen erforderlich machte, um Embleme der Armee und der Luftwaffe aufzunehmen – angekündigt in ADOFs Newsletter vom Januar 2008 mit der folgenden Aussage: ""Die Navy Prayer Reminder Coin wurde komplett neu gestaltet (eine Verbesserung), da der Secretary of the Navy nicht die Erlaubnis erteilte das offizielle Navy-Siegel auf der Navy Prayer Reminder Coin zu verwenden – Satan ist immer auf Arbeit."
Weibliches nicht-muslimisches Militärpersonal in muslimischer religiöser Kleidung
Während die meisten Angelegenheiten, die die militärische und religiöse Kleidung betreffen, Anfragen von Servicepersonal um Erlaubnis zum Tragen von Kleidung beinhalten, die von ihrer eigenen Religion verlangt wird, im Dezember 2001 Oberstleutnant der Luftwaffe Martha McSally (eine Absolventin der Air Force Academy und dann die ranghöchste weibliche Kampfpilotin der Luftwaffe) verklagte die Luftwaffe wegen der Richtlinie, die verlangte, dass weibliches Militärpersonal, das auf Stützpunkte in Saudi-Arabien abgesetzt wurde , die muslimische Abaya , eine "Kopf-bis-Fuß" -Robe tragen , wenn sie sich außerhalb der Basis befanden. McSallys Klage behauptete, dass "die Vorschriften von ihr verlangten, die Botschaft zu senden, dass sie glaubt, dass Frauen Männern untergeordnet sind". Neben der Frage der religiösen Kleidung stellte McSally fest, dass die Richtlinien auch andere Anforderungen enthielten:
In einem "60 Minutes"-Interview, das am 20. Januar auf CBS ausgestrahlt wurde, beschrieb sie die Diskriminierung, die sie im Rahmen der Richtlinie erlebte: "Ich muss hinten sitzen und muss immer von einem Mann begleitet werden ... [who] , wenn er befragt wird, soll er mich als seine Frau beanspruchen", sagte sie. „Ich kann ein einsitziges Flugzeug in feindlichem Gebiet fliegen, aber [in Saudi-Arabien] kann ich kein Fahrzeug fahren.
General Tommy Franks , Leiter des Zentralkommandos der Vereinigten Staaten , kündigte 2002 an, dass Frauen die Abaya nicht mehr tragen müssen, obwohl sie dazu "ermutigt" würden, um die lokalen Gepflogenheiten zu respektieren. In Bezug auf die Änderung – die von saudi-arabischen Beamten heftig als Verletzung des islamischen Rechts und der saudi-arabischen Souveränität kritisiert wurde – sagte der Sprecher des Central Command, Colonel Rick Thomas, dass sie nicht aufgrund von McSallys Klage vorgenommen worden sei, sondern bereits zuvor „überprüft“ worden sei die Klage wurde eingereicht. Nachrichtenberichten zufolge kämpfte McSally sieben Jahre lang für eine Änderung der Richtlinie und hatte die Klage eingereicht, nachdem ihr ein Kriegsgericht gedroht worden war, wenn sie sich nicht daran hielt und die Abaya trug.
Kritiker der Politik merkten an, dass zwar weibliches Militärpersonal die Abaya tragen musste, die Situation für "weibliche Diplomaten" der US-Botschaft in Riad jedoch nicht die gleiche war , die tatsächlich ermutigt wurden, die Abaya nicht zu tragen, wenn sie es waren in offizielle Geschäfte verwickelt, "weil sie die Vereinigten Staaten vertreten". Botschaftsbeamte erklärten, dass "Botschaftsmitarbeiter in ihrer persönlichen Zeit wählen können, wie sie sich kleiden". Laut diesen US-Beamten verlangt die saudische [arabische] Regierung nicht, dass nicht-muslimische Frauen ein dunkles Gewand tragen, das als Abaya bekannt ist. … In den offiziellen Richtlinien der saudischen [arabischen] Botschaft in Washington heißt es: dass Ausländer sich konservativ kleiden sollten, aber nicht verpflichtet sind, die Robe zu tragen."
Schließlich genehmigte der Kongress "ein Gesetz, das es jedem im Militär untersagte, von Soldatinnen zu verlangen oder zu ermutigen, Abayas in Saudi-Arabien anzuziehen oder sie mit Steuergeldern zu kaufen".
Fast ein Jahrzehnt nach der Aufhebung der Abaya-Vorschrift in Saudi-Arabien wurde das Tragen des Hijab , eines weiblichen Kopftuchs, als "starke Ermutigung" für das in Afghanistan stationierte weibliche Personal geltend gemacht. Einige weibliche Mitarbeiter tragen es über ihren Helmen und einige entschieden sich dafür, die Schals anstelle ihrer Helme zu tragen. Laut McSally: „Einige Soldatinnen haben den vorschriftsmäßigen Helm abgenommen und nur den Schal getragen, selbst wenn sie draußen auf Patrouille sind, in ihren Kampfuniformen und Körperpanzern, M-4s um die Schultern geschlungen. Die üblichere Praxis ist das Tragen des Schals unter dem Helm oder um den Hals, ihn anziehen, während die Soldatin ihren Kevlar- Helm beim Betreten eines Dorfes oder Gebäudes abnimmt ."
Während das Militär die Politik der Ermutigung zum Tragen des Hijab als "Zeichen des Respekts" gegenüber der lokalen Kultur verteidigt, die "zu mehr Vertrauen und einer umfassenderen Interaktion mit der lokalen Bevölkerung beitragen kann", sagte McSally, der als Oberst, sagte, dass "besonders in Kampfsituationen", wenn ein Vorgesetzter einem militärischen Untergebenen mitteilt, dass eine Praxis ermutigt wird, "die bloße Erwähnung der Praxis einen Druck ausübt, sich daran zu halten." In einem Kommentar vom 18. Februar 2011 in der Washington Post sagte sie, dass die Politik, Frauen zum Tragen des "muslimischen Kopftuchs" zu ermutigen, "Beschwichtigung, nicht Respekt" sei und dass "amerikanische Soldatinnen weiterhin als zweitklassig angesehen werden". Krieger, wenn die Führer sie dazu drängen, die Gepflogenheiten von Ländern zu übernehmen, in denen Frauen Bürger zweiter Klasse sind." Sie schrieb: „Top-Militärführer sollten Anweisungen erteilen, dass US-Soldaten nicht berechtigt sind, ein muslimisches Kopftuch in ihrer Uniform zu tragen, wenn sie militärische Pflichten erfüllen tragen."
Kapläne als Symbol
Die Grundwörter "Kaplan" und "Kapelle" stammen aus einer alten Geschichte über Symbole der Religion und des Glaubens:
Die Geschichte erzählt von St. Martin von Tours , einem mitfühlenden Soldaten des vierten Jahrhunderts, der in einer kalten Winternacht einem zitternden Bettler begegnete. Da er kein Geld in seiner Tasche hatte, zog dieser Soldat seinen Umhang aus und schlitzte ihn mit seinem Schwert auf, um die Hälfte davon dem Bettler zu geben. Später in der Nacht sah er eine Vision, in der Jesus Christus den Halbmantel trug. Durch diese Erfahrung wurde er Christ und ließ sich taufen. Schließlich verließ er die Armee, um sein Leben der Kirche zu widmen. Im Laufe der Zeit wurde er zum Schutzpatron der französischen Könige des Mittelalters. Der Umhang des Heiligen Martin (cappella) wurde von den Königen als Banner, das "die Gegenwart Gottes" bedeutete, in die Schlacht getragen. Aber da die Cappella eine heilige Reliquie der Kirche war, ging ein Priester als Hüter mit. Dieser Hüter des Mantels oder cappellanus kümmerte sich auch um die religiösen Bedürfnisse des Königs, und von seinem Amt wurde das des "Kaplans" abgeleitet. Aus dem Depot für den Mantel wurde die „Kapelle“, der Ort der Anbetung.
Kapläne bewachen keine "Reliquie" mehr wie den Mantel des Heiligen Martin, aber sie selbst wurden als Symbole des Dienstes, des Glaubens, der Hoffnung und der Zusammenarbeit über Glaubensgrenzen hinweg und sogar als Erinnerung an "die Gegenwart Gottes" in Geschichten wie der von die „ Vier Kapläne “ (manchmal auch als „Unsterbliche Kapläne“ bezeichnet) – zwei Minister, ein katholischer Priester und ein Rabbiner – die jeweils ihre Schwimmwesten aufgaben, um andere zu retten, als die Dorchester im Zweiten Weltkrieg torpediert wurde, und die vier Armee Kapläne dienten den Verwundeten und Sterbenden, bis sie selbst starben. Diese Geschichte, die in Druck, Kunst und Film erzählt wird, ist zu einem Symbol für "Interreligion in Aktion" geworden, der von der Four Chaplains Memorial Foundation verwendete Ausdruck und auf der Briefmarke von 1948, die ihrem Andenken gewidmet ist. Die Professorin vom Vassar College, Deborah Dash Moore, hat auf die Geschichte der vier Kapläne Bezug genommen, indem sie sagte: „Die Symbolik ihres Todes ist ein Beispiel für den Glauben, der der Vielfalt gegenübersteht, den Triumph der Zusammenarbeit über den religiösen Wettbewerb, das ultimative Opfer von Offizieren für ihre Männer, die Macht der Pflicht über den Tod."
Doris L. Bergen, Professorin der University of Toronto, hat geschrieben, dass der Kaplan aufgrund des "Chaos und Terrors", dem man während des Militärdienstes begegnet, "ein Symbol wird, das selbst inmitten von Tod und Angst irgendwie eine Bedeutung hat" und ein Symbol der Fähigkeit, "Mut, Hoffnung und Standhaftigkeit angesichts von Entfremdung und Zerstörung" zu bewahren. Laut einem Brief der drei Militärchefs der Kapläne, der 2003 in die "Armed Forces Bible" der American Bible Society aufgenommen wurde, sind Kapläne "eine sichtbare Erinnerung an das Heilige". In ähnlicher Weise stellte ein "Guest Voice"-Op-ed der Washington Post vom August 2011 fest, dass:
Sowohl in der Religion als auch im Militär tragen Symbole starke Botschaften. Seit Generationen dienen unsere Militärkapläne, geistliche Führer in Militäruniformen, selbst als Symbole: Symbole des Glaubens in Zeiten des Chaos; der Hoffnung in Zeiten der Verzweiflung; und von Träumen in Zeiten von Albträumen. Kapläne haben für unzählige Männer und Frauen in Uniform symbolisiert, dass wir auch im Krieg unsere Träume nicht hinter uns lassen; dass wir selbst in den schlimmsten Zeiten weiterhin daran glauben müssen, dass bessere Zeiten – sogar die besten Zeiten – noch kommen werden.
Sowohl für das Militärpersonal als auch für die Zivilbevölkerung wurde die Arbeit der Seelsorger zu einem Symbol der Zusammenarbeit, die viele Grenzen überschritt, einschließlich rassischer Grenzen zu einer Zeit, als eine solche Zusammenarbeit in der Zivilgesellschaft als bemerkenswert (und sogar berichtenswert) angesehen wurde – wie eine Wochenschau von 1943 belegt Ausbildung an der Army Chaplain School (damals an der Harvard University ) mit Bildunterschriften wie "White and Negro Kaplains kommen aus dem Schulgebäude und marschieren" und "White and Negro Chaplains führen eine Übung an der Harvard University Chaplain School in Cambridge, Massachusetts durch."
Wissenschaftler haben festgestellt, dass die interreligiöse Zusammenarbeit zwischen Militärseelsorgern zu verbesserten interreligiösen Beziehungen in Amerika führte – bis zu dem Punkt, dass sie, zumindest nach Ansicht einiger, die Religion in Amerika in der Nachkriegszeit tatsächlich veränderte verließ das Militär, um in zivilen Gotteshäusern Stellung zu nehmen, aber selbst dort, wo dies nicht geschah, waren die Bürger von den Geschichten des Militärpersonals und ihrer Kapläne betroffen, die zu Symbolen sowohl der Zusammenarbeit über Glaubensgrenzen hinweg als auch des Glaubens angesichts von Widrigkeiten wurden. Darüber hinaus wurde der Militärseelsorger in einigen Religionsgemeinschaften (wie der jüdischen Gemeinde) zum Symbol für die Art von geistlichem Führer, die ihre Mitglieder für sich selbst wünschten:
Rabbi Wolfe Kelman hat behauptet, dass eine ganze Generation amerikanischer Juden, die während des Zweiten Weltkriegs dienten, im jüdischen Kaplan das Modell für die rabbinische Funktion und im allumfassenden jüdischen Kapellenprogramm das Modell für die Synagogenfunktion für das Nachkriegsamerika sah. Als sie in die Vororte zogen und den Komplex der kommunalen Dienststellen hinter sich ließen, der ihnen in den älteren jüdischen Vierteln gedient hatte, hatten sie eine klare Vorstellung davon, was für eine Synagoge sie brauchten und in welche Art von Rabbiner sie sie führen wollten das Unternehmen.
Als Präsident Reagan die Worte zitierte, die der Dienst der Seelsorger während und nach dem Bombenanschlag von Beirut 1983 symbolisierte, dass "wir Amerikaner immer noch glaubten, dass wir stolz auf unsere jeweiligen Religionen sein könnten und dennoch Seite an Seite arbeiten könnten, wenn es an der Zeit war, anderen zu helfen, zu trösten". , und um Schmerzen zu lindern", war diese Rede eine von vielen, die die Anwesenheit von Militärseelsorgern sowohl als Symbol des Glaubens als auch als Symbol der interreligiösen Zusammenarbeit und des Respekts sahen. In den Worten dieses Berichts:
Die Rolle des Kaplans zu verstehen ... heißt zu verstehen, dass wir versuchen, andere und vielleicht auch uns selbst daran zu erinnern, auch in den schlimmsten Zeiten an unserer Menschlichkeit festzuhalten. Wir bringen die Weisheit von Männern und Frauen mit, deren Glaube ihre Träume in den vergangenen Jahrhunderten am Leben erhalten hat. Wir bringen die Bilder von dem, was die Welt sein könnte, von dem, was wir selbst sein könnten, aus den Visionen der Propheten und den Verheißungen unserer heiligen Bücher. Wir bringen die Wahrheit mit, dass der Glaube uns nicht nur an das Heilige im Himmel erinnert, sondern auch an die Heiligkeit, die wir hier auf Erden erschaffen können. Es vermittelt nicht nur eine Botschaft dessen, was göttlich ist, sondern auch, was es bedeutet, wahrhaft menschlich zu sein. Es ist zu leicht, in einer Welt, die manchmal von Grausamkeit und Brutalität erfüllt zu sein scheint, der Verzweiflung nachzugeben. Aber wir müssen uns nicht nur an die Tiefen erinnern, in die Menschen sinken, sondern auch an die Höhen, in die sie streben können.
Siehe auch
- Zentrum für Militärseelsorge
- Abzeichen der Kaplanschulen des US-Militärs
- Militärseelsorger der Vereinigten Staaten
- Chefs der Kapläne der Vereinigten Staaten
- Kaplan Corps (United States Army)
- Kaplan-Korps der US-Marine
- Kaplan-Korps der US-Luftwaffe
- Kaplan des United States Marine Corps
- Kaplan der US-Küstenwache
Verweise
Weiterlesen
- Hassner, Ron E. , Religion im Militär weltweit, Cambridge , Massachusetts: Cambridge University Press , 2013. ISBN 978-1107613645 .
- Hassner, Ron E. , Religion auf dem Schlachtfeld, Cornell, NY : Cornell University Press, 2016. ISBN 978-0801451072 .
- Kennedy, Nancy B., Miracles and Moments of Grace: Inspiring Stories from Military Kaplains , Abilene, Texas : Leafwood Publishers , 2011. ISBN 978-0-89112-269-2 .
- Perrenot, Preston B., United States Air Force Insignia Since 1947, Create Space, 2009
- Perrenot, Preston B., United States Army Grade Insignia Since 1776, Preston Perrenot (Herausgeber), 2009
- Perrenot, Preston B., Abzeichen der Küstenwache der Vereinigten Staaten seit 1776, Raum schaffen, 2009