Veden - Vedas

Veden
Vier Veden
Vier Veden
Information
Religion Hinduismus
Sprache Vedisches Sanskrit
Zeitraum C.  1500 –1200 v. Chr. ( Rig Veda ),
c. 1200–900 v. Chr. ( Yajur Veda , Sama Veda , Atharva Veda )
Verse 20.379 Mantras
Die Veden sind alte Sanskrit-Texte des Hinduismus. Oben: Eine Seite aus dem Atharvaveda .

Die Veden ( / v d ə z / , IAST : Veda , Sanskrit : वेदः , beleuchtet 'Wissen') ist eine große Menge an religiösen Texten mit Ursprung in altem Indien . In vedischem Sanskrit verfasst , bilden die Texte die älteste Schicht der Sanskrit-Literatur und die ältesten Schriften des Hinduismus .

Es gibt vier Veden: Rigveda , Yajurveda , Samaveda und Atharvaveda . Jeder Veda hat vier Unterteilungen – die Samhitas ( Mantras und Segenssprüche ), die Aranyakas (Texte über Rituale, Zeremonien, Opfer und symbolische Opfer), die Brahmanen (Kommentare zu Ritualen, Zeremonien und Opfern) und die Upanishaden (Texte über Meditation , Philosophie und spirituelles Wissen). Einige Gelehrte fügen eine fünfte Kategorie hinzu – die Upasanas (Anbetung). Die Texte der Upanishaden diskutieren Ideen, die den heterodoxen Sramana- Traditionen ähneln.

Veden sind śruti ("was gehört wird") und unterscheidet sie von anderen religiösen Texten, die smṛti ("was erinnert wird") genannt werden. Hindus betrachten die Veden als apauruṣeya , was "nicht von einem Menschen, übermenschlich" und "unpersönlich, ohne Autor" bedeutet, Offenbarungen von heiligen Klängen und Texten, die von alten Weisen nach intensiver Meditation gehört wurden.

Die Veden werden seit dem 2. Jahrtausend v. Chr. mit Hilfe ausgeklügelter Gedächtnistechniken mündlich überliefert . Die Mantras, der älteste Teil der Veden, werden in der Neuzeit eher wegen ihrer Phonologie als wegen ihrer Semantik rezitiert und gelten als "ursprüngliche Rhythmen der Schöpfung", die den Formen vorausgehen, auf die sie sich beziehen. Indem sie sie rezitieren, wird der Kosmos regeneriert, "indem die Schöpfungsformen an ihrer Basis belebt und nährt werden".

Die verschiedenen indischen Philosophien und hinduistischen Konfessionen haben unterschiedliche Positionen zu den Veden eingenommen; Schulen der indischen Philosophie, die die ursprüngliche Autorität der Veden anerkennen, werden als "orthodox" ( āstika ) eingestuft. Andere śramaṇa- Traditionen, wie Lokayata , Carvaka , Ajivika , Buddhismus und Jainismus , die die Veden nicht als Autoritäten ansahen , werden als „heterodoxe“ oder „nicht-orthodoxe“ ( nāstika ) Schulen bezeichnet.

Etymologie und Verwendung

Das Sanskrit- Wort véda „Wissen, Weisheit“ leitet sich von der Wurzel vid – „wissen“ ab. Dies wird rekonstruiert als von der proto-indoeuropäischen Wurzel *u̯eid- abgeleitet , was "sehen" oder "wissen" bedeutet.

Das Nomen ist von Proto-Indo-European *u̯eidos , verwandt mit Griechisch (ϝ)εἶδος "Aspekt", "Form". Dies ist nicht zu verwechseln mit der gleichnamigen 1. und 3. Person Singular Perfekt véda , verwandt mit Griechisch (ϝ)οἶδα (w)oida "Ich weiß". Wurzelverwandte sind griechisch ἰδέα , englisch wit , etc., lateinisch videō "ich sehe", deutsch wissen "to know" etc.

Der Sanskrit-Begriff veda als allgemeines Substantiv bedeutet "Wissen". Der Begriff in einigen Kontexten, wie Hymne 10.93.11 des Rigveda , bedeutet „Erlangen oder Finden von Reichtum, Eigentum“, während er in einigen anderen „ein Bündel Gras zusammen“ bedeutet, wie in einem Besen oder für rituelles Feuer .

Veden werden in Teilen Südindiens Maṛai oder Vaymoli genannt . Marai bedeutet wörtlich "versteckt, ein Geheimnis, Mysterium". Aber das in Tholkappiam erwähnte Tamil Naan Marai ist keine Sanskrit- Veda . In einigen Teilen Südindiens (zB den Iyengar- Gemeinden) wird das Wort veda in den tamilischen Schriften der Alvar- Heiligen verwendet. Zu diesen Schriften gehört die Divya Prabandham (alias Tiruvaymoli ).

Vedische Texte

Rigveda- Manuskript in Devanagari

Vedisches Sanskrit-Korpus

Der Begriff "vedische Texte" wird in zwei unterschiedlichen Bedeutungen verwendet:

  1. Texte, die während der vedischen Zeit in vedischem Sanskrit verfasst wurden ( Indien der Eisenzeit )
  2. Jeder Text, der als "mit den Veden verbunden" oder als "Korollar der Veden" angesehen wird

Der Korpus der vedischen Sanskrittexte umfasst:

  • Die Samhitas (Sanskrit saṃhitā , „Sammlung“), sind Sammlungen metrischer Texte („ Mantras “). Es gibt vier "vedische" Samhitas: den Rig-Veda , Yajur-Veda , Sama-Veda und Atharva-Veda , von denen die meisten in mehreren Rezensionen ( śākhā ) erhältlich sind. In einigen Kontexten wird der Begriff Veda nur verwendet, um sich auf diese Samhitas, die Sammlung von Mantras, zu beziehen. Dies ist die älteste Schicht vedischer Texte, die zwischen ca. 1500–1200 v. Chr. (Rig Veda Buch 2–9) und 1200–900 v. Chr. für die anderen Samhitas verfasst wurden . Die Samhitas enthalten Anrufungen an Gottheiten wie Indra und Agni , „um ihren Segen für den Erfolg in Schlachten oder für das Wohlergehen der Kln zu sichern“. Der vollständige Korpus vedischer Mantras, wie er in Bloomfields Vedischer Konkordanz (1907) gesammelt wurde , besteht aus etwa 89.000 Padas ( metrische Füße ), von denen 72.000 in den vier Samhitas vorkommen.
  • Die Brahmanen sind Prosatexte, die die feierlichen Rituale kommentieren und erklären sowie ihre Bedeutung und viele damit verbundene Themen erläutern. Jedes der Brahmanen ist mit einem der Samhitas oder seinen Rezensionen verbunden. Die ältesten wurden auf etwa 900 v. Chr. datiert, während die jüngsten Brahmanen (wie der Shatapatha Brahmana ) um etwa 700 v. Die Brahmanen können entweder separate Texte bilden oder teilweise in den Text der Samhitas integriert werden. Sie können auch die Aranyakas und Upanishaden umfassen.
  • Die Aranyakas , „Wildnistexte“ oder „Waldverträge“, wurden von Menschen verfasst, die als Einsiedler im Wald meditierten und sind der dritte Teil der Veden. Die Texte enthalten Diskussionen und Interpretationen von Zeremonien, von rituellen bis zu symbolischen meta-ritualistischen Gesichtspunkten. Es wird häufig in der Sekundärliteratur gelesen.
  • Ältere Mukhya Upanishaden ( Bṛhadāraṇyaka , Chandogya , Kaṭha , Kena , Aitareya und andere), die zwischen 800 v. Chr. und dem Ende der vedischen Zeit entstanden. Die Upanishaden sind größtenteils philosophische Werke, einige in Dialogform. Sie sind die Grundlage des hinduistischen philosophischen Denkens und seiner vielfältigen Traditionen. Vom vedischen Korpus sind sie allein weithin bekannt, und die zentralen Ideen der Upanishaden sind im Hinduismus immer noch einflussreich.
  • Die Texte, die als "vedisch" im Sinne von "Korollaren der Veden" gelten, sind weniger klar definiert und können zahlreiche nachvedische Texte wie die späteren Upanishaden und die Sutra-Literatur wie Shrauta-Sutras und Gryha-Sutras umfassen , die smriti . sind Texte. Zusammen bilden die Veden und diese Sutras einen Teil des vedischen Sanskrit-Korpus.

Während die Produktion von Brahmanen und Aranyakas mit dem Ende der vedischen Periode aufhörte, wurden zusätzliche Upanishaden nach dem Ende der vedischen Periode komponiert. Die Brahmanen , Aranyakas und Upanishaden interpretieren und diskutieren unter anderem die Samhitas auf philosophische und metaphorische Weise, um abstrakte Konzepte wie das Absolute ( Brahman ) und die Seele oder das Selbst ( Atman ) zu erforschen und stellen die Vedanta- Philosophie vor, eine von die wichtigsten Tendenzen des späteren Hinduismus . In anderen Teilen zeigen sie die Entwicklung von Ideen, wie zum Beispiel vom tatsächlichen Opfer zum symbolischen Opfer, und der Spiritualität in den Upanishaden. Dies hat spätere hinduistische Gelehrte wie Adi Shankara dazu inspiriert , jeden Veda in karma-kanda (कर्म खण्ड, handlungs-/opferritualbezogene Abschnitte, die Samhitas und Brahmanen ) zu klassifizieren ; und jnana-kanda (ज्ञान खण्ड, wissens-/spiritualitätsbezogene Abschnitte, hauptsächlich die Upanishaden).

ruti und smriti

Veden sind śruti „was gehört wird“), was sie von anderen religiösen Texten unterscheidet, die smṛti („was erinnert wird“) genannt werden. Dieses indigene System der Kategorisierung wurde von Max Müller übernommen und wird, obwohl es umstritten ist, immer noch weit verbreitet. Wie Axel Michaels erklärt:

Diese Klassifikationen sind aus sprachlichen und formalen Gründen oft nicht haltbar: Es gibt nicht immer nur eine Sammlung, sondern mehrere, die in verschiedenen vedischen Schulen überliefert werden; Upanişads [...] sind manchmal nicht von Āraṇyakas [...] zu unterscheiden ; Brāhmaṇas enthalten ältere Sprachschichten, die den Saṃhitās zugeschrieben werden ; es gibt verschiedene Dialekte und lokal bekannte Traditionen der vedischen Schulen. Dennoch ist es ratsam, an der von Max Müller gewählten Einteilung festzuhalten, weil sie der indischen Tradition folgt, den historischen Ablauf ziemlich genau vermittelt und den aktuellen Ausgaben, Übersetzungen und Monographien zur vedischen Literatur zugrunde liegt."

Urheberschaft

Hindus betrachten die Veden als apauruṣeya , was „nicht von einem Menschen, übermenschlich“ und „unpersönlich, autorenlos“ bedeutet. Die Veden gelten für orthodoxe indische Theologen als Offenbarungen, die von alten Weisen nach intensiver Meditation gesehen wurden, und als Texte, die seit der Antike sorgfältiger aufbewahrt wurden. Im hinduistischen Epos Mahabharata wird die Erschaffung der Veden Brahma zugeschrieben . Die vedischen Hymnen selbst behaupten, dass sie von Rishis (Weiden) nach inspirierter Kreativität geschickt geschaffen wurden , so wie ein Zimmermann einen Streitwagen baut.

Der älteste Teil des Rig Veda Samhita wurde mündlich im Nordwesten Indiens ( Punjab ) zwischen c. Buch 1500 und 1200 vor Christus, während 10 des Rig Veda, und das anderen Samhitas zwischen 1200 und 900 v.Chr mehr nach Osten zusammengesetzt wurde, zwischen dem Yamuna und Gang, das Kernland der Aryavarta und dem Kuru Königreich (c 1200 -.. C 900 BCE). Die "circum-vedischen" Texte sowie die Redaktion der Samhitas datieren auf c. 1000–500 v. Chr.

Der Überlieferung nach ist Vyasa der Verfasser der Veden, der die vier Arten von Mantras in vier Samhitas (Sammlungen) arrangierte .

Chronologie, Übertragung und Interpretation

Chronologie

Die Veden gehören zu den ältesten heiligen Texten . Der Großteil der Rigveda Samhita wurde in der nordwestlichen Region (Punjab) des indischen Subkontinents , höchstwahrscheinlich zwischen c. 1500 und 1200 v. Chr., obwohl eine breitere Annäherung von c. 1700-1100 v. Chr. wurde ebenfalls angegeben. Die anderen drei Samhitas werden aus der Zeit des Kuru-Königreichs , ungefähr c. 1200–900 v. Chr. Die "circum-vedischen" Texte sowie die Redaktion der Samhitas datieren auf c. 1000–500 v. Chr., was zu einer vedischen Periode führte , die das mittlere 2. bis mittlere 1. Jahrtausend v. Chr. Oder die Späte Bronzezeit und die Eisenzeit umfasste . Die vedische Periode erreicht ihren Höhepunkt erst nach der Abfassung der Mantratexte mit der Gründung der verschiedenen Shakhas in ganz Nordindien, die die Mantra- Samhitas mit Brahmanendiskussionen über ihre Bedeutung kommentierten , und erreicht ihr Ende im Zeitalter von Buddha und Panini und der Aufstieg der Mahajanapadas (archäologisch: Northern Black Polished Ware ). Michael Witzel gibt eine Zeitspanne von ca. 1500 bis ca. 500–400 v. Chr. Witzel verweist insbesondere auf das nahöstliche Mitanni-Material aus dem 14. Er gibt 150 BCE ( Patañjali ) als terminus ante quem für alle vedischen Sanskrit - Literatur, und 1200 BCE (die frühe Eisenzeit ) als terminus post quem für die Atharvaveda.

Übertragung

Die Veden wurden seit ihrer Entstehung in der vedischen Zeit mehrere Jahrtausende lang mündlich überliefert . Die maßgebliche Übertragung der Veden erfolgt durch eine mündliche Überlieferung in einem Sampradaya vom Vater zum Sohn oder vom Lehrer ( Guru ) zum Schüler ( Shishya ), die vermutlich von den vedischen Rishis initiiert wurde, die die ursprünglichen Klänge hörten . Nur diese Tradition, verkörpert von einem lebenden Lehrer, kann die korrekte Aussprache der Laute lehren und verborgene Bedeutungen erklären, wie es das "tote und begrabene Manuskript" nicht kann. Wie Leela Prasad feststellt: "Laut Shankara hat die "richtige Tradition" ( sampradaya ) ebenso viel Autorität wie das geschriebene Shastra" und erklärt, dass die Tradition "die Autorität hat, die Anwendung von Wissen zu klären und Anweisungen zu geben".

Der Schwerpunkt in dieser Übertragung liegt auf der "richtigen Artikulation und Aussprache der vedischen Klänge", wie sie in der Shiksha , dem Vedanga (vedischen Studium) des Klangs, wie er in einer vedischen Rezitation geäußert wird, vorgeschrieben ist, wobei die Texte "wörtlich vorwärts und rückwärts in vollem Umfang" gemeistert werden akustische Mode." Houben und Rath stellen fest, dass die vedische Texttradition nicht einfach als mündlich charakterisiert werden kann, "da sie auch maßgeblich von einer Erinnerungskultur abhängt". Die Veden wurden mit Hilfe ausgeklügelter mnemonischer Techniken , wie dem Auswendiglernen der Texte in elf verschiedenen Rezitationsarten ( pathas ), der Verwendung des Alphabets als mnemotechnisches Hilfsmittel , der "Abstimmung körperlicher Bewegungen (wie dem Kopfnicken) mit besonderer Klänge und Singen in einer Gruppe" und Visualisieren von Klängen durch die Verwendung von Mudras (Handzeichen). Dies lieferte eine zusätzliche visuelle Bestätigung und auch ein alternatives Mittel, um die Leseintegrität durch das Publikum zusätzlich zu den hörbaren Mitteln zu überprüfen. Houben und Rath stellen fest, dass im alten Indien vor dem Aufkommen der Schrift im frühen ersten Jahrtausend n. Chr. eine starke „Erinnerungskultur“ existierte, als Texte mündlich überliefert wurden. Laut Staal , der die Goody- Watt-Hypothese kritisiert , "nach der Alphabetisierung zuverlässiger ist als Mündlichkeit", ist diese Tradition der mündlichen Überlieferung "enger mit indischen Wissenschaftsformen verwandt" und "bei weitem bemerkenswerter" als die relativ neuen Tradition der schriftlichen Überlieferung.

Während nach Mookerji das Verständnis der Bedeutung ( vedarthajnana oder artha - bodha ) der Worte der Veden Teil des vedischen Lernens war , haben Holdrege und andere Indologen festgestellt , dass bei der Übertragung der Samhitas die Betonung auf der Phonologie der Klänge liegt ( śabda ) und nicht auf die Bedeutung ( artha ) der Mantras. Bereits am Ende der vedischen Zeit war ihre ursprüngliche Bedeutung für "gewöhnliche Menschen" dunkel geworden , und Niruktas , etymologische Kompendien, wurden entwickelt, um die ursprüngliche Bedeutung vieler Sanskrit-Wörter zu bewahren und zu klären. Laut Staal, wie von Holdrege erwähnt, können die Mantras zwar eine diskursive Bedeutung haben, aber wenn die Mantras in den vedischen Ritualen rezitiert werden, "werden sie aus ihrem ursprünglichen Kontext gelöst und auf eine Weise verwendet, die wenig oder nichts mit ihrer Bedeutung zu tun hat". ." Die Worte der Mantras sind „selbst heilig“ und „sind keine sprachlichen Äußerungen “. Stattdessen werden sie, wie Klostermaier feststellt, in ihrer Anwendung in vedischen Ritualen zu magischen Klängen, "Mittel zum Zweck". Holdrege stellt fest, dass es im Gegensatz zu den Kommentaren zu den Brahmanen und Upanishaden nur wenige Kommentare zur Bedeutung der Mantras gibt, stellt jedoch fest, dass die fehlende Betonung der "diskursiven Bedeutung" nicht unbedingt bedeutet, dass sie bedeutungslos sind. Aus der brahmanischen Perspektive haben die Klänge ihre eigene Bedeutung, Mantras gelten als "Urrhythmen der Schöpfung", die den Formen vorangehen, auf die sie sich beziehen. Durch das Rezitieren sie den Kosmos regeneriert wird, „durch belebende und nährende die Formen der Schöpfung an ihrer Basis. Solange die Reinheit der Töne erhalten bleibt, die Rezitation der Mantras wird wirksam sein, unabhängig davon , ob ihre diskursiven Sinn versteht sich von Menschen." Frazier merkt weiter an, dass „spätere vedische Texte ein tieferes Verständnis der Gründe suchten, warum die Rituale funktionierten“, was darauf hindeutet, dass die Brahmanengemeinschaften das Studium als „Prozess des Verstehens“ betrachteten.

Eine literarische Tradition ist in postvedischer Zeit nachweisbar, nach dem Aufstieg des Buddhismus in der Maurya-Zeit , vielleicht am frühesten in der Kanva- Rezension des Yajurveda um das 1. Jahrhundert v. Chr.; jedoch blieb die mündliche Überlieferungstradition aktiv. Jack Goody hat für eine frühere literarische Tradition argumentiert und kommt zu dem Schluss, dass die Veden neben der mündlichen Übertragung Merkmale einer gebildeten Kultur tragen, aber Goodys Ansichten wurden von Falk, Lopez Jr., stark kritisiert. und Staal, obwohl sie auch Unterstützung gefunden haben.

Aufgeschrieben wurden die Veden erst nach 500 v. Witzel schlägt vor , dass Versuche , die vedischen Texte gegen Ende des ersten Jahrtausends aufzuschreiben nicht erfolgreich waren, was zu smriti Regeln ausdrücklich Aufschreiben der Veden verbietet. Aufgrund der Kurzlebigkeit des Manuskriptmaterials (Birkenrinde oder Palmblätter) überschreiten erhaltene Manuskripte selten ein Alter von einigen hundert Jahren. Die Sampurnanand Sanskrit University besitzt ein Rigveda-Manuskript aus dem 14. Jahrhundert; Es gibt jedoch eine Reihe älterer Veda-Handschriften in Nepal , die ab dem 11. Jahrhundert datiert werden.

Vedisches Lernen

Die Veden, vedische Rituale und ihre Hilfswissenschaften, die Vedangas genannt werden , waren Teil des Lehrplans an alten Universitäten wie Taxila , Nalanda und Vikramashila . Nach Deshpande „hat auch die Tradition der Sanskrit-Grammatiker wesentlich zur Erhaltung und Interpretation vedischer Texte beigetragen“. Yāska (4. Jh. v. Chr.) schrieb die Nirukta , die die Besorgnis über den Bedeutungsverlust der Mantras widerspiegelt , während Pāṇinis (4. Jh. v. Chr.) Aṣṭādhyāyī der wichtigste erhaltene Text der Vyākaraṇa-Traditionen ist. Der Mimamsa- Gelehrte Sayanas (14. Jh. n. Chr.), Major Vedartha Prakasha, ist ein seltener Kommentar zu den Veden, auf den sich auch zeitgenössische Gelehrte beziehen.

Yaska und Sayana, die ein altes Verständnis widerspiegeln, geben an, dass der Veda auf drei Arten interpretiert werden kann und "die Wahrheit über Götter , Dharma und Parabrahman " wiedergibt . Das pūrva-kāņda (oder karma-kanda ), der Teil des Veda, der sich mit Ritualen befasst, vermittelt Wissen über Dharma , „das uns Zufriedenheit bringt“. Das uttara-kanda (oder jnana-kanda ), der Teil des Veda, der sich mit dem Wissen des Absoluten befasst, vermittelt das Wissen über Parabrahma , „das all unsere Wünsche erfüllt“. Nach Holdrege soll sich der Veda für die Vertreter des Karma-Kandha "in den Geist und das Herz der Menschen einschreiben " durch Auswendiglernen und Rezitieren, während für die Vertreter des jnana-kanda und der Meditation die Veden eine transzendentale Realität ausdrücken, die mit mystischen Mitteln angegangen werden.

Holdrege stellt fest, dass beim vedischen Lernen „der Rezitation Vorrang vor der Interpretation“ der Samhitas gegeben wurde. Galewicz stellt fest, dass Sayana, ein Mimamsa- Gelehrter, "den Veda als etwas denkt, das trainiert und gemeistert werden muss, um es in den praktischen rituellen Gebrauch zu bringen", und bemerkt, dass "nicht die Bedeutung der Mantras das Wichtigste [...] sondern die perfekte Beherrschung ihrer Klangform." Laut Galewicz sah Sayana den Zweck ( artha ) des Veda als „ Artha , Opfer zu bringen“ und gab dem Yajurveda den Vorrang . Für Sayana hing die Bedeutung der Mantras vom Kontext ihres praktischen Gebrauchs ab. Diese Auffassung des Veda als eines zu beherrschenden und vorzuführenden Repertoires hat Vorrang vor der inneren Bedeutung oder der „autonomen Botschaft der Hymnen“. Die meisten Śrauta-Rituale werden in der Neuzeit nicht durchgeführt, und solche, die es sind, sind selten.

Mookerji stellt fest, dass der Rigveda und Sayanas Kommentar Passagen enthalten, die das bloße Rezitieren der Ŗik (Wörter) als fruchtlos kritisieren, ohne deren innere Bedeutung oder Essenz, das Wissen von Dharma und Parabrahman, zu verstehen . Mookerji kommt zu dem Schluss, dass in der rigvedischen Ausbildung der Mantras "die Betrachtung und das Verstehen ihrer Bedeutung als wichtiger und lebenswichtiger für die Ausbildung angesehen wurde als ihre bloße mechanische Wiederholung und korrekte Aussprache." Mookerji bezieht sich auf Sayana als die besagt , dass „die Beherrschung von Texten, akshara-Prapti , gefolgt von artha - bodha ., Wahrnehmung ihrer Bedeutung“ Mookerji erklärt , dass das vedischen Wissen zuerst von dem wahrgenommen wurde rishis und Munis . Nur die vollkommene Sprache der Veden kann im Gegensatz zur gewöhnlichen Sprache diese Wahrheiten offenbaren, die durch das Festhalten im Gedächtnis bewahrt wurden. Während diese Wahrheiten dem Schüler durch die auswendig gelernten Texte vermittelt werden, ist nach Mookerji „die Verwirklichung der Wahrheit “ und das Wissen von Paramatman, wie es den Rishis offenbart wurde, das eigentliche Ziel des vedischen Lernens und nicht das bloße Rezitieren von Texten. Das höchste Wissen des Absoluten, para Brahman - jnana , das Wissen über rta und Satya , können , indem sie Schweigegelübde und Gehorsam Sinnesbeherrschung, erhalten werden dhyana , die Praxis der Tapas (Askese) und der Erörterung der Vedanta .

Vedische Schulen oder Rezensionen

Die vier Veden wurden in verschiedenen übertragenen sakha s (Filialen, Schulen). Jede Schule repräsentierte wahrscheinlich eine alte Gemeinde eines bestimmten Gebiets oder Königreichs. Jede Schule folgte ihrem eigenen Kanon. Für jeden der Veden sind mehrere Rezensionen bekannt. So gab es, so Witzel ebenso wie Renou, im 2. Jahrtausend v. Einige dieser Texte sind erhalten geblieben, die meisten verloren oder müssen noch gefunden werden. Rigveda, das in der Neuzeit überlebt hat, befindet sich zum Beispiel in nur einer sehr gut erhaltenen Schule von Śåkalya, aus einer Region namens Videha , im modernen Norden von Bihar , südlich von Nepal . Der vedische Kanon besteht in seiner Gesamtheit aus Texten aller verschiedenen vedischen Schulen zusammen.

Jeder der vier Veden wurde von den zahlreichen Schulen geteilt, jedoch in und nach der vedischen Zeit vor Ort überarbeitet, interpoliert und angepasst, was zu verschiedenen Rezensionen des Textes führte. Einige Texte wurden in der Neuzeit überarbeitet, was zu einer erheblichen Debatte über Teile des Textes führte, von denen angenommen wird, dass sie zu einem späteren Zeitpunkt beschädigt wurden. Die Veden haben jeweils einen Index oder Anukramani , wobei das Hauptwerk dieser Art der allgemeine Index oder Sarvānukramaṇī ist .

Die alte indische Kultur hat ungeheure Energie aufgewendet, um sicherzustellen, dass diese Texte von Generation zu Generation mit übermäßiger Treue weitergegeben wurden. Zum Beispiel umfasste das Auswendiglernen der heiligen Veden bis zu elf Formen der Rezitation desselben Textes. Die Texte wurden anschließend durch einen Vergleich der verschiedenen vorgetragenen Fassungen „korrekturgelesen“. Zu den Rezitationsformen gehörte die jaṭā-pāṭha (wörtlich "Maschenrezitation"), bei der alle zwei benachbarten Wörter im Text zuerst in ihrer ursprünglichen Reihenfolge, dann in umgekehrter Reihenfolge und schließlich in der ursprünglichen Reihenfolge wiederholt wurden. Dass diese Methoden effektiv waren, wird durch die Bewahrung des ältesten indischen religiösen Textes, des Rigveda , bezeugt, der während der Brahmanenzeit zu einem einzigen Text redigiert wurde, ohne jegliche Lesarten innerhalb dieser Schule.

Die Veden wurden über viele Generationen mündlich durch Auswendiglernen überliefert und wurden erstmals um 1200 v. Chr. niedergeschrieben. Alle gedruckten Ausgaben der Veden, die in der Neuzeit überleben, sind jedoch wahrscheinlich die um das 16. Jahrhundert n. Chr. vorhandene Version.

Vier Veden

Die kanonische Einteilung der Veden ist vierfach ( turīya ) nämlich,

  1. Rigveda (RV)
  2. Yajurveda (YV, mit der Hauptliga TS vs. VS )
  3. Samaveda (SV)
  4. Atharvaveda (AV)

Von diesen waren die ersten drei die ursprüngliche Hauptabteilung, auch „ trayī vidyā “ genannt; das heißt, "die dreifache Wissenschaft" des Rezitierens von Hymnen (Rigveda), des Aufführens von Opfern (Yajurveda) und des Singens von Liedern (Samaveda). Der Rig Veda wurde höchstwahrscheinlich zwischen c. 1500 und 1200. Witzel merkt an, dass es die vedische Periode selbst ist, in der beginnende Listen die vedischen Texte in drei (trayī) oder vier Zweige unterteilen: Rig, Yajur, Sama und Atharva.

Jeder Veda wurde in vier Haupttextarten unterteilt – die Samhitas (Mantras und Segenssprüche), die Aranyakas (Texte über Rituale, Zeremonien wie Übergangsriten für Neugeborene, Volljährigkeit, Ehen, Ruhestand und Einäscherung, Opfer und symbolische Opfer) , die Brahmanen (Kommentare zu Ritualen, Zeremonien und Opfern) und die Upanishaden (Text über Meditation, Philosophie und spirituelles Wissen). Die Upasanas (kurze Abschnitte im Zusammenhang mit der rituellen Verehrung) werden von einigen Gelehrten als der fünfte Teil angesehen. Witzel stellt fest, dass die Rituale, Riten und Zeremonien, die in diesen alten Texten beschrieben werden, weitgehend die indoeuropäischen Hochzeitsrituale rekonstruieren, die in einer Region beobachtet wurden, die den indischen Subkontinent, Persien und den europäischen Raum umfasst, und einige größere Details finden sich in der vedischen Ära Texte wie die Grhya Sūtras.

Es ist bekannt, dass nur eine Version des Rigveda bis in die Neuzeit überlebt hat. Es sind mehrere verschiedene Versionen des Sama Veda und des Atharva Veda bekannt, und viele verschiedene Versionen des Yajur Veda wurden in verschiedenen Teilen Südasiens gefunden.

Die Texte der Upanishaden diskutieren Ideen, die den heterodoxen Sramana- Traditionen ähneln.

Rigveda

Nasadiya Sukta (Hymne der Nicht-Ewigkeit):

Wer weiß es wirklich?
Wer kann es hier verkünden?
Woher, woher entsprang diese Schöpfung?
Götter kamen später, nach der Erschaffung dieses Universums.

Wer weiß dann, woher es entstanden ist?
Ob Gottes Wille es geschaffen hat oder ob er stumm war;
Nur Er, der sein Aufseher im höchsten Himmel ist, weiß es,
Er weiß nur, oder vielleicht weiß Er es nicht.

Rig Veda 10.129,6–7

Die Rigveda Samhita ist der älteste erhaltene indische Text. Es ist eine Sammlung von 1.028 vedischen Sanskrit- Hymnen und insgesamt 10.600 Versen, organisiert in zehn Büchern (Sanskrit: Mandalas ). Die Hymnen sind Rigvedischen Gottheiten gewidmet .

Die Bücher wurden von Dichtern verschiedener priesterlicher Gruppen über einen Zeitraum von mehreren Jahrhunderten zwischen c. 1500 und 1200 v. Chr. (frühe vedische Periode ) in der Punjab ( Sapta Sindhu ) Region des nordwestlichen indischen Subkontinents . Nach Michael Witzel fand die erste Kodifizierung des Rigveda am Ende der Rigvedischen Zeit um ca. 1200 v. Chr., im frühen Königreich der Kuru .

Der Rigveda ist nach klaren Prinzipien aufgebaut. Der Veda beginnt mit einem kleinen Buch, das an Agni, Indra, Soma und andere Götter gerichtet ist, alle nach abnehmender Gesamtzahl der Hymnen in jeder Gottheitssammlung angeordnet; für jede Gottheitsserie werden die Hymnen von längeren zu kürzeren, aber die Anzahl der Hymnen pro Buch nimmt zu. Schließlich wird auch das Metrum im Verlauf des Textes systematisch von Jagati und Tristubh zu Anustubh und Gayatri geordnet.

Die Rituale wurden im Laufe der Zeit immer komplexer und die Verbindung des Königs mit ihnen stärkte sowohl die Position der Brahmanen als auch der Könige. Die Rajasuya- Rituale, die mit der Krönung eines Königs durchgeführt werden, "setzen [...] zyklische Regenerationen des Universums in Gang." Inhaltlich verschiebt sich die Natur der Hymnen vom Lobpreis der Gottheiten in frühen Büchern zu Nasadiya Sukta mit Fragen wie "Was ist der Ursprung des Universums? Kennen sogar Götter die Antwort?", die Tugend von Dāna (Wohltätigkeit ) in der Gesellschaft und andere metaphysische Themen in seinen Hymnen.

Es gibt Ähnlichkeiten zwischen der Mythologie, den Ritualen und der Linguistik in Rigveda und denen, die im alten Zentralasien, im Iran und im Hindukusch (Afghanistan) gefunden wurden.

Samaveda

Die Samaveda Samhita besteht aus 1549 Strophen, die fast vollständig (mit Ausnahme von 75 Mantras) aus dem Rigveda stammen. Während angenommen wird, dass die frühesten Teile bereits aus der rigvedischen Zeit stammen, datiert die bestehende Zusammenstellung aus der postrigvedischen Mantra-Zeit des vedischen Sanskrit zwischen c. 1200 und 1000 v. Chr. oder "etwas später", ungefähr zeitgleich mit dem Atharvaveda und dem Yajurveda .

Die Samaveda-Samhita besteht aus zwei Hauptteilen. Der erste Teil umfasst vier Melodiesammlungen (gāna, गान) und der zweite Teil drei Strophen-„Bücher“ (ārcika, आर्चिक). Eine Melodie in den Liederbüchern entspricht einer Strophe in den Arcika- Büchern. Genau wie im Rigveda beginnen die frühen Abschnitte von Samaveda typischerweise mit Hymnen an Agni und Indra, wechseln aber zum Abstrakten. Ihre Meter verschieben sich ebenfalls in absteigender Reihenfolge. Die Lieder in den späteren Abschnitten des Samaveda weisen die geringste Abweichung von den Hymnen aus dem Rigveda auf.

Im Samaveda werden einige der rigvedischen Verse wiederholt. Einschließlich der Wiederholungen gibt es insgesamt 1875 Verse, die in der von Griffith übersetzten Samaveda-Rezension nummeriert sind. Zwei große Rezensionen sind erhalten geblieben, die Kauthuma/Ranayaniya und die Jaiminiya. Ihr Zweck war liturgisch, und sie waren das Repertoire der udgātṛ oder „Sänger“ -Priester .

Yajurveda

Die Yajurveda Samhita besteht aus Prosa-Mantras. Es ist eine Zusammenstellung von rituellen Darbringungsformeln, die von einem Priester gesagt wurden, während eine Person rituelle Handlungen wie die vor dem Yajna- Feuer durchführte. Der Kern Text des Yajurveda fällt in der klassischen Mantra Zeit der vedischen Sanskrit am Ende des 2.en Jahrtausend BCE - jünger als der Rigveda , und etwa gleichzeitig mit dem Atharvaveda , der Rigvedic Khilani und der Samaveda . Witzel datiert die Yajurveda- Hymnen in die frühe indische Eisenzeit , nach c. 1200 und vor 800 v. entsprechend dem frühen Kuru Königreich .

Eine Seite aus dem Taittiriya Samhita , einer Textschicht innerhalb des Yajurveda

Die früheste und älteste Schicht der Yajurveda- Samhita umfasst etwa 1.875 Verse, die unterschiedlich sind, aber auf der Grundlage der Verse in Rigveda basieren und darauf aufbauen . Im Gegensatz zum Samaveda, das fast vollständig auf Rigveda-Mantras basiert und als Lieder strukturiert ist, sind die Yajurveda-Samhitas in Prosa gehalten und unterscheiden sich sprachlich von früheren vedischen Texten. Der Yajur-Veda war die wichtigste Informationsquelle über Opfer während der vedischen Zeit und die damit verbundenen Rituale.

Es gibt zwei Hauptgruppen von Texten in diesem Veda: den „Schwarzen“ ( Krishna ) und den „Weißen“ ( Shukla ). Der Begriff "schwarz" impliziert "die ungeordnete, bunte Sammlung" von Versen in Yajurveda, im Gegensatz zum "weißen" (gut arrangierten) Yajurveda. Der Weiße Yajurveda trennt die Samhita von ihrem Brahmanen (die Shatapatha Brahmana ), die Schwarze Yajurveda durchsetzt die Samhita mit Brahmana-Kommentaren. Vom Schwarzen Yajurveda sind Texte von vier großen Schulen erhalten (Maitrayani, Katha, Kapisthala-Katha, Taittiriya), vom Weißen Yajurveda zwei (Kanva und Madhyandina). Die jüngste Schicht des Yajurveda-Textes bezieht sich nicht auf Rituale oder Opfer, sie umfasst die größte Sammlung von primären Upanishaden, die für verschiedene Schulen der hinduistischen Philosophie einflussreich sind .

Atharvaveda

Der Artharvaveda Samhita ist der Text, der den Dichtern von Atharvan und Angirasa gehört . Es hat etwa 760 Hymnen, und etwa 160 der Hymnen sind mit dem Rigveda gemein. Die meisten Verse sind metrisch, aber einige Abschnitte sind in Prosa. Zwei verschiedene Versionen des Textes – der Paippalāda und der Śaunakīya – haben bis in die Neuzeit überlebt. Der Atharvaveda wurde in der vedischen Ära nicht als Veda angesehen und wurde im späten 1. Jahrtausend v. Chr. Als Veda akzeptiert. Es wurde zuletzt, wahrscheinlich um 900 v.

Der Atharvaveda wird manchmal als "Veda der magischen Formeln" bezeichnet, ein Beiname, der von anderen Gelehrten für falsch erklärt wurde. Die Samhita- Schicht des Textes repräsentiert wahrscheinlich eine sich entwickelnde Tradition magisch-religiöser Riten aus dem 2. Der Text, so Kenneth Zysk, ist eine der ältesten erhaltenen Aufzeichnungen über die evolutionären Praktiken in der religiösen Medizin und zeigt die "frühesten Formen der Volksheilung der indoeuropäischen Antike". Viele Bücher des Atharvaveda Samhita sind Ritualen ohne Magie gewidmet, etwa philosophischen Spekulationen und der Theosophie .

Der Atharva-Veda war eine Hauptquelle für Informationen über die vedische Kultur, die Bräuche und Überzeugungen, die Bestrebungen und Frustrationen des vedischen Alltagslebens sowie über Könige und Herrschaft. Der Text enthält auch Hymnen, die sich mit den beiden wichtigsten Übergangsritualen befassen – Ehe und Einäscherung . Der Atharva Veda widmet auch einen bedeutenden Teil des Textes der Frage nach der Bedeutung eines Rituals.

Eingebettete vedische Texte

Handschriften der Veden sind in der Sprache Sanskrit, aber in vielen regionalen Schriften zusätzlich zu den Devanagari . Oben: Grantha-Schrift (Tamil Nadu), Unten: Malayalam-Schrift (Kerala).

Brahmanen

Die Brahmanen sind Kommentare, Erklärungen der richtigen Methoden und Bedeutung der vedischen Samhita-Rituale in den vier Veden. Sie beinhalten auch Mythen, Legenden und in einigen Fällen Philosophie. Jede regionale vedische Shakha (Schule) hat ihren eigenen Brahmana-Text, von dem die meisten verloren gegangen sind. Insgesamt sind 19 Brahmana-Texte bis in die Neuzeit überliefert: zwei mit dem Rigveda , sechs mit dem Yajurveda , zehn mit dem Samaveda und einer mit dem Atharvaveda . Die ältesten wurden auf etwa 900 v. Chr. datiert, während die jüngsten Brahmanen (wie der Shatapatha Brahmana ) um etwa 700 v. Nach Jan Gonda fand die endgültige Kodifizierung der Brahmanen in vorbuddhistischer Zeit (ca. 600 v. Chr.) statt.

Der Inhalt des Brahmana-Textes variiert mit jedem Veda. Zum Beispiel enthält das erste Kapitel des Chandogya Brahmana, eines der ältesten Brahmanen, acht rituelle Suktas (Hymnen) für die Hochzeitszeremonie und Rituale bei der Geburt eines Kindes. Die erste Hymne ist eine Rezitation, die begleitet wird, wenn Agni (Feuer) anlässlich einer Hochzeit eine Yajna- Opfer dargebracht wird , und die Hymne betet für den Wohlstand des Paares, das heiratet. Die zweite Hymne wünscht ihnen ein langes Leben, freundliche Verwandte und zahlreiche Nachkommen. Die dritte Hymne ist ein gegenseitiges Eheversprechen zwischen Braut und Bräutigam, durch das sich die beiden aneinander binden. Die sechsten bis letzten Hymnen des ersten Kapitels in Chandogya Brahmana sind rituelle Feiern zur Geburt eines Kindes und Wünsche für Gesundheit, Reichtum und Wohlstand mit einer Fülle von Kühen und Artha . Diese Verse sind jedoch unvollständige Ausführungen, und ihr vollständiger Kontext tritt erst mit der Samhita-Textschicht hervor.

Aranyakas und Upanishaden

Die Aranyakas-Schicht der Veden umfasst Rituale, Diskussionen über symbolische Meta-Rituale sowie philosophische Spekulationen.

Aranyakas sind jedoch weder inhaltlich noch strukturell homogen. Sie sind eine Mischung aus Anweisungen und Ideen, und einige enthalten Kapitel der Upanishaden. Über den Ursprung des Wortes Aranyakas wurden zwei Theorien aufgestellt . Eine Theorie besagt, dass diese Texte dazu bestimmt waren, in einem Wald studiert zu werden, während die andere behauptet, dass der Name von diesen Handbüchern zur allegorischen Interpretation von Opfern stammt, für diejenigen, die sich in der Vanaprastha -Phase (im Ruhestand, im Wald wohnen) ihres Lebens befinden. nach dem historischen altersbasierten Ashrama- System des menschlichen Lebens.

Die Upanishaden spiegeln die letzte komponierte Textschicht der Veden wider. Sie werden allgemein als Vedānta bezeichnet , die unterschiedlich interpretiert werden, um entweder die „letzten Kapitel, Teile der Veden“ oder „das Objekt, der höchste Zweck der Veda“ zu bedeuten. Zentrales Anliegen der Upanishaden sind die Verbindungen "zwischen Teilen des menschlichen Organismus und kosmischen Realitäten". Die Upanishaden beabsichtigen, eine Hierarchie verbundener und abhängiger Realitäten zu schaffen, die ein Gefühl der Einheit „der getrennten Elemente der Welt und der menschlichen Erfahrung [verdichten] in eine einzige Form“ hervorrufen. Die Konzepte von Brahman , der ultimativen Realität, aus der alles entsteht, und Atman , der Essenz des Individuums, sind zentrale Ideen in den Upanishaden , und das Wissen um die Entsprechung zwischen Atman und Brahman als "das grundlegende Prinzip, das die Welt formt" ermöglicht die Schöpfung einer integrativen Vision des Ganzen. Die Upanishaden sind die Grundlage des hinduistischen philosophischen Denkens und seiner vielfältigen Traditionen, und des vedischen Korpus sind sie allein weithin bekannt, und die zentralen Ideen der Upanishaden haben die verschiedenen Traditionen des Hinduismus beeinflusst.

Aranyakas werden manchmal als karma-kanda (ritualistischer Abschnitt) identifiziert, während die Upanishaden als jnana-kanda (Spiritualitätsabschnitt) identifiziert werden . In einer alternativen Klassifizierung werden der frühe Teil der Veden Samhitas genannt und die Kommentare werden Brahmanen genannt, die zusammen als zeremonielles karma-kanda identifiziert werden , während Aranyakas und Upanishaden als jnana-kanda bezeichnet werden .

Postvedische Literatur

Vedanga

Die Vedangas entwickelten sich gegen Ende der vedischen Periode, um oder nach der Mitte des 1. Jahrtausends v. Diese Hilfsfelder der vedischen Studien entstanden, weil den Menschen dieser Zeit die Sprache der Veden, die Jahrhunderte zuvor verfasst worden war, zu archaisch wurde. Die Vedangas waren Wissenschaften, die sich darauf konzentrierten, die Veden, die viele Jahrhunderte zuvor verfasst worden waren, zu verstehen und zu interpretieren.

Die sechs Subjekte Vedangas sind phonetics ( siksa ), dichterisch Meter ( Chandas ), Grammatik ( Vyākaraṇa ), etymology und Linguistics ( Nirukta ), Rituale und Übergangsriten ( Kalpa ), Zeitmessung und Astronomie ( Jyotiṣa ).

Vedangas entwickelten sich als ergänzende Studien zu den Veden, aber ihre Einsichten in Metrik, Klang- und Sprachstruktur, Grammatik, Sprachanalyse und andere Themen beeinflussten postvedische Studien, Kunst, Kultur und verschiedene Schulen der hinduistischen Philosophie . Die Kalpa-Vedanga-Studien zum Beispiel führten zu den Dharma-Sutras, die später zu Dharma-Shastras erweitert wurden.

Parisista

Pariśiṣṭa "Ergänzung, Anhang" ist der Begriff, der auf verschiedene Hilfswerke der vedischen Literatur angewendet wird, die sich hauptsächlich mit Details von Ritualen und Ausarbeitungen der ihnen logisch und chronologisch vorausgehenden Texte befassen: die Samhitas , Brahmanen , Aranyakas und Sutras . Natürlich mit den Veden eingeordnet, auf die sich jeder bezieht, existieren Parisista-Werke für jeden der vier Veden. Allerdings ist nur die mit dem Atharvaveda verbundene Literaturumfangreich.

  • Die Āśvalāyana Gṛhya Pariśiṣṭa ist ein sehr später Text, der mit dem Rigveda- Kanon verbunden ist.
  • Die Gobhila Gṛhya Pariśiṣṭa ist ein kurzer metrischer Text aus zwei Kapiteln mit 113 bzw. 95 Versen.
  • Die Kātiya Pariśiṣṭas , die Kātyāyana zugeschrieben werden , bestehen aus 18 Werken, die im fünften der Reihe (der Caraṇavyūha ) und dem Kātyāyana Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa selbstreferenziell aufgezählt werden .
  • Der Kṛṣṇa Yajurveda hat 3 Parisistas Die Āpastamba Hautra Pariśiṣṭa , die auch als die zweite Praśna des Satyasāḍha Śrauta Sūtra ', die Vārāha Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa . zu finden ist
  • Für den Atharvaveda gibt es 79 Werke, gesammelt als 72 eindeutig benannte Parisistas.

Upaveda

Der Begriff upaveda ("angewandtes Wissen") wird in der traditionellen Literatur verwendet, um die Themen bestimmter technischer Werke zu bezeichnen. Listen, welche Themen in dieser Klasse enthalten sind, unterscheiden sich je nach Quelle. Das Charanavyuha erwähnt vier Upavedas:

"Fünfte" und andere Veden

Einige nachvedische Texte, darunter das Mahabharata , das Natyasastra und bestimmte Puranas , bezeichnen sich selbst als „ fünfter Veda “. Der früheste Hinweis auf einen solchen „fünften Veda“ findet sich in der Chandogya Upanishad in Hymne 7.1.2.

Lass Drama und Tanz (Nātya, नाट्य) die fünfte vedische Schrift sein. Kombiniert mit einer epischen Geschichte, die zu Tugend, Reichtum, Freude und geistiger Freiheit tendiert, muss sie die Bedeutung jeder Schrift enthalten und jede Kunst voranbringen. So umrahmte Brahma von allen Veden den Nātya-Veda. Aus dem Rig Veda zog er die Worte, aus dem Sama Veda die Melodie, aus der Yajur Veda Geste und aus dem Atharva Veda das Gefühl.

—  Erstes Kapitel von Nātyaśāstra , Abhinaya Darpana

Divya Prabandha “, zum Beispiel Tiruvaymoli, ist ein Begriff für kanonische tamilische Texte, die von einigen südindischen Hindus als Vernacular Veda angesehen werden.

Andere Texte wie die Bhagavad Gita oder die Vedanta Sutras werden von einigen hinduistischen Konfessionen als Shruti oder "Vedisch" angesehen, aber nicht allgemein im Hinduismus. Die Bhakti-Bewegung und insbesondere der Gaudiya Vaishnavismus erweiterten den Begriff Veda um die Sanskrit-Epen und vaishnavitische Andachtstexte wie das Pancaratra .

Puranas

Die Puranas sind ein riesiges Genre der enzyklopädischen indischen Literatur über eine breite Palette von Themen, insbesondere Mythen, Legenden und andere traditionelle Überlieferungen. Mehrere dieser Texte sind nach großen hinduistischen Gottheiten wie Vishnu, Shiva und Devi benannt. Es gibt 18 Maha Puranas (Große Puranas) und 18 Upa Puranas (Kleine Puranas) mit über 400.000 Versen.

Die Puranas waren einflussreich in der hinduistischen Kultur. Sie gelten als Vaidika (kongruent mit der vedischen Literatur). Das Bhagavata Purana gehört zu den berühmtesten und beliebtesten Texten des Puranic-Genres und hat einen nicht-dualistischen Tenor. Die puranische Literatur verband sich mit der Bhakti-Bewegung in Indien, und sowohl Dvaita- als auch Advaita- Gelehrte haben die zugrunde liegenden Vedanta-Themen in den Maha Puranas kommentiert .

Autorität der Veden

Die verschiedenen hinduistischen Konfessionen und indischen Philosophien haben unterschiedliche Positionen bezüglich der Autorität der Veden eingenommen. Schulen der indischen Philosophie, die die Autorität der Veden anerkennen, werden als „orthodox“ ( āstika ) eingestuft. Andere śramaṇa- Traditionen, wie Lokayata , Carvaka , Ajivika , Buddhismus und Jainismus , die die Veden nicht als Autoritäten ansahen , werden als „heterodoxe“ oder „nicht-orthodoxe“ ( nāstika ) Schulen bezeichnet.

Obwohl viele religiöse Hindus die Autorität der Veden implizit anerkennen, ist diese Anerkennung oft "nicht mehr als eine Erklärung, dass jemand sich selbst als Hindu betrachtet", und "die meisten Inder legen heute Lippenbekenntnisse zu den Veden ab und nehmen keine Rücksicht auf den Inhalt des Textes." Einige Hindus stellen die Autorität der Veden in Frage und erkennen damit implizit ihre Bedeutung für die Geschichte des Hinduismus an, sagt Lipner.

Hinduistische Reformbewegungen wie Arya Samaj und Brahmo Samaj akzeptierten die Autorität der Veden, während die Autorität der Veden von hinduistischen Modernisten wie Debendranath Tagore und Keshub Chandra Sen abgelehnt wurde ; und auch von Sozialreformern wie BR Ambedkar .

Westliche Indologie

Das Studium des Sanskrit im Westen begann im 17. Jahrhundert. Im frühen 19. Jahrhundert machte Arthur Schopenhauer auf vedische Texte aufmerksam, insbesondere auf die Upanishaden. Die Bedeutung des vedischen Sanskrit für die indoeuropäische Studien wurde auch im frühen 19. Jahrhundert erkannt. Englische Übersetzungen der Samhitas wurden im späten 19. Jahrhundert in der von Müller zwischen 1879 und 1910 herausgegebenen Reihe Sacred Books of the East veröffentlicht. Ralph TH Griffith präsentierte auch englische Übersetzungen der vier Samhitas, veröffentlicht 1889 bis 1899.

Rigveda Manuskripte wurden für die Eintragung in ausgewählte UNESCO ‚s Memory of the World Register im Jahr 2007.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Weiterlesen

Übersichten
  • Gonda, J. (1975), Vedische Literatur: Saṃhitās and Brāhmaṇas , 1 , Veda and Upanishads, Wiesnaden: Harrassowitz: A History of Indian Literatur, ISBN 978-3-447-01603-2.
  • Santucci, JA (1976), "An Outline of Vedic Literature", Scholars Press for the American Academy of Religion.
  • Shrava, S. (1977), Eine umfassende Geschichte der vedischen Literatur – Werke von Brahmana und Aranyaka , Pranava Prakashan.
  • A Vedic Concordance , (ein alphabetischer Index für jede Zeile, jede Strophe der Veden, die vor 1906) veröffentlicht wurde, Harvard University : Maurice BloomfieldCS1-Wartung: andere ( Link ) .
  • Die Veden bei sacred-texts.com , Heilige Texte.
Konkordanzen
Tagungsband
Zeitschriften

Externe Links