Gewalt gegen Christen in Indien - Violence against Christians in India

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Antichristliche Gewalt in Indien ist religiös motivierte Gewalt gegen Christen in Indien. Gewalt gegen Christen wurde von Human Rights Watch als eine Taktik angesehen, die von den Sangh Parivar- Origanisierungen angewendet wurde, um kommunale Gewalt zu fördern und auszunutzen , um ihre politischen Ziele zu erreichen. Zu den Gewalttaten gehören Brandstiftung von Kirchen , gewaltsame Bekehrung von Christen , körperliche Gewalt, sexuelle Übergriffe, Morde, Vergewaltigungen und Zerstörung christlicher Schulen, Hochschulen und Friedhöfe.

Die antichristliche Gewalt nahm dramatisch zu, seit die Bharatiya Janata Party (BJP) im März 1998 ihre Herrschaft im Zentrum begann. Die Vishva Hindu Parishad (VHP), Bajrang Dal und Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) sind die am meisten beschuldigten Organisationen für die Gewalt .

Jedes Jahr werden Hunderte von Fällen von Gewalt gegen Christen von verschiedenen Organisationen gemeldet. Indiens innere Sicherheit und seine Nationale Kommission für Minderheiten (NCM) listen jedes Jahr offiziell mehr als hundert religiös motivierte Angriffe gegen Christen auf.

Ab 2020 hat USCIRF Indien zusammen mit Ländern wie China, Nordkorea und Pakistan als Tier-1 bei der Verfolgung von Minderheiten eingestuft.

Überreste eines Kirchenbesitzes, der 2008 während der Kandhamal-Gewalt in Orissa im August 2008 niedergebrannt wurde
Zerstörtes Eigentum im Anbetungskloster in Mangalore , nachdem es während der
Angriffe auf Christen in Mangalore im September 2008 von Aktivisten des Bajrang Dal zerstört worden war

Kontext der Gewalt

Indische Christen waren bis Ende der neunziger Jahre von kommunaler Gewalt relativ unberührt und genossen soziale Harmonie mit ihren mehrheitlich hinduistischen Nachbarn. In den späten neunziger Jahren gab es jedoch einen deutlichen Anstieg antichristlicher Gewaltakte, und das Jahr 1998 war der Wendepunkt. In den nächsten Jahren wurden sie zum Ziel von Propaganda und Gewalt durch hinduistische nationalistische Gruppen, um zu verhindern, dass Stammeswähler und Wähler niedrigerer Kasten abwandern. Im März 1998 begann die BJP ihre Herrschaft im Zentrum und die antichristliche Gewalt nahm dramatisch zu.

Historisch gesehen akzeptierten die BJP und die nationalistischen hinduistischen Sangh Parivar-Organisationen eher Gewalt gegen Minderheiten als ihre rivalisierende Kongresspartei. In den meisten gemeldeten Fällen sind die genannten Täter Mitglieder der Sangh Parivar- Organisationen. Die Sangh Parivar sind kleine Untergruppen, die sich unter dem Dach der Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) gebildet haben, einer Dachorganisation, deren Wurzeln bis ins Jahr 1925 zurückreichen. Die RSS, die eine Form des Nationalismus fördern , sind gegen die Verbreitung "fremder Religionen" wie des Islam und Christentum . In dem Bericht von Human Rights Watch heißt es, dass Vishva Hindu Parishad (VHP), Bajrang Dal und RSS (die Schwesterorganisationen der BJP) die am meisten beschuldigten Organisationen für Gewalt gegen Christen in Indien sind. Obwohl sich diese Organisationen in vielerlei Hinsicht erheblich unterscheiden, haben alle argumentiert, dass Indien ein hinduistischer Staat sein sollte, da Hindus den größten Teil der Inder ausmachen. RSS-Freiwilligen wird beigebracht zu glauben, dass Indien eine Nation ausschließlich für die Hindus ist und dass Hindus unter Invasoren, insbesondere muslimischen Herrschern und christlichen Briten, gelitten haben . Die Human Rights Watch berichtete, dass die Angriffe gegen Christen Teil der von den rechten Sangh Parivar-Organisationen organisierten Bemühungen sind, sektiererische Gewalt zu fördern und auszunutzen, um ihre politische Machtbasis zu stärken. Die Nationale Kommission für Minderheiten hat berichtet, dass die von der BJP und ihren Verbündeten regierten Landesregierungen die Täter unterstützt haben.

In vielen Fällen wurden christliche Institutionen und Einzelpersonen für ihre Bemühungen zur Förderung von Bildung, Gesundheit und finanzieller Unabhängigkeit in der Stammes- und Dalitgemeinschaft hervorgehoben. Ein wesentlicher Grund für antichristliche Propaganda und Gewalt ist das begründete Interesse, die Bevölkerung der Dalit und Adivasi in einem Zustand wirtschaftlicher Abhängigkeit zu halten.

Manifestation

Indiens innere Sicherheit und seine Nationale Minderheitskommission listen jedes Jahr offiziell mehr als hundert religiös motivierte Angriffe gegen Christen auf, aber die tatsächliche Zahl ist tatsächlich höher, da indische Journalisten schätzen, dass nur etwa 10% der Ereignisse jemals gemeldet werden. Zu diesen Angriffen gehören die Durchsuchung von Kirchen, Klöstern und anderen christlichen Einrichtungen sowie das Verbrennen der Bibel, die Entweihung von Friedhöfen, die Ermordung von Priestern und Missionaren sowie sexuelle Übergriffe auf Nonnen.

Von 1964 bis 1996 wurden mindestens 38 Fälle von Gewalt gegen Christen gemeldet. 1997 wurden 24 solcher Vorfälle gemeldet. Seit 1998 sind Christen in Indien einer Welle von Gewalt ausgesetzt. Allein im Jahr 1998 wurden 90 Vorfälle gemeldet. Nach Angaben des indischen Parlaments gab es zwischen Januar 1998 und Februar 1999 insgesamt 116 Angriffe auf Christen im ganzen Land. Ein Großteil der Angriffe fand im Norden und Westen statt, wo die christliche Gemeinschaft kleiner ist und starke nationalistische Gefühle der Hindus hat. Eine Umfrage der Nationalen Kommission für Minderheiten (NCM) vom November 2001 ergab 27 Angriffe auf christliche Institutionen und Christen im Jahr 1997, 86 Fälle im Jahr 1998, 120 Fälle im Jahr 1999 und 216 Angriffe im Jahr 2000. Laut NCM handelt es sich um die "Verfolgung" von Christen hatte zugenommen, seit die Bharatiya Janata-Partei 1998 an die Macht kam. Im Jahr 2001 berichtete der All India Christian Council , dass alle 36 Stunden ein Angriff auf indische Christen stattfindet.

Mehrere Nachrichtenorganisationen berichteten von einer Zunahme von Fällen von Gewalt gegen Christen, nachdem die neue BJP-Regierung unter Narendra Modi nach den Parlamentswahlen von April bis Mai 2014 an die Macht gekommen war . Im Jahr 2014 meldete das Innenministerium einen „starken Anstieg der Zahl der Fälle von kommunaler Gewalt im Jahr 2013 um 30 Prozent im Vergleich zu 2012, wobei die maximale Anzahl von Fällen aus Uttar Pradesh gemeldet wurde “. Die gemeldeten Missbrauchsfälle gegen Christen in Indien stiegen 2015 auf 177 und eskalierten 2016 nach Angaben der Evangelical Fellowship of India (EFI) auf 300. Im Jahr 2017 meldete EFI eine Zunahme der Angriffe von rechten Aktivisten auf Kirchen an Sonntagen und anderen wichtigen Anbetungstagen wie Karfreitag , Palmsonntag , Weihnachten und Ostern . Die Polizei wird eingesetzt, um den Gottesdienst in Kirchen und Häusern, insbesondere in Uttar Pradesh und Tamil Nadu, zu stören und zu verhindern. Christliche Kinder, die in Bibellager reisten, wurden inhaftiert und wegen Verdachts auf Bekehrung tagelang festgehalten.

Laut einem Bericht von Open Doors hat die Christenverfolgung in Indien im Jahr 2016 stark zugenommen . Indien belegte in Bezug auf die Gefahr für Christen den 15. Platz in der Welt, gegenüber dem 31. vor vier Jahren. Dem Bericht zufolge wurde in Indien im Jahr bis zum 31. Oktober 2016 schätzungsweise zehnmal pro Woche eine Kirche niedergebrannt oder ein Geistlicher geschlagen, was einer Verdreifachung gegenüber dem Vorjahr entspricht. Laut dem All India Christian Council gab es 2016 in Indien alle 40 Stunden einen Angriff auf Christen. In einem Bericht der indischen Organisation Persecution Relief nahmen die Verbrechen gegen Christen von 2016 bis 2019 um 60% zu. Es gab 330 Vorfälle 2016 440 Vorfälle im Jahr 2017, 477 im Jahr 2018 und 527 Vorfälle von Hassverbrechen im Jahr 2019. Die Organisation berichtete, dass ein direkter Zusammenhang zwischen der Machtübernahme der BJP in einem Staat und der Zunahme der Angriffe gegen Christen im Staat besteht.

Protestantische , katholische und orthodoxe Mainstream- Christen sind weitaus seltener betroffen als evangelische und Pfingstchristen .

Ursachen und Wirkungen

Politische Faktoren

Viele Nationalisten, insbesondere die Hindu-Nationalisten der oberen Kaste, befürchten, dass mit der Ankunft von Nicht-Hindus, höheren Geburtenraten unter Minderheitengruppen und Konversionen zum Christentum die Hindu-Mehrheit zu einer Minderheit werden könnte. Unter den Hindu-Nationalisten der oberen Kaste ist diese Angst besonders groß, weil sie selbst eine sehr kleine Minderheit bilden. Nur in Kombination mit der größeren Bevölkerung der mittleren Kasten, Adivasis und Dalits können die Nationalisten der oberen Kaste vorgeben, eine Mehrheit zu vertreten. Das Christentum stellt eine politische Bedrohung für die nationalistische Agenda der Hindus dar, indem Stammesangehörige und Dalits aus der bereits schwachen und unorganisierten Koalition konvertiert werden. In der Annahme, dass Christen gegensätzliche Loyalitäten haben, werden Konversionen zum Christentum als nationale Bedrohung dargestellt, weil sie die Bevölkerung von Menschen mit einer gemeinsamen nationalen Identität reduzieren, die vage als Hindu bezeichnet werden. Der Prozentsatz der Christen ist jedoch von 2,53% im Jahr 1971, 2,43% im Jahr 1991 auf 2,3% im Jahr 2011 gesunken. Die VHP, die eine erklärte Agenda für die Konvertierung von Christen und Muslimen zum Hinduismus hat, lehnt jedoch das verfassungsmäßige Recht ab, einer Religion zu folgen . Trotz der geringen Anzahl von Christen werden die anderen Glaubensrichtungen gemäß der von der BJP erklärten Agenda eines hinduistischen Rashtra als Feinde angesehen und müssen verdrängt werden.

Bei der Gewalt in Khandamal 2007 widersetzte sich eine Pro-Kandha-Stammesgruppe, die Kui Samaj, der Bitte der Pana-Christen, die offizielle Anerkennung von Panas von der geplanten Kaste zum geplanten Stamm zu ändern , die es den Pana-Christen hätte ermöglichen können, auch danach vom Reservierungssystem zu profitieren Umwandlung. Die Kui Samaj planten einen Generalstreik , um ihren Fall auszudrücken. Die Mitglieder des örtlichen Sangh Parivar, die sich dem Streik anschlossen, nahmen die rasche Ausweitung der Gewalt vor, indem sie das Problem den Einheimischen vorstellten, und stoppten auch die angemessene Reaktion der Polizei.

Der amerikanische Politikwissenschaftler Paul Brass argumentierte, dass die allgemein unbedeutenden lokalen kommunalen Konflikte in Indien von Gruppen, die er als "Konversionsspezialisten" bezeichnet, zu größerer kommunaler Gewalt werden. Chad M. Bauman argumentierte, dass die Führer von Sangh Parivar bei den Kandhamal-Unruhen 2008 der gleichen Technik folgten, indem sie ihre lokale Politik und Zusammenstöße mit breiteren nationalen Ängsten wie dem Aussterben des Hinduismus, einem christlichen demografischen Anstieg und sogar einem „christlichen Militärputsch “ verbanden . Damit begründet man die antichristliche Gewalt und gibt damit einen "nationalen Ruf zu den Waffen" zur Verteidigung der Khandamal Hindus heraus.

Kulturelle Faktoren

Die nationalistische Hindu-Version des Hinduismus mit seinen Sanskrit- Obertönen fasziniert die Adivasi- Leute und Dalits im Allgemeinen nicht . Mitglieder des Sangh Parivar wie der Vanavasi Kalyan Ashram aus den späten neunziger Jahren begannen, Schulen für Adivasi und Dalit zu errichten, in denen einfache Fähigkeiten im Religionsunterricht vermittelt wurden, um den Hinduismus der Sanskrit- und ganz indischen Oberkaste mit Dalit in Einklang zu bringen und adivasi Glaube und rituelle Praktiken. Die Präsenz christlicher Bildungseinrichtungen in diesen Regionen wird zu einer Wettbewerbsherausforderung und zu einem Hindernis für dieses nationalistische Projekt der Hindus.

Obwohl die Beteiligung der nichtchristlichen Stammesangehörigen als der Nationalisten, die nicht aus dem Distrikt Dangs stammen, an den Angriffen auf Christen im Distrikt Dangs von 1998 sehr gering ist, kann dies darauf zurückzuführen sein, dass sie von christlich unterstützten Entwicklungsprojekten profitieren. Schon vor der Gewalt gab es Spannungen zwischen der Adivasis und der christlichen Adivasis, vor allem weil das Christentum als kulturelle Störung angesehen wurde. Christen haben Alkohol oft abgelehnt , was ein wesentlicher Bestandteil des regionalen Festes ist. Christen nahmen oft nicht an Dorfritualen teil, die oft zum Wohl und zur Sicherheit des gesamten Dorfes durchgeführt wurden und als nicht nachbarschaftlich angesehen wurden. Die Bereitschaft der Christen, die Traditionen des Dorfes zu brechen, wird als kulturelle Bedrohung angesehen. So behaupten viele Mitglieder der unteren Kaste und Stämme, die christliche Bekehrung sei eine Art Dekulturation, genau wie es die hinduistischen Nationalisten der oberen Kasten tun.

Ökonomische Faktoren

Laut Sushil Aaron schneiden christliche Gesellschaften in Indien bei Indikatoren für die menschliche Entwicklung wie Alphabetisierung, Bildung, vorgeburtliche Behandlung und perinatale Todesfälle besser ab. Dies kann auf die Aktivitäten ausländischer und lokaler Missionare beim Aufbau medizinischer und pädagogischer Einrichtungen zurückzuführen sein. Daher werden Schulen, einschließlich solcher, in denen der größte Teil der Schüler nichtchristlich ist, häufig bei antichristlichen Unruhen angegriffen, wie dies 1998 bei Angriffen auf Christen im Bezirk Dangs der Fall war . Bei der Weihnachtsgewalt 2007 in Kandhamal waren die Dalit Panas-Christen am meisten betroffen. Einige Mitglieder der Kandha-Stammesgemeinschaft waren an den Unruhen beteiligt, da die beiden Gruppen im Laufe der Zeit im Gegensatz zueinander gewachsen waren. Die Adivasi Kandhas glaubten traditionell, dass sie die christlichen Dalit Panas dominierten. Der Streit wurde durch die Tatsache weiter angeheizt, dass die Pana-Christen in den Jahren vor den Unruhen viel gebildeter und wohlhabender geworden waren. Viele Kandhas nahmen an, dass die Pana-Christen ihre Ausbildung nutzten, um die Kandhas zu kontrollieren und ihnen Land zu entziehen. Ein ähnlicher Druck herrschte auch in den Dangs zwischen christianisierten Stammesangehörigen und ihren nichtchristlichen Stammesnachbarn, da diese sich offenbar der Herrschaft nicht-Stammesangehöriger durch die Schaffung von Kollektiven, durch eine bessere Kontaktaufnahme mit der Außenwelt und auch wirksam widersetzt hatten die Macht der lokalen Dorfeliten herausfordern. Bei der Gewalt in Kandhamal wurden wohlhabendere Christen gezielt angegriffen.

Großereignisse

1998 Angriffe auf Christen im Südosten von Gujarat

Während der Angriffe auf Christen im Südosten von Gujarat im Jahr 1998 berichtete die Human Rights Watch über mehr als 20 Vorfälle, in denen Kirchen in und um den Bezirk Dang niedergebrannt und beschädigt wurden. Die Organisation meldete außerdem Übergriffe gegen Christen, Schäden und das Abbrennen von Kirchen und christlichen Institutionen in mindestens 25 Dörfern in ganz Gujarat vom 25. Dezember 1998 bis zu den nächsten zehn Tagen. Im Vorjahr 1997 wurden 22 Kirchen niedergebrannt oder zerstört, weitere 16 allein in Gujarat.

1999 Ranalai Gewalt

Die Ranalai-Gewalt von 1999 ereignete sich am 15. März 1999 im Dorf Ranalai im Bezirk Gajapati in Orissa. Die Gewalt ereignete sich nach einem Streit um das Hinzufügen religiöser Symbole auf dem Khamani-Hügel des Dorfes. Eine Menschenmenge von 2000 Menschen, Berichten zufolge Anhänger des Sangh Parivar, bewaffnet mit Waffen und Waffen des Landes, brannte 157 christliche Häuser vollständig nieder und plünderte die verbleibenden christlichen Häuser im Dorf. 14 Christen wurden verletzt, darunter drei durch Schüsse verletzt. Eine Untersuchung der Nationalen Kommission für Minderheiten (NCM) machte die BJP für die Gewalt verantwortlich.

2007 Weihnachtsgewalt in Kandhamal

Ein Ausbruch von Gewalt begann am 24. Dezember 2007 im Dorf Bamunigam im Distrikt Kandhamal zwischen dem mit Sangh verbundenen Kui Samaj und den von Sangh Parivar-Organisationen und Christen angeführten Gruppen, in denen mehr als 100 Kirchen und christliche Institutionen niedergebrannt oder verwüstet wurden. 3 bis 50 Christen wurden getötet.

2008 Kandhamal Gewalt

Ein junges christliches Mädchen, das während der antichristlichen Gewalt verletzt und verbrannt wurde. Es geschah, als die Extremisten eine Bombe in ihr Haus warfen.

Die Gewalt in Kandhamal 2008 bezieht sich auf weit verbreitete Gewalt gegen Christen, die angeblich von Hindutva- Organisationen im indischen Distrikt Kandhamal im August 2008 nach der Ermordung des Hindu-Mönchs Lakshmanananda Saraswati angestiftet wurde . Regierungsberichten zufolge führte die Gewalt dazu, dass mindestens 39 Christen getötet und 3906 christliche Häuser vollständig zerstört wurden. Berichten zufolge wurden mehr als 395 Kirchen zerstört oder niedergebrannt, über 5.600 - 6.500 Häuser geplündert oder niedergebrannt, über 600 Dörfer geplündert und mehr als 60.000 - 75.000 Menschen obdachlos. Berichten zufolge lag die Zahl der Todesopfer bei fast 100 und es wurde vermutet, dass mehr als 40 Frauen sexuell angegriffen wurden. Inoffizielle Berichte geben an, dass mehr als 500 Menschen getötet wurden. Viele christliche Familien wurden lebendig verbrannt. Tausende Christen mussten unter Androhung von Gewalt zum Hinduismus konvertieren. Diese Gewalt wurde von Bajrang Dal , Rashtriya Swayamsevak Sangh und der VHP angeführt .

Nach den Unruhen wurden 20.000 Menschen in 14 von der Regierung eingerichteten Hilfslagern untergebracht, und 50.000 Menschen flohen in die umliegenden Bezirke und Staaten. Die US-amerikanische Kommission für internationale Religionsfreiheit berichtete, dass sich bis März 2009 noch mindestens 3.000 Personen in staatlichen Hilfslagern befanden.

Während der Unruhen wurde eine Nonne vergewaltigt und später halbnackt auf der Straße vorgeführt. Der Vorfall fand breite mediale Aufmerksamkeit.

2008 Angriffe auf Christen im südlichen Karnataka

Im Jahr 2008 gab es in Karnataka eine Welle von Angriffen der hinduistischen Organisation Bajrang Dal gegen christliche Kirchen und Gebetsräume um 2008. Die Gewalt begann am 14. September 2008, als etwa 20 Kirchen in Mangalore , Udupi , Chikkamagaluru und anderen zerstört wurden Bezirke von Karnataka. Kleinere Gewalt wurde später aus dem Grenzstaat Kerala gemeldet. Die christlichen Führer kommentierten, dass BJP eher Gewalt anstachelte, als daran zu arbeiten, die Situation zu beruhigen. Auf der anderen Seite hatte die Zentralregierung die Landesregierung heftig kritisiert und Schaufensterbekanntmachungen übermittelt, weil sie das Problem nicht effektiv gelöst hatte.

Im Oktober 2008, während der Angriffe auf Christen im Süden von Karnataka im Jahr 2008, berichtete die Polizei, dass 20 Gräber auf einem Friedhof in Tamil Nadu entweiht wurden , drei Kirchen in den Distrikten Karur und Erode gesteinigt wurden und Bibeln in den Außenmauern von Chennai und Coimbatore beschädigt wurden In Krishnagiri wurde eine Marienstatue gestohlen, in Kanyakumari eine Ikone der Jungfrau Maria beschädigt und im Bundesstaat Tamil Nadu ein Idol Jesu in Madurai zerstört. Vier Mitglieder der Hindu Munnani wurden am 9. Oktober festgenommen und die Zahl erreichte am nächsten Tag 22.

Antwort

US-Außenministerium

In seinen jährlichen Menschenrechtsberichten für 1999 kritisierte das US-Außenministerium Indien für "zunehmende gesellschaftliche Gewalt gegen Christen". Der Bericht über antichristliche Gewalt listete über 90 Vorfälle antichristlicher Gewalt auf, die von der Beschädigung religiösen Eigentums bis zur Gewalt gegen christliche Pilger reichten. Die im Bericht aufgeführten Vorfälle wurden lokalen Medienberichten und Informationen zugeschrieben, die von christlichen Gruppen in Indien gesammelt wurden.

Nationale Kommission für Minderheiten

Nach den Angriffen von Aktivisten von Bajrang Dal und Sri Ram Sena auf Christen im Süden von Karnataka im Jahr 2008 beschuldigte die Nationale Kommission für Minderheiten die Regierung von Karnataka, schwerwiegende Fehler im Umgang mit der Situation begangen zu haben. Sie wurden direkt dafür verantwortlich gemacht, dass sich die Gewalt ausbreiten konnte, und behaupteten, die Polizei habe das Problem im weiteren Verlauf der Gewalt nicht effektiv gelöst. Sie stellten auch klar, dass im Staat keine Beschwerden über Zwangsumwandlungen gemeldet wurden.

Nationaler Integrationsrat von Indien

Am 13. Oktober 2008 berief der Nationale Integrationsrat von Indien ein Sondertreffen unter dem Vorsitz des damaligen indischen Premierministers Manmohan Singh ein , bei dem er die Gewalt von militanten hinduistischen Organisationen wie Bajrang Dal, VHP usw. verurteilte. Der Premierminister hatte dies zuvor öffentlich zugegeben dass die anhaltende Gewalt gegen die christlichen Gemeinschaften eine Angelegenheit großer "nationaler Schande" war.

Vatikan

Am 12. Oktober 2008 kritisierte Papst Benedikt XVI. Die anhaltende antichristliche Gewalt in Indien. Am 28. Oktober, der Vatikan rief die Erinnerung an Mahatma Gandhi für ein Ende der religiösen Gewalt in Orissa. In einer schriftlichen Ansprache an Hindus sagte das vatikanische Büro, dass christliche und hinduistische Führer den Glauben an Gewaltlosigkeit unter Anhängern fördern müssten.

Siehe auch

Verweise

Quellen

Weiterführende Literatur