Gewalt gegen Christen in Indien - Violence against Christians in India

Antichristliche Gewalt in Indien ist religiös motivierte Gewalt gegen Christen in Indien. Gewalt gegen Christen wurde von Human Rights Watch als Taktik der rechtsgerichteten Sangh Parivar- Organisationen angesehen, um kommunale Gewalt zu ermutigen und auszunutzen , um ihre politischen Ziele zu erreichen. Zu den Gewalttaten gehören Brandstiftung von Kirchen , gewaltsame Bekehrung von Christen , körperliche Gewalt, sexuelle Übergriffe, Morde, Vergewaltigungen und die Zerstörung christlicher Schulen, Hochschulen und Friedhöfe.

Antichristliche Gewalt hat dramatisch zugenommen, seit die Bharatiya Janata Party (BJP) im März 1998 ihre Herrschaft im Zentrum angetreten hat. Die Vishva Hindu Parishad (VHP), Bajrang Dal und Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) sind die am meisten angeklagten Organisationen für die Gewalt .

Hunderte von Gewalttaten gegen Christen werden jedes Jahr von verschiedenen Organisationen gemeldet. Indiens innere Sicherheit und seine Nationale Kommission für Minderheiten (NCM) listen offiziell jedes Jahr mehr als hundert religiös motivierte Angriffe auf Christen auf.

Ab 2020 hat die USCIRF Indien zusammen mit Ländern wie China , Nordkorea, Pakistan und Saudi-Arabien als Tier-1 bei der Verfolgung von Minderheiten eingestuft .

Überreste eines Kirchengrundstücks, das während der Gewalt in Kandhamal 2008 in Orissa im August 2008 niedergebrannt wurde

Zerstörtes Eigentum im Anbetungskloster in Mangalore , nachdem es während der Angriffe auf Christen in Mangalore im September 2008 von Aktivisten der Bajrang Dal zerstört wurde

Kontext von Gewalt

Indische Christen waren bis Ende der 1990er Jahre relativ unberührt von kommunaler Gewalt und genossen soziale Harmonie mit ihren mehrheitlich hinduistischen Nachbarn. In den späten 1990er Jahren kam es jedoch zu einer deutlichen Zunahme antichristlicher Gewalttaten, und das Jahr 1998 war der Wendepunkt. In den nächsten Jahren wurden sie zum Ziel von Propaganda und Gewalt hinduistischer nationalistischer Gruppen, um die abtrünnigen Stammes- und Unterkaste-Wähler zu verhindern. Im März 1998 begann die BJP ihre Herrschaft im Zentrum und die antichristliche Gewalt nahm dramatisch zu.

Historisch gesehen akzeptierten die BJP und die hindu-nationalistischen Sangh Parivar-Organisationen eher Gewalt gegen Minderheiten als ihre rivalisierende Kongresspartei. In den meisten gemeldeten Fällen handelt es sich bei den genannten Tätern um Mitglieder der Sangh Parivar- Organisationen. Die Sangh Parivar sind kleine Untergruppen, die sich unter dem Dach der Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) gebildet haben, einer Dachorganisation, deren Wurzeln bis ins Jahr 1925 zurückreichen. Die RSS, die eine Form des Nationalismus fördern , wehren sich gegen die Verbreitung "fremder Religionen" wie dem Islam und Christentum . Dem Bericht von Human Rights Watch zufolge sind Vishva Hindu Parishad (VHP), Bajrang Dal und RSS (die Schwesterorganisationen der BJP) die am häufigsten angeklagten Organisationen für Gewalt gegen Christen in Indien. Obwohl sich diese Organisationen in vielerlei Hinsicht stark unterscheiden, haben alle argumentiert, dass Indien ein Hindu-Staat sein sollte, da Hindus den Großteil der Inder ausmachen. RSS-Freiwilligen wird beigebracht zu glauben, dass Indien eine Nation ausschließlich für Hindus ist und dass Hindus unter den Händen von Eindringlingen, insbesondere muslimischen Herrschern und christlichen Briten, gelitten haben . Human Rights Watch berichtete, dass die Angriffe auf Christen Teil der orchestrierten Bemühungen der rechtsgerichteten Sangh Parivar-Organisationen sind, sektiererische Gewalt zu fördern und auszunutzen, um ihre politische Machtbasis zu stärken. Die Nationale Minderheitenkommission hat berichtet, dass die von der BJP regierten Landesregierungen und ihre Verbündeten die Täter unterstützt haben. Nach der Machtübernahme der BJP im Jahr 2014 verstärkte sich auch die antichristliche Gewalt.

In vielen Fällen wurden christliche Institutionen und Einzelpersonen für ihre Bemühungen zur Förderung von Bildung, Gesundheit und finanzieller Unabhängigkeit in der Stammes- und Dalit-Gemeinschaft ausgezeichnet. Ein wesentlicher Grund für antichristliche Propaganda und Gewalt ist das Eigeninteresse, die Dalit- und Adivasi-Bevölkerung in einem Zustand der wirtschaftlichen Abhängigkeit zu halten.

Manifestation

Indiens innere Sicherheit und seine Nationale Minderheitenkommission listen offiziell jedes Jahr mehr als hundert religiös motivierte Angriffe auf Christen auf, aber die tatsächliche Zahl ist tatsächlich höher, da indische Journalisten schätzen, dass nur etwa 10 % der Ereignisse jemals gemeldet werden. Zu diesen Angriffen gehören die Plünderung von Kirchen, Klöstern und anderen christlichen Einrichtungen, das Verbrennen der Bibel, die Schändung von Friedhöfen, die Ermordung von Priestern und Missionaren und sexuelle Übergriffe auf Nonnen.

Von 1964 bis 1996 wurden mindestens 38 Fälle von Gewalt gegen Christen gemeldet. 1997 wurden 24 solcher Vorfälle gemeldet. Seit 1998 sind Christen in Indien einer Welle der Gewalt ausgesetzt. Allein 1998 wurden 90 Vorfälle gemeldet. Nach Angaben des indischen Parlaments gab es zwischen Januar 1998 und Februar 1999 insgesamt 116 Angriffe auf Christen im ganzen Land. Viele der Angriffe fanden im Norden und Westen statt, wo die christliche Gemeinschaft kleiner ist und stark hinduistisch-nationalistische Gefühle hat. Eine Umfrage der Nationalen Kommission für Minderheiten (NCM) vom November 2001 ergab 27 Angriffe auf christliche Einrichtungen und Christen im Jahr 1997, 86 Fälle im Jahr 1998, 120 Fälle im Jahr 1999 und 216 Angriffe im Jahr 2000. Nach Angaben des NCM ist die „Verfolgung“ von Christen seit der Machtübernahme der Bharatiya Janata Party im Jahr 1998 zugenommen hatte. 2001 berichtete der All India Christian Council , dass alle 36 Stunden ein Angriff auf indische Christen stattfindet.

Mehrere Nachrichtenorganisationen berichteten von einer Zunahme von Gewalttaten gegen Christen, nachdem die neue BJP-Regierung unter Narendra Modi nach den Parlamentswahlen im April/Mai 2014 an die Macht gekommen war . Im Jahr 2014 meldete das Innenministerium einen „steilen Anstieg der Zahl der Vorfälle von kommunaler Gewalt im Jahr 2013 um 30 Prozent im Vergleich zu 2012, wobei die Höchstzahl der Fälle aus Uttar Pradesh gemeldet wurde “. Nach Angaben der Evangelical Fellowship of India (EFI) stiegen die gemeldeten Missbrauchsfälle gegen Christen in Indien im Jahr 2015 auf 177 und im Jahr 2016 auf 300 an. Im Jahr 2017 meldete EFI eine Zunahme von Angriffen rechtsextremer Aktivisten auf Kirchen an Sonntagen und anderen bedeutenden Gottesdiensttagen wie Karfreitag , Palmsonntag , Weihnachten und Ostern . Die Polizei wird eingesetzt, um Gottesdienste in Kirchen und Häusern, insbesondere in Uttar Pradesh und Tamil Nadu, zu stören und zu verhindern. Christliche Kinder, die zu Bibellagern reisten, wurden wegen des Verdachts der Bekehrung inhaftiert und tagelang festgehalten.

Die Verfolgung von Christen in Indien hat laut einem Bericht von Open Doors im Jahr 2016 stark zugenommen . Indien lag weltweit auf Platz 15 in Bezug auf die Gefahr für Christen, gegenüber dem 31. vier Jahre zuvor. Dem Bericht zufolge wurde in Indien im Jahr bis 31. Oktober 2016 durchschnittlich zehnmal pro Woche eine Kirche niedergebrannt oder ein Kleriker geschlagen, eine Verdreifachung gegenüber dem Vorjahr. Laut dem All India Christian Council wurde 2016 in Indien alle 40 Stunden ein Angriff auf Christen registriert. Laut einem Bericht der indischen Organisation Persecution Relief stiegen die Verbrechen gegen Christen von 2016 auf 2019 um 60 %. Es gab 330 Vorfälle im Jahr 2016 440 Vorfälle im Jahr 2017, 477 im Jahr 2018 und 527 Vorfälle von Hassverbrechen im Jahr 2019. Die Organisation berichtete, dass es einen direkten Zusammenhang zwischen der Machtergreifung der BJP in einem Staat und der Zunahme der Angriffe auf Christen im Staat gebe.

Protestantische , katholische und orthodoxe Mainstream- Christen werden weit seltener angegriffen als evangelikale und pfingstlerische Christen.

Ursachen und Wirkungen

Politische Faktoren

Viele Nationalisten, insbesondere die Hindu-Nationalisten der oberen Kaste, sind besorgt, dass die hinduistische Mehrheit mit der Ankunft von Nicht-Hindus, höheren Fruchtbarkeitsraten unter Minderheiten und Konversionen zum Christentum zu einer Minderheit werden könnte. Unter den Hindu-Nationalisten der oberen Kaste ist diese Angst besonders groß, weil sie selbst eine sehr kleine Minderheit darstellen. Nur in Kombination mit der größeren Bevölkerung der mittleren Kasten, Adivasis und Dalits können die Nationalisten der oberen Kasten vorgeben, eine Mehrheit zu repräsentieren. Hindu-Nationalisten fühlen sich zunehmend bedroht, dass ein Anstieg der christlichen Bevölkerung die Dynamik der Wahlpolitik und Indiens Status als hinduistische Nation beeinträchtigen wird. Unter der Annahme, dass Christen gegensätzliche Loyalitäten haben, werden Konversionen zum Christentum von hinduistischen Nationalisten als nationale Bedrohung dargestellt, weil sie die Bevölkerung derjenigen mit einer gemeinsamen nationalen Identität reduzieren, die vage behauptet werden, Hindus zu sein. Der Anteil der Christen ist jedoch von 2,53 % im Jahr 1971, 2,43 % im Jahr 1991 auf 2,3 % im Jahr 2011 gesunken . Trotz der geringen Zahl von Christen werden die anderen Glaubensrichtungen gemäß der von der BJP erklärten Agenda eines hinduistischen Rashtras als Feinde angesehen und müssen verdrängt werden.

Bei den Gewalttaten in Khandamal im Jahr 2007 widersetzte sich eine Pro-Kandha-Stammesgruppe, die Kui Samaj, der Bitte der Pana-Christen, die offizielle Anerkennung von Panas von der geplanten Kaste in den geplanten Stamm zu ändern , was es den Pana-Christen hätte ermöglichen können, auch danach vom Reservierungssystem zu profitieren Wandlung. Die Kui Samaj planten einen Generalstreik , um ihren Fall zu äußern. Die Mitglieder des örtlichen Sangh Parivar, die sich dem Streik anschlossen, sorgten für eine rasche Ausweitung der Gewalt, indem sie das Thema an die Einheimischen brachten und auch eine angemessene Reaktion der Polizei verhinderten.

Der amerikanische Politologe Paul Brass argumentierte, dass die im Allgemeinen unbedeutenden lokalen kommunalen Konflikte in Indien von Gruppen, die er als „Bekehrungsspezialisten“ bezeichnet, zu größerer kommunaler Gewalt gemacht werden. Chad M. Bauman argumentierte, dass die Anführer von Sangh Parivar bei den Unruhen in Kandhamal 2008 dieselbe Technik verfolgten, indem sie ihre lokale Politik und Zusammenstöße mit breiteren nationalen Ängsten wie dem Aussterben des Hinduismus, einem demografischen Anstieg der Christen und sogar einem „christlichen Militärputsch “ verbanden . Damit wird die antichristliche Gewalt gerechtfertigt und damit ein „nationaler Ruf zu den Waffen“ zur Verteidigung der Khandamal-Hindus ausgesprochen.

Kulturelle Faktoren

Die hindu-nationalistische Version des Hinduismus mit seinen Sanskrit- Untertönen fasziniert die Adivasi und Dalits im Allgemeinen nicht . Mitglieder des Sangh Parivar wie der Vanavasi Kalyan Ashram begannen Ende der neunziger Jahre, Schulen für Adivasi und Dalit zu errichten, in denen einfache Fähigkeiten mit religiösem Unterricht gelehrt wurden, der darauf abzielte, den mehr Sanskrit und den Hinduismus der gesamten indischen Oberkaste mit Dalit . zu verbinden und Adivasi-Glaube und rituelle Praktiken. Die Präsenz christlicher Bildungseinrichtungen in diesen Regionen wird zu einer Wettbewerbsherausforderung und zu einem Hindernis für dieses hindu-nationalistische Projekt.

Auch wenn die Beteiligung der nichtchristlichen Stammesangehörigen als der Nationalisten, die nicht aus dem Bezirk Dangs stammen, an den Angriffen auf Christen im Bezirk Dangs 1998 sehr gering ist, kann dies darauf zurückzuführen sein, dass sie von christlich unterstützten Entwicklungsprojekten profitieren. Schon vor der Gewalt gab es Spannungen zwischen den Adivasis und den christlichen Adivasis vor allem deshalb, weil das Christentum als kultureller Umbruch gesehen wurde. Christen haben Alkohol oft abgelehnt , der ein wesentlicher Bestandteil des regionalen Festes ist. Christen nahmen oft nicht an Dorfritualen teil, die oft zum Wohle und zur Sicherheit des gesamten Dorfes durchgeführt wurden und die unnachbarlich angesehen wurden. Gerade die Bereitschaft der Christen, die Traditionen des Dorfes zu brechen, wird als kulturelle Bedrohung angesehen. So beanspruchen viele Angehörige der unteren Kaste und Stämme die christliche Bekehrung als eine Art Dekulturation, genauso wie es die hinduistischen Nationalisten der oberen Kasten tun.

Ökonomische Faktoren

Laut Sushil Aaron schneiden christliche Gesellschaften in Indien bei Indikatoren der menschlichen Entwicklung wie Alphabetisierung, Bildung, pränatale Behandlung, perinatale Todesfälle besser ab, und dies kann auf die Aktivitäten ausländischer und lokaler Missionare beim Aufbau von medizinischen und Bildungseinrichtungen zurückzuführen sein. Daher werden Schulen, einschließlich derer, in denen der größte Teil der Schüler nichtchristlich ist, bei antichristlichen Ausschreitungen häufig angegriffen, so wie es 1998 bei Angriffen auf Christen im Bezirk Dangs der Fall war . Bei den Weihnachtsgewalttaten 2007 in Kandhamal waren die Christen der Dalit Panas am stärksten betroffen. Einige Mitglieder der Stammesgemeinschaft der Kandha beteiligten sich an den Unruhen, da die beiden Gruppen im Laufe der Zeit gegeneinander gewachsen waren, wobei die Adivasi Kandhas traditionell glaubten, die christlichen Dalit Panas zu dominieren. Der Streit wurde weiter angeheizt durch die Tatsache, dass die Pana-Christen in den Jahren vor den Unruhen viel gebildeter und wohlhabender geworden waren. Viele Kandhas nahmen an, dass die Pana-Christen ihre Bildung nutzten, um die Kandhas zu kontrollieren und ihnen Land zu entziehen. Ähnlicher Druck herrschte auch bei den Dangs zwischen christianisierten Stammesangehörigen und ihren nichtchristlichen Stammesnachbarn, da letztere der Herrschaft von Nicht-Stammesmitgliedern durch die Bildung von Kollektiven, durch bessere Aussetzung gegenüber der Außenwelt und auch effektiv widerstanden zu haben schienen die Macht der lokalen Dorfeliten herausfordern. Bei den Gewalttaten in Kandhamal wurden wohlhabendere Christen gezielt ins Visier genommen.

Schwerwiegende Vorfälle

1998 Angriffe auf Christen im Südosten von Gujarat

Während der Angriffe auf Christen im Südosten von Gujarat im Jahr 1998 berichtete Human Rights Watch von mehr als 20 Fällen, in denen Kirchen in und um den Bezirk Dang niedergebrannt und beschädigt wurden. Die Organisation berichtete auch von Übergriffen gegen Christen, Schäden und Niederbrennen von Kirchen und christlichen Einrichtungen in mindestens 25 Dörfern in ganz Gujarat vom 25. Dezember 1998 bis zu den nächsten zehn Tagen. Im Vorjahr 1997 wurden 22 Kirchen niedergebrannt oder zerstört, weitere 16 allein in Gujarat.

1999 Ranalai-Gewalt

Die Gewalttaten gegen Ranalai im Jahr 1999 ereigneten sich am 15. März 1999 im Dorf Ranalai im Bezirk Gajapati von Orissa. Die Gewalt ereignete sich nach einem Streit um das Hinzufügen religiöser Symbole auf dem Khamani-Hügel des Dorfes. Eine Menge von 2000 Menschen, angeblich Anhänger des Sangh Parivar, bewaffnet mit Waffen und Waffen aus dem Land, brannte 157 christliche Häuser vollständig nieder und plünderte die restlichen christlichen Häuser im Dorf. 14 Christen wurden verletzt, darunter drei durch Schüsse. Eine Untersuchung der Nationalen Kommission für Minderheiten (NCM) machte die BJP für die Gewalt verantwortlich.

2007 Weihnachtsgewalt in Kandhamal

Am 24. Dezember 2007 begann im Dorf Bamunigam im Distrikt Kandhamal zwischen dem Sangh-nahen Kui Samaj zusammen mit den von Sangh Parivar-Organisationen und Christen geführten Gruppen ein Gewaltausbruch, bei dem mehr als 100 Kirchen und christliche Einrichtungen niedergebrannt oder zerstört wurden. 3 bis 50 Christen wurden getötet.

2008 Kandhamal-Gewalt

Ein junges christliches Mädchen, das während der antichristlichen Gewalt verletzt und verbrannt wurde. Es geschah, als die Extremisten eine Bombe in ihr Haus geworfen hatten.

Die Gewalt in Kandhamal von 2008 bezieht sich auf weit verbreitete Gewalt gegen Christen, die angeblich von Hindutva- Organisationen im Bezirk Kandhamal in Orissa, Indien, im August 2008 nach der Ermordung des Hindu-Mönchs Lakshmanananda Saraswati angestiftet wurde . Laut Regierungsberichten wurden bei der Gewalt mindestens 39 Christen getötet und 3906 christliche Häuser vollständig zerstört. Berichten zufolge wurden mehr als 395 Kirchen geschleift oder niedergebrannt, über 5.600 – 6.500 Häuser geplündert oder niedergebrannt, über 600 Dörfer geplündert und mehr als 60.000 – 75.000 Menschen obdachlos. Berichten zufolge gab es fast 100 Todesopfer und mehr als 40 Frauen wurden sexuell missbraucht. Inoffizielle Berichte beziffern die Zahl der Getöteten auf über 500. Viele christliche Familien wurden bei lebendigem Leibe verbrannt. Tausende Christen wurden unter Androhung von Gewalt gezwungen, zum Hinduismus zu konvertieren. Diese Gewalt wurde von Bajrang Dal , Rashtriya Swayamsevak Sangh und der VHP angeführt .

Nach den Unruhen wurden 20.000 Menschen in 14 von der Regierung eingerichteten Hilfslagern untergebracht und 50.000 Menschen flohen in die umliegenden Bezirke und Bundesstaaten. Die US-Kommission für internationale Religionsfreiheit berichtete, dass sich im März 2009 noch mindestens 3.000 Personen in Hilfslagern der Regierung befanden.

Während der Ausschreitungen wurde eine Nonne gruppenvergewaltigt und später halbnackt durch die Straßen getragen, der Vorfall erregte große Aufmerksamkeit in den Medien.

2008 Angriffe auf Christen in Süd-Karnataka

Im Jahr 2008 gab es eine Welle von Angriffen gegen christliche Kirchen und Gebetshallen in Karnataka durch die hinduistische Organisation Bajrang Dal um 2008. Die Gewalt begann am 14. September 2008, als etwa 20 Kirchen in Mangalore , Udupi , Chikkamagaluru und anderen verwüstet wurden Bezirke von Karnataka. Kleinere Gewalttaten wurden später aus dem Grenzstaat Kerala gemeldet. Die christlichen Führer kommentierten, dass die BJP eher zur Gewalt anstifte als daran zu arbeiten, die Situation zu beruhigen. Auf der anderen Seite hatte die Zentralregierung scharf kritisiert und Vorzeigemitteilungen an die Landesregierung geschickt, weil sie das Problem nicht effektiv gelöst hatte.

Im Oktober 2008, während der Angriffe auf Christen im Süden von Karnataka 2008, meldete die Polizei, dass 20 Gräber auf einem Friedhof in Tamil Nadu geschändet , drei Kirchen in den Bezirken Karur und Erode gesteinigt und Bibeln in den Außenmauern von Chennai und Coimbatore beschädigt wurden , in Krishnagiri wurde eine Marienstatue gestohlen, in Kanyakumari eine Ikone der Jungfrau Maria beschädigt und in Madurai im Bundesstaat Tamil Nadu ein Idol von Jesus zerstört. Vier Mitglieder der Hindu Munnani wurden am 9. Oktober festgenommen, am nächsten Tag waren es 22.

Antwort

US-Außenministerium

In seinen jährlichen Menschenrechtsberichten für 1999 kritisierte das US-Außenministerium Indien wegen "zunehmender gesellschaftlicher Gewalt gegen Christen". Der Bericht über antichristliche Gewalt listete über 90 Vorfälle antichristlicher Gewalt auf, von der Beschädigung religiösen Eigentums bis hin zu Gewalt gegen christliche Pilger. Die im Bericht aufgeführten Vorfälle wurden lokalen Medienberichten und Informationen zugeschrieben, die von christlichen Gruppen in Indien gesammelt wurden.

Nationale Kommission für Minderheiten

Nach den 2008 Angriffen auf Christen im südlichen Karnataka von Bajrang Dal und Sri Ram Sena Aktivisten der Nationalen Kommission für Minderheiten der Karnataka Regierung von schweren Verfehlungen im Umgang mit der Situation beschuldigt. Sie wurden direkt für die Ausbreitung der Gewalt verantwortlich gemacht und behaupteten, die Polizei habe das Problem nicht effektiv gelöst, während die Gewalt andauert. Sie stellten auch klar, dass keine im Staat registrierten Beschwerden über Zwangskonversionen gemeldet wurden.

Nationaler Integrationsrat von Indien

Am 13. Oktober 2008 berief der Nationale Integrationsrat Indiens eine Sondersitzung unter dem Vorsitz des damaligen indischen Premierministers Manmohan Singh ein , in der er die Gewalt von hinduistischen militanten Organisationen wie Bajrang Dal, VHP usw. verurteilte. Der Premierminister hatte zuvor öffentlich zugegeben dass die anhaltende Gewalt gegen die christlichen Gemeinden eine große "nationale Schande" sei.

Vatikan

Am 12. Oktober 2008 kritisierte Papst Benedikt XVI. die anhaltende antichristliche Gewalt in Indien. Am 28. Oktober rief der Vatikan im Gedenken an Mahatma Gandhi zur Beendigung der religiösen Gewalt in Orissa auf. In einer schriftlichen Ansprache an Hindus sagte das Vatikanbüro, christliche und hinduistische Führer müssten den Glauben an Gewaltfreiheit unter den Anhängern fördern .

Menschenrechtsorganisationen

Im Juli 2021 organisierten mindestens 17 Menschenrechtsorganisationen, darunter Amnesty International, ein Kongress-Briefing in Washington, um die US-Regierung aufzufordern, gegen die zunehmende Christenverfolgung in Indien vorzugehen.

Siehe auch

Verweise

Quellen

• Bauman, Chad M. (August 2013). „Hindu-christlicher Konflikt in Indien: Globalisierung, Bekehrung und die Coterminalen Kasten und Stämme“ . Das Journal für Asienstudien . Cambridge University Press . 72 (3): 633–653. doi : 10.1017/S0021911813000569 . ISSN  0021-9118 . S2CID  53125427 .CS1-Wartung: Datum und Jahr ( Link )
• Bauman, Chad M. (2. Februar 2015). Pfingstler, Missionierung und antichristliche Gewalt im zeitgenössischen Indien . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-026631-8.CS1-Wartung: Datum und Jahr ( Link )

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