Vipassanā -Vipassanā

Übersetzungen von
Vipassanā
Englisch Einsicht, klares Sehen, besonderes Sehen, deutliches Sehen
Sanskrit विपश्यना
(vipaśyanā)
Pali विपस्सना
Vipassanā
birmanisch ဝိပဿနာ (WiPakThaNar)
Chinesisch
( Pinyin : guān )
Khmer វិបស្សនា
(vipassana)
singhalesisch විපස්සනා
Tibetisch ལྷག་མཐོང་
( Wylie: lhag mthong; THL: lhak-thong )
Vietnamesisch quán
Glossar des Buddhismus

Vipassanā ( Pāli ) oder vipaśyanā ( Sanskrit ) wörtlich „besonders, super ( Vi ), Sehen ( Passanā )“, ist ein buddhistischer Begriff, der oft mit „Einsicht“ übersetzt wird. Der Pali-Kanon beschreibt es als eine von zwei Qualitäten des Geistes, die in Bhāvanā entwickelt werden , die Schulung des Geistes, die andere ist Samatha (Geistsberuhigung). Es wird oft als eine Praxis definiert, die "Einsicht in die wahre Natur der Realität" sucht, definiert als anicca " Vergänglichkeit ", dukkha "Leid, Unbefriedigung", anattā "Nicht-Selbst", die drei Zeichen der Existenz in der Theravada- Tradition, und als śūnyatā „Leere“ und Buddha-Natur in den Mahayana- Traditionen.

Vipassanā Praxis in der Theravada - Tradition fiel weitgehend durch das 10. Jahrhundert der Praxis aus, wurde aber in wieder eingeführt Toungoo und Konbaung Birma im 18. Jahrhundert, basierend auf zeitgenössischen Lesarten des Satipaṭṭhāna Sutta , der Visuddhimagga und andere Texte. Im 19. und 20. Jahrhundert entwickelte sich eine neue Tradition, die sich auf „trockene Einsicht“ konzentriert und Samatha herunterspielt . Es wurde von zentraler Bedeutung in der Vipassanā-Bewegung des 20. Jahrhunderts , wie sie von Ledi Sayadaw und U Vimala entwickelt und von Mahasi Sayadaw , VR Dhiravamsa und SN Goenka populär gemacht wurde .

Im modernen Theravada ist die Kombination oder Trennung von vipassanā und samatha umstritten. Während die Pali-Sutras Vipassanā kaum erwähnen und es als eine mentale Qualität neben Samatha beschreiben, die sich im Tandem entwickelt und zur Befreiung führt, beschreiben der Abhidhamma Pitaka und die Kommentare Samatha und Vipassanā als zwei getrennte Techniken, wobei Samatha als Konzentrationsmeditation verstanden wird. Die Vipassanā-Bewegung bevorzugt Vipassanā gegenüber Samatha, aber einige Kritiker weisen darauf hin, dass beides notwendige Elemente der buddhistischen Ausbildung sind, während andere Kritiker argumentieren, dass Dhyana keine einseitige Konzentrationsübung ist.

Etymologie

Vipassanā ist ein Pali-Wort, das von dem älteren Präfix "vi-" abgeleitet ist, was "besonderes" bedeutet, und der Wortwurzel "-passanā", was "sehen" bedeutet. Es wird oft mit „Einsicht“ oder „Klarsicht“ übersetzt. Das „vi“ in vipassanā hat viele mögliche Bedeutungen, es könnte „in [sehen] hinein“, „[sehen] durch“ oder „[sehen] auf besondere Weise“ bedeuten.

Ein Synonym für vipassanā ist paccakkha „mit den Sinnen wahrnehmbar“ (Pāli; Sanskrit: pratyakṣa ), wörtlich „vor den Augen“, was sich auf die direkte Erfahrungswahrnehmung bezieht. Daher ist die Art des Sehens, die mit vipassanā bezeichnet wird, die der direkten Wahrnehmung, im Gegensatz zu Wissen, das aus Argumenten oder Argumenten gewonnen wird.

Auf Tibetisch ist vipaśyanā lhaktong ( Wylie : lhag mthong ). Lhak bedeutet „höher“, „überlegen“, „größer“; tong ist "sehen, sehen". Zusammengenommen kann Lhaktong ins Englische als "überlegenes Sehen", "große Vision" oder "höchste Weisheit" übersetzt werden. Dies kann als „überlegene Art des Sehens“ interpretiert werden, aber auch als „das Sehen des Wesens der Natur“. Seine Natur ist eine Klarheit – eine Klarheit des Geistes.

Henepola Gunaratana definierte vipassanā als "Mit Klarheit und Präzision in etwas hineinschauen, jede Komponente als unterschiedlich und getrennt sehen und den ganzen Weg durchdringen, um die grundlegendste Realität dieser Sache wahrzunehmen."

Ursprünge

Laut Thanissaro Bhikkhu wird in der Sutta Pitaka der Begriff "vipassanā" kaum erwähnt, während sie häufig jhana als die zu unternehmende meditative Praxis erwähnen . Wenn Vipassanā erwähnt wird, ist es immer in Verbindung mit Samatha , als ein Paar von Geistesqualitäten , die entwickelt werden. Laut Thanissaro Bhikkhu waren „ samatha , jhana und vipassana alle Teil eines einzigen Pfades“. Norman bemerkt, dass "der Weg des Buddhas zur Befreiung [...] mittels meditativer Praktiken war." Nach Vetter und Bronkhorst war Dhyāna die ursprüngliche „befreiende Praxis“. Vetter argumentiert weiter, dass der achtfache Pfad einen Körper von Praktiken darstellt, die einen vorbereiten und zu der Dhyana- Praxis führen . Vetter und Bronkhorst stellen weiter fest, dass Dhyana nicht auf eine punktuelle Konzentration beschränkt ist, die im ersten Jhana beschrieben zu sein scheint , sondern sich zu Gleichmut und Achtsamkeit entwickelt, "aus Samadhi geboren", aber nicht mehr in Konzentration versunken, da man sich der Objekte achtsam bewusst ist während es ihm gleichgültig ist, "dass die Zustände meditativer Versenkung auf das achtsame Gewahrsein von Objekten gelenkt werden".

Obwohl beide Begriffe im Sutta Pitaka vorkommen , argumentieren Gombrich und Brooks, dass die Unterscheidung als zwei separate Pfade in den frühesten Interpretationen des Sutta Pitaka, nicht in den Suttas selbst, ihren Ursprung hat. Henepola Gunaratana stellt fest, dass "die klassische Quelle für die Unterscheidung zwischen den beiden Fahrzeugen der Gelassenheit und Einsicht der Visuddhimagga ist." Laut Richard Gombrich fand im frühen Buddhismus eine Entwicklung statt, die zu einer Änderung der Lehre führte, die Prajna neben der Praxis des Dhyana als alternatives Mittel zum Erwachen betrachtete . Die Sutten enthalten Spuren alter Debatten zwischen Mahayana- und Theravada-Schulen über die Interpretation der Lehren und die Entwicklung der Einsicht. Aus diesen Debatten entwickelte sich die Idee, dass bloße Einsicht ausreicht, um Befreiung zu erreichen , indem die drei Merkmale (Qualitäten) der (menschlichen) Existenz ( tilakkhana ) erkannt werden , nämlich dukkha (Leiden), anatta (Nicht-Selbst) und anicca (Unbeständigkeit).

Laut dem buddhistischen und asiatischen Studienwissenschaftler Robert Buswell Jr. wurde Vipassana im 10. Jahrhundert in der Theravada-Tradition nicht mehr praktiziert, da der Buddhismus degeneriert war und die Befreiung bis zum Kommen des zukünftigen Buddha nicht mehr erreichbar war. Maitreya . Es wurde in Myanmar (Burma) im 18. Jahrhundert durch wiedereingeführt Medawi (1728-1816), was zu dem Anstieg der Vipassana Bewegung im 20. Jahrhundert neu zu erfinden Vipassana Meditation und Entwicklung vereinfachten Meditationstechniken, basierend auf dem Satipatthana Sutta , das Visuddhimagga und andere Texte, die Satipatthana und bloße Einsicht betonen . Letztendlich zielen diese Techniken auf den Stromeintritt ab , mit der Idee, dass diese erste Stufe des Weges zum Erwachen die zukünftige Entwicklung des Menschen zum vollständigen Erwachen sichert, trotz des degenerierten Alters, in dem wir leben.

Theravāda

Beziehung zu samatha

Während der Abhidhamma und die Kommentare Samatha und Vipassana als getrennte Pfade präsentieren, werden in den Sutras Vipassana und Samatha in Kombination mit Sati (Achtsamkeit) zusammen verwendet, um „die grundlegende Natur von Geist und Körper zu erforschen. In der späteren Theravada-Tradition ist Samatha“ wird als Vorbereitung auf Vipassanā angesehen, den Geist beruhigen und die Konzentration stärken, damit Einsicht entsteht, die zur Befreiung führt .

Der Buddha soll zwei überragende mentale Qualitäten identifiziert haben, die aus heilsamem Bhavana (Schulung oder Entwicklung des Geistes) hervorgehen:

  • Samatha, ruhiges Verweilen, das den Geist festigt, komponiert, vereint und konzentriert;
  • Vipassanā, Einsicht, die es einem ermöglicht, "Formationen" (bedingte Phänomene basierend auf den fünf Aggregaten ) zu sehen, zu erforschen und zu erkennen .

Der Buddha soll Gelassenheit und Einsicht als Kanäle zum Erreichen des unbedingten Zustands von Nibbana (Pāli; Skt.: Nirvana ) gepriesen haben . Im Kimsuka-Baum-Sutta (SN 35.245) liefert Buddha zum Beispiel eine ausgeklügelte Metapher, in der Gelassenheit und Einsicht „das schnelle Paar von Boten“ sind, die die Botschaft von Nibbana über den edlen achtfachen Pfad übermitteln .

In der Vier Wege zur Arahantschaft Sutta ( AN 4.170), Ven. Ānanda berichtet, dass Menschen Arahantschaft durch ruhiges Verweilen und Einsicht auf eine von drei Arten erlangen :

  1. Sie entwickeln ruhiges Verweilen und dann Einsicht (Pāli: samatha-pubbangamam vipassanam )
  2. Sie entwickeln Einsicht und dann ruhiges Verweilen (Pāli: vipassana-pubbangamam samatham )
  3. Sie entwickeln ruhiges Verweilen und Einsicht im Tandem (Pāli: samatha-vipassanam yuganaddham ), zum Beispiel, indem sie das erste Jhāna erlangen und dann in den zugehörigen Aggregaten die drei Zeichen der Existenz sehen, bevor sie zum zweiten Jhāna übergehen .

Im Pāli-Kanon erwähnt der Buddha niemals unabhängige Samatha- und Vipassana- Meditationspraktiken; Stattdessen sind Samatha und Vipassana zwei "Qualitäten des Geistes", die durch Meditation entwickelt werden müssen. Wie Thanissaro Bhikkhu schreibt:

Wenn [die Pāli-Suttas] darstellen, wie der Buddha seinen Schülern sagt, dass sie meditieren gehen sollen, zitieren sie ihn nie mit den Worten „Geht Vipassana“, sondern immer „Geht Jhana“. Und sie setzen das Wort "Vipassana" niemals mit Achtsamkeitstechniken gleich. In den wenigen Fällen, in denen Vipassana erwähnt wird, verbinden sie es fast immer mit Samatha – nicht als zwei alternative Methoden, sondern als zwei Geistesqualitäten, die eine Person „erlangen“ oder „begabt“ werden kann und die gemeinsam entwickelt werden sollten .

Der buddhistische und asiatische Studienwissenschaftler Robert Buswell Jr. stellt fest, dass die im Pāli-Kanon am häufigsten beschriebene Methode eine ist, bei der Samatha und Vipassana zusammen praktiziert werden. Jhana wird von Samatha induziert , und dann wird Jhana mit Achtsamkeit reflektiert, wodurch man zum Objekt von Vipassana wird, wobei man erkennt, dass Jhana durch die drei Eigenschaften gekennzeichnet ist. Buddhistische Texte beschreiben, dass alle Buddhas und ihre Hauptschüler diese Methode verwendeten. Texte beschreiben auch eine Methode der "nackten Einsicht" oder "trockenen Einsicht", bei der nur Vipassana praktiziert wird, wobei gewöhnliche physische und mentale Phänomene untersucht werden, um die drei Merkmale zu erkennen. In den Nikaya-Texten ist diese Methode weniger verbreitet, wurde aber zur Grundlage der Vipassana-Bewegung. Laut dem thailändischen Meditationsmeister Ajahn Lee ermöglicht die gemeinsame Praxis von Samatha und Vipassana , verschiedene mentale Kräfte und Kenntnisse (Pali: abhiññā ) zu erlangen , einschließlich der Erlangung von Nirvana , während die Praxis von Vipassana allein das Erreichen von Nirvana ermöglicht. aber keine anderen geistigen Kräfte oder Kenntnisse.

Vipassanā-Bewegung

Der Begriff Vipassana wird oft mit der Vipassana-Bewegung vermengt , einer Bewegung, die die neuen Vipassana- Lehren und -Praxis populär machte . Es begann in den 1950er Jahren in Burma, hat aber vor allem durch amerikanische buddhistische Lehrer wie Joseph Goldstein , Tara Brach , Gil Fronsdal , Sharon Salzberg und Jack Kornfield große Bekanntheit erlangt . Die Bewegung hat eine große Anziehungskraft, da sie offen und inklusiv für verschiedene buddhistische und nicht-buddhistische Weisheiten, Poesie und Wissenschaft ist. Es hat zusammen mit der modernen amerikanischen Zen-Tradition als eine der Hauptinspirationen für die „Achtsamkeitsbewegung“ gedient, wie sie von Jon Kabat-Zinn und anderen entwickelt wurde. Die Vipassanā-Bewegung, auch bekannt als Insight Meditation Movement, wurzelt im Theravāda- Buddhismus und der Wiederbelebung von Meditationstechniken, insbesondere der „Neuen Burmesischen Methode“ und der Thai Forest Tradition , sowie den modernen Einflüssen auf die Traditionen Sri Lankas . Burma , Laos und Thailand .

In der Vipassanā-Bewegung liegt der Schwerpunkt auf dem Satipatthana-Sutta und der Anwendung von Achtsamkeit , um Einsicht in die Vergänglichkeit des Selbst zu gewinnen. Es argumentiert, dass die Entwicklung von starkem Samatha nachteilig sein kann, eine Haltung, für die die Vipassana-Bewegung insbesondere in Sri Lanka kritisiert wurde. Die „Neue Burmesische Methode“ wurde von U Nārada (1868–1955) entwickelt und von Mahasi Sayadaw (1904–1982) und Nyanaponika Thera (1901–1994) populär gemacht . Andere einflussreiche burmesische Befürworter sind Ledi Sayadaw und Mogok Sayadaw (die dem Westen aufgrund des Fehlens internationaler Mogok-Zentren weniger bekannt waren); Mutter Sayamagyi und SN Goenka, die beide Schüler von Sayagyi U Ba Khin waren . Einflussreiche Thai-Lehrer sind Ajahn Chah und Buddhadasa . Eine bekannte asiatische Lehrerin ist Dipa Ma .

Vipassana-Meditation

Moral, Achtsamkeit beim Atmen und Reflexion

Die Vipassanā-Meditation verwendet Sati (Achtsamkeit) und Samatha (Ruhe), die durch Praktiken wie Anapanasati (Achtsamkeit des Atmens) entwickelt wurden, kombiniert mit der Kontemplation der Vergänglichkeit, wie sie in den körperlichen und geistigen Veränderungen beobachtet wird, um Einsicht in die wahre Natur dieser Realität zu gewinnen .

Die Praxis beginnt mit der Vorbereitungsphase, der Praxis von Sila , Moral, dem Aufgeben weltlicher Gedanken und Wünsche. Jeff Wilson stellt fest, dass Moral ein wesentliches Element der buddhistischen Praxis ist und auch von der ersten Generation westlicher Lehrer der Nachkriegszeit betont wird. Doch in der zeitgenössischen Achtsamkeitsbewegung wurde Moral als ein Element der Praxis größtenteils verworfen, wodurch die Ursprünge der Achtsamkeit „mystifiziert“ wurden.

Der Übende beschäftigt sich dann mit anapanasati , der Achtsamkeit auf den Atem, die im Satipatthana Sutta beschrieben wird als in den Wald gehen und unter einem Baum sitzen und dann einfach den Atem beobachten. Wenn der Atemzug lang ist, um zu bemerken, dass der Atemzug lang ist, wenn der Atemzug kurz ist, um zu bemerken, dass der Atemzug kurz ist. Bei der "Neuen Burmesischen Methode" achtet der Praktiker auf jedes auftretende mentale oder physische Phänomen, beschäftigt sich mit Vitarka , notiert oder benennt physische und mentale Phänomene ("Atmen, Atmen"), ohne das Phänomen mit weiterem konzeptionellen Denken zu beschäftigen. Indem der Meditierende das Entstehen physischer und mentaler Phänomene wahrnimmt, wird er sich bewusst, wie Sinneseindrücke aus dem Kontakt zwischen den Sinnen und physischen und mentalen Phänomenen entstehen, wie in den fünf Skandhas und paṭiccasamuppāda beschrieben . Laut Sayadaw U Pandita ist das Bewusstsein und die Beobachtung dieser Empfindungen von jeder Art von physischer Reaktion entkoppelt, die darauf abzielt, die impulsiven Reaktionen auf Reize zu rekonditionieren und weniger wahrscheinlich auf die Ereignisse der Welt physisch oder emotional überzureagieren.

Der Praktizierende wird sich auch der ständigen Veränderungen beim Atmen und des Aufkommens und Vergehens von Achtsamkeit bewusst. Dieses Bemerken wird von Überlegungen zur Kausalität und anderen buddhistischen Lehren begleitet, die zu Einsichten in Dukkha , Anatta und Anicca führen . Wenn die drei Charakteristika verstanden sind, schwächt sich die Reflexion ab, und der Prozess des Wahrnehmens beschleunigt sich, wobei Phänomene im Allgemeinen wahrgenommen werden, ohne sie notwendigerweise zu benennen.

Stufen von Jhana in der Vipassana-Bewegung

Vipassanā-jhanas sind Stufen, die die Entwicklung von Samatha in der Vipassanā- Meditationspraxis beschreiben, wie sie in der modernen burmesischen Vipassana-Meditation beschrieben wird. Der Schüler von Mahasi Sayadaw , Sayadaw U Pandita, beschrieb die vier vipassanā jhanas wie folgt:

  1. Der Meditierende erforscht zuerst die Körper/Geist-Verbindung als eine, Nichtdualität; drei Eigenschaften entdecken. Das erste Jhana besteht darin, diese Punkte zu sehen und in der Gegenwart von Vitarka und Vicara . Phänomene offenbaren sich als erscheinend und vergehend.
  2. Im zweiten Jhana scheint die Übung mühelos. Vitarka und Vicara verschwinden beide.
  3. Im dritten jhana , piti , verschwindet die Freude auch: Es gibt nur Glück ( sukha ) und Konzentration.
  4. Das vierte Jhana entsteht, gekennzeichnet durch Reinheit der Achtsamkeit aufgrund von Gleichmut. Die Praxis führt zu direktem Wissen. Der Komfort verschwindet, weil die Auflösung aller Phänomene deutlich sichtbar ist. Die Praxis wird jedes Phänomen als instabil, vergänglich und entzaubernd zeigen. Der Wunsch nach Freiheit wird stattfinden.

Nordische Tradition und Mahāyāna

Texte

Die nordindischen buddhistischen Traditionen wie die Sarvastivada und die Sautrāntika praktizierten Vipaśyanā-Meditation, wie in Texten wie dem Abhidharmakośakārikā von Vasubandhu und dem Yogācārabhūmi-śāstra beschrieben . Der Abhidharmakośakārikā besagt, dass Vipaśyanā praktiziert wird, sobald man Samadhi „ Vertiefung “ erreicht hat, indem man die vier Grundlagen der Achtsamkeit ( smṛtyupasthāna s) kultiviert . Dies wird laut Vasubandhu erreicht ,

[b]y Berücksichtigung der einzigartigen Eigenschaften ( svālakṣaṇa ) und der allgemeinen Eigenschaften ( sāmānyalakṣaṇā ) des Körpers, der Empfindung, des Geistes und der Dharmas.

„Die einzigartigen Eigenschaften“ bedeutet seine Selbstnatur ( svabhāva ).

„Die allgemeinen Eigenschaften“ bedeutet die Tatsache, dass „alle bedingten Dinge vergänglich sind; alle unreinen Dharmas sind Leiden; und dass alle Dharmas leer ( śūnya ) und Nicht-Selbst ( anātmaka ) sind ).

Asangas Abhidharma-samuccaya besagt, dass die Praxis von śamatha-vipaśyanā ein Teil des Pfades eines Bodhisattvas am Anfang ist, im ersten „Pfad der Vorbereitung“ ( sambhāramarga ).

Die spätere indische Mahayana Schultradition, wie beispiel Shantidevas ‚s Bodhicharyavatara , Säge samatha als eine notwendige Voraussetzung , um vipaśyanā und somit brauchte man zunächst mit ruhigem Verweilen Meditation zu beginnen und dann zur Einsicht gelangen. Im Pañjikā-Kommentar von Prajñākaramati ( Wylie : shes rab 'byung gnas blo gros ) zum Bodhisattvacaryāvatāra wird vipaśyanā einfach als „Weisheit ( prajñā ) definiert, die die Natur gründlicher Kenntnis der Realität hat, wie sie ist.

Sunyata

Mahāyāna vipaśyanā unterscheidet sich von der Theravada-Tradition durch die starke Betonung der Meditation über die Leerheit ( shunyata ) aller Phänomene. Das Mahayana Akṣayamati-nirdeśa bezieht sich auf vipaśyan als das Sehen von Phänomenen so, wie sie wirklich sind, dh leer, ohne Selbst, nicht entstanden und ohne Greifen. Das Prajnaparamita Sutra in 8000 Zeilen besagt, dass die Praxis der Einsicht die Nichtaneignung jeglicher Dharmas ist, einschließlich der fünf Aggregate :

Ebenso kann ein Bodhisattva, der in vollkommener Weisheit kursiert und sich als solcher entwickelt, weder in Form, Gefühl, Wahrnehmung, Impuls und Bewusstsein stehen noch kann er stehen... Diese konzentrierte Einsicht eines Bodhisattvas wird 'die Nichtaneignung aller Dharmas' genannt. .

Ebenso sagt das Prajnaparamita in 25.000 Zeilen, dass ein Bodhisattva die Natur der fünf Aggregate sowie alle Dharmas kennen sollte:

Diese Form usw. [Gefühl, Wahrnehmung, Impuls und Bewusstsein], die wie ein Traum ist, wie ein Echo, eine Scheinshow, eine Fata Morgana, eine Spiegelung des Mondes im Wasser, eine Erscheinung, die weder gebunden noch befreit ist. Trotzdem wird die Form usw., die Vergangenheit, Zukunft oder Gegenwart ist, weder gebunden noch befreit. Und warum? Wegen des Nichtseins der Form usw. Trotzdem ist die Form usw., sei sie heilsam oder unheilsam, befleckt oder unbefleckt, befleckt oder unbefleckt, mit oder ohne Ausflüsse, weltlich oder überweltlich, befleckt oder gereinigt, weder gebunden noch befreit aufgrund seines Nichtseins, seiner Isoliertheit, seiner stillen Ruhe, seiner Leere, Zeichenlosigkeit, Wunschlosigkeit, weil es nicht zusammengeführt oder produziert wurde. Und das gilt für alle Dharmas.

Plötzliche Erkenntnis

Die Sthavira nikāya , eine der frühen buddhistischen Schulen, aus denen die Theravada-Tradition stammt, betonte die plötzliche Einsicht: "In der Sthaviravada [...] kommt der Fortschritt des Verstehens auf einmal, 'Einsicht' ( abhisamaya ) kommt nicht 'nach und nach". ' (nacheinander - anapurva )."

Die Mahāsāṃghika , eine andere der frühen buddhistischen Schulen, hatte die Lehre von ekakṣaṇacitta , „nach der ein Buddha alles in einem einzigen Gedankenmoment weiß“. Dieser Prozess sollte jedoch nur auf die Buddha- und Peccaka-Buddhas angewendet werden. Laien müssen möglicherweise verschiedene Ebenen von Einsichten erfahren, um vollständig erleuchtet zu werden.

Die Mahayana-Tradition betont Prajñ, Einsicht in śūnyatā, Dharmatā , die Lehre der zwei Wahrheiten , Klarheit und Leerheit oder Glückseligkeit und Leerheit:

[ D]ie der Titel eines großen Korpus der frühen Mahayana-Literatur, der Prajnaparamita , zeigt, dass der Historiker bis zu einem gewissen Grad die Tendenz, Einsicht, Prajna , zu rühmen , auf Kosten der Leidenschaftslosigkeit, Viraga , der Kontrolle der Emotionen , extrapolieren kann.

Obwohl Theravada und Mahayana werden allgemein als verschiedene Ströme des Buddhismus, ihre Praxis zu verstehen kann jedoch reflektieren Betonung auf Einsicht als gemeinsamen Nenner: „In der Praxis und Zen zu verstehen , ist eigentlich ganz in der Nähe der Theravada Wald Tradition , obwohl seine Sprache und Lehre stark ist beeinflusst vom Taoismus und Konfuzianismus ."

Die Betonung der Einsicht ist in der Betonung des Chan-Buddhismus auf plötzliche Einsicht ( Subitismus ) erkennbar , obwohl in der Chan-Tradition dieser Einsicht eine allmähliche Kultivierung folgen soll.

Ostasiatisches Mahāyāna

Im chinesischen Buddhismus sind die Werke des Tiantai-Meisters Zhiyi (wie der Mohe Zhiguan , "Großer śamatha-vipaśyanā") einige der einflussreichsten Texte, die die Vipaśyanā-Meditation aus der Mahayana-Perspektive diskutieren. In diesem Text lehrt Zhiyi die Betrachtung der Skandhas , Ayatanas , Dhātus , der Kleshas , falscher Ansichten und mehrerer anderer Elemente. Ebenso enthält der einflussreiche Text mit dem Titel „ Erwachen des Glaubens im Mahayana“ einen Abschnitt über Ruhe- und Einsichtsmeditation. Es sagt aus:

Wer „klare Beobachtung“ praktiziert, sollte beachten, dass alle bedingten Phänomene in der Welt instationär sind und einer sofortigen Transformation und Zerstörung unterliegen; dass alle Aktivitäten des Geistes entstehen und von Moment zu Moment ausgelöscht werden; und dass daher alle diese Leiden verursachen. Er sollte beachten, dass alles, was in der Vergangenheit gedacht wurde, so verschwommen wie ein Traum war, dass alles, was in der Zukunft gedacht wird, wie Wolken sein wird, die plötzlich aufsteigen. Er sollte auch beachten, dass die physischen Existenzen aller Lebewesen auf der Welt unrein sind und dass unter diesen verschiedenen schmutzigen Dingen kein einziges existiert, das mit Freude gesucht werden kann.

Die Zen- Tradition befürwortet die gleichzeitige Praxis von śamatha und vipaśyanā, und dies wird die Praxis der stillen Erleuchtung genannt . Der klassische Chan-Text, der als Plattform-Sutra bekannt ist, besagt:

Beruhigung ist die Essenz der Weisheit. Und Weisheit ist die natürliche Funktion der Beruhigung [dh Prajñā und Samādhi]. Zur Zeit von Prajñ existiert darin Samādhi. Zur Zeit von Samādhi existiert Prajñ darin. Wie kommt es, dass Samādhi und Prajñ gleichwertig sind? Es ist wie das Licht der Lampe. Wenn die Lampe existiert, gibt es Licht. Wenn es keine Lampe gibt, herrscht Dunkelheit. Die Lampe ist die Essenz des Lichts. Das Licht ist die natürliche Funktion der Lampe. Obwohl ihre Namen unterschiedlich sind, sind sie im Wesentlichen identisch. Die Lehre von Samādhi und Prajñ ist genau so.

Tibetischer Buddhismus

Samatha und Vipassana werden im tibetischen Buddhismus ausdrücklich erwähnt. Laut Thrangu Rinpoche werden, wenn Shamatha und Vipashyana kombiniert werden, wie in der Mainstream-Tradition des Madhyamaka-Ansatzes von Vorfahren wie Shantideva und Kamalashila , durch Samatha störende Emotionen aufgegeben, was vipashyana , "klares Sehen", erleichtert . Vipashyana wird durch Argumentation, Logik und Analyse in Verbindung mit Shamatha kultiviert. Im Gegensatz dazu ist in der siddha Tradition des direkten Ansatzes von Mahamudra und Dzogchen , Vipashyana direkt über in dem eigenen Geist suchen ermittelt. Nach dieser anfänglichen Anerkennung von Vipashyana wird die Beständigkeit von Shamatha innerhalb dieser Anerkennung entwickelt. Laut Thrangu Rinpoche ist es jedoch auch im direkten Ansatz üblich, zunächst genügend Shamatha zu entwickeln , um als Grundlage für Vipashyana zu dienen .

Im tibetischen Buddhismus wird die klassische Praxis von śamatha und vipaśyanā stark vom Mahāyāna-Text beeinflusst, der Bhavanakrama des indischen Meisters Kamalaśīla genannt wird . Kamalaśīla definiert vipaśyanā als „die Erkenntnis der Realität“ ( bhūta-pratyavekṣā ) und „genaue Erkenntnis der wahren Natur der Dharmas“.

Der indische Mahāyāna-Buddhismus verwendet sowohl deduktive Untersuchungen (Anwenden von Ideen auf Erfahrung) als auch induktive Untersuchungen (Ziehen von Schlussfolgerungen aus direkter Erfahrung) in der Praxis von vipaśyan. Laut Leah Zahler wurde nur die Tradition der deduktiven Analyse in Vipaśyanā im Sūtrayāna-Kontext nach Tibet übertragen.

In Tibet wurde die direkte Untersuchung von Moment-zu-Moment-Erfahrung als Mittel zur Generierung von Einsicht ausschließlich mit Vajrayāna in Verbindung gebracht.

Mahāmudrā und Dzogchen verwenden Vipaśyanā ausgiebig. Dazu gehören einige Methoden der anderen Traditionen, aber auch ihre eigenen spezifischen Ansätze. Sie legen einen größeren Wert auf die Meditation über symbolische Bilder. Zusätzlich wird auf dem Vajrayāna ( tantrischen ) Pfad vom Guru auf die wahre Natur des Geistes hingewiesen , und dies dient als direkte Form der Einsicht.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

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Externe Links

Geschichte

Hintergrund

Üben