Vipassana-Bewegung - Vipassana movement

Die Vipassanā-Bewegung , auch (in den Vereinigten Staaten) Einsichtsmeditationsbewegung und amerikanische Vipassana-Bewegung genannt , bezieht sich auf einen Zweig des modernen burmesischen Theravāda- Buddhismus, der "nackte Einsicht" ( sukha-vipassana ) fördert , um den Eintritt in den Strom zu erreichen und die buddhistischen Lehren zu bewahren , die seit den 1950er Jahren weit verbreitete Popularität erlangte, und ihre westlichen Derivate, die seit den 1970er Jahren populär wurden und die mehr Dhyana- orientierte Achtsamkeitsbewegung hervorbrachten .

Die burmesische Vipassana-Bewegung hat ihre Wurzeln im 19. Jahrhundert, als der Theravada-Buddhismus vom westlichen Modernismus beeinflusst wurde und einige Mönche versuchten, die buddhistische Meditationspraxis wiederherzustellen. Basierend auf den Kommentaren machte Ledi Sayadaw die Vipassana-Meditation für Laien populär , lehrte Samatha und betonte die Praxis von Satipatthana , um Vipassana (Einsicht) in die drei Zeichen der Existenz zu erlangen, als Hauptmittel, um den Beginn des Erwachens zu erreichen und ein Stromeintrittsteilnehmer zu werden .

Es wurde im 20. Jahrhundert in traditionellen Theravada-Ländern durch Mahasi Sayadaw , der die "Neue Burmesische Satipatthana-Methode" einführte, sehr populär gemacht . Es gewann auch eine große Anhängerschaft im Westen, dank Westlern, die Vipassana von Mahasi Sayadaw, SN Goenka und anderen burmesischen Lehrern lernten . Einige haben auch bei thailändischen buddhistischen Lehrern studiert, die der Kommentartradition kritischer gegenüberstehen und die gemeinsame Praxis von Samatha und Vipassana betonen .

Die "Amerikanische Vipassanā-Bewegung" umfasst zeitgenössische amerikanische buddhistische Lehrer wie Joseph Goldstein , Tara Brach , Gil Fronsdal , Sharon Salzberg , Ruth Denison und Jack Kornfield .

Die meisten dieser Lehrer kombinieren den strengen burmesischen Ansatz mit dem thailändischen Ansatz und auch andere buddhistische und nicht-buddhistische Ideen und Praktiken aufgrund ihrer breiteren Ausbildung und ihres kritischen Zugangs zu den buddhistischen Quellen. Und während die Neue Burmesische Methode strikt auf dem Theravāda Abhidhamma und dem Visuddhimagga basiert , neigen westliche Lehrer dazu, ihre Praxis auch auf persönliche Erfahrungen und auf die Suttas zu gründen, die sie textkritischer angehen.

Eine neuere Entwicklung ist nach Ansicht einiger westlicher nicht-monastischer Gelehrter die Erkenntnis, dass Jhana , wie es in den Nikayas beschrieben wird, keine Form der Konzentrationsmeditation ist, sondern eine Schulung in erhöhtem Bewusstsein und Gleichmut, die den Höhepunkt des Buddhismus bildet Weg. Keiner der wohlbekannten und weithin respektierten Gelehrtenmönche scheint dieser Annahme zuzustimmen.

Geschichte

Nach Buswell, durch das 10. Jahrhundert vipassana nicht mehr in der Theravada - Tradition praktiziert wird , aufgrund der Überzeugung , dass der Buddhismus degeneriert war, und dass die Befreiung war nicht mehr erreichbar bis zum Kommen des Maitreya . Laut Braun „hat sich die Mehrheit der Theravadins und hingebungsvollen Buddhisten anderer Traditionen, einschließlich Mönche und Nonnen, darauf konzentriert, moralisches Verhalten zu kultivieren, die Lehren des Buddha (Dharma) zu bewahren und das gute Karma zu erwerben, das durch großzügiges Geben entsteht.“ Südliche esoterisch-buddhistische Praktiken waren in der gesamten Theravadin-Welt weit verbreitet, bevor sie durch die Vipassana-Bewegung ersetzt wurden.

Das Interesse an Meditation wurde im 18. Jahrhundert in Myanmar (Burma) durch Medawi (1728–1816), der Vipassana- Handbücher verfasste, wieder geweckt . Die eigentliche Meditationspraxis wurde in den Theravada-Ländern im 19. und 20. Jahrhundert neu erfunden und vereinfachte Meditationstechniken basierend auf dem Satipatthana-Sutta , dem Visuddhimagga und anderen Texten entwickelt, die Satipatthana und die bloße Einsicht betonen .

Im 19. und 20. Jahrhundert wurden die Theravada-Traditionen in Burma, Thailand und Sri Lanka als Reaktion auf den westlichen Kolonialismus verjüngt. Sie waren ein Sammelpunkt im Kampf gegen den westlichen Hegemonismus und gaben traditionellen Werten und Kultur eine Stimme. Aber auch die Theravada-Tradition wurde umgestaltet, indem die Materialien der Pali-Schriften verwendet wurden, um diese Reformen zu legitimieren. Ironischerweise wurde der Pali-Kanon aufgrund des westlichen Interesses an diesen Texten und der Veröffentlichungen der Pali Text Society weithin zugänglich. Eine wichtige Rolle spielte auch die Theosophische Gesellschaft , die in Südostasien nach alten Weisheiten suchte und das lokale Interesse an ihren eigenen Traditionen stimulierte. Die Theosophische Gesellschaft gründete in Sri Lanka eine laien-buddhistische Organisation, unabhängig von der Macht konventioneller Tempel und Klöster. Das Interesse an Meditation wurde durch diese Entwicklungen geweckt, während die buddhistische Hauptpraxis in den Tempeln das Rezitieren von Texten war, nicht die Meditationspraxis.

Die Laienbeteiligung in den Theravada-Ländern nahm im 20. Jahrhundert stark zu und erreichte schließlich auch den Westen. Am einflussreichsten in diesem erneuten Interesse war die „neue burmesische Methode“ der Vipassana-Praxis, wie sie von U Nārada (1868–1955) entwickelt und von Mahasi Sayadaw (1904–1982) populär gemacht wurde . Letztendlich zielt diese Praxis auf den Stromeintritt ab, mit der Idee, dass diese erste Stufe des Weges zum Erwachen die zukünftige Entwicklung des Menschen zum vollständigen Erwachen sichert, trotz des degenerierten Alters, in dem wir leben. Diese Methode verbreitete sich über Süd- und Südostasien, Europa und Amerika und ist zum Synonym für Vipassana geworden .

Eine vergleichbare Entwicklung fand in Thailand statt, wo die buddhistische Orthodoxie von Mönchen in Frage gestellt wurde, die darauf abzielten, die Meditationspraxis auf der Grundlage des Sutta Pitaka wieder einzuführen. Im Gegensatz zu den burmesischen Vipassana-Lehrern unterrichteten thailändische Lehrer Vipassana zusammen mit Samatha . Die praktischen und lehrmäßigen Unterschiede wurden im südostasiatischen Theravada-Buddhismus heftig diskutiert. Sie haben auch westliche Lehrer beeinflusst, die zu einem liberaleren Ansatz tendierten, die neue Orthodoxie in Frage stellten und verschiedene Praktiken und Doktrinen integriert haben.

Seit den 1980er Jahren ist die Vipassana-Bewegung der weitgehend säkularisierten „Achtsamkeits“-Praxis gewichen, die ihre Wurzeln im Zen und der Vipassana- Meditation hat und die Popularität der Vipassana-Meditation in den Schatten gestellt hat. Im letzteren Ansatz ist Achtsamkeit, verstanden als „das Bewusstsein, das durch bewusste Aufmerksamkeit im gegenwärtigen Moment und ohne Wertung entsteht“, die zentrale Praxis anstelle von Vipassana .

Meditationstechniken

Insight Meditationspraxis bei der Dhammadrops Foundation, Chiang Mai

Die Vipassanā-Bewegung betont die Verwendung von Vipassanā , um Einsicht in die drei Kennzeichen der Existenz zu gewinnen, als Hauptmittel, um Weisheit und den Beginn des Erwachens zu erlangen und ein Stromeintritt zu werden oder sogar vollständige Befreiung zu erlangen. Die Praktiken basieren auf dem Satipatthana-Sutta , dem Visuddhimagga und anderen Texten und betonen Satipatthana und bloße Einsicht.

Die verschiedenen Bewegungen befürworten Formen der Samatha- und Vipassanā-Meditation. Die verschiedenen Vipassana-Lehrer nutzen auch das Schema der Einsichtswissen , Stufen der Einsicht, die jeder Praktizierende in seinem Meditationsfortschritt durchläuft. Die Grundlage für diesen Fortschritt ist die Meditation über das Entstehen und Vergehen aller betrachteten Phänomene ( anicca ), die zu einem Verständnis ihrer unbefriedigenden ( dukkha ) Natur und Einsicht in das Nicht-Selbst ( anatta ) führt.

Birma

Global Vipassana Pagode , eine Pagode im burmesischen Stil in Mumbai, in der Vipassana-Meditation in der Tradition von Ba Khin gelehrt wird .

Der zeitgenössische burmesische Theravāda-Buddhismus ist einer der wichtigsten Schöpfer der modernen Vipassanā-Praxis, die ab den 1950er Jahren an Popularität gewonnen hat.

Ledi Sayadaw

Ledi Sayadaw (1846–1923) bereitete den Boden für die Popularisierung der Meditation durch ein Laienpublikum, indem er die Meditationspraxis auf der Grundlage des Abhidhamma wieder einführte.

SN Gönka

SN Goenka (1924–2013) war ein bekannter indischer Laienlehrer der Ledi-Linie, der von Sayagyi U Ba Khin (1899–1971) unterrichtet wurde. Laut SN Goenka sind Vipassanā-Techniken im Wesentlichen nicht sektiererisch und universell anwendbar. Man muss nicht zum Buddhismus konvertieren, um diese Meditationsstile zu praktizieren. Meditationszentren, die das von SN Goenka populär gemachte Vipassanā lehren, gibt es jetzt in Nepal, Indien, anderen Teilen Asiens, Nord- und Südamerika, Europa, Australien, dem Nahen Osten und Afrika. In der Tradition von SNGoenka konzentriert sich die Vipassanā-Praxis auf die tiefe Verbindung zwischen Geist und Körper, die durch disziplinierte Aufmerksamkeit auf die körperlichen Empfindungen, die das Leben des Körpers bilden und das Leben des Geistes kontinuierlich verbinden und konditionieren, direkt erlebt werden kann. Die Praxis wird normalerweise in 10-tägigen Retreats gelehrt, in denen 3 Tage der Praxis von Anapanasati gewidmet sind, um die Konsistenz und Präzision der Aufmerksamkeit zu erhöhen, und die restliche Zeit wird Vipassanā in Form von "Körperfegen" gegeben. Praxis, bei der sich der Meditierende abschnittsweise oder als Ganzes durch den Körper bewegt und dabei auf die verschiedenen Empfindungen achtet, die auftreten, ohne darauf zu reagieren. Laut Bhikkhu Analayo "ist diese Form der Meditation inzwischen die wahrscheinlich am weitesten verbreitete Form der Einsichtsmeditation weltweit."

Andere Lehrer

Ruth Denison (1922–2015) war eine weitere Oberlehrerin der U Ba Khin- Methode. Anagarika Munindra studierte sowohl bei SN Goenka als auch bei Mahasi Sayadaw und kombinierte beide Linien. Dipa Ma war eine Schülerin von ihm.

Die Mahasi-Methode ("Neu Burmesisch")

Lehrer

Die „Neue Burmesische Methode“ wurde von U Nārada (1868–1955) entwickelt und von seinem Schüler Mahasi Sayadaw (1904–1982) populär gemacht . Es wurde 1939 in Sri Lanka eingeführt, wurde aber in den 1950er Jahren mit der Ankunft burmesischer Mönche populär, wo es unter Laien große Popularität erlangte, aber auch wegen seiner Missachtung von Samatta heftig kritisiert wurde . Die meisten älteren westlichen Vipassana-Lehrer (Goldstein, Kornfield, Salzberg) haben bei Mahasi Sayadaw und seinem Schüler Sayadaw U Pandita studiert . Nyanaponika Thera (1901–1994) ordinierte bereits in den fünfziger Jahren und trug mit seinen Veröffentlichungen zum Interesse an Vipassana bei. Der berühmte Lehrer Bhikkhu Bodhi ist ein Schüler von Nyanaponika.

Ajahn Tong war ein thailändischer Meister, der für kurze Zeit bei Mahasi Sayadaw studierte, bevor er zurückkehrte, um seine eigene Vipassana-Linie in Chom Tong in Thailand zu gründen.

Üben

Die "Neue Burmesische Methode" betont das Erlangen von Vipassana , Einsicht, durch das Praktizieren von Satipatthana , wobei den ständigen Veränderungen in Körper und Geist besondere Aufmerksamkeit geschenkt wird. Gil Fronsdal:

Ein wichtiges Merkmal des „Mahasi-Ansatzes“ ist der Verzicht auf die traditionelle Vorübung der fixierten Konzentration oder Beruhigung (appana samadhi, samatha ). Stattdessen praktiziert der Meditierende Vipassana ausschließlich während intensiver Stille-Retreats, die mehrere Monate dauern können, mit einem täglichen Meditationsplan von 3:00 bis 23:00 Uhr Erfahrung zusammen mit der Kultivierung eines hohen Niveaus anhaltender Konzentration, bekannt als "momentane Konzentration" (khanika samadhi).

Nyanaponika Thera prägte den Begriff „bare Aufmerksamkeit“ für die Achtsamkeitspraxis der „neuen burmesischen Methode“. Robert H. Sharf stellt jedoch fest, dass die buddhistische Praxis auf die Erlangung einer „richtigen Sichtweise“ abzielt, nicht nur auf „bloße Aufmerksamkeit“:

Mahasis Technik erforderte keine Vertrautheit mit der buddhistischen Lehre (insbesondere Abhidhamma), erforderte keine Einhaltung strenger ethischer Normen (insbesondere das Mönchtum) und versprach erstaunlich schnelle Ergebnisse. Dies wurde möglich durch die Interpretation von sati als einen Zustand des „bloßen Bewusstseins“ – der unvermittelten, nicht wertenden Wahrnehmung der Dinge „wie sie sind“, unbeeinflusst von vorherigen psychologischen, sozialen oder kulturellen Konditionierungen. Diese Vorstellung von Achtsamkeit steht in mehrfacher Hinsicht im Widerspruch zu vormodernen buddhistischen Erkenntnistheorien. Traditionelle buddhistische Praktiken sind eher darauf ausgerichtet, eine „richtige Sichtweise“ und eine angemessene ethische Unterscheidung zu erlangen als „keine Sichtweise“ und eine nicht wertende Haltung.

Andere birmanische Lehrer

Mogok Sayadaw

Mogok Sayadaw (1899-1962) lehrte die Bedeutung des Bewusstseins, das „Entstehen“ und „Vergehen“ aller Erfahrungen als Weg zur Einsicht in die Vergänglichkeit wahrzunehmen. Mogok Sayadaw betonte die Bedeutung des richtigen Verstehens und dass ein Meditierender die Theorie des abhängigen Entstehens (Paticcasamuppada) lernen sollte, wenn er Vipassana praktiziert. Die Mogok Vipassana-Methode konzentriert sich auf die Meditation des Gefühls (Vedanannupassana) und die Meditation über Geisteszustände (Cittanupassana).

Pa-Auk Sayadaw

Die Methode des Pa Auk Sayadaw basiert eng auf dem Visuddhimagga , einem klassischen Theravada-Meditationshandbuch. Er fördert die umfassende Entwicklung der vier Jhanas , Zustände meditativer Vertiefung und Konzentration. Das Einsichtselement basiert auf der Vermessung des Körpers durch die Beobachtung der vier Elemente (Erde, Wasser, Feuer und Wind) unter Verwendung der Empfindungen von Härte, Schwere, Wärme und Bewegung. Zu den westlichen Lehrern, die mit dieser Methode arbeiten, gehören Shaila Catherine , Stephen Snyder und Tina Rasmussen.

USA und westliche Welt

Seit den frühen 1980er Jahren hat die Einsichtsmeditation in der westlichen Welt eine wachsende Popularität erlangt und sah eine Synthese verschiedener Praktiken und Hintergründe, mit der wachsenden Einsicht in ihre Wurzeln und den doktrinären Hintergrund und die Einführung anderer moderner Traditionen. Eine wichtige Entwicklung ist die Popularisierung von Achtsamkeit als eigene Technik.

Einrichtung

Das Spirit Rock Meditationszentrum wurde 1987 von Kornfield gegründet

Jack Kornfield und Joseph Goldstein gaben 1974 eine Reihe von Kursen an der Naropa University und begannen in den nächsten zwei Jahren gemeinsam eine Reihe von Retreats zu unterrichten. Die Retreats basierten auf 10- und 30-tägigen Goenka-Retreats, aber die gelehrte Technik basierte hauptsächlich auf der Praxis von Mahasi Sayadaw (einschließlich der Metta- Meditation). 1976 gründeten Kornfield und Goldstein zusammen mit Sharon Salzberg und Jacqueline Schwartz die Insight Meditation Society in Barre, Massachusetts , gefolgt von ihrem Schwesterzentrum Spirit Rock Meditation Center in Marin County, Kalifornien.

Neue Entwicklungen

Kornfield und verwandte Lehrer neigen dazu, die religiösen Elemente des Buddhismus wie „Rituale, Gesänge, hingebungsvolle und verdienstvolle Aktivitäten sowie Lehrstudien“ zu vernachlässigen und sich auf die meditative Praxis zu konzentrieren. Laut Jack Kornfield,

Wir wollten die kraftvollen Praktiken der Einsichtsmeditation, wie es viele unserer Lehrer taten, so einfach wie möglich anbieten, ohne die Komplikationen von Ritualen, Gewändern, Gesängen und der ganzen religiösen Tradition.

Einige Lehrer halten sich an einen strengen „burmesischen Ansatz“, bei dem Meditation mit Kasina- Meditation (Konzentration) gleichgesetzt wird und Vipassana das Hauptziel ist. Andere, wie der in Thailand ausgebildete Bhikkhu Thannissaro, kritisieren die burmesische Orthodoxie und propagieren einen integrativen Ansatz, bei dem Samatha und Vipassana parallel entwickelt werden. Auch Kornfield, der sowohl in Burma als auch in Thailand ausgebildet wurde, propagiert einen integrativen Ansatz.

Ein Hauptkritikpunkt der burmesischen Methode ist ihr Vertrauen auf die kommentierende Literatur, in der Vipassana von Samatha getrennt und Jhana mit Konzentrationsmeditation gleichgesetzt wird. Thanissaro Bhikkhu betont die Tatsache, dass die Kasina-Methode in den Suttas am Rande behandelt wird, in denen die Die Betonung liegt überwiegend auf Jhana . In den Sutten sind Samatha und Vipassana Qualitäten des Geistes, die gemeinsam entwickelt werden. Dieser Punkt wird auch von Shankman wiederholt und argumentiert, dass Samatha und Vipassana nicht getrennt werden können.

Bahnbrechende Forschungen zur frühen buddhistischen Meditation wurden von Bronkhorst, Vetter, Gethin, Gombrich und Wynne durchgeführt, die argumentierten, dass Jhana die Kernpraxis des frühen Buddhismus gewesen sein könnte und dass diese Praxis keine Form der Konzentrationsmeditation war, sondern eine kumulative Übung, die zu einer achtsamen Wahrnehmung von Objekten führt, während sie ihnen gleichgültig ist. Polak, der Vetter näher erläutert, stellt fest, dass das Einsetzen des ersten Dhyana aufgrund der vorangegangenen Bemühungen, die Sinne zu zügeln und heilsame Zustände zu fördern, als ein ganz natürlicher Prozess beschrieben wird . Kürzlich hat Keren Arbel in seiner Arbeit über Bronkhorst, Vetter und Gethin argumentiert, dass Achtsamkeit, Jhana, Samatha und Vipassana ein integriertes Ganzes bilden, das zu einem wachen, freudigen und mitfühlenden Geistes- und Seinszustand führt. Polak und Arbel stellen in Anlehnung an Gethin ferner fest, dass zwischen den vier Jhanas und den Bojjhaṅgā , den sieben Faktoren des Erwachens, eine „bestimmte Verwandtschaft“ besteht .

Achtsamkeit

Die in der Neuen Burmesischen Methode propagierte "bloße Aufmerksamkeit" wurde als Achtsamkeit populär gemacht , beginnend mit der achtsamkeitsbasierten Stressreduktion (MBSR) von Jon Kabat Zinn , die Ende der 1970er Jahre entwickelt wurde, bis hin zu Anwendungen wie der achtsamkeitsbasierten kognitiven Therapie (MBCT .). ) und achtsamkeitsbasierte Schmerztherapie (MBPM). Die Pa-Auk-Methode ist Achtsamkeit auf die Atmung basierend auf Sutan und Visuddhimagga.

Prominente Frauen

Frauen waren als Lehrerinnen in der Vipassanā-Bewegung sehr bekannt. Obwohl die formelle Theravāda vipassanā-Tradition von einer fast ausschließlich männlichen klösterlichen Tradition aufrechterhalten wurde, haben Nonnen und nicht klösterliche weibliche Adepten eine wichtige Rolle gespielt, obwohl sie völlig abwesend oder nur im Hintergrund der historischen Aufzeichnungen erwähnt wurden. Diese Lehrer und Praktiker erweitern den Rahmen von Vipassanā, um die Immanenz des weiblichen Körpers und seine angeborenen Möglichkeiten zur Erleuchtung durch die Zyklen seiner Physiologie und die Emotionen von Ehe, Kinderlosigkeit, Geburt, Kinderverlust und Witwenschaft einzubeziehen.

Dipa Ma

Die moderne bangladeschische Lehrerin Dipa Ma , eine Schülerin von Anagarika Munindra , war eine der ersten asiatischen Meisterinnen, die eingeladen wurde, in Amerika zu unterrichten. Als verwitwete, alleinerziehende Mutter war Dipa Ma eine Haushälterin (nicht klösterlich), die ein Beispiel für Befreiung war und Vipassanā nicht nur als Retreat-Praxis, sondern auch als Lebensstil lehrte. Ihre Botschaft an Frauen und Männer war, dass Sie Ihre Familie nicht verlassen müssen, um ein hohes Maß an spirituellem Verständnis zu erreichen, und sie lehrte eine radikale Inklusivität. Sie ermutigte Frauen, die Mütter von kleinen Kindern waren, Vipassanā durch die täglichen Aktivitäten der Mutterschaft zu praktizieren. Sie sagte einmal zu Joseph Goldstein: "Frauen haben einen Vorteil gegenüber Männern, weil sie einen geschmeidigeren Geist haben ... Es kann für Männer schwierig sein, dies zu verstehen, weil sie Männer sind." Auf die Frage, ob es Hoffnung für Männer gebe, antwortete sie: "Der Buddha war ein Mann und Jesus war ein Mann. Es gibt also Hoffnung für dich."

Dipa Ma's Mettā (liebende Güte) Meditationsanleitung war eine Kernkomponente, die nach jeder Vipassanā-Sitzung praktiziert werden sollte. Es umfasst fünf Stufen, von denen die erste die Beherrschung des Selbstmitgefühls im Verstand und im Herzen war, dann geht es weiter zu den anderen Stufen. Das Gebet der ersten Stufe in englischer Sprache lautet wie folgt:

Lass mich frei von Feinden sein

Lass mich frei von Gefahren sein
Lass mich frei von mentalen Ängsten sein

Lass mich meine Zeit mit einem guten Körper und einem glücklichen Geist verbringen.

Ilaichidevi Goenka

Die indische Lehrerin Ilaichidevi Goenka , die Ehefrau des burmesisch ausgebildeten SN Goenka und Mutter von sechs Kindern, begann mit dem Praktizieren von Adhittan Vipassanā, als ihr jüngstes Kind vier Jahre alt war, und schloss sich schließlich ihrem Mann als Co-Lehrer für Tausende von Schülern an in Retreatzentren und Gefängnissen in ganz Indien sowie international. Gefangene, die Vipassanā-Meditation praktizieren, haben Berichten zufolge weniger Verhaltensprobleme während der Inhaftierung und haben eine geringere Rückfallrate. "Mataji", wie sie von ihren Schülern liebevoll genannt wird, leitete auch mit ihrem Mann Gesänge.

Shambhavi Chopra

Die Inderin Shambhavi Chopra , ehemalige Textildesignerin und geschiedene Mutter von zwei Kindern , die heute Co-Direktorin des American Institute of Vedic Studies ist, schreibt in ihrem Buch Yogini: The Enlightened Woman . über ihr 10-tägiges Vipassanā-Meditationstraining in einem Retreatzentrum in Deutschland , und ermutigt die Schüler, Vipassanā-Praxis und -Meisterung als Hingabe an die Göttliche Mutter aller zu erforschen.

Vipassanā in Gefängnissen

Die Traditionen der Vipassanā-Bewegung haben in einigen Gefängnissen Meditationsprogramme angeboten. Ein bemerkenswertes Beispiel war 1993, als Kiran Bedi , ein reformistischer Generalinspekteur der indischen Gefängnisse, vom Erfolg von Vipassanā in einem Gefängnis in Jaipur , Rajasthan , erfuhr . Ein zehntägiges Retreat, an dem Beamte und Insassen gleichermaßen teilnahmen, wurde dann in Indiens größtem Gefängnis Tihar Jail in der Nähe von Neu-Delhi vor Gericht gestellt . Seit 1994 wird Vipassana im Gefängnis 4 des Tihar-Gefängnisses in zwei zehntägigen Kursen jeden Monat das ganze Jahr über den Insassen beigebracht. Dieses Programm soll das Verhalten von Häftlingen und Gefängniswärtern gleichermaßen dramatisch verändert haben. Häftlinge, die den zehntägigen Kurs absolvierten, waren weniger gewalttätig und hatten eine geringere Rückfallrate als andere Häftlinge. Dieses Projekt wurde im Dokumentarfilm Doing Time, Doing Vipassana dokumentiert . Vipassana-Gefängniskurse werden routinemäßig in der Donaldson Prison Facility in Alabama über den Vipassana Prison Trust angeboten.

Berühmte Meister

Birma

Bemerkenswerte lebende Lehrer

Thailand

Burma/burmesische Tradition

  • Sayadaw U Tejaniya
  • Sayadaw U Kundala
  • Sayadaw U Rajinda
  • Sayadaw U Pandita, Junior
  • Sayadaw U Lakkhana
  • Sayadaw U Janaka
  • Sayadaw U Jatila

Westliche Lehrer

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Gedruckte Quellen

Web-Quellen

Weiterlesen

Praktisch
  • Auf der Suche nach dem Herzen der Weisheit: Der Pfad der Einsichtsmeditation . Joseph Goldstein & Jack Kornfield (2001 < Neuauflage) Shambhala. ISBN  1-57062-805-X
  • Jenseits des Atems: Außergewöhnliche Achtsamkeit durch Ganzkörper-Vipassana . (2002)Marschall Glickman. Tuttle-Publishing. ISBN  1-58290-043-4 .
  • Reise zum Zentrum: Ein Meditations-Arbeitsbuch . Matthew Flickstein und Bhante Henepola Gunaratana. (1998) Weisheitspublikationen. ISBN  0-86171-141-6 .
  • In diesem Leben Sayadaw U Pandita, in diesem Leben
Hintergründe und neue Entwicklungen
  • Shankman, Richard (2008), Die Erfahrung von Samadhi. Eine eingehende Untersuchung der buddhistischen Meditation , Shambhala
  • Polak, Grzegorz (2011), Reexamining Jhana: Towards a Critical Reconstruction of Early Buddhist Soteriology , UMCS
  • Arbel, Keren (2017), Early Buddhist Meditation: The Four Jhanas as the Actualization of Insight , Routledge Critical Studies in Buddhism
Gelehrt

Externe Links