Leben Konstantins -Life of Constantine

Ein Bild des Lebens von Konstantin

Das Leben von Konstantin dem Großen ( griechisch : Βίος Μεγάλου Κωνσταντίνου ; lateinisch : Vita Constantini ) ist eine Lobrede geschrieben in Griechisch zu Ehren von Konstantin dem Großen von Eusebius von Caesarea im 4. Jahrhundert AD . Aufgrund des Todes von Eusebius im Jahr 339 wurde es nie fertiggestellt. Das Werk bietet Gelehrten eine der umfassendsten Quellen für die Religionspolitik der Herrschaft Konstantins. Neben der detaillierten Darstellung der Religionspolitik des Römischen Reiches unter Konstantin verwendet Eusebius das Leben von Konstantin , um mehrere seiner eigenen religiösen Anliegen, wie Apologetik , sowie eine halbbibliografische Darstellung von Konstantin zu behandeln. Seine Zuverlässigkeit als historischer Text wurde von mehreren Historikern, insbesondere Timothy Barnes , wegen seiner fragwürdigen Motive und seines Schreibstils in Frage gestellt.

Zusammenfassung

Aufgeteilt in vier Bücher beginnt Life of Constantine mit der Erklärung, dass Constantine unsterblich ist. Diese Eröffnung gibt den Ton für den Rest des Werkes an, eine allgemeine Verherrlichung und Vergöttlichung des Kaisers und seiner Werke auf Erden . Das Werk schreitet in Konstantins Zeit unter Kaiser Diokletian fort . Konstantin wird dem tyrannischen Diokletian gegenübergestellt, dessen Christenverfolgung und repressive Herrschaft die Darstellung Konstantins als starken Christen und gerechten Mann betont. Dieser Abschnitt begründete auch die übergreifende Metapher in der Arbeit, da Eusebius Konstantin mit Moses vergleicht . Eusebius schlägt vor, dass es Gottes Wille war, Konstantin zum Kaiser zu erheben, um die christliche Qual im Reich zu lindern.

Eusebius geht von der Einführung zu Konstantins militärischen Heldentaten für den Rest von Buch 1 und die Hälfte von Buch 2 weiter. Der erste, der Feldzug gegen Maxentius , enthält vielleicht die berühmteste Szene im Leben Konstantins , die Vision von Konstantin . Dieser Abschnitt hat reichlich Kontroversen ausgelöst, da es viel Misstrauen hinsichtlich der Gültigkeit der Geschichte gibt. Eusebius behauptete, dass er die Geschichte aus dem Mund Konstantins selbst gehört habe, aber ein Großteil der modernen Gelehrten stimmt darin überein, dass die Geschichten eine Verzerrung von Tatsachen sind oder vollständig erfunden sind. Der gleiche Bericht wird oft mit Lactantius ' verglichen , was eine radikal andere Darstellung derselben Geschichte liefert. Eusebius fuhr fort, Konstantins nächsten Feldzug zu beschreiben, den Krieg gegen Licinius. Eusebius erleichtert die Schwärzung des pro-christlichen Licinius, die von Konstantin als kaiserliche Propaganda gestartet wurde, um die Aggression gegen Licinius zu rechtfertigen .

Das Werk geht von Feldzügen zur religiösen Herrschaft Konstantins über . Der Rest von Buch 2 endet mit der Darstellung der religiösen Probleme, mit denen Konstantin konfrontiert war. Buch 3 beschäftigt sich hauptsächlich mit Konstantins konstruktiver Lösung der verschiedenen religiösen Probleme. Der Abschnitt enthält die einzige kontinuierliche zeitgenössische Darstellung des Konzils von Nicäa sowie der Wallfahrt nach Bordeaux . Das Konzil von Nicäa wurde jedoch von Gelehrten auf Voreingenommenheit genau untersucht, da Eusebius selbst sehr in die Politik des Konzils involviert war. Der Rest des Buches befasst sich mit den kirchlichen Gesetzen Konstantins. Eusebius konzentriert seine Aufmerksamkeit darauf, Konstantin in einem extrem christlichen Licht zu malen, heilige Stätten zu bauen und angeblich heidnische Tempel zu zerstören. Die meisten kaiserlichen Briefe Konstantins erscheinen in Buch 3.

Buch 4 befasst sich hauptsächlich mit Konstantin und seinem persönlichen Leben und seinen letzten Errungenschaften und endet mit dem Tod von Konstantin. Der größte Teil der Arbeit ist der Veranschaulichung der persönlichen Frömmigkeit Konstantins gewidmet. Seine Reise nach Persien ist in einem apologetischen universellen christlichen Thema gemalt, seine Gesetze, die die Götzenanbetung seines eigenen Bildes verbieten, und die Wiederholung der Unterdrückung von Götzenanbetung und Opfern. Am Ende des Werkes gibt sich Eusebius große Mühe, einen persönlichen Konstantin zu entdecken, und nimmt sich die Zeit, den Kaiser als bemerkenswerten öffentlichen Redner und Prediger sowie als Zuhörer zu beschreiben. Kurz vor dem Tod des Kaisers konzentriert sich Eusebius auf Konstantins mentale und spirituelle Stärke sowie seine körperliche Stärke und hilft dabei, das Porträt eines fast gottähnlichen Mannes fertigzustellen. Die Lobrede endet mit dem Tod des Kaisers, seiner Beerdigung und der Thronfolge.

Behandlung von Konstantin

Eusebius' Behandlung von Konstantin hat einen Großteil der Kontroverse um den Text ausgelöst. Eusebius' Verwendung des panegyrischen Stils führt zu einer äußerst großzügigen Behandlung Konstantins, die für ihre weniger als objektiven Ziele bekannt ist. Timothy Barnes stellt fest, dass Eusebius eindeutig Berichte und Informationen auslässt, um Konstantin im günstigen Licht darzustellen. Eusebius brachte Konstantin die Idee des göttlichen Rechts vor, da er nach Gottes Willen Kaiser war und Gottes Nachahmer auf Erden ist. Die Erzählung von Eusebius konstruiert Konstantin als von Gott gesandt, um die Christenverfolgung im Römischen Reich zu beenden und die korrekte Anbetung Gottes zu gewährleisten. Eusebius' Vehikel für diese Erzählung ist die Metapher, und er malt Konstantin ausdrücklich nach dem Bild von Moses .

Quellen

Eusebius' bekannte Quellen für das Malen eines Textporträts von Konstantin und seiner Herrschaft stammen aus acht juristischen Texten, sechsundvierzig biblischen Referenzen und acht literarischen Referenzen. Eusebius bezog sich oft auf seine eigenen früheren Werke, einundvierzig Mal in Life of Constantine , vor allem auf die Kirchengeschichte ( Historia Ecclesiastica ) und die Tricennalian Oration ( Laus Constantini ). Die Kirchengeschichte selbst enthält viele kaiserliche Dokumente und Briefe von Constantine, von denen einige ihr Erscheinen in Life of Constantine wiederholen. Eusebius zitiert oft wörtlich sowohl sein eigenes Werk als auch die kaiserlichen Dokumente; er zitiert jedoch auch ohne zu zitieren, oft um seine Erzählung von Konstantin als einem von Gott gesandten Kaiser aufzubauen. Diese kaiserlichen Briefe, beschrieben oder transkribiert, beziehen sich häufig auf religiöse Angelegenheiten im Zusammenhang mit der Behandlung von Heiden und Christen. Sie sind damit eine wichtige Quelle für Konstantins Religionspolitik. Die Äußerungen in den Briefen sind systematisch pro-christlich und anti-heidnisch. Sie passen gut in die programmatische Behandlung von Konstantin als frommen christlichen Kaiser durch Eusebius, sind aber angesichts des historischen Kontexts besonders vehement in ihrem Anti-Heidentum. Die Echtheit der antiheidnischen Äußerungen, sei es inhaltlich oder in der Ausführung, war daher ein Streitpunkt. Bradbury argumentiert, dass die anti-heidnischen Äußerungen zwar umgesetzt, aber nie angewendet wurden und als moralische Anleitung fungierten. In ähnlicher Weise argumentiert Curran, dass antiheidnische Äußerungen nicht tatsächlich in die Praxis umgesetzt wurden, sondern vielmehr die persönliche Haltung des Kaisers widerspiegelten. Auch in Bezug auf die pro-christlichen imperialen Briefe wie seinen Brief an die Palästinenser ( Vita Constantini 2.24-44) wurden verschiedene Interpretationen angeboten. Während Barnes argumentiert, dass Constantines Briefe öffentliche Proklamationen seines Glaubens innerhalb seines breiteren pro-christlichen Programms waren, interpretiert Drake die Briefe eher als Dokumente für religiöse Toleranz.

Der Brief an Shapur in Buch IV

Der 'Brief Konstantins I. an Shapur II' ist ein diplomatischer Austausch in Buch 4 des Lebens. Es wurde zwischen 324-336 datiert. In dem Brief drückt Konstantin Shapur seine Hingabe zum Christentum aus und schreibt seinen Erfolg der christlichen Gottheit zu, deren Wohltätigkeit das Ergebnis von Konstantins Frömmigkeit, religiöser Toleranz und Zerstörung von Tyrannen und Verfolgern ist. Er nimmt Bezug auf frühere Kaiser, die aufgrund ihrer Christenverfolgung von der Macht fielen, darunter vor allem Valerian, der selbst von den Persern besiegt und gefangen genommen wurde, ein Ereignis, das Konstantin der christlichen Gottheit zuschreibt. Im Bewusstsein der Anwesenheit von Christen in Shapurs Reich ruft Konstantin in einem Schreiben in ihrem Namen den König auf, fromm über sie zu herrschen oder, in einer verschleierten Warnung, dem gleichen Untergang wie andere Verfolger zu begegnen.

Die Authentizität der Briefe ist eine Quelle der Debatte für viele konstantinische Gelehrte. Barnes akzeptiert den Brief als echt, sein Inhalt entspricht Konstantins eigener Sicht auf seine Karriere, insbesondere in der Reformzeit nach der Niederlage von Licinius. Elizabeth Fowden plädiert für die Authentizität der Briefe und sieht ihren Inhalt im Einklang mit Konstantins Vision von sich selbst als Botschafter Gottes auf Erden und seinem Wunsch nach einem universellen christlichen Reich. Dennoch spalten der religiöse Inhalt des Briefes und der Anspruch Konstantins, die Christen des Perserreiches zu vertreten, die Meinungen der Gelehrten.

Bei der Analyse der Authentizität des Briefes und seines Inhalts müssen die Zuverlässigkeit und die Motive von Eusebius als Biograph berücksichtigt werden. Der Brief unterscheidet sich im Stil von Eusebius' eigener Schrift, und sein Inhalt und Ton ist denen der anderen konstantinischen Dokumente im Leben ähnlich . Die Entdeckung des 'Londoner Papyrus', eines unabhängigen kaiserlichen Dokuments, das von Eusebius im Life Book 2 ehrlich zitiert wurde , wurde von vielen als Zeichen seiner Ehrlichkeit bei der Verwendung kaiserlicher Texte angesehen. Im Gegensatz zu den anderen von ihm zitierten Briefen ist dieser hier ein Auszug, dem die förmliche Begrüßung fehlt, die in anderen in der Vita zitierten kaiserlichen Dokumenten zu finden ist, und ist der einzige, in dem Konstantin sich mit weltlichen Angelegenheiten befasst.

Die Position der Buchstaben innerhalb des Lebens ist eigenartig. Barnes hat sich für eine Annahme eines frühen Datums für den Brief, etwa 324/5 n. ​​Chr., ausgesprochen, das nach der Niederlage von Licinius in Buch 2 passt. Eusebius hat es jedoch in Buch IV nach Konstantins Kriegen gegen die Sarmaten und Goten an der Donau platziert und damit seine Chronologie nach 335 n. Chr. verschoben. Das Platzieren des Briefes nach diesen Ereignissen bietet Eusebius die Möglichkeit, den Brief zu nutzen, um Konstantins letzten Krieg gegen die Perser vorwegzunehmen, von dem er behauptet, dass Konstantin "noch zu erreichen" sei. Eine solche Vorahnung ist ein häufiges Motiv von Buch 4 und eine weitere Vorsichtsmaßnahme bei der Beurteilung der Authentizität und des Kontexts von Konstantins Korrespondenz mit Shapur, wie sie von Eusebius präsentiert wird.

Glaubwürdigkeit

Eusebius entschuldigend Verherrlichung des Konstantin hat Wissenschaftler führte die Glaubwürdigkeit seiner Arbeit in Frage zu stellen: bereits im 5. Jahrhundert nach Christus, Christian Historiker Sokrates Scholasticus schrieb , dass Eusebius war „mehr darauf bedacht , auf dem rhetorische Ziel seiner Zusammensetzung und das Lob des Kaisers, als auf eine genaue Tatsachenbehauptung". Während viele die Arbeit als allgemein zuverlässig ansehen, behaupten nur wenige moderne Gelehrte, dass der Text nicht ohne Fragezeichen ist, insbesondere in Bezug auf die Motive und Vorurteile von Eusebius.

Eusebius vernachlässigt konsequent relevante Informationen, um Konstantin in einem günstigen Licht darzustellen. Er beschäftigt sich auch mit der Politisierung mehrerer Themen in der Arbeit, insbesondere der Kampagne gegen Licinius und das Konzil von Nicäa . Im ersteren Fall engagiert sich Eusebius dafür, den Ruf von Licinius zu trüben, indem er ihn als Anhänger der Heiden und als Waffenstillstandsbrecher bezeichnet, beides Behauptungen, die historisch zweifelhaft sind.

Eusebius war selbst beteiligtes Mitglied des Konzils von Nicäa, und seine schriftlichen Beweggründe zu dem Thema, an dem er aktiv beteiligt war, sind mit Vorsicht zu genießen. Eusebius gibt sich auch große Mühe, sich als dem Kaiser sehr nahe zu bezeichnen, obwohl das Gegenteil wahrscheinlich ist. Timothy Barnes stellt fest, dass sich Eusebius und Konstantin persönlich treffen, ein seltenes Ereignis war, da Eusebius nicht in der Nähe der Hauptstadt wohnte und keinen besonderen Zugang zu Konstantin hatte, wie er in Life of Constantine behauptet . Barnes behauptet vielmehr, dass Eusebius den Kaiser vor dem Konzil von Nicäa einmal in einer großen Menschenmenge gesehen haben könnte. Erst 25 Jahre später traf Eusebius den Kaiser beim Konzil von Nicäa. Nach dem Konzil war der persönliche Kontakt jedoch bestenfalls sporadisch. Sogar Briefwechsel zwischen den beiden waren selten. Es ist klar, dass Eusebius nicht der Höfling war, den er selbst wie in Das Leben von Constantine gemalt hatte .

Historische Bedeutung

Das Leben Konstantins bleibt das wichtigste Werk zur Untersuchung der Herrschaft von Konstantin. Nur eine ausgewählte Anzahl von heidnischen Berichten über die Herrschaft existiert oder wurde entdeckt, wobei nur eine heidnische Lobrede bekannt ist. Während Eusebius eine klare pro-christliche Tendenz hat, bietet Life of Constantine auch einige aufschlussreiche weltliche Angelegenheiten, die außerhalb des Werks nicht entdeckt wurden. Trotz seiner modernen Bedeutung war das Leben Konstantins im 4. und 5. Jahrhundert jedoch weitgehend im Dunkeln und erreichte erst viel später in der Geschichte Popularität.

Anmerkungen

Ressourcen

  • Barnes, Timothy (1981), Constantine und Eusebius , Cambridge: Harvard University Press, ISBN 978-0-674-16530-4, abgerufen 2012-12-01
  • Barnes, Timothy (1985) 'Konstantin und die Christen Persiens': The Journal of Roman Studies , Bd. 75
  • Bradbury, Scott (1994) „Konstantin und das Problem der antiheidnischen Gesetzgebung im vierten Jahrhundert“, Klassische Philologie 89 120–139.
  • Curran, John R. (2000) Heidnische Stadt und christliche Hauptstadt: Rom im vierten Jahrhundert , Oxford: Clarendon Press, ISBN  978-0-199-25420-0 , abgerufen 2019-12-2
  • Drake, HA (2000) Constantine and the Bishops: The Politics of Intolerance , Baltimore: Johns Hopkins University Press, ISBN  978-0-801-87104-7 , abgerufen am 2019-12-2
  • Drake, HA (Jan. 1988) 'Was Eusebius wusste: Die Entstehung der 'Vita Constantinii'', Klassische Philologie, Vol. 2 , No. 83, Nr. 1
  • Eusebius (1999), Das Leben von Constantine , Averil, Cameron; Stuart Hall, trans., Oxford: Clarendon Press, ISBN 978-0-19-814924-8, abgerufen 2012-12-01
  • Fowden, Elizabeth Key, (2006) 'Konstantin und die Völker der östlichen Grenze', in Lenski, N. Der Cambridge Companion to the Age of Constantine, USA Cambridge University Press p. 389-90
  • Fowden, Garth (1993), Empire to Commonwealth: Consequences of Monotheism in Late Antiquity , Princeton: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-06989-0, abgerufen 2012-12-01
  • Jung, Frances; Teal, Andrew (1. Juni 2010), From Nicaea to Chalcedon: A Guide to the Literature and its Background , Grand Rapids: Baker Publishing Group, ISBN 978-0-8010-3915-7, abgerufen 2012-12-01