Wahhabismus -Wahhabism

Der Wahhabismus ( arabisch : الوهابية , romanisiertal-Wahhābiyyah ) ist eine sunnitische Erweckungsbewegung und fundamentalistische Bewegung, die mit den reformistischen Lehren des arabischen islamischen Gelehrten , Theologen , Predigers und Aktivisten Muhammad ibn Abd al-Wahhab ( ca.  1703– ) aus dem 18. Jahrhundert verbunden ist. 1792 ). Er gründete die Muwahhidun- Bewegung in der Region Najd in Zentralarabien , eine Reformbewegung mit besonderem Schwerpunkt auf Säuberungspraktiken wie die Verehrung muslimischer Heiliger und Pilgerfahrten zu ihren Gräbern und Schreinen , die unter den Menschen in Najd weit verbreitet waren. Ibn ʿAbd al-Wahhab und seine Anhänger waren stark inspiriert von dem einflussreichen Hanbali-Gelehrten Ibn Taymiyyah (1263–1328 n. Chr./ 661 – 728 n. Chr.) des dreizehnten Jahrhunderts, der eine Rückkehr zur Reinheit der ersten drei Generationen ( Salaf ) forderte, um sie zu befreien Muslime von nicht authentischen Auswüchsen ( Bidʻah ) und betrachteten seine Werke als zentrale wissenschaftliche Referenzen in der Theologie. Obwohl die Bewegung von ihren Hanbali-Doktrinen beeinflusst wurde, wies sie Taqlid gegenüber Justizbehörden zurück, darunter oft zitierte Gelehrte wie Ibn Taymiyya und Ibn Qayyim (gest. 1350 n. Chr. / 751 n. Chr.).

Der Wahhabismus wurde verschiedentlich als "orthodox", "puritanisch (ikal)" beschrieben; und als islamische „Reformbewegung“ zur Wiederherstellung der „reinen monotheistischen Anbetung“ durch Anhänger. Der Begriff "Wahhabismus" wurde nicht von Ibn 'Abd al-Wahhab selbst verwendet, sondern wird hauptsächlich von Außenstehenden verwendet, während Anhänger seine Verwendung typischerweise ablehnen und es vorziehen, "Salafi" genannt zu werden (ein Begriff, der auch von Anhängern anderer islamischer Reformbewegungen verwendet wird). auch). Die frühen Anhänger der Bewegung bezeichneten sich selbst als Muwahhidun ( arabisch : الموحدون , wörtlich „einer, der sich zur Einheit Gottes bekennt“ oder „Unitarier“ , abgeleitet von Tawhid (der Einheit Gottes). Der Begriff „Wahhabismus“ wird auch als Sektierer verwendet oder islamfeindliche Beleidigung Anhänger des Wahhabismus folgen der Athari -Schule der islamischen Theologie .

1744 schloss Ibn ʿAbd al-Wahhab einen Pakt mit einem lokalen Führer, Muhammad bin Saud , ein politisch-religiöses Bündnis, das die nächsten 150 Jahre andauerte und mit der Proklamation des Königreichs Saudi-Arabien im Jahr 1932 seinen politischen Höhepunkt fand zwei Jahrhunderte bis heute wurden die Lehren Ibn ʿAbd al-Wahhabs als offizielle Form des Islam und als vorherrschendes Glaubensbekenntnis in drei saudischen Staaten verfochten. Ab 2017 haben Änderungen der saudischen Religionspolitik durch Kronprinz Muhammad bin Salman einige zu der Annahme veranlasst, dass „ Islamisten auf der ganzen Welt nachziehen müssen oder riskieren, auf der falschen Seite der Orthodoxie zu landen“.

Im Jahr 2018 bestritt der saudische Kronprinz Mohammed bin Salman , dass irgendjemand „diesen Wahhabismus definieren kann“ oder dass er überhaupt existiert. Bis 2021 haben die schwindende Macht der religiösen Geistlichen, die durch die sozialen, religiösen, wirtschaftlichen, politischen Veränderungen und eine neue Bildungspolitik hervorgebracht wurde, die eine "saudische nationale Identität" behauptet, die nicht-islamische Komponenten betont, zu dem geführt, was als " post-wahhabitische Ära" Saudi-Arabiens. Bis 2022 die Entscheidung, den "saudischen Gründungstag" jährlich am 22. Februar zu feiern, um an die Gründung des Emirats von Dir'iyah im Jahr 1727 durch Muhammad ibn Saud zu erinnern , anstatt an die vergangene historische Konvention, die den Beginn des Paktes von Ibn im Jahr 1744 nachzeichnete. Abd al-Wahhab; haben zur offiziellen "Abkoppelung" des religiösen Klerus durch den saudischen Staat geführt.

Definitionen und Etymologie

Definitionen

Einige Definitionen oder Verwendungen des Begriffs wahhabitischer Islam umfassen:

  • „ein Korpus von Lehren“ und „eine Reihe von Einstellungen und Verhaltensweisen, abgeleitet von den Lehren eines besonders strengen religiösen Reformers, der Mitte des 18. Jahrhunderts in Zentralarabien lebte“ ( Gilles Kepel )
  • "reiner Islam " ( David Commins , paraphrasierende Definition der Anhänger), der in keiner Weise von der Scharia (islamisches Recht) abweicht und Islam und nicht Wahhabismus genannt werden sollte. ( Salman bin Abdul Aziz , König von Saudi-Arabien )
  • „ein fehlgeleitetes Glaubensbekenntnis, das Intoleranz fördert, vereinfachte Theologie fördert und die Anpassungsfähigkeit des Islam an verschiedene und sich verändernde Umstände einschränkt“ (David Commins, paraphrasiert die Definition der Gegner)
  • „eine konservative Reformbewegung  … das Glaubensbekenntnis, auf dem das Königreich Saudi-Arabien gegründet wurde und [das] islamische Bewegungen weltweit beeinflusst hat“ ( Encyclopedia of Islam and the Muslim world )
  • „eine Sekte, die in Saudi-Arabien und Katar dominiert “ mit Stützpunkten in „ Indien , Afrika und anderswo“, mit einer „unerschütterlich fundamentalistischen Interpretation des Islam in der Tradition von Ibn Hanbal “ (Cyril Glasse)
  • eine „reformistische/erneuernde Bewegung des 18. Jahrhunderts für den soziomoralischen Wiederaufbau der Gesellschaft“, „gegründet von Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab“ ( Oxford Dictionary of Islam ).
  • Eine Bewegung, die „eine Rückkehr zur unverfälschten Botschaft des Propheten “ anstrebte und versuchte, den Islam von allen „überlagerten Lehren“ und „Aberglauben, die seine Botschaft verdunkelt haben“, zu befreien. Seine spirituelle Bedeutung des „Strebens nach einer inneren Erneuerung der muslimischen Gesellschaft“ wurde korrumpiert, als „ihr äußeres Ziel – die Erlangung sozialer und politischer Macht – verwirklicht wurde“ ( Muhammad Asad ) .
  • „eine politische Richtung“ innerhalb des Islam, die „zum Zwecke der Machtteilung übernommen wurde“, aber nicht als Sekte bezeichnet werden kann, weil „sie keine besonderen Praktiken, keine besonderen Riten und keine besondere Interpretation der Religion hat, die sich von der Hauptgruppe des Islam unterscheidet Sunnitischer Islam “ (Abdallah Al Obeid, ehemaliger Dekan der Islamischen Universität von Medina und Mitglied des Saudi Consultative Council)
  • "die wahre salafistische Bewegung". Ursprünglich als theologische Reformbewegung begonnen, hatte sie „das Ziel, die Menschen ( da'wa ) dazu aufzurufen, die ‚wahre‘ Bedeutung von tawhid (Einheit Gottes oder Monotheismus) wiederherzustellen und ‚traditionelle‘ Disziplinen und Praktiken, die sich entwickelt haben, zu missachten und zu dekonstruieren in der islamischen Geschichte wie Theologie und Jurisprudenz und die Traditionen des Besuchs von Gräbern und Schreinen verehrter Personen." (Ahmad Mussalli)
  • ein Begriff, der von Gegnern des Salafismus in der Hoffnung verwendet wird, diese Bewegung zu beschmutzen, indem sie ausländischen Einfluss suggerieren und „Bilder von Saudi-Arabien heraufbeschwören“. Der Begriff wird „am häufigsten in Ländern verwendet, in denen Salafis eine kleine Minderheit“ der muslimischen Gemeinschaft sind, aber „in letzter Zeit Fortschritte gemacht“ haben, um die lokale Bevölkerung zum Salafismus zu „konvertieren“. (Quintan Wiktorowicz)
  • ein Sammelbegriff, der fälschlicherweise verwendet wird, um sich auf "jede islamische Bewegung zu beziehen, die eine offensichtliche Tendenz zu Frauenfeindlichkeit, Militantismus, Extremismus oder strenger und wörtlicher Auslegung des Korans und der Hadithe hat " ( Natana J. DeLong-Bas )
  • „Niemand kann Wahhabismus definieren. Es gibt keinen Wahhabismus. Wir glauben nicht, dass wir Wahhabismus haben.“ ( Mohammed bin Salman , Kronprinz von Saudi-Arabien )
  • Laut dem Doktor der Philosophie an der RMIT University , Rohan Davis:

    "... Der Wahhabismus hat keine natürliche oder objektive Realität ... Diese Ansicht besagt, dass eine reale Sache in einer äußeren Realität existiert und dem Konzept im menschlichen Denken entspricht, auf das sich das sprachliche Wort bezieht ... Es war Saussure , der darauf hinwies dass es unmöglich ist, dass Definitionen von Konzepten unabhängig von oder außerhalb eines bestimmten Sprachsystems existieren. Konzepte wie der Wahhabismus können nicht existieren, ohne dass Menschen sie benennen und ihnen Bedeutung beimessen.

Etymologie

Der Begriff Wahhabit sollte nicht mit Wahbi verwechselt werden, der die vorherrschende Religion innerhalb des Ibadismus ist . Seit der Kolonialzeit wurde der wahhabitische Beiname häufig von verschiedenen externen Beobachtern verwendet, um irrtümlicherweise oder abwertend ein breites Spektrum von Reformbewegungen in der muslimischen Welt zu bezeichnen . Der algerische Gelehrte Muhammad El Hajjoui erklärt, dass es die Osmanen waren, die den sunnitischen Hanbalis von Najd als erste das Etikett des „Wahhabismus“ anhefteten und „muslimische Gelehrte in allen Ländern anstellten, um für politische Zwecke zu komponieren, zu schreiben und über die Hanbalis von Najd zu lügen“.

Die Bezeichnung des Begriffs "Wahhabismus" war historisch weit verbreitet über die doktrinären Anhänger von Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab hinaus ; alle neigen dazu, das Etikett abzulehnen. Daher bleibt der Begriff eine umstrittene und umstrittene Kategorie. Während der Kolonialzeit hatte das Britische Empire den Begriff allgemein verwendet, um sich auf jene muslimischen Gelehrten und Denker zu beziehen, die als hinderlich für ihre imperialen Interessen angesehen wurden; Bestrafung unter verschiedenen Vorwänden. Viele muslimische Rebellen, inspiriert von Sufi Awliyaa (Heiligen) und mystischen Orden , wurden vom britischen Raj als Teil einer umfassenderen „wahhabitischen“ Verschwörung ins Visier genommen, die sich von Bengalen bis Punjab erstreckte . Obwohl sie wenig Ähnlichkeit mit den Lehren von Ibn ʿAbd al-Wahhab aufweisen, haben externe Beobachter der muslimischen Welt häufig verschiedene religiöse Reinigungskampagnen in der gesamten islamischen Welt auf den Einfluss der Wahhabiten zurückgeführt. Laut Qeyamuddin Ahmed:

„In den Augen der britischen Regierung war das Wort Wahabi gleichbedeutend mit ‚Verräter‘ und ‚Rebell‘ … Der Beiname wurde zu einem Begriff des religiös-politischen Missbrauchs.“


Der indische Ahl-i-Hadith- Führer Nawab Sīddïq Hasān Khán (1832–1890 n. Chr.) Einwände gegen die Verwendung des Begriffs "Wahhabiten"; betrachtete ihn als restriktiven regionalen Begriff, der hauptsächlich in der Geographie verwurzelt war, und betrachtete den Begriff auch als politisch manipulativ. Ihm zufolge war es falsch, die Exponenten des Tawhid als „Wahhabiten“ zu bezeichnen, da dies eine Form des Regionalismus symbolisiere, die dem islamischen Universalismus zuwiderlaufe. Khan argumentiert, dass der Begriff in verschiedenen Teilen der Welt unterschiedliche, nicht zusammenhängende und eng lokalisierte Konnotationen hat. Ihm zufolge war der Begriff zu einer politischen und abwertenden Phrase geworden, die den Namen sowie die schädliche Konnotation der kulturell exklusivistischen Bewegung von Ibn 'Abd-al-Wahhab von Najd entlehnte und ihn fälschlicherweise auf eine breite Palette von Anti- koloniale islamische Reformbewegungen . Er distanzierte sich und die indische muslimische Öffentlichkeit von diesem Etikett und schrieb:

„Die indischen Mohammedaner, die keine Gräber und Pirs anbeten und Menschen ungesetzliche Handlungen verbieten, als Wahabi zu bezeichnen, ist aus mehreren Gründen völlig falsch: Erstens geben sie sich nicht als solche aus, im Gegenteil, sie nennen sich Sunniten. Wenn es etwas Wahabiismus in ihrem Glauben gäbe, würden sie sich selbst mit diesem Namen bezeichnen und sollten den Beinamen nicht ärgern ... Diejenigen, die einen Gott anbeten, lehnen es ab, auf die Art von Ibn Abd al-Wahhab Wahabiten genannt zu werden, nicht nur wegen seiner Zugehörigkeit zu einer anderen Nation und all ihrer Politik, sondern weil sie Gott als den Herrscher und Beschützer der ganzen Welt betrachten und diese [universalistische] Haltung abgestumpft ist, wenn sie als Anhänger eines territorial verwurzelten Abd al-Wahhab bezeichnet werden.

Zeitgenössische Verwendung

Im zeitgenössischen Diskurs verwenden die postsowjetischen Staaten häufig den Begriff „Wahhabismus“, um jede Manifestation islamischer Behauptung in benachbarten muslimischen Ländern zu bezeichnen. Während der Sowjetzeit wurden die muslimischen Dissidenten gewöhnlich mit Begriffen wie „Sufi“ und „Fanatiker“ abgestempelt , wobei ein islamfeindliches Vokabular verwendet wurde, das Ängste vor religiösen Verschwörungen im Untergrund heraufbeschwor. In den späten 1990er Jahren wurde das Etikett „Wahhabiten“ zum gebräuchlichsten Begriff für die „islamische Bedrohung“, während „Sufismus“ als „gemäßigte“ Kraft bezeichnet wurde, die den „Radikalismus“ der Wahhabiten ausbalancierte. Die alte Garde der postsowjetischen Staaten fand das Etikett nützlich, um alle Oppositionellen als Extremisten darzustellen, und stärkte damit ihre Glaubwürdigkeit als starker Mann. Kurz gesagt, jeder Muslim, der den religiösen oder politischen Status quo kritisiert, lief Gefahr, als „Wahhabiten“ abgestempelt zu werden.

Laut M. Reza Pirbhai , außerordentlicher Professor für Geschichte an der Georgetown University , sind in jüngster Zeit in verschiedenen Teilen der westlichen Medien Vorstellungen von einer „wahhabitischen Verschwörung“ gegen den Westen wieder aufgetaucht ; Verwendung des Begriffs als Sammelbegriff, um eine offizielle Erzählung zu formulieren, die die Bedenken breiter und disparater desillusionierter Gruppen auslöscht, die Abhilfe für die durch den Neokolonialismus verursachte lokale Unzufriedenheit suchen . Die früheste Erwähnung des „Wahhabismus“ in der New York Times war in einem Leitartikel von 1931 erschienen, der ihn als „traditionelle“ Bewegung beschrieb; ohne es mit "militanten" oder " antiwestlichen " Tendenzen in Verbindung zu bringen. Zwischen 1931 und 2007 veröffentlichte die New York Times sechsundachtzig Artikel, in denen das Wort „Wahhabismus“ erwähnt wurde, von denen sechs Artikel vor September 2001 erschienen waren, während der Rest seitdem veröffentlicht wurde. In den 1990er Jahren wurde es als "militant", aber noch nicht als feindliche Kraft bezeichnet. In den 2000er Jahren tauchte die Terminologie des „Wahhabismus“ aus dem 19. Jahrhundert wieder auf und bekräftigte ihre Rolle als „fanatische“ und „despotische“ Antithese einer zivilisierten Welt“. Reza Pirbhai behauptet, dass diese Verwendung dazu dient, eine offizielle Erzählung zu fabrizieren, die imperialen Motiven hilft; durch die Darstellung eines kohärenten und koordinierten internationalen Netzwerks ideologischer Revolutionäre. Gemeinsame liberale Darstellungen des Wahhabismus definieren ihn als eine Sammlung restriktiver Dogmen, insbesondere für Frauen, während neokonservative Darstellungen "Wahhabiten" als "Wilde" oder "Fanatiker" darstellen.

Namenskontroversen und Verwirrung

Wahhabiten mögen den Begriff nicht – oder mochten ihn zumindest nicht. Ibn ʿAbd al-Wahhab war der Erhebung von Gelehrten und anderen Personen abgeneigt, einschließlich der Verwendung des Namens einer Person zur Bezeichnung einer islamischen Schule ( Madhhab ). Aufgrund ihrer wahrgenommenen negativen Obertöne identifizierten sich die Mitglieder der Bewegung historisch als „ Muwahhidun “, Muslime usw. und in jüngerer Zeit als „Salafis“. Laut Robert Lacey "haben die Wahhabiten den ihnen üblicherweise gegebenen Namen immer nicht gemocht" und zogen es vor, Muwahhidun (Unitarier) genannt zu werden. Ein anderer bevorzugter Begriff war einfach „Muslime“, da sie ihren Glauben als den „reinen Islam“ betrachteten. Kritiker beklagen jedoch, dass diese Begriffe implizieren, dass nicht-wahhabitische Muslime entweder keine Monotheisten oder keine Muslime sind . Darüber hinaus werden die Begriffe Muwahhidun und Unitarier mit anderen Sekten in Verbindung gebracht, die sowohl vorhanden als auch ausgestorben sind.

Andere Begriffe, die Wahhabiten verwenden und / oder bevorzugen, sind Ahl al-Hadith ("Menschen der Hadith"), Salafi-Dawah ("Salafi-Predigen") oder al-da'wa ila al-tawhid ("Predigen des Monotheismus ") " eher für die Schule als für die Anhänger) oder Ahl ul-Sunna wal Jama'a ("Leute der Tradition von Muhammad und dem Konsens der Ummah"), Ahl al-Sunna ("Leute der Sunnah"), al- Tariqa al-Muhammadiyya („der Weg des Propheten Muhammad“), al-Tariqa al-Salafiyya („der Weg der frommen Vorfahren“), „die Reform- oder Salafi-Bewegung des Scheichs“ (der Scheich ist Ibn ʿAbd al- Wahhab), etc. Die Selbstbezeichnung als „Menschen der Sunnah“ war wichtig für die Authentizität des Wahhabismus, denn während der osmanischen Zeit war nur der Sunnismus die legitime Lehre.

Andere Autoren wie Quinton Wiktorowicz drängen auf die Verwendung des Begriffs „Salafi“ und behaupten, dass „es schwer fallen würde, Personen zu finden, die sich selbst als Wahhabiten bezeichnen, oder Organisationen, die „Wahhabiten“ in ihrem Titel verwenden oder sich auf ihre Ideologie beziehen auf diese Weise (es sei denn, sie sprechen zu einem westlichen Publikum, das mit der islamischen Terminologie nicht vertraut ist, und selbst dann ist der Gebrauch begrenzt und erscheint oft als ‚Salafi/Wahhabi‘)“. Ein Journalist der New York Times schreibt, dass Saudis den Begriff Wahhabismus „verabscheuen“, „weil sie das Gefühl haben, dass er sie von anderen unterscheidet und der Vorstellung widerspricht, dass der Islam ein monolithischer Glaube ist“. Der saudische König Salman bin Abdulaziz Al Saud zum Beispiel hat den Begriff als „eine Doktrin, die hier (Saudi-Arabien) nicht existiert“ angegriffen und die Benutzer des Begriffs aufgefordert, jede „Abweichung der in Saudi-Arabien praktizierten Form des Islam von der Lehren des Koran und prophetische Hadithe “. Ingrid Mattson argumentiert, dass „‚Wahhbismus‘ keine Sekte ist.

Auf der anderen Seite ist der Begriff laut Autoren von Global Security und Library of Congress heute alltäglich und wird sogar von wahhabitischen Gelehrten in der Najd verwendet, einer Region, die oft als „Kernland“ des Wahhabismus bezeichnet wird. Die Journalistin Karen House nennt „Salafi“ „eine politisch korrektere Bezeichnung“ für „Wahhabiten“. Auf jeden Fall hat sich laut Lacey keiner der anderen Begriffe durchgesetzt, und so sind Wahhabiten wie die christlichen Quäker "unter dem Namen bekannt geblieben, der ihnen zuerst von ihren Kritikern zugewiesen wurde". Die Verwirrung wird jedoch weiter verschärft durch die gängige Praxis verschiedener autoritärer Regierungen, alle legitimen und illegitimen Oppositionen allgemein als „wahhabitische Extremisten“ zu bezeichnen, um massive Repressionen gegen Dissidenten zu rechtfertigen.

(Eine andere Bewegung, deren Anhänger ebenfalls „Wahhabiten“ genannt werden, die aber Ibaadi- Kharijiten waren , hat in Nord- und Subsahara-Afrika, wo der Anführer der Bewegung – Abd al-Wahhab ibn Abd al-Rahman – lebte und dort lebte und predigte , einige Verwirrung gestiftet Achtes Jahrhundert n. Chr. Diese Bewegung wird oft fälschlicherweise mit der Muwahhidun -Bewegung von Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab in Verbindung gebracht.)

Wahhabiten und Salafisten

Salafiyya-Bewegung (Begriff abgeleitet von " Salaf al-Salih ", was "fromme Vorgänger der ersten drei Generationen" bedeutet) bezeichnet eine breite Palette von Reformbewegungen innerhalb des sunnitischen Islam auf der ganzen Welt, die sich für die Rückkehr des "reinen" Islam einsetzen, Wiederbelebung der prophetischen Sunna und der Praktiken der frühen Generationen islamischer Gelehrter . Laut dem saudischen Gelehrten Abd al-Aziz Bin Baz :

Der Salafi-Aufruf ist der Aufruf zu dem, was Gott von Seinem Propheten Muhammad gesandt hat, Friede und Segen seien auf ihm, es ist der Aufruf, sich an den Koran und die Sunnah zu halten, dieser Aufruf zum Salafismus ist der Aufruf, den Praktiken zu folgen, die der Messenger folgte früher in Mekka, dann in Medina. Vom Unterrichten von Dawa an Muslime bis hin zur Anleitung von Menschen, Gutes zu tun, ihnen beizubringen, was Gott von Seinem Propheten über die Einheit Gottes (Monotheismus), Loyalität zu ihm und Glauben an Seinen Gesandten Muhammad gesandt hat, möge Friede und Segen auf ihm sein.


Viele Gelehrte und Kritiker unterscheiden zwischen Wahhabiten und Salafi. Laut dem Analysten Christopher M. Blanchard bezieht sich der Wahhabismus auf "einen konservativen islamischen Glauben, der in Saudi-Arabien zentriert ist und von Saudi-Arabien ausgeht ", während Salafiyya "eine allgemeinere puritanische islamische Bewegung ist, die sich zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten in der islamischen Welt unabhängig entwickelt hat ". Viele betrachten den Wahhabismus jedoch als den in Arabien beheimateten Salafismus . Der Wahhabismus ist laut Mark Durie die arabische Version des Salafismus, der erklärt, dass die saudischen Führer „aktiv und fleißig“ ihre beträchtlichen finanziellen Ressourcen „zur Finanzierung und Förderung des Salafismus auf der ganzen Welt“ einsetzen. Ahmad Moussalli neigt dazu zuzustimmen, dass der Wahhabismus eine Unterart des Salafismus ist und sagt: „In der Regel sind alle Wahhabiten Salafisten, aber nicht alle Salafisten sind Wahhabiten.“ Quintan Wiktorowicz behauptet, moderne Salafisten betrachten den Gelehrten Muhammed bin 'Abd al-Wahhab aus dem 18. Jahrhundert und viele seiner Schüler als Salafis.

Laut Joas Wagemakers, außerordentlicher Professor für Islamische und Arabische Studien an der Universität Utrecht , besteht der Salafismus aus breiten Bewegungen von Muslimen auf der ganzen Welt, die danach streben, nach den Präzedenzfällen der Salaf al-Salih zu leben ; wohingegen „Wahhabismus“ – ein Begriff, der von seinen Anhängern abgelehnt wird – sich auf die spezifische Form der Reformationskampagne ( islah ) bezieht, die von dem Gelehrten Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab aus dem 18. Jahrhundert initiiert und durch seine nachfolgenden Schüler in der zentralarabischen Region entwickelt wurde Najd . Trotz ihrer Beziehungen zu wahhabitischen Muslimen von Najd; andere Salafisten haben sich oft theologisch von den Wahhabiten unterschieden und identifizieren sich daher nicht mit ihnen. Dazu gehörten erhebliche Auseinandersetzungen mit Wahhabiten wegen ihrer unangemessen harten Durchsetzung ihres Glaubens, ihrer mangelnden Toleranz gegenüber anderen Muslimen und ihres mangelhaften Engagements für ihre erklärte Opposition gegen Taqlid und ihre Befürwortung des Ijtihad .

In der Lehre von 'Aqida (Glaubensbekenntnis) ähneln Wahhabiten und Salafis einander; besonders in ihrem Fokus auf Tawhid . Die Muwahidun- Bewegung befasste sich jedoch historisch hauptsächlich mit Tawhid al-Rububiyya (Einheit der Herrschaft) und Tawhid al-Uloohiyya (Einheit der Anbetung), während die Salafiyya - Bewegung einen zusätzlichen Schwerpunkt auf Tawhid al-Asma wa Sifat (Einheit der göttlichen Namen und Attribute); mit einem wörtlichen Verständnis von Gottes Namen und Attributen.

Geschichte

Eine Karte der Arabischen Halbinsel aus dem 18. Jahrhundert ca. 1740er

Die wahhabitische Mission begann im 18. Jahrhundert als Erweckungs- und Reformbewegung in der abgelegenen, trockenen Region Najd . Ihr Anführer, Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab , befürwortete eine Säuberung weit verbreiteter Praktiken wie der Verehrung von Steinen, Bäumen und Höhlen; zu Heiligen beten ; und Pilgerfahrten zu ihren Gräbern und Schreinen , die von den Menschen in Najd praktiziert wurden, die er jedoch als götzendienerische Unreinheiten und Neuerungen im Islam ( Bid'ah ) betrachtete. Die Bewegung betonte das Festhalten am Koran und den Hadithen und befürwortete den Gebrauch des Ijtihad . Schließlich schloss er einen Pakt mit einem lokalen Führer, Muhammad bin Saud , bot politischen Gehorsam an und versprach, dass Schutz und Verbreitung der wahhabitischen Bewegung „Macht und Ruhm“ und Herrschaft über „Länder und Menschen“ bedeute.

Mit dem Zusammenbruch des Osmanischen Reiches nach dem Ersten Weltkrieg breitete sich die Al-Saud- Dynastie und damit der Wahhabismus in den heiligen Städten Mekka und Medina aus . Nach der Entdeckung von Erdöl in der Nähe des Persischen Golfs im Jahr 1939 hatte es Zugang zu Ölexporteinnahmen, Einnahmen, die auf Milliarden von Dollar anwuchsen. Dieses Geld – ausgegeben für Bücher, Medien, Schulen, Universitäten, Moscheen, Stipendien, Stipendien, lukrative Jobs für Journalisten, Akademiker und islamische Gelehrte  – gab dem Wahhabismus eine „überragende Position der Stärke“ im Islam auf der ganzen Welt. Im Gründungsland des Wahhabismus – und dem mit Abstand größten und mächtigsten Land, in dem er Staatsreligion ist – erlangte die wahhabitische Ulama im 20 " neue materielle Entwicklungen wie der Import moderner Technologie und Kommunikation und der Umgang mit Nicht-Muslimen, um die Macht ihrer politischen Hüterin, der Al-Saud-Dynastie, zu festigen.

In den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts trugen jedoch mehrere Krisen dazu bei, die „Glaubwürdigkeit“ der Wahhabiten in Saudi-Arabien und dem Rest der muslimischen Welt zu untergraben – die Beschlagnahme der Großen Moschee  im November 1979 durch Militante; der Einsatz von US-Truppen in Saudi-Arabien während des Golfkriegs 1991 gegen den Irak; und die al-Qaida- Angriffe vom 11. September 2001 auf New York und Washington. In jedem Fall wurden die wahhabitischen Ulama aufgefordert, die Bemühungen der Dynastie zur Unterdrückung religiöser Meinungsverschiedenheiten zu unterstützen – und in jedem Fall taten sie dies –, um ihre Abhängigkeit von der saudischen Dynastie und ihre oft unpopuläre Politik aufzudecken. Im Westen mit dem Ende des Kalten Krieges und dem überholten antikommunistischen Bündnis mit dem konservativ-religiösen Saudi-Arabien; Die Anschläge vom 11. September erzeugten enormes Misstrauen gegenüber dem Königreich und insbesondere seiner offiziellen Religion.

Muhammad ibn 'Abd-al-Wahhab

Das Patronym des Wahhabismus, Muhammad ibn ʿAbd-al Wahhab , wurde um 1702–03 in der kleinen Oasenstadt 'Uyayna in der Najd - Region im heutigen zentralen Saudi-Arabien geboren . Als Teil seiner wissenschaftlichen Ausbildung reiste Ibn 'Abd al-Wahhab in seiner Jugend zu verschiedenen islamischen Zentren in Arabien und im Irak , um Wissen zu erlangen. Er reiste nach Mekka und Medina , um die Hajj durchzuführen, und studierte bei namhaften Hadith-Gelehrten . Nach Abschluss seines Studiums reiste er in den Irak und kehrte 1740 in seine Heimatstadt zurück. Während dieser Reisen hatte Ibn 'Abd al-Wahhab verschiedene religiöse Disziplinen wie Fiqh , Theologie, Philosophie und Sufismus studiert . Die Auseinandersetzung mit verschiedenen Ritualen und Praktiken, die sich auf den Kult der Heiligen konzentrierten, würde Ibn 'Abd al-Wahhab dazu bringen, verschiedene abergläubische Praktiken und Anhäufungen, die unter Sufis üblich sind, zum Zeitpunkt seiner Rückkehr nach 'Uyaynah kritisch zu sehen . Nach dem Tod seines Vaters begann Ibn 'Abd al-Wahhab öffentlich mit seiner religiösen Predigt.

Usul al-Thalatha (Drei Grundprinzipien), eine Broschüre von Ibn 'Abd al-Wahhab

Als Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab begann, seine Dawah in den Regionen Zentralarabiens zu predigen, wo unter Muslimen verschiedene Überzeugungen und Praktiken im Zusammenhang mit der Verehrung muslimischer Heiliger und Aberglauben weit verbreitet waren, wurde er zunächst abgelehnt und als „Abweichler“ bezeichnet. Später jedoch wurde sein Aufruf zur Dawah immer beliebter. Ibn 'Abd al-Wahhab erkannte die Bedeutung einer effizienten und charismatischen religiösen Predigt ( da'wa ) und forderte seine Schüler auf, den Weg der Argumentation und Missionierung über die Kriegsführung zu meistern, um andere Muslime von ihren reformistischen Idealen zu überzeugen.

Nach islamischem Glauben ist jede Handlung oder Aussage, die die Anbetung eines anderen Wesens als Gott beinhaltet und andere Kreaturen mit Gottes Macht in Verbindung bringt, gleichbedeutend mit Götzendienst ( shirk ). Der Kern der Kontroverse zwischen Ibn ʿAbd al-Wahhab und seinen Gegnern betraf die Tragweite dieser Taten. Laut Ibn ʿAbd al-Wahhab waren diejenigen, die hingebungsvolle Handlungen wie das Suchen von Hilfe ( istigatha ) von Gegenständen, Gräbern toter muslimischer Heiliger ( Awliyaa ) usw. vollzogen, Ketzer , die sich der Bidʻah (religiöse Neuerung) und des Shirk (Polytheismus) schuldig gemacht haben. Ibn ʿAbd al-Wahhab belebte Ibn Taymiyyas Herangehensweise an takfīr (Exkommunikation) und erklärte diejenigen, die sich an diese Praktiken hielten, entweder zu Ungläubigen ( kuffār ) oder falschen Muslimen ( munāfiḳūn ) und hielt sie daher für ihren wahrgenommenen Abfall vom Glauben ( Rida ). Die Muslime, die er als Ketzer oder Ungläubige beschuldigte, würden nicht direkt getötet; Zuerst würden sie die Chance bekommen, umzukehren. Wenn sie Buße taten, wurde ihre Reue akzeptiert, aber wenn sie nach Klärung der Beweise nicht bereuten, wurden sie unter der islamischen Todesstrafe als Abtrünnige ( Murtaddin ) hingerichtet.

Ibn 'Abd al-Wahhab war ein Hauptbefürworter der 'Udhr bil Jahl (Entschuldigung der Unwissenheit)-Doktrin, bei der jede Person, die die Kernlehren des Islam nicht kennt, bis zur Klärung entschuldigt werden musste. Gemäß dieser Doktrin sollen diejenigen, die in den Glauben des Shirk (Polytheismus) oder Kufr (Unglauben) verfallen sind, nur dann exkommuniziert werden, wenn sie direkten Zugang zu biblischen Beweisen haben und die Gelegenheit bekommen, ihre Fehler zu verstehen und zu widerrufen. Daher behauptete er, dass Bildung und Dialog der Weg nach vorne seien und verbot seinen Anhängern, sich auf rücksichtslose Anschuldigungen gegen ihre Gegner einzulassen. Nach diesem Prinzip delegierte Ibn 'Abd al-Wahhab die Angelegenheiten seiner Feinde an Gott und hielt sich in verschiedenen Fällen davon zurück, sie zu bekämpfen.

Die Lehren von Ibn ʿAbd al-Wahhab wurden zu seinen Lebzeiten von einer Reihe islamischer Gelehrter kritisiert, die ihn beschuldigten, die islamische Geschichte, Denkmäler, Traditionen und die Heiligkeit des muslimischen Lebens zu missachten. Seine Kritiker waren hauptsächlich Ulama aus seiner Heimat, der Region Najd in Zentralarabien, die direkt vom Wachstum der wahhabitischen Bewegung mit Sitz in den Städten Basra , Mekka und Medina betroffen war . Sein Glaube an die Überlegenheit des direkten Verständnisses der Heiligen Schrift ( Ijtihad ) und die Rüge von Taqlid (blindes Befolgen früherer Gesetzeswerke) machten ihn auch zur Zielscheibe des religiösen Establishments. Ibn 'Abd al-Wahhab seinerseits kritisierte die in der Klerikerklasse vorherrschende Vetternwirtschaft und Korruption.

Die frühen Gegner von Ibn ʿAbd al-Wahhab stuften seine Lehre als „ kharijitische sektiererische Ketzerei “ ein. Im Gegensatz dazu verachtete Ibn ʿAbd al-Wahhab zutiefst den "dekorativen, kunstvollen Tabakraucher, musikbegeisterten, trommelnden, ägyptischen und osmanischen Adel , der jedes Jahr durch Arabien reist, um in Mekka zu beten", und beabsichtigte, sie entweder seiner Lehre zu unterwerfen oder sie stürzen. Er wies ferner Vorwürfe zurück und verurteilte sie, die ihm von verschiedenen Kritikern vorgeworfen wurden; wie der Anspruch auf Takfir (Exkommunikation) auf diejenigen, die sich ihm widersetzten oder nicht in die von Muwahhidun kontrollierten Länder auswanderten . Als Antwort auf die gegen ihn erhobenen Anschuldigungen behauptete Ibn 'Abd al-Wahhab:

„Was die Lüge und Verleumdung betrifft, so wie ihre Aussage, dass wir allgemeine Takfīr machen und dass wir die Auswanderung für uns verpflichtend machen, … All dies ist von Lügen und Verleumdung, durch die sie die Menschen von der Religion Allahs und Seiner abhalten Gesandter : Und wenn es der Fall ist, dass wir keinen Takfir von denen machen, die das Götzenbild auf dem Grab von 'Abd al-Qadir oder das Götzenbild auf dem Grab von Ahmad al-Badawi anbeten ; ihre Unwissenheit und das Fehlen einer Person, die sie warnt – wie könnten wir dann Takfir aus denen machen, die keinen Shirk begehen , wenn sie nicht zu uns auswandern, noch Takfir aus uns machen oder gegen uns kämpfen?


Mit der Unterstützung des Herrschers der Stadt – Uthman ibn Mu'ammar – führte Ibn 'Abd al-Wahhab einige seiner religiösen Reformen in 'Uyayna durch, einschließlich der Zerstörung des Grabes von Zayd ibn al-Khattab , einem der Sahaba (Gefährten) des islamischen Propheten Mohammed und die Steinigung einer ehebrecherischen Frau nach ihrem Selbstgeständnis. Ein mächtigerer Häuptling (Sulaiman ibn Muhammad ibn Ghurayr) setzte Uthman ibn Mu'ammar jedoch unter Druck, ihn aus 'Uyayna zu vertreiben.

Bündnis mit dem Haus Saud

Der erste saudische Staat (1744–1818)

Der Herrscher einer nahe gelegenen Stadt, Muhammad ibn Saud , lud Ibn ʿAbd al-Wahhab ein, sich ihm anzuschließen, und 1744 wurde ein Pakt zwischen den beiden geschlossen. Ibn Saud würde die Lehren der wahhabitischen Mission schützen und verbreiten, während Ibn ʿAbd al-Wahhab „den Herrscher unterstützen und ihn mit ‚Ruhm und Macht‘ versorgen würde“. Wer sich für seine Botschaft einsetzt, versprach Ibn ʿAbd al-Wahhab, „wird mit ihr die Länder und Menschen regieren“. Ibn Saud würde nicht -shari'i- Praktiken wie die Besteuerung lokaler Ernten aufgeben, und im Gegenzug könnte Gott ihn mit Beute aus Eroberungen und schariakonformen Steuern entschädigen, die das übersteigen würden, was er aufgegeben hat. Das Bündnis zwischen der wahhabitischen Mission und der Familie Al Saud hat "mehr als zweieinhalb Jahrhunderte überdauert" und Niederlagen und Zusammenbrüche überstanden. Die beiden Familien haben im Laufe der Jahre mehrfach untereinander geheiratet, und im heutigen Saudi-Arabien ist der Religionsminister immer ein Mitglied der Familie Al ash-Sheikh , also ein Nachkomme von Ibn ʿAbd al-Wahhab.

Laut Natana J. DeLong-Bas hielt sich Ibn ʿAbd al-Wahhab zurück, wenn es darum ging, mit vermeintlichen Ungläubigen zu kämpfen , und zog es vor, zu predigen und zu überzeugen, anstatt anzugreifen. Ibn ʿAbd al-Wahhab verfolgte in Ibn Sauds Staatskonsolidierungsprojekt eine Politik der Nichteinmischung. Während Ibn Saud für politische und militärische Angelegenheiten zuständig war, versprach er, die religiösen Lehren von Ibn ʿAbd al-Wahhab aufrechtzuerhalten. Allerdings stießen die Feldzüge Ibn Sauds nicht unbedingt auf Zustimmung bei Ibn ʿAbd al-Wahhab. Ibn ʿAbd al-Wahhab legte die spezifischen Rollen von Amir (politischem Führer) und Imam (religiösem Führer) dar und legte fest, dass nur der Imam (religiöser Führer) den Feldzug zum Dschihad erklären könne, nachdem er die gesetzlichen religiösen Bestimmungen erfüllt habe. Ibn ʿAbd al-Wahhab hatte den Dschihad nur autorisiert, als die wahhabitische Gemeinschaft zuerst als Verteidigungsmaßnahme angegriffen wurde. Sein Hauptziel war die religiöse Reformation muslimischer Überzeugungen und Praktiken durch einen schrittweisen Bildungsprozess. Mit denen, die von seinen reformistischen Idealen abwichen, rief Ibn ʿAbd al-Wahhab zum Dialog und zum Versenden von Einladungen zu religiösen Diskussionen und Debatten auf, statt zu einem „konvertiere oder stirb“-Ansatz. Ein militärischer Rückzugsort war eine Option für den letzten Fall; und wenn es selten begangen wurde, hielt es sich an die strengen islamischen Gesetzeskodizes.

Ibn ʿAbd al-Wahhāb und seine Anhänger waren der Ansicht, dass sie Opfer eines Angriffskriegs waren; beschuldigten ihre Gegner, mit den Verkündigungen von Takfir (Exkommunikation) begonnen zu haben, und behaupteten, die Militäroperationen des Emirats Dirʿiyya seien streng defensiv. Die Erinnerung an die unprovozierte Militäroffensive von Dahham ibn Dawwās (fl. 1187/1773), dem mächtigen Häuptling von Riad , auf Diriyya im Jahr 1746 war tief in der wahhabitischen Tradition verwurzelt und es war die Standardbehauptung der Bewegung, dass ihre Feinde waren der erste, der Takfir aussprach und die Kriegsführung einleitete. Abd al-Rahman ibn Hassan Aal al-Shaykh , (1196–1285 AH / 1782–1868 n. Chr.) Der prominente Qadi des Emirats Najd (zweiter saudischer Staat) und Enkel von Ibn 'Abd al-Wahhab , beschreibt den Häuptling Dahhām als den ersten Person, die einen unprovozierten militärischen Angriff auf die Wahhābīs startete, unterstützt von den Streitkräften der stärksten Stadt in der Region. Der frühe wahhabitische Chronist Ibn Ghannām erklärt in seinem Buch Tarikh an-Najd (Geschichte von Najd), dass Ibn ʿAbd al-Wahhāb die Anwendung von Gewalt nicht befahl, bis seine Feinde ihn exkommunizierten und sein Blut für legal hielten:

"Er gab keinen Befehl, Blut zu vergießen oder gegen die Mehrheit der Ketzer und Irregeleiteten zu kämpfen, bis sie anfingen zu entscheiden, dass er und seine Anhänger getötet und exkommuniziert werden sollten."


Nach dem Tod von Muhammad ibn Saud im Jahr 1765 begann sein Sohn und Nachfolger Abdulaziz bin Muhammad jedoch mit militärischen Heldentaten, um die saudische Macht auszudehnen und ihren Reichtum zu vergrößern, indem er die Bildungsprogramme der Reformbewegung aufgab und die islamischen religiösen Beschränkungen des Krieges beiseite legte. Aufgrund von Meinungsverschiedenheiten legte Ibn ʿAbd al-Wahhab sein Amt als Imam nieder und zog sich 1773 von seiner offenen politischen und finanziellen Karriere zurück. Er verzichtete darauf, saudische Feldzüge zu legitimieren; er widmete den Rest seines Lebens erzieherischen Bemühungen und der Askese .

Konflikte mit dem Osmanischen Reich

Die Ruinen von Dir'iyah , Hauptstadt des ersten saudischen Staates

Nach Ibn 'Abd al-Wahhabs Tod setzte Abdulaziz seine expansionistische Vision über die Grenzen von Najd hinaus fort . Die Eroberung dehnte sich über die Arabische Halbinsel aus, bis sie im frühen 19. Jahrhundert Mekka und Medina eroberte . Zu dieser Zeit begannen die Wahhabiten, die Ideen von Ibn Taymiyyah direkt wiederzubeleben ; die selbsternannte Muslime, die sich nicht strikt an das islamische Recht halten , zu Nicht-Muslimen erklärte – um ihren Krieg und die Eroberung der muslimischen Sharifs des Hijaz zu rechtfertigen. Einer ihrer bemerkenswertesten und umstrittensten Angriffe ereignete sich 1802 in der mehrheitlich von Schiiten bewohnten Stadt Karbala . Laut dem wahhabitischen Chronisten 'Uthman b. 'Abdullah b. Bishr; Die saudischen Armeen töteten viele ihrer Bewohner, plünderten ihren Reichtum und verteilten ihn unter der Bevölkerung. Bis 1805 hatten die saudischen Armeen die Kontrolle über Mekka und Medina übernommen .

Bereits im 18. Jahrhundert hatte der osmanisch-saudische Konflikt auf ein Aufeinanderprallen zweier nationaler Identitäten hingewiesen. Zusätzlich zu den Unterschieden in der Lehre beruhte der Ressentiment der Wahhabiten gegenüber dem Osmanischen Reich auch auf panarabischen Gefühlen und spiegelte die Besorgnis über den gegenwärtigen Stand der Dinge wider, in dem die Araber keine politische Souveränität innehatten. Wahhabitische Poesie und Quellen zeigten große Verachtung für die türkische Identität des Osmanischen Reiches. Während sie ihre Kriege unter religiösem Banner rechtfertigten, bestand ein weiteres Hauptziel darin, die türkische Hegemonie durch die Herrschaft der Araber zu ersetzen. In dieser Zeit war auch das britische Empire mit den Wahhabiten in Konflikt geraten. Britische Handelsinteressen in der Golfregion wurden von "Piraten"-Stämmen herausgefordert , die dem Emirat Dirʿiyya die Treue geschworen hatten.

Das Osmanische Reich , das dem ehrgeizigen Muhammad Ali aus Ägypten gegenüber misstrauisch war, wies ihn an, gegen die Wahhabiten zu kämpfen, da die Niederlage eines der beiden für sie von Vorteil wäre. Spannungen zwischen Muhammad Ali und seinen Truppen veranlassten ihn auch, sie nach Arabien zu schicken und gegen das Emirat Diriyah zu kämpfen, wo viele massakriert wurden. Dies führte zum Osmanisch-Saudischen Krieg . Das osmanische Ägypten , angeführt von Ibrahim Pasha , war schließlich erfolgreich darin, die Saudis in einem Feldzug ab 1811 zu besiegen. 1818 besiegten sie Al Saud, machten die Hauptstadt Diriyah dem Erdboden gleich , schlachteten ihre Einwohner ab, exekutierten den Al-Saud-Emir und verbannten die politischen und politischen Führer des Emirats religiöse Führung und versuchten erfolglos, nicht nur das Haus Saud , sondern auch die wahhabitische Mission auszurotten.

Das britische Empire begrüßte die Zerstörung von Diriyah durch Ibrahim Pasha mit dem Ziel, die Handelsinteressen in der Region zu fördern. Kapitän George Forster Sadleir, ein Offizier der britischen Armee in Indien , wurde aus Bombay entsandt , um sich mit Ibrahim Pasha in Diriyah zu beraten. Der Fall des Emirats Dirʿiyya ermöglichte es dem britischen Imperium auch, seinen Feldzug am Persischen Golf von 1819 zu starten . Eine große Militärexpedition wurde entsandt, um gegen die mit Diriyah verbündete Qawasim - Dynastie zu kämpfen, und ihre Domäne Ras al Khaimah wurde 1819 zerstört. Der Allgemeine Seevertrag wurde 1820 mit den örtlichen Häuptlingen geschlossen, der sie schließlich in ein Protektorat der Trucial States verwandeln würde ; ein Jahrhundert britischer Vorherrschaft im Golf ankündigend .

Zweiter saudischer Staat (1824–1891)

Der zweite saudische Staat im Jahr 1850

Ein zweiter, kleinerer saudischer Staat, das Emirat Nejd , bestand von 1824 bis 1891. Da seine Grenzen innerhalb von Najd lagen , war der Wahhabismus durch Najds Isolation, den Mangel an wertvollen Ressourcen und die begrenzte Kommunikation und den Transport dieser Zeit vor weiteren osmanischen oder ägyptischen Feldzügen geschützt. In den 1880er Jahren war der Wahhabismus zumindest unter den Stadtbewohnern, wenn nicht sogar den arabischen Beduinen , zur vorherrschenden religiösen Kultur der Regionen in Najd geworden.

Im Gegensatz zu frühen Führern wie Ibn 'Abd al-Wahhab und seinem Sohn 'Abdullah , die Dialog und Bildung als den effektivsten Ansatz zur Reformation befürworteten, bevorzugten die späteren Gelehrten der Muwahhidun einen militanten Ansatz. Nach der osmanischen Zerstörung von Diriyah und der Unterdrückung reformistischer Tendenzen, die als Bedrohung für das religiöse Establishment angesehen wurden, startete der spätere Muwahhidun einen jahrzehntelangen Aufstand in Zentralarabien und radikalisierte sich. Das Fehlen fähiger Gelehrter nach dem Tod von Ibn 'Abd al-Wahhab im Jahr 1792 kennzeichnete diese Verschiebung ebenfalls. In dieser Zeit haben die Muwahhidun viele Ideen des mittelalterlichen Theologen Ibn Taymiyya wiederbelebt, einschließlich Lehren wie Al-Wala wal Bara (Loyalität und Distanzierung), die eine binäre Teilung der Welt in Gläubige und Ungläubige vorstellten. Während dieser Satz in der wahhabitischen Literatur des 18. Jahrhunderts fehlte, wurde er zu einem zentralen Merkmal des wahhabitischen Dogmas des 19. Jahrhunderts.

So gab es während eines Großteils der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts in den wahhabitischen Ländern eine starke Abneigung dagegen, sich mit „Götzendienern“ (einschließlich der meisten Bewohner der muslimischen Welt ) zu vermischen. Zumindest wurde freiwilliger Kontakt von wahhabitischen Geistlichen als Sünde angesehen, und wenn man die Gesellschaft von Götzendienern genoss und „ihre Religion anerkennt“, wurde dies als Akt des Unglaubens angesehen . Reisen außerhalb der Grenzen von Najd in die osmanischen Länder „wurden streng kontrolliert, wenn nicht sogar ganz verboten“. Im Laufe ihrer Geschichte wurden die Muwahhidun gegenüber der Außenwelt entgegenkommender. In den späten 1800er Jahren fanden Wahhabiten andere Muslime mit ähnlichen Überzeugungen – zuerst mit Ahl-i Hadith in Südasien und später mit islamischen Erweckern in arabischen Staaten (einer davon war Mahmud Sahiri al-Alusi in Bagdad).

'Abd Al-Aziz Ibn Saud

Ibn Saud , der erste König von Saudi-Arabien ca. 1910

Im Jahr 1901 begann 'Abd Al-Aziz Ibn Saud , ein Nachkomme von Muhammad ibn Saud in der fünften Generation, einen Feldzug, der nach dem Zusammenbruch der Arabischen Halbinsel zur Eroberung eines Großteils der arabischen Halbinsel und zur Gründung des heutigen Saudi-Arabiens führte Osmanisches Reich. Während dieser Zeit begannen die wahhabitischen Gelehrten, sich mit der Sache der sunnitischen reformistischen Ulema des arabischen Ostens zu verbünden, wie Jamal al-Din Qasimi, Tahir al Jaza'iri, Khayr al-Din Alusi usw., die bedeutende Persönlichkeiten der waren frühe Salafiyya- Bewegung. Die Erwecker und Wahhabiten teilten ein gemeinsames Interesse an Ibn Taymiyyahs Denken, der Zulässigkeit von Ijtihad und der Notwendigkeit, Anbetungspraktiken von Innovationen zu reinigen. In den 1920er Jahren veröffentlichte Sayyid Rashid Rida (gest. 1935 n. Chr./1354 n. Chr.), ein Pionier der arabischen Salafisten, dessen Zeitschrift al-Manar in der muslimischen Welt viel gelesen wurde, eine „Anthologie wahhabitischer Abhandlungen“ und ein Werk, in dem Ibn Saud gepriesen wurde als "der Retter der Haramayn [der beiden heiligen Städte] und ein Praktizierender der authentischen islamischen Herrschaft".

Das Hauptmerkmal von Ridas Abhandlungen war der Aufruf zur Wiederbelebung des ursprünglichen islamischen Glaubens und der Praktiken der Salaf und zur Verherrlichung der frühen Generationen von Muslimen und die Verurteilung jeder nachfolgenden rituellen Anhäufung als Bid'ah (religiöse Ketzerei). Rida belebte die fundamentalistischen Lehren der klassischen Hanbali - Theologen Ibn Taymiyya und Ibn Qayyim wieder und befürwortete auch die politische Wiederherstellung eines islamischen Kalifats , das die muslimische Ummah vereinen würde, wie es für die Aufrechterhaltung einer tugendhaften islamischen Gesellschaft erforderlich ist. Rashid Ridas Kampagnen für eine panislamistische Wiederbelebung durch Ibn Taymiyyas Doktrinen würden dem Wahhabismus Mainstream-Akzeptanz unter der kosmopolitischen arabischen Elite verschaffen, die einst vom Osmanismus dominiert wurde . 

Unter der Herrschaft von Abdulaziz übertrumpften „politische Erwägungen“ den von frommen Wahhabiten bevorzugten doktrinären Idealismus. Sein politischer und militärischer Erfolg verschaffte den wahhabitischen Ulama die Kontrolle über religiöse Institutionen mit Zuständigkeit für ein beträchtliches Territorium, und in späteren Jahren bildeten wahhabitische Ideen die Grundlage der Regeln und Gesetze in Bezug auf soziale Angelegenheiten und prägten die Justiz- und Bildungspolitik des Königreichs. Aber die Proteste der wahhabitischen Ulama wurden außer Kraft gesetzt, wenn es darum ging, die Macht in Hijaz und al-Hasa zu konsolidieren, eine positive Beziehung zur britischen Regierung aufrechtzuerhalten , moderne Technologie zu übernehmen, einen einfachen staatlichen Verwaltungsrahmen zu schaffen oder eine Ölkonzession mit den US-amerikanischen Wahhabiten zu unterzeichnen Die Ulama gab auch eine Fatwa heraus, in der sie bestätigte, dass „nur der Herrscher einen Dschihad erklären könne“ (eine Verletzung der Lehre von Ibn Abd al-Wahhab, so DeLong-Bas).

Als sich das Reich des Wahhabismus unter Ibn Saud auf schiitische Gebiete ( al-Hasa , erobert 1913) und Hejaz (erobert 1924–25) ausdehnte, drängten radikale Fraktionen unter Wahhabiten wie die Ikhwan auf eine erzwungene Bekehrung der Schiiten und eine Ausrottung von ( was sie als) Götzendienst betrachteten. Ibn Saud suchte "einen entspannteren Ansatz". In al-Hasa dauerten die Bemühungen, die Einhaltung der religiösen Feiertage der Schiiten zu stoppen und die Lehr- und Predigtpflichten der schiitischen Geistlichen durch Wahhabiten zu ersetzen, nur ein Jahr. In Mekka und Jeddah (in Hejaz) war das Verbot von Tabak, Alkohol, Kartenspielen und Musikhören mit dem Phonographen lockerer als in Najd. Trotz der Einwände einiger seiner Geistlichen erlaubte Ibn Saud sowohl das Fahren von Autos als auch die Teilnahme von Schiiten an Hadsch. Die Durchsetzung des Gebotsrechts und des Verbots von Unrecht, wie z. B. die Durchsetzung der Einhaltung von Gebeten, islamische Richtlinien zur Geschlechtertrennung usw., nahm während des dritten saudischen Emirats einen herausragenden Platz ein, und 1926 wurde in Mekka ein formelles Komitee zur Durchsetzung gegründet.

Ikhwan-Aufstand (1927–1930)

Soldaten der Ikhwan- Armee

Während wahhabitische Krieger den Monarchen von Al Saud Treue schworen, gab es eine große Rebellion. König Abd al-Azez schlug rebellierende Ikhwan nieder  – nomadische Stammesangehörige wurden zu wahhabitischen Kriegern, die sich gegen seine „Einführung von Innovationen wie Telefonen, Autos und Telegraphen“ und seine „Schickung seines Sohnes in ein Land der Ungläubigen (Ägypten)“ aussprachen. Großbritannien hatte Abd al-Aziz gewarnt, als die Ikhwan die britischen Protektorate Transjordanien , Irak und Kuwait angriffen , als Fortsetzung des Dschihad, um das Reich der Wahhabiten auszudehnen.

Ikhwan bestand aus Stammesangehörigen der Beduinen, die glaubten, sie hätten Anspruch auf freiberuflichen Dschihad , Überfälle usw. ohne Erlaubnis des Amir , und sie hatten Konflikte sowohl mit wahhabitischen Ulema als auch mit saudischen Herrschern. Sie protestierten auch gegen saudische Steuern auf Nomadenstämme. Nach ihren Überfällen auf saudische Stadtbewohner ging Ibn Saud 1929 mit der Unterstützung der wahhabitischen Ulema zu einem letzten Showdown gegen die Ikhwan . Die Ikhwan wurden entscheidend besiegt und suchten die Unterstützung ausländischer Herrscher von Kuwait und dem britischen Empire . Im Januar 1930 ergab sich der Hauptteil von Ikhwan den Briten nahe der saudisch-kuwaitischen Grenze. Die wahhabitische Bewegung wurde als ein von den sesshaften Völkern der arabischen Halbinsel geführtes Unterfangen gegen die nomadische Herrschaft über Handelswege, Steuern sowie ihre Dschahiliyya- Bräuche wahrgenommen. Muhammad ibn Abd al-Wahhab hatte die Nomadenstämme kritisiert und die wahhabitischen Chronisten lobten die saudischen Herrscher für die Zähmung der Beduinen.

Gründung Saudi-Arabiens

Das Königreich Saudi-Arabien nach der Vereinigung 1932

In einem Versuch, „sich dem muslimischen Mainstream anzuschließen und den Ruf des extremen Sektierertums, das mit den Ikhwan verbunden ist, auszulöschen“, berief Ibn Saud 1926 einen muslimischen Kongress von Vertretern muslimischer Regierungen und Volksvereinigungen ein. Bis 1932 waren 'Abd al-Azeez und seine Armeen in der Lage, alle Rebellionen effizient zu unterdrücken und in den meisten Regionen der Halbinsel wie Hejaz , Nejd und Asir eine unangefochtene Autorität zu errichten . Nach Abhaltung einer Sondersitzung der Mitglieder des Majlis al-Shura (Konsultationsrat) erließ 'Abd al-Azeez ibn Saud am 18. September 1932 das Dekret „ Über die Fusion der Teile des arabischen Königreichs “; die die Gründung des Königreichs Saudi - Arabien ankündigte , die vierte und derzeitige Iteration des dritten saudischen Staates . Nach seinem Tod im Jahr 1953 hatte Ibn Saud im ganzen Land verschiedene Modernisierungsreformen und technologische Innovationen durchgeführt. den wahhabitischen Eifer des 19. Jahrhunderts dämpfen. In Anerkennung der politischen Realitäten des 20. Jahrhunderts öffnete sich eine nachgiebige wahhabitische Gelehrteneinrichtung der Außenwelt und erlangte religiöse Akzeptanz in der breiteren muslimischen Gemeinschaft .

Bündnis mit Islamisten

Eine große Strömung in der damaligen Regionalpolitik war der säkulare Nationalismus , der mit Gamal Abdel Nasser die arabische Welt erfasste. Um dies zu bekämpfen, arbeitete die Missionsarbeit der Wahhabiten eng mit saudischen außenpolitischen Initiativen zusammen. Im Mai 1962 erörterte eine von Saudis organisierte Konferenz in Mekka Wege zur Bekämpfung von Säkularismus und Sozialismus. In der Folge wurde die World Muslim League gegründet. Um den Islam zu verbreiten und "feindselige Tendenzen und Dogmen abzuwehren", eröffnete die Liga Niederlassungen auf der ganzen Welt. Es entwickelte eine engere Verbindung zwischen Wahhabiten und führenden Salafis und machte gemeinsame Sache mit der islamisch-erneuernden Muslimbruderschaft , Ahl-i Hadith und den Jamaat-i Islami , bekämpfte den Sufismus und „innovative“ populäre religiöse Praktiken und lehnte den Westen und westliche „Wege“ ab waren so schädlich für muslimische Frömmigkeit und Werte".

Missionare wurden nach Westafrika geschickt, wo die Liga Schulen finanzierte, religiöse Literatur verteilte und Stipendien für den Besuch saudischer religiöser Universitäten vergab. Ein Ergebnis war die Izala Society , die den Sufismus in Nigeria, Tschad, Niger und Kamerun bekämpfte. In Südasien wurde der muslimische Gelehrte Syed Abul A'la Maududi (1903–1979 n. Chr.), der Führer der Jamaat e Islami , zum entscheidendsten islamistischen Verbündeten der wahhabitischen Gelehrten. Die Ideologie von Maududi teilte viele Kernaspekte des wahhabitischen Glaubens; und die militante islamistische Befürwortung von JI und der fromme Lebensstil seiner Basis führten dazu, dass sie von der pakistanischen Öffentlichkeit mit dem Wahhabismus in Verbindung gebracht wurden. Mit der Unterstützung der saudischen Gelehrten und durch seine Beziehungen zur Muslimbruderschaft und anderen islamischen Erweckungsgruppen in der arabischen Welt entwickelte sich Maududi zu einem der angesehensten islamischen Gelehrten Pakistans . Bis zu seinem Tod im Jahr 1979 war Maududi der erste Empfänger des King Faisal Award und wurde im 20. Jahrhundert als Mujaddid (Erneuerer) des Islam verehrt.

Der Jamaat-e-Islami- Führer Abul A'la Maududi war maßgeblich an der Zementierung der islamistisch -wahhabitischen Allianz in ganz Südasien beteiligt

Durch die Unterstützung verschiedener islamistischer Gruppen konnten die Saudis ihre Macht stärken und die konservative religiöse Unterstützung in der gesamten muslimischen Welt stärken . Mit der Festigung ihrer Herrschaft zerstörten die saudischen Behörden zahlreiche Schreine und Bauwerke, die mit der islamischen Geschichte in Verbindung stehen . Während dieser Zeit bot die saudische Regierung den Ideologen der Muslimbruderschaft Asyl an, die vor der Verfolgung von Jamal 'Abd al-Nasar flohen . Sie konnten ihre revolutionären Ideen in Saudi-Arabien erfolgreich verbreiten. Die „Infiltration der transnationalistischen Erweckungsbewegung“ in Form von Tausenden von frommen, islamistischen arabischen Muslimbruderschaftsflüchtlingen aus Ägypten nach Nassers hartem Vorgehen gegen die Bruderschaft (und auch durch ähnliche nationalistische harte Schläge im Irak und in Syrien) trug dazu bei, das neue Schulsystem und die Bildung mit Personal zu versorgen Lehrplan des (meist analphabetischen) Königreichs. Die revolutionäre islamistische Ideologie der Bruderschaft unterschied sich vom konservativeren Wahhabismus, der loyalen Gehorsam gegenüber dem König predigte . Die Bruderschaft befasste sich mit dem, was ein Autor (Robert Lacey) „veränderungsfördernde Konzepte“ wie soziale Gerechtigkeit und Antikolonialismus nannte, und gab den wahhabitischen Werten, die saudische Studenten „in ihrer Kindheit aufgenommen hatten“, „eine radikale, aber immer noch scheinbar sichere, religiöse Wendung“. . Mit dem „praktischen, radikalen Islam“ der Bruderschaft wurde der Dschihad zu einer „praktischen Möglichkeit heute“, nicht nur zu einem Teil der Geschichte.

Die Bruderschaft wurde vom saudischen Klerus und der Regierung angewiesen, nicht zu versuchen, zu missionieren oder sich anderweitig in religiöse Lehrangelegenheiten innerhalb des Königreichs einzumischen, aber dennoch „übernahm sie die Kontrolle über das intellektuelle Leben Saudi-Arabiens“, indem sie Bücher veröffentlichte und an Diskussionskreisen und Salons teilnahm, die von abgehalten wurden Fürsten. Mit der Zeit übernahmen sie führende Rollen in wichtigen Regierungsministerien und hatten Einfluss auf den Lehrplan. Eine islamische Universität in Medina, die 1961 gegründet wurde, um – hauptsächlich nicht-saudische – Proselytisten für den Wahhabismus auszubilden, wurde zu einem „Zufluchtsort“ für Muslimbruder-Flüchtlinge aus Ägypten. Die Ideen der Brüder verbreiteten sich schließlich im ganzen Königreich und hatten großen Einfluss auf den Wahhabismus – obwohl Beobachter unterschiedlicher Meinung sind, ob dies durch „Untergrabung“ oder „Vermischung“ mit ihm geschah.

Wachstum

In den 1950er und 1960er Jahren behielten die wahhabitischen Ulama in Saudi-Arabien ihren Einfluss auf die Schari'i- Gerichte und leiteten die Schaffung islamischer Universitäten und eines öffentlichen Schulsystems, das den Schülern "eine große Dosis Religionsunterricht" gab. Außerhalb Saudi-Arabiens wurden die wahhabitischen Ulama „weniger kämpferisch“ gegenüber dem Rest der muslimischen Welt . Bei der Konfrontation mit der Herausforderung des Westens „diente“ die wahhabitische Doktrin vielen Muslimen „gute Dienste“ als „Plattform“ und „gewann Konvertiten über die Halbinsel hinaus“.

Für diesen Erfolg wurden eine Reihe von Gründen angeführt: die wachsende Popularität und Stärke sowohl des arabischen Nationalismus (obwohl die Wahhabiten jede Form von Nationalismus als Ideologie ablehnten, die Saudis Araber waren und ihr Feind, das osmanische Kalifat, ethnisch türkisch war) und des Islamismus reformieren (insbesondere reformieren, indem man dem Beispiel jener ersten drei Generationen von Muslimen folgt, die als Salaf bekannt sind ); die Zerstörung des Osmanischen Reiches , das ihre wirksamsten Kritiker unterstützte; die Zerstörung eines anderen Rivalen, der Khilafa in Hejaz, im Jahr 1925. Nicht zuletzt das Geld, das Saudi-Arabien mit dem Ölexport verdiente.

Ära des Erdölexports

Dammam Nr. 7, die erste kommerzielle Ölquelle in Saudi-Arabien , die am 4. März 1938 auf Öl stieß

Das Pumpen und Exportieren von Öl aus Saudi-Arabien begann während des Zweiten Weltkriegs , und seine Einnahmen halfen, religiöse Aktivitäten in den 1950er und 60er Jahren zu finanzieren. Aber es war die Ölkrise von 1973 und die Vervierfachung des Ölpreises, die sowohl den Reichtum des Königreichs astronomisch vergrößerten als auch sein Ansehen stärkten, indem es seine internationale Macht als Anführer der OPEC demonstrierte. Mit Hilfe der Finanzierung durch saudische Erdölexporte (und anderer Faktoren) erlebte die Bewegung ab den 1970er Jahren ein "explosives Wachstum" und hat heute weltweiten Einfluss. Das US-Außenministerium hat geschätzt, dass staatliche und private Einrichtungen in Riad zwischen 1976 und 2016 mindestens 10 Mrd. Bis 1980 verdiente Saudi-Arabien alle drei Tage die Einnahmen aus Öl, für die es vor dem Embargo ein Jahr gedauert hatte. Dutzende Milliarden US-Dollar dieses Geldes wurden für Bücher, Medien, Schulen, Stipendien für Studenten (von der Grundschule bis zum Postgraduierten), Stipendien und Subventionen zur Belohnung von Journalisten, Akademikern und islamischen Gelehrten, den Bau von Hunderten islamischer Zentren usw. ausgegeben Universitäten und über tausend Schulen und tausend Moscheen. Während dieser Zeit erlangte der Wahhabismus das, was Gilles Kepel als "herausragende Position der Stärke im globalen Ausdruck des Islam" bezeichnete.

Islamische Revolution im Iran

Massendemonstrationen während der iranischen Revolution von 1979

Die Islamische Revolution im Februar 1979 im Iran forderte den saudischen Wahhabismus auf verschiedene Weise an mehreren Fronten heraus. Es war eine Revolution von schiitischen Muslimen , nicht von Sunniten, und der Wahhabismus vertrat die Ansicht, dass Schiiten keine wahren Muslime seien. Nichtsdestotrotz löste seine massive Popularität im Iran und sein Sturz einer pro-amerikanischen säkularen Monarchie enorme Begeisterung bei frommen Sunniten aus, nicht nur bei schiitischen Muslimen auf der ganzen Welt. Der Oberste Führer des Iran , Ayatollah Ruhollah Khomeini , predigte, dass die Monarchie gegen den Islam sei und Amerika der Feind des Islam sei, und forderte den Sturz der Familie al-Saud. (1987 erklärte Khomeini öffentlich, dass „diese niederträchtigen und gottlosen Wahhabiten wie Dolche sind, die die Herzen der Muslime immer von hinten durchbohrt haben“, und verkündete, dass Mekka in den Händen „einer Bande von Ketzern “ sei.) All dies spornte Saudi-Arabien – ein mit Amerika verbündetes Königreich – an, „seine Bemühungen zu verdoppeln, dem Iran entgegenzuwirken und den Wahhabismus auf der ganzen Welt zu verbreiten“, und machte alle Schritte der saudischen Führer rückgängig, sich vom Wahhabismus zu distanzieren oder seine Ideologie „aufzuweichen“.

Belagerung von Mekka 1979

Während des Angriffs auf die Marwa-Safa-Galerie, 1979, stieg Rauch aus der Großen Moschee auf

1979 eroberten 400–500 islamistische Aufständische mit geschmuggelten Waffen und Hilfsgütern die Große Moschee in Mekka, riefen zum Sturz der Monarchie auf, denunzierten die wahhabitischen Ulama als königliche Marionetten und kündigten die Ankunft des Mahdi der „ Endzeit “ an ". Die Aufständischen wichen in wesentlichen Details von der wahhabitischen Doktrin ab, wurden aber auch mit führenden wahhabitischen Ulama in Verbindung gebracht (Abd al-Aziz ibn Baz kannte den Anführer der Aufständischen, Juhayman al-Otaybi ). Ihre Beschlagnahme der heiligsten Stätte des Islam, die Geiselnahme von Hunderten von Hadsch-Pilgern und der Tod von Hunderten von Militanten, Sicherheitskräften und Geiseln, die während der zweiwöchigen Rückeroberung der Moschee ins Kreuzfeuer gerieten, schockierten die islamische Welt und taten es das Prestige von Al Saud als „Hüter“ der Moschee nicht steigern.

Der Vorfall beschädigte auch das Ansehen des wahhabitischen Establishments. Die saudische Führung suchte und erhielt eine wahhabitische Fatawa, um die militärische Entfernung der Aufständischen zu genehmigen und sie anschließend zu exekutieren, aber auch wahhabitische Geistliche gerieten unter Verdacht, mit den Aufständischen in Verbindung zu stehen. Teilweise als Folge davon wurde den Sahwa-Klerikern, die von den Ideen der Brüder beeinflusst waren, freiere Züge gelassen. Es wurde auch angenommen, dass ihre Ideologie eher mit dem jüngsten islamischen Revolutionismus/Drittweltismus der iranischen Revolution konkurrieren würde.

Obwohl die Aufständischen durch religiösen Puritanismus motiviert waren, folgte auf den Vorfall kein hartes Durchgreifen gegen andere religiöse Puristen, sondern indem den Ulama und religiösen Konservativen mehr Macht verliehen wurde, um die islamischen Kodizes auf unzählige Arten strenger durchzusetzen – angefangen beim Verbot von Frauenbildern die Medien, noch mehr Stunden Islamunterricht in der Schule hinzuzufügen und der Religionspolizei mehr Macht und Geld zu geben, um konservative Verhaltensregeln durchzusetzen.

Dschihad in Afghanistan

Karte der sowjetischen Invasion in Afghanistan, Dezember 1979

Der „Höhepunkt der Zusammenarbeit“ zwischen Wahhabiten und muslimischen Erweckungsgruppen war der afghanische Dschihad. Im Dezember 1979 marschierte die Sowjetunion in Afghanistan ein . Kurz danach veröffentlichte Abdullah Yusuf Azzam , ein Geistlicher der Muslimbruderschaft mit Verbindungen zu saudischen religiösen Institutionen, eine Fatwa, die den defensiven Dschihad in Afghanistan gegen die atheistische Sowjetunion „ fard ayn“ erklärte, eine persönliche (oder individuelle) Verpflichtung für alle Muslime. Das Edikt wurde unter anderem vom Großmufti (höchster Religionsgelehrter) Saudi-Arabiens, Abd al-Aziz ibn Baz , unterstützt. Während dieser Zeit finanzierte die saudische Regierung militante islamische Gruppen, darunter Salafi sowie verschiedene Deobandi- Organisationen.

Zwischen 1982 und 1992 gingen schätzungsweise 35.000 einzelne muslimische Freiwillige nach Afghanistan , um gegen die Sowjets und ihr afghanisches Regime zu kämpfen . Tausende weitere besuchten Grenzschulen, in denen es von ehemaligen und zukünftigen Kämpfern nur so wimmelte. Zwischen 12.000 und 25.000 dieser Freiwilligen kamen aus Saudi-Arabien. Saudi-Arabien und die anderen konservativen Golfmonarchien leisteten dem Dschihad auch beträchtliche finanzielle Unterstützung – 600  Millionen Dollar pro Jahr bis 1982. Bis 1989 hatten sich die sowjetischen Truppen zurückgezogen und innerhalb weniger Jahre war das pro-sowjetische Regime in Kabul zusammengebrochen.

Dieser religiöse Triumph der Saudis/Wahhabiten stach in der muslimischen Welt weiter hervor, weil viele mehrheitlich muslimische Staaten (und die PLO ) mit der Sowjetunion verbündet waren und den afghanischen Dschihad nicht unterstützten. Aber viele Dschihad-Freiwillige (am bekanntesten Osama bin Laden ), die nach Saudi-Arabien und anderswo nach Hause zurückkehrten, wurden oft von militanten Islamisten radikalisiert, die „viel extremer als ihre saudischen Sponsoren“ waren.

„Erosion“ des Wahhabismus

1990 Golfkrieg

Im August 1990 marschierte der Irak in Kuwait ein und annektierte es . Besorgt darüber, dass Saddam Hussein nach Süden vordringen und seine eigenen Ölfelder erobern könnte, baten die Saudis um militärische Unterstützung der USA und erlaubten Zehntausenden von US-Truppen, im Königreich stationiert zu werden, um gegen den Irak zu kämpfen. Aber was „darauf hinauslief, die Hilfe von Ungläubigen gegen eine muslimische Macht zu suchen“, war mit der wahhabitischen Lehre schwer zu rechtfertigen.

Wieder beantragten und erhielten die saudischen Behörden eine Fatwa von führenden wahhabitischen Ulama, die ihre Aktion unterstützten. Die Fatwa konnte viele konservative Muslime und Ulama nicht überzeugen, die sich entschieden gegen die US-Präsenz aussprachen, einschließlich der von der Muslimbruderschaft unterstützten Sahwah-Bewegung „Erwachen“, die begann, auf einen politischen Wandel im Königreich zu drängen. Außerhalb des Königreichs unterstützten islamistische Wiederbelebungsgruppen, die lange Zeit Hilfe von Saudi-Arabien erhalten hatten und Verbindungen zu Wahhabiten hatten (arabische Dschihadisten, pakistanische und afghanische Islamisten), den Irak, nicht Saudi.

Während dieser Zeit und später sahen viele in der Wahhabiten/Salafi-Bewegung (wie Osama bin Laden) den saudischen Monarchen nicht nur nicht länger als Emir des Islam an, sondern unterstützten seinen Sturz, indem sie sich auf den Dschihad gegen die USA und (was sie glauben, sind) andere Feinde des Islam. (Diese Bewegung wird manchmal als Neo-Wahhabi oder Neo-Salafi bezeichnet.)

Nach 9/11

Der Angriff auf Saudis vermeintlichen Verbündeten (der fast dreitausend Menschen tötete und  Sach- und Infrastrukturschäden in Höhe von mindestens 10 Milliarden US-Dollar verursachte) wurde von vielen, zumindest außerhalb des Königreichs, seit dem Al-Qaida- Führer Osama bin Laden als „Ausdruck des Wahhabismus“ angesehen und die meisten Entführer waren saudische Staatsangehörige. Eine Gegenreaktion in den ehemals gastfreundlichen USA gegen das Königreich konzentrierte sich auf seine offizielle Religion, die einige als „eine Doktrin des Terrorismus und des Hasses“ betrachteten.

Innerhalb des Königreichs wandte sich Kronprinz Abdullah nach den Anschlägen in einer Reihe von im Fernsehen übertragenen Versammlungen an die religiöse, Stammes-, Geschäfts- und Medienführung des Landes und forderte eine Strategie zur Korrektur dessen, was schief gelaufen war. Laut Robert Lacey dienten die Versammlungen und späteren Artikel und Antworten eines hochrangigen Geistlichen, Abdullah Turki, und zweier hochrangiger Al-Saud-Prinzen, Prinz Turki Al-Faisal und Prinz Talal bin Abdul Aziz , als Gelegenheit, herauszufinden, wer das Ultimative hatte Macht im Königreich: nicht die Ulama, sondern die Al-Saud-Dynastie. Sie erklärten, dass muslimische Herrscher Macht ausüben sollten, während Religionsgelehrte beraten sollten.

In den Jahren 2003–2004 erlebte Saudi-Arabien eine Welle von Selbstmordattentaten im Zusammenhang mit Al-Qaida und Angriffe auf nicht-muslimische Ausländer (etwa 80 % der Beschäftigten im saudischen Privatsektor sind ausländische Arbeitnehmer und machen etwa 30 % der Bevölkerung des Landes aus). , und Feuergefechte zwischen saudischen Sicherheitskräften und Militanten. Eine Reaktion auf die Angriffe war die Zurückdrängung der Vorherrschaft des wahhabitischen Establishments in Religion und Gesellschaft. „Nationale Dialoge“ wurden abgehalten, an denen „ Schiiten , Sufis , liberale Reformer und berufstätige Frauen“ teilnahmen. Im Jahr 2008 behauptete der damalige Prinz Salman ibn 'Abd al-Aziz :

„So etwas wie Wahhabismus gibt es nicht. Sie greifen uns mit diesem Begriff an. Wir sind sunnitische Muslime , die die vier Denkschulen respektieren Muhammad bin Abdel-Wahab war ein prominenter Jurist und ein Mann des Wissens, aber er hat nichts Neues eingeführt.Der erste saudische Staat hat keine neue Denkschule gegründet... Das islamische Denken, das in Saudi-Arabien herrscht, steht dagegen Extremismus .... Wir haben es satt, als Wahhabiten bezeichnet zu werden. Das ist falsch und inakzeptabel.“

Im Jahr 2009 erließ König 'Abdullah als Teil dessen, was manche als Versuch bezeichneten, „sich gegen die Ulama zu stellen und das klerikale Establishment zu reformieren“, ein Dekret, dass nur „offiziell anerkannte“ Religionsgelehrte Fatwas in Saudi-Arabien herausgeben dürften . Der König erweiterte auch den Rat der älteren Gelehrten (der offiziell anerkannte Religionsgelehrte umfasste), um Gelehrte von anderen sunnitischen Schulen der islamischen Rechtswissenschaft als den Hanbali Madh'hab  - Shafi'i- , Hanafi- und Maliki - Schulen - aufzunehmen. Die Beziehungen zur Muslimbruderschaft haben sich seitdem stetig verschlechtert. Nach dem 11. September beschuldigte der damalige Innenminister Prinz Nayef die Bruderschaft des Extremismus im Königreich und erklärte sie nach ihrer Wahl des "Verrats von Versprechen und Undankbarkeit" und "der Quelle aller Probleme in der islamischen Welt " für schuldig in Ägypten an die Macht . Im März 2014 bezeichnete die saudische Regierung die Bruderschaft als „terroristische Organisation“.

Im April 2016 beraubte Saudi-Arabien seine Religionspolizei , die das islamische Recht in der Gesellschaft durchsetzt und als Kommission zur Förderung der Tugend und zur Verhinderung des Lasters bekannt ist, ihrer Macht, zu folgen, zu jagen, anzuhalten, zu hinterfragen, die Identität zu überprüfen oder Verdächtige Personen festnehmen, wenn sie Aufgaben erfüllen. Sie wurden angewiesen, verdächtiges Verhalten der regulären Polizei und den Anti-Drogen-Einheiten zu melden, die entscheiden würden, ob sie die Angelegenheit weiterverfolgen würden.

„Post-Wahhabitische“ Ära

Muhammad bin Salman (seit 2017)

Der saudische Kronprinz Muhammad bin Salman

Die von Kronprinz Muhammad bin Salman (MBS) im Jahr 2017 ergriffenen reformistischen Maßnahmen zur Religionspolitik haben einige dazu veranlasst, die Zukunft des wahhabitischen Konservatismus in Frage zu stellen. In einem Interview mit der Zeitung The Guardian im Oktober 2017 erklärte MbS

Was in den letzten 30 Jahren passiert ist, ist nicht Saudi-Arabien. Was in den letzten 30 Jahren in der Region passiert ist, ist nicht der Nahe Osten. Nach der iranischen Revolution 1979 wollte man dieses Modell in verschiedenen Ländern kopieren, eines davon ist Saudi-Arabien. Wir wussten nicht, wie wir damit umgehen sollten. Und das Problem breitete sich auf der ganzen Welt aus. Jetzt ist es an der Zeit, es loszuwerden.


MBS hat sich dafür entschieden, Frauen das Fahren und Betreten von Sportstadien zu erlauben und schließlich Kinos wieder zu eröffnen. Laut Kamel Daoud ist MBS „vor allem  … Druck auf den Klerus auszuüben und die Überprüfung und Zertifizierung der großen Kanons der muslimischen Orthodoxie anzukündigen, einschließlich der Hadithe , der Sammlung der Aussprüche des Propheten Muhammad“. Bis 2021 die schwindende Macht der religiösen Geistlichen, hervorgerufen durch neue soziale, religiöse, wirtschaftliche, politische Veränderungen und eine neue Bildungspolitik, die eine „saudische nationale Identität“ behauptet, die nicht-islamische Komponenten betont; haben zu dem geführt, was von manchen als die „Post-Wahhabiten-Ära“ Saudi-Arabiens bezeichnet wird.

Die internationale Konferenz über den sunnitischen Islam 2016 in Grosny (eine von der Regierung der Vereinigten Arabischen Emirate finanzierte Sufi-Konferenz ), auf der „200 muslimische Gelehrte aus Ägypten, Russland, Syrien, dem Sudan, Jordanien und Europa die Lehre Saudi-Arabiens ablehnen“. wurde von der Huffington Post als „Frontalangriff auf den Wahhabismus“ (sowie als Angriff auf andere konservative „Islaminterpretationen, wie Salafismus und Deobandismus “) beschrieben.

In einem wegweisenden Interview im Mai 2021, in dem die Vision 2030 erklärt wurde, verteidigte MBS Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab und kündigte zukünftige religiöse Reformen an, indem sie erklärte:

„Wenn Sheikh Muhammad bin Abdulwahhab heute bei uns wäre und er uns blindlings seinen Texten verpflichtet und unsere Gedanken der Interpretation und Rechtsprechung verschließen würde, während er ihn vergöttert und heiligt, wäre er der erste, der dagegen Einspruch erhebt. Es gibt keine festen Denkschulen und es gibt keine unfehlbare Person. Wir sollten uns mit der kontinuierlichen Interpretation der Korantexte beschäftigen, und das gleiche gilt für die Sunna des Propheten ..."

MBS verteidigte die saudische Politik gegen extremistische Gruppen und erklärte, dass extremistisches Denken der islamischen Religion und Kultur zuwiderlaufe und dass in einer extremistischen Kultur keine Fortschritte erzielt werden könnten. MBS definierte Mäßigung als das Festhalten an „dem Koran, der Sunna und dem grundlegenden Regierungssystem“ und seiner Umsetzung in einem breiten Sinne, der tolerant gegenüber verschiedenen Denkschulen ist. Darüber hinaus verteidigte der Kronprinz das Grundgesetz von Saudi-Arabien und erklärte:

„.. Die saudische Verfassung, die der Koran, die Sunnah und unser grundlegendes Regierungssystem sind, wird für immer so bleiben. ... Also, letztendlich ist unsere Referenz der Koran und die Sunnah des Propheten (Friede sei mit ihm ) ... Unsere Rolle besteht darin, sicherzustellen, dass alle in Saudi-Arabien verabschiedeten Gesetze Folgendes widerspiegeln: Erstens, dass sie den Koran und die Sunna nicht verletzen ... dass sie die Sicherheit und Interessen der Bürger wahren und dass sie helfen die Entwicklung und den Wohlstand des Landes."


Die Äußerungen von MBS, Saudi-Arabien als „wahhabitischen Staat“ abzulehnen, den Ijtihad zu fördern und Toleranz gegenüber anderen Schulen zu fördern (während die Nichtexistenz einer „wahhabitischen Schule“ bekräftigt wurde), wurden von den arabischen Medien und liberalen Kolumnisten mit Lob aufgenommen . Es wiederholte auch die Aufrufe des ägyptischen Präsidenten 'Abd Al-Fattah Al-Sisi nach einer "religiösen Revolution" im Jahr 2018. Wenige Tage nach dem Interview mit MBS, dem Großimam von al-Sisi, schlug er eine mögliche Koordinierung zwischen den beiden Nationen bei religiösen Reformen vor. Azhar , Ahmed el-Tayeb , rief zu einer „religiösen Erneuerung“ auf und erklärte:

„Ständige Erneuerung stellt sicher, dass der Islam eine lebendige und dynamische Religion bleibt, die Gerechtigkeit und Gleichheit unter den Menschen verbreitet. Der Aufruf, das rechtswissenschaftliche Erbe zu heiligen und es gleich der islamischen Scharia [selbst] zu behandeln, führt zu Stagnation … aufgrund von Elementen die darauf bestehen, buchstäblich an alten Regeln festzuhalten, die zu ihrer Zeit als innovativ galten.


Erinnerungen von Mr. Hempher

Eine weit verbreitete, aber diskreditierte apokryphe Beschreibung der Gründung des Wahhabismus, bekannt als Memoirs of Mr. Hempher, The British Spy to the Middle East (andere Titel wurden verwendet), behauptet, dass ein britischer Agent namens Hempher für die Schaffung des Wahhabismus verantwortlich war. Das Buch wurde als „eine anglophobe Variation der Protokolle der Weisen von Zion “ kritisiert.

Beziehungen zu anderen islamischen Reformbewegungen

Ahl-i-Hadith

Die wahhabitische Bewegung war Teil der Gesamtströmung verschiedener islamischer Erweckungsströmungen im 18. Jahrhundert. Sie würde von vielen anderen islamischen reformerneuernden Bewegungen auf der ganzen Welt beeinflusst und wiederum beeinflusst werden. Die Ahl-i-Hadith- Bewegung des Subkontinents war eine sunnitische Erweckungsbewegung, die von den Gedanken von Shah Waliullah Dehlawi , al-Shawkani und Syed Ahmad Barelvi inspiriert war . Sie verurteilen Taqlid voll und ganz und befürworten den Ijtihad auf der Grundlage der Schriften. Sie wurde Mitte des 19. Jahrhunderts in Bhopal gegründet, legt großen Wert auf Hadithstudien und verurteilt die Nachahmung der kanonischen Rechtsschulen. Sie identifizieren sich mit der frühen Schule von Ahl al-Hadith . Während des späten 19. Jahrhunderts knüpften wahhabitische Gelehrte Kontakte zu Ahl-i-Hadith und viele wahhabitische Studenten studierten unter der Ahl-i-Hadith- Ulama und wurden später zu prominenten Gelehrten im arabischen Wahhabiten-Establishment.

Sowohl die Wahhabiten als auch die Ahl-i-Hadith teilten ein gemeinsames Glaubensbekenntnis, widersetzten sich Sufi - Praktiken wie dem Besuch von Schreinen, der Suche nach Hilfe ( istigatha ) von toten 'Awliya (islamischen Heiligen) usw. Beide Bewegungen belebten die Lehren des mittelalterlichen sunnitischen Theologen und Jurist, Ibn Taymiyya , den sie als „ Shaykh al-Islam “ betrachteten. Mit den ihm zur Verfügung stehenden Ressourcen des muslimischen Fürstentums Bhopal wurde Muhaddith Nawab Siddiq Hasan Khan zu einem starken Verfechter der Ahl-i-Hadith- Sache in Indien . Viele wahhabitische Ulema litten unter der Instabilität des Arabiens im 19. Jahrhundert und machten sich auf den Weg nach Indien, um unter der Schirmherrschaft der Ahl-i-Hadith zu studieren. Prominente saudische Gelehrte wie Hamad Ibn 'Atiq würden mit Siddiq Hasan Khan korrespondieren; Bitten Sie ihn, verschiedene klassische Werke zu senden, da es unter den Najdi-Gelehrten des 19. Jahrhunderts nur wenige klassische Abhandlungen gibt. Er schickte seinen ältesten Sohn, Sa'd ibn Atiq, nach Indien, um über neun Jahre bei Siddiq Hasan Khan und Sayyid Nazir Hussain zu studieren. Sa'd Ibn Atiq wurde zu einer bedeutenden wissenschaftlichen Autorität im dritten saudischen Staat . Er wurde von Ibn Saud zum Qadi von Riad sowie zum Imam der Großen Moschee von Riad ernannt, was ihm großen Einfluss auf das Bildungssystem verlieh. Unter seinen Schülern war Abd al Aziz Ibn Baz , der stark vom indischen Ahl-i-Hadith beeinflusst war . Ein weiterer Sohn von Sa'd Ibn Atiq sowie andere prominente Najdi-Gelehrte aus Aal Ash-Shaykh studierten im 19. und frühen 20. Jahrhundert bei den indischen Ahl-i-Hadith .

Ein frühes Foto der Großen Moschee von Riad ca. 1922

1931 gründete ein indischer Ahl-i-Hadith- Gelehrter, Shaykh Ahmad ibn Muhammad Al Dehlawi, das Dar-ul-Hadith- Institut, das später der Islamischen Universität von Medina angegliedert wurde . Es würde das Studium der Hadith im gesamten Hejaz fördern und auch den Weg für Albani und seine Muhaddith- Fraktionen in den 1960er Jahren ebnen, mit der Unterstützung von Ibn Baz, was in der Konsolidierung des zeitgenössischen Salafi Manhaj gipfelte . Ibn Baz, der stark von Ahl-i-Hadith beeinflusst war, teilte die Leidenschaft für die Wiederbelebung der Hadith-Wissenschaft . Nach der Gründung des dritten saudischen Staates und dem Ölboom würden die saudischen Scheichs ihre Schulden zurückzahlen, indem sie Ahl-i-Hadith sowohl finanziell als auch durch Massenpublikationen unterstützten. Zu den Lehrern von Mufti Muhammad ibn Ibrahim gehörten auch Schüler von Ahl-i-Hadith- Gelehrten, und auch er bemühte sich, die indische Ahl-i-Hadith- Sache zu unterstützen. Nach Mufti Muhammad würde Ibn Baz als Großmufti von Saudi-Arabien die Bewegung stark unterstützen. Prominente Ahl-i-Hadith- Gelehrte wie Shaykh Abdul Ghaffar Khan würden ernannt, um an saudischen Universitäten zu lehren. Zu seinen berühmten Schülern gehörten Safar al Hawali und Muqbil bin Hadi al Wadi . Unter saudischer Schirmherrschaft wurde ein riesiges Ahl-i-Hadith- Netzwerk entwickelt. Ahl-i-Hadith- Seminare erlebten einen phänomenalen Anstieg von 134 im Jahr 1988 auf 310 im Jahr 2000 (131 Prozent) und haben derzeit rund 500. Nach pakistanischen Schätzungen studierten 2006 34.000 Studenten an Ahl-i-Hadith- Madrasas , verglichen mit 18.800 im Jahr 1996 ( im Gegensatz zu 200.000 Deobandi- Studenten und 190.000 Barelvi- Studenten im Jahr 2006). Ahl-i-Hadith hatte bemerkenswerten Erfolg bei der Bekehrung von Muslimen aus anderen Denkschulen.

Salafiyya- Bewegung

Während des frühen 19. Jahrhunderts hatte der ägyptische muslimische Gelehrte Abd al Rahman al Jabarti die wahhabitische Bewegung verteidigt. Ab dem 19. Jahrhundert pflegten prominente arabische Salafiyya- Reformer die Korrespondenz mit Wahhabiten und verteidigten sie gegen Sufi-Angriffe. Dazu gehörten Shihab al Din al Alusi , Abd al Hamid al Zahrawi, Abd al Qadir al Jabarti, Abd al Hakim al Afghani, Nu'man Khayr al-Din Al-Alusi, Mahmud Shukri Al Alusi und sein Schüler Muhammad Bahjat Al-Athari . Jamal al Din al Qasimi , Tahir al Jaza'iri , Muhibb al Din al Khatib , Muhammad Hamid al Fiqi und vor allem Muhammad Rasheed Rida , der als "Führer der Salafis" galt. Alle diese Gelehrten würden mit arabischen und indischen Ahl-i-Hadith- Gelehrten korrespondieren und den reformistischen Gedanken vertreten. Sie teilten ein gemeinsames Interesse daran, sich verschiedenen Sufi-Praktiken zu widersetzen, blindes Folgen anzuprangern und korrekte Theologie und Hadith-Wissenschaften wiederzubeleben . Sie eröffneten auch die Zahiriyya-Bibliothek , die Salafiyya-Bibliothek, die Al Manar - Bibliothek usw., um das Salafi-Gedanken zu verbreiten und Gelehrte wie Ibn Taymiyya und Ibn Hazm zu fördern. Rashid Rida würde in seinen Bemühungen, die Wahhabiten in der islamischen Welt zu rehabilitieren, erfolgreich sein und die Freundschaft vieler Najdi-Gelehrter erlangen. Mit der Unterstützung des dritten saudischen Staates entstand in den 1920er Jahren weltweit ein Konzept der "Salafiyya" , das das Erbe der islamischen Reformbewegungen des 18. Jahrhunderts und der frommen Vorgänger ( Salaf ) beanspruchte. Viele von Ridas Schülern würden verschiedenen Posten in Saudi-Arabien zugeteilt, und einige von ihnen würden in Saudi-Arabien bleiben. Andere verbreiteten die Salafi da'wa in ihren jeweiligen Ländern. Prominente unter diesen Schülern waren der Syrer Muhammad Bahjat al-Bitar (1894–1976), der Ägypter Muhammad Hamid al-Fiqi (1892–1959) und der Marokkaner Taqi al-Din al-Hilali (1894–1987).

Der syrisch - albanische Islamwissenschaftler Al-Albani ( ca.  1914–1999 ), ein begeisterter Leser von Al-Manar und auch Schüler von Muhammad Bahjat al-Bitar (Schüler von Rida und Al-Qasimi), war ein Anhänger der Salafiyya - Methodik . Ermutigt durch ihren Aufruf zur Neubewertung und Wiederbelebung der Hadith investierte er sich in Hadith-Studien und wurde ein bekannter Muhaddith . Er trat in die Fußstapfen der alten Ahl al-Hadith- Schule und nahm den Ruf der Ahl-i-Hadith an . In den 1960er Jahren unterrichtete er in Saudi-Arabien und hatte dort einen tiefgreifenden Einfluss. In den 1970er Jahren gewannen Albanis Gedanken an Popularität und der Begriff „ Salafi Manhaj “ wurde gefestigt.

Praktiken Methoden Ausübungen

Als eine religiöse Erweckungsbewegung , die daran arbeitet, Muslime von dem zurückzubringen, was sie als ausländische Ansammlungen betrachtet, die den Islam korrumpiert haben , und glaubt, dass der Islam eine vollständige Lebensweise ist, die Vorschriften für alle Aspekte des Lebens enthält, ist der Wahhabismus ziemlich streng in seinen Überlegungen Islamisches Verhalten. Die Muwahhidun- Bewegung wurde von The Economist als die „strengste Form des sunnitischen Islam “ beschrieben. Auf der anderen Seite behaupten religiöse Kritiker, dass der Wahhabismus nicht streng ist, geißeln ihn als eine verzerrte Version des Islam, die vom traditionellen Scharia- Gesetz abweicht, und argumentieren, dass ihre Praktiken weder typisch noch in den Wurzeln des Islam verstrickt sind. Im Gegensatz zu anderen Schulen des Sunnismus ermahnen die Wahhabiten, die islamischen Prinzipien ausschließlich auf dem Koran und den Hadithen zu begründen , und lehnen viel Material ab, das aus der islamischen Kultur stammt.

Foto eines Marktplatzes in der Stadt Al-Hasa circa. 1922

Dies bedeutet jedoch nicht, dass sich alle Anhänger darüber einig sind, was erforderlich oder verboten ist, oder dass sich die Regeln nicht je nach Bereich geändert oder im Laufe der Zeit geändert haben. In Saudi-Arabien war die streng religiöse Atmosphäre der wahhabitischen Lehren noch in den 1990er Jahren sichtbar; wie die Konformität in Kleidung, öffentliches Benehmen, öffentliche Gebete. Seine Präsenz war sichtbar durch die weite Handlungsfreiheit der „ Religionspolizei “, Geistlichen in Moscheen , Lehrern in Schulen und Qadis (dh Richtern, die religiöse Rechtsgelehrte sind) an saudischen Gerichten.

Richtig gebieten und Unrecht verbieten

Der Wahhabismus ist bekannt für seine Politik, "seine eigenen Anhänger und andere Muslime zu zwingen, die religiösen Pflichten des Islam, wie die fünf Gebete, strikt einzuhalten" und für "die Durchsetzung der öffentlichen Moral in einem Ausmaß, das anderswo nicht zu finden ist". Laut dem amerikanischen Journalisten Lawrence Wright liegt die Betonung der Wahhabiten auf der „Reinigung des Islam “; die Lehre wird für die Anhänger sehr repressiv.

Während andere Muslime auf Alkoholverzicht, anständige Kleidung und das Salatgebet drängen , wird für Wahhabiten ein Gebet, „das pünktlich, rituell korrekt und gemeinschaftlich verrichtet wird, nicht nur gedrängt, sondern von Männern öffentlich gefordert“. Nicht nur Wein ist verboten, sondern auch "alle berauschenden Getränke und andere Genussmittel einschließlich Tabak". Es ist nicht nur eine bescheidene Kleidung vorgeschrieben, sondern auch die Art der Kleidung, die getragen werden sollte, insbesondere von Frauen (eine schwarze Abaya , die alles außer Augen und Händen bedeckt).

Nach der Predigt und Praxis von ibn 'Abd al-Wahhab, dass Zwang angewendet werden sollte, um die Befolgung der Scharia (islamisches Gesetz) durchzusetzen, wurde ein offizielles Komitee ermächtigt, „das Gute zu befehlen und das Böse zu verbieten“ (die sogenannte „Religionspolizei“) “) in Saudi-Arabien  – dem einen Land, das mit Hilfe wahhabitischer Krieger gegründet wurde und dessen Gelehrte und fromme Bürger viele Aspekte des Lebens des Königreichs dominierten. Komitee-„Außendienstmitarbeiter“ erzwingen die strikte Schließung von Geschäften zur Gebetszeit, die Trennung der Geschlechter, das Verbot des Verkaufs und Konsums von Alkohol, das Führen von Kraftfahrzeugen durch Frauen und andere soziale Beschränkungen.

Berichten zufolge wurde eine große Anzahl von Praktiken von saudischen wahhabitischen Beamten, Predigern oder der Religionspolizei verboten. Zu den Praktiken, die als Bid'a (Innovation) oder Shirk (Polytheismus) verboten und in der wahhabitischen Geschichte manchmal "durch Auspeitschen bestraft" wurden, gehören das Aufführen oder Hören von Musik, Tanzen, Wahrsagen, Amulette, Fernsehprogramme (sofern nicht religiös), Rauchen, Backgammon, Schach oder Karten spielen, Menschen- oder Tierfiguren zeichnen, in einem Theaterstück mitspielen oder Romane schreiben (beides gilt als Lügen), Leichen sezieren (auch in strafrechtlichen Ermittlungen und zu Zwecken der medizinischen Forschung), aufgenommene Musik überspielen Telefonwarteschleifen oder das Versenden von Blumen an Freunde oder Verwandte, die sich im Krankenhaus befinden. Übliche muslimische Praktiken, von denen die Wahhabiten glauben, dass sie dem Islam widersprechen, umfassen das Hören von Musik zum Lobpreis Mohammeds, das Beten zu Gott beim Besuch von Gräbern (einschließlich des Grabes Mohammeds), das Feiern von Mawlid (Geburtstag des Propheten), die Verwendung von Ornamenten an oder in Moscheen, All dies wird im Rest der islamischen Welt als Orthodoxie angesehen. Bis 2018 war das Führen von Kraftfahrzeugen durch Frauen in allen Ländern erlaubt, mit Ausnahme des wahhabitisch dominierten Saudi-Arabiens. Bestimmte Formen der Traumdeutung, die von den bekanntermaßen strengen Taliban praktiziert werden , werden manchmal von Wahhabiten entmutigt.

Der Wahhabismus betont auch „ Thaqafah Islamiyyah “ oder die islamische Kultur und die Wichtigkeit, nicht-islamische kulturelle Praktiken und nicht-muslimische Freundschaften zu vermeiden, egal wie unschuldig diese erscheinen mögen, mit der Begründung, dass die Sunnah die Nachahmung von Nicht-Muslimen verbietet. Zu den ausländischen Praktiken, die manchmal von wahhabitischen Predigern als unislamisch bestraft und manchmal einfach verurteilt werden, gehören das Feiern ausländischer Tage (wie Valentinstag oder Muttertag ), das Rasieren, Schneiden oder Trimmen von Bärten, das Verschenken von Blumen, das Aufstehen zu Ehren von jemandem, das Feiern von Geburtstagen (einschließlich des Propheten), Hunde zu halten oder zu streicheln. Einige wahhabitische Aktivisten haben davor gewarnt, Nicht-Muslime als Freunde zu nehmen, sie anzulächeln oder ihnen alles Gute für ihren Urlaub zu wünschen.

Wahhabiten sind sich nicht einig darüber, was als Sünde verboten ist. Einige wahhabitische Prediger oder Aktivisten gehen weiter als der offizielle saudi-arabische Rat der Senior Scholars, indem sie Sünde verbieten (was sie glauben). Juhayman al Utaybi erklärte Fußball aus verschiedenen Gründen für verboten, unter anderem wegen der freizügigen Uniformen und der bei Spielen verwendeten nichtmuslimischen Fremdsprache. Als Reaktion darauf wies der saudische Großmufti solche Fatwas zurecht und forderte die Religionspolizei auf, ihren Urheber strafrechtlich zu verfolgen.

Laut hochrangigen saudischen Gelehrten verbietet der Islam einer Frau das Reisen oder Arbeiten außerhalb des Hauses ohne die Erlaubnis ihres Ehemanns – eine Erlaubnis, die jederzeit widerrufen werden kann – mit der Begründung, dass die unterschiedlichen physiologischen Strukturen und biologischen Funktionen der beiden Geschlechter dies bedeuten wird eine besondere Rolle in der Familie zugewiesen. Außerehelicher Geschlechtsverkehr kann mit Auspeitschung bestraft werden, obwohl außerehelicher Geschlechtsverkehr mit einer Sklavin zulässig war, bis die Praxis der islamischen Sklaverei 1962 verboten wurde (Prinz Bandar bin Sultan war das Produkt einer „kurzen Begegnung“ zwischen seinem Vater Prinz Sultan bin Abdul Aziz  – langjähriger saudischer Verteidigungsminister – und „seine Sklavin, eine schwarze Dienerin“).

Trotz dieser Strenge machten hochrangige saudische Gelehrte im Königreich in diesen Jahren Ausnahmen bei der Entscheidung darüber, was haram (verboten) ist. Ausländische nichtmuslimische Truppen sind in Arabien verboten, außer wenn der König sie brauchte, um Saddam Hussein 1990 entgegenzutreten; Die Vermischung der Geschlechter zwischen Männern und Frauen ist verboten, und die Verbrüderung mit Nicht-Muslimen wird abgeraten, jedoch nicht an der King Abdullah University of Science and Technology (KAUST). Kinos und Autofahren von Frauen sind verboten, außer auf dem ARAMCO -Gelände im Osten Saudi -Arabiens , das von Arbeitern des Unternehmens bevölkert ist, das fast alle Einnahmen der Regierung erwirtschaftet. Die bei KAUST gemachten Ausnahmen galten auch bei ARAMCO.

Allgemeinere Regeln der Permissivität haben sich im Laufe der Zeit geändert. Abdulaziz Ibn Saud setzte wahhabitische Lehren und Praktiken „in einer immer sanfteren Form“ durch, als seine Eroberungen Anfang des 20. Jahrhunderts seinen Staat in städtische Gebiete, insbesondere den Hedschas , ausdehnten . Nach heftigen Debatten erlaubten die religiösen Autoritäten der Wahhabiten in Saudi-Arabien die Verwendung von Papiergeld (1951), die Abschaffung der Sklaverei (1962), die Erziehung von Frauen (1964) und die Nutzung des Fernsehens (1965). Musik, deren Klang einst zu einer summarischen Hinrichtung hätte führen können, ist heute allgemein in saudischen Radios zu hören. Minarette für Moscheen und die Verwendung von Grabsteinen, die früher verboten waren, sind jetzt erlaubt. Gebetsbesuche, die einst durch Auspeitschen erzwungen wurden, gibt es nicht mehr.

Aussehen

Die Einheitlichkeit der Kleidung von Männern und Frauen in Saudi-Arabien (im Vergleich zu anderen muslimischen Ländern im Nahen Osten) wurde von Arthur G Sharp als "schlagendes Beispiel für den äußeren Einfluss des Wahhabismus auf die saudische Gesellschaft" und als Beispiel für den wahhabitischen Glauben bezeichnet dass "äußere Erscheinungen und Ausdrücke direkt mit dem eigenen inneren Zustand verbunden sind."

Ein "Abzeichen" eines besonders frommen wahhabitischen Mannes ist eine Robe, die zu kurz ist, um den Knöchel zu bedecken, ein ungekürzter Bart und keine Kordel ( Agal ), um das Kopftuch an Ort und Stelle zu halten. Die Krieger der religiösen Miliz der Wahhabiten Ikhwan trugen anstelle eines Agals einen weißen Turban .

Wahhabiyya-Mission

Wahhabitische Mission oder Da'wah Wahhabiyya ist die Idee, den Wahhabismus auf der ganzen Welt zu verbreiten. Dutzende Milliarden Dollar wurden von der saudischen Regierung und Wohltätigkeitsorganisationen für Moscheen, Schulen, Bildungsmaterialien und Stipendien auf der ganzen Welt ausgegeben, um die wahhabitischen Einflüsse zu fördern. Zehntausende Freiwillige und mehrere Milliarden Dollar unterstützten auch den Dschihad gegen das atheistische kommunistische Regime, das Afghanistan regiert.

Häufigkeit

Die wahhabitische Bewegung ist zwar in ganz Saudi-Arabien vorherrschend, wurde aber in der Najd -Region gegründet, und dort haben ihre konservativen Praktiken die stärkste Unterstützung, mehr noch als in den Regionen des Königreichs östlich oder westlich davon. Cyril Glasse schreibt die Aufweichung einiger wahhabitischer Lehren und Praktiken außerhalb der Najd-Region der Eroberung der Hejaz-Region "mit ihren kosmopolitischeren Traditionen und dem Pilgerverkehr zu, den sich die neuen Herrscher nicht leisten konnten, zu entfremden". Abgesehen von Saudi-Arabien ist das einzige andere Land, dessen einheimische Bevölkerung überwiegend wahhabitisch ist, die benachbarte Golfmonarchie Katar .

Die "Grenzen" des Wahhabismus wurden als "schwer zu bestimmen" bezeichnet, aber im heutigen Sprachgebrauch werden die Begriffe " Wahhabi " und " Salafi " manchmal synonym verwendet und gelten als Bewegungen mit unterschiedlichen Wurzeln, die sich seit den 1960er Jahren zusammengeschlossen haben . Der Wahhabismus wird jedoch allgemein als „eine besondere Ausrichtung innerhalb des Salafismus “ oder als eine ultrakonservative, saudische Form des Salafismus anerkannt. Schätzungen über die Zahl der Anhänger des Wahhabismus variieren. Eine Quelle (von dem Iranologen Mehrdad Izady ) gibt eine Zahl von weniger als fünf Millionen Wahhabiten in der Region des Persischen Golfs an (im Vergleich zu 28,5  Millionen Sunniten und 89  Millionen Schiiten).

Ansichten

Anhänger der wahhabitischen Bewegung identifizieren sich als sunnitische Muslime. Die primäre wahhabitische Lehre ist die Bestätigung der Einzigartigkeit und Einheit Gottes ( Tawhid ) und die Ablehnung des Shirk (Verletzung des Tawhid – „die eine unverzeihliche Sünde“, gemäß Ibn Abd Al-Wahhab). Sie fordern die Einhaltung der Überzeugungen und Praktiken der Salaf al-Salih (vorbildliche frühe Muslime). Sie lehnen entschieden ab, was sie für heterodoxe Lehren halten, insbesondere solche, die von den Sufi- und schiitischen Traditionen vertreten werden, wie etwa Überzeugungen und Praktiken, die mit der Verehrung von Propheten und Heiligen verbunden sind . Ibn 'Abd al-Wahhab verband solche Praktiken mit der Kultur des Taqlid (Nachahmung etablierter Bräuche), die von heidnischen Kulten der Jahiliyya - Zeit verehrt wurde. Die Bewegung betonte das Vertrauen auf die wörtliche Bedeutung des Korans und der Hadithe und lehnte die rationalistische Theologie ( kalam ) ab. Anhänger des Wahhabismus befürworten die Ableitung neuer Rechtsnormen ( Idschtihad ), solange sie der Essenz des Korans, der Sunna und dem Verständnis der Salaf entsprechen, und sie betrachten dies nicht als Bid'ah (Innovation).

Die Muwahhidun (Wahhabiten)-Bewegung ist stark von den Lehren des klassischen Hanbali- Theologen Ibn Taymiyya (gest. 1328 n. Chr. / 728 n. Chr. ) Beeinflusst.

Die Bewegung ist stark beeinflusst von den Werken des Hanbali - Theologen Ibn Taymiyya aus dem 13. Jahrhundert, der die Kalam - Theologie ablehnte . und sein Schüler Ibn Qayyim , der die Ideale von Ibn Taymiyya ausarbeitete. Insbesondere Ibn Taymiyyas Vorrang von Ethik und Anbetung gegenüber Metaphysik wird von den Wahhäbis bereitwillig akzeptiert. Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab war ein engagierter Leser und Schüler von Ibn Taymiyyas Werken, wie Al-Aqidah Al-Wasitiyya , Al-Siyasa Al-Shar'iyya , Minhaj al-Sunna und seinen verschiedenen Abhandlungen, die den Kult der Heiligen angreifen und bestimmte Formen des Sufismus. Ausdruck von großem Respekt und Bewunderung für Ibn Taymiyya; Ibn 'Abd al-Wahhab schrieb:

„Ich kenne niemanden, der vor Ibn Taymiyya nach dem Imam Ahmad Ibn Hanbal in der Wissenschaft der Interpretation und der Hadith steht“


Theologie

In der Theologie ist der Wahhabismus eng mit der Athari (traditionalistischen) Schule verbunden, die die vorherrschende theologische Position der Hanbali -Rechtsschule darstellt . Die Athari-Theologie ist dadurch gekennzeichnet, dass sie sich auf die zahirische (offensichtliche oder wörtliche) Bedeutung des Korans und des Hadith verlässt und sich der rationalen Argumentation in Angelegenheiten der 'Aqidah (Glaubenslehre) widersetzt, die von den asch'aritischen und maturiditischen Theologien bevorzugt wird. Wahhabiten wichen jedoch in einigen Punkten der Theologie von anderen Athari-Bewegungen ab. Muhammad Ibn ʿAbd al-Wahhab betrachtete die Frage der Attribute und Namen Gottes nicht als Teil des Tawhīd (Monotheismus), sondern betrachtete sie im breiteren Kontext von Aqāʾid (Theologie). Während seine Abhandlungen Tawhid al-ulūhiyya (Monotheismus in der Anbetung) stark betonten, gab Ibn 'Abd al-Wahhab der Theologie der Namen und Eigenschaften Gottes, die für Ibn Taymiyya und die Salafi-Bewegung von zentraler Bedeutung war, keine Bedeutung. Nach diesem Ansatz hatten die frühen wahhabitischen Gelehrten die Details der Athari -Theologie wie göttliche Attribute und andere Glaubenslehren nicht erläutert. Beeinflusst von den Gelehrten der Salafiyya -Bewegung, belebten die späteren Wahhabiten ab Mitte des 20. Jahrhunderts die theologische Polemik der Athari; was zu Vorwürfen des Anthropomorphismus gegen sie durch Gegner wie Al-Kawthari führt . Im Gegensatz dazu beschränkten sich die Glaubensbekenntnisse der frühen Wahhabiten hauptsächlich darauf, Tawhid aufrechtzuerhalten und verschiedene Praktiken der Heiligenverehrung zu verurteilen, die sie als Shirk (Polytheismus) betrachteten. Sie widersetzten sich entschieden Taqlid und befürworteten Ijtihad .

Hammad Ibn 'Atiq (gest. 1883/1301 n.H.) war einer der ersten wahhabitischen Gelehrten, der sich ernsthaft mit der Frage nach Gottes Namen und Attributen beschäftigte; ein Thema, das von den früheren wahhabitischen Gelehrten weitgehend vernachlässigt wurde, deren Hauptaugenmerk auf der Verurteilung von Götzendienst und Nekrolaterie lag. Ibn 'Atiq stellte eine Korrespondenz mit Athari - Gelehrten wie Siddiq Hasan Khan her , einem einflussreichen Gelehrten der Ahl al-Hadith- Bewegung im islamischen Fürstentum Bhopal . In seinen Briefen lobte Ibn 'Atiq Nayl al-Maram , Khans Salafi-Kommentar zum Koran , der über Drucke in Kairo veröffentlicht wurde . Er forderte Khan auf, seinen Sohn als seinen Schüler anzunehmen, und bat Khan, weitere Kommentare zu den verschiedenen Abhandlungen von Ibn Taymiyya und Ibn Qayyim zu produzieren und zu senden. Khan nahm seine Bitte an und begann mit einem detaillierten Studium der Abhandlungen der beiden Gelehrten. Hammads Sohn Sa'd ibn Atiq studierte unter Khan und verschiedenen traditionalistischen Theologen in Indien. Daher begannen verschiedene wahhabitische Gelehrte, sich darum zu bemühen, das Vermächtnis von Ibn 'Abd al-Wahhab in den sunnitischen Mainstream-Islam einzufügen , indem sie es der breiteren traditionalistischen Wissenschaft aneigneten, die auf dem indischen Subkontinent , im Irak , in Syrien , Ägypten , im Jemen usw. aktiv ist.

Das Sharh (Erklärung) des hanafitischen Gelehrten Ibn Abi al-Izz zu Al- Tahawis Glaubensbekenntnis- Abhandlung Al-Aqida al-Tahawiyya erwies sich bei den späteren Anhängern der Muwahidun - Bewegung als beliebt; die es als eine wahre Repräsentation des Werks betrachteten, frei von Maturidi -Einflüssen und als theologische Standardreferenz für das Athari - Glaubensbekenntnis. Eine Reihe von salafistischen und wahhabitischen Gelehrten haben Superkommentare und Anmerkungen zum Sharh verfasst , darunter Abd al-Aziz ibn Baz , Muhammad Nasiruddin al-Albani , Saleh Al-Fawzan usw. und wird als Standardtext an der Islamischen Universität gelehrt von Medina .

Auf Tauhid

Fath al-Majid (Göttlicher Triumph); eine erläuternde Abhandlung über Kitab al-Tawhid (Buch über den Monotheismus) von 'Abd al-Rahman ibn Hassan Aal ash-Shaykh (1780–1868 n. Chr.)

David Commins beschreibt die „entscheidende Idee“ in Ibn 'Abd al-Wahhabs Lehre so, dass „Muslime, die mit seiner Definition des Monotheismus nicht einverstanden waren, keine … fehlgeleiteten Muslime waren, sondern sich insgesamt außerhalb des Islams befanden“. Dies stellte die Lehre von Ibn Abd al-Wahhab in Widerspruch zu der jener Muslime, die argumentierten, dass die „ Shahada “ (dh das Glaubensbekenntnis; „Es gibt keinen Gott außer Gott, Muhammad ist sein Gesandter“) allein einen zum Muslim mache, und dass Mängel im Verhalten dieser Person und in der Durchführung anderer obligatorischer Rituale sie zu „Sündern“, aber „nicht zu Ungläubigen“ machten.

„Muhammad ibn Abd al-Wahhab akzeptierte diese Ansicht nicht. Er argumentierte, dass das Kriterium für die Stellung als Muslim oder Ungläubiger die korrekte Anbetung als Ausdruck des Glaubens an einen Gott sei … jede Handlung oder Aussage, die auf Hingabe hinweist ein anderes Wesen als Gott bedeutet, ein anderes Geschöpf mit Gottes Macht zu assoziieren, und das ist gleichbedeutend mit Götzendienst ( shirk ). Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab umfasste in die Kategorie solcher Handlungen populäre religiöse Praktiken, die heilige Männer zu Fürbittern bei Gott machten. Das war der Kern der Kontroverse zwischen ihm und seinen Gegnern, einschließlich seines eigenen Bruders."


In Ibn 'Abd al-Wahhabs Hauptwerk, einem kleinen Buch mit dem Titel Kitab al-Tawhid , stellt er fest, dass 'Ibādah (Gottesdienst) im Islam aus konventionellen Andachtshandlungen wie den fünf täglichen Gebeten ( Salat ) besteht; Fasten für den heiligen Monat Ramadan ( Sawm ); Dua (Bitte); Istia'dha (Schutz oder Zuflucht suchend); Isti'âna (um Hilfe bitten) und Istigātha zu Allah (nach Vorteilen suchen und Allah allein anrufen). Diese Taten über Allah hinaus zu lenken – wie etwa durch Du'a oder Istigāthā zu den Toten – sind Akte des Shirk und verstoßen gegen die Grundsätze des Tawhid (Monotheismus). Basierend auf der in Kitab al-Tawhid vertretenen Lehre von Tawhid bezeichneten sich die Anhänger von Ibn 'Abd al-Wahhab mit der Bezeichnung " Al-Muwahhidun " (Unitarier). Die Essenz von Ibn 'Abd al-Wahhabs Rechtfertigung für den Kampf gegen seine Gegner in Arabien kann als sein Glaube zusammengefasst werden, dass die ursprünglichen Heiden, die vom Propheten Muhammad bekämpft wurden , „bestätigten, dass Gott der Schöpfer, der Erhalter und der Meister aller Angelegenheiten ist; sie gaben Almosen, sie pilgerten und mieden aus Furcht vor Gott Verbotenes". Was sie zu Heiden machte, deren Blut vergossen und Reichtum geplündert werden konnte, war, dass sie anderen Wesen Opfer, Gelübde und Bittgebete darbrachten. Laut Ibn 'Abd al-Wahhab jemand, der solche Dinge tut, auch wenn sein Leben ansonsten vorbildlich ist; ist kein Moslem , sondern Ungläubiger. Sobald solche Menschen den Aufruf zum „wahren Islam“ empfangen, ihn verstanden und ihn dann abgelehnt haben, sind ihr Blut und ihr Schatz verwirkt. Ibn 'Abd al-Wahhab erläutert seine Haltung zum Takfir und erklärt:

„Was  Takfir betrifft , so mache ich nur  Takfir  von jedem, der die Religion des Gesandten kennt  und sie danach beleidigt, den Menschen verbietet und Feindschaft gegenüber jedem zeigt, der sie praktiziert. Das ist es, von wem ich Takfir mache  .  Und die meisten der Ummah und alles Lob gebührt Gott, ist nicht so ... Wir machen keinen Takfir, außer in den Angelegenheiten, in denen alle ūlemá einen Konsens erzielt haben .


Die Meinungsverschiedenheit zwischen Wahhabiten und ihren Gegnern über die Definition von Anbetung (' Ibadah ) und Monotheismus ( Tawhid ) ist laut David Commins seit 1740 ziemlich gleich geblieben: "Eines der besonderen Merkmale der Debatte zwischen Wahhabiten und ihren Gegnern ist es scheinbar statische Natur ... die Hauptpunkte in der Debatte [sind] [seit 1740] gleich geblieben. Einer anderen Quelle zufolge waren wahhabitische Juristen einzigartig für ihre wörtliche Interpretation des Korans und der Sunna , die dazu neigten, lokale Praktiken der Region Najd zu verstärken . Ob die Lehren von Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab die Notwendigkeit einer sozialen Erneuerung und "Pläne für eine sozio-religiöse Reform der Gesellschaft" auf der Arabischen Halbinsel beinhalteten und nicht nur eine Rückkehr zu "ritueller Korrektheit und moralischer Reinheit", ist umstritten.

Über Mystik

Laut Jeffrey R. Halverson war die Muwahidun- Bewegung durch eine starke Opposition zur Mystik gekennzeichnet . Obwohl dieses Merkmal typischerweise dem Einfluss des klassischen Theologen Ibn Taymiyyah zugeschrieben wird, stellt Jeffry Halverson fest, dass Ibn Taymiyyah nur gegen das war, was er als Sufi-Exzesse und niemals als Mystik an sich betrachtete, da er selbst Mitglied des Qadiriyyah- Sufi-Ordens war . DeLong-Bas schreibt, dass Ibn 'Abd al-Wahhab den Sufismus oder die Sufis als Gruppe nicht anprangerte , sondern vielmehr spezifische Praktiken angriff, die er als unvereinbar mit dem Koran und den Hadithen ansah .

Als er zu einer religiösen Angelegenheit befragt wurde, lobte Ibn 'Abd al-Wahhab die frommen Sufis und erklärte:

„Lasst es bekannt sein – möge Allah euch rechtleiten –, dass Allah der Erhabene Muhammad (möge Allah ihn segnen und ihm Frieden gewähren) mit Rechtleitung gesandt hat, die als nützliches Wissen und wahre Religion bekannt ist, was tugendhafte Taten sind … Unter denen, die sich der Religion anschließen, gibt es diejenigen, die sich auf Wissen und Fiqh konzentrieren und darüber sprechen, wie die Juristen, und diejenigen, die sich auf die Anbetung und die Suche nach dem Jenseits konzentrieren, wie die Sufis.


Gelehrte wie Esther Peskes verweisen auf die herzlichen Beziehungen zwischen der Muwahidun- Bewegung und dem Sufi Shaykh Ahmad Ibn Idris und seinen Anhängern in Mekka zu Beginn des 19. Jahrhunderts; zu behaupten, dass Vorstellungen einer absoluten Inkompatibilität zwischen Sufismus und Wahhabismus irreführend sind. Die frühe wahhabitische Geschichtsschreibung hatte keine Erwähnung dokumentiert, die auf direkte Konfrontationen zwischen Ibn 'Abd al-Wahhab und zeitgenössischen Sufis hindeutete, noch deutete dies darauf hin, dass sein Aktivismus speziell gegen den Sufismus gerichtet war. Ibn 'Abd al-Wahhabs Reformen richteten sich nicht gegen sozio-religiöse Orientierungen wie den Sufismus; sondern richteten sich gegen den in islamischen Gesellschaften vorherrschenden Status quo. So versuchten seine Bemühungen eine allgemeine Transformation der islamischen Gesellschaften , einschließlich Sufis und Nicht-Sufis; die Elite ebenso wie die Bürgerlichen. Dies führte zu einer weit verbreiteten Entsekralisierung der Öffentlichkeit, die das Aufkommen eines neuen gesellschaftspolitischen Modells in Arabien einläutete .

Abdullah Aal al-Shaykh (gest. 1829 n. Chr./1244 n. Chr.), Sohn von Ibn 'Abd al-Wahhab, erklärt die Haltung der frühen Wahhabiten zu Tasawwuf und schreibt:

„Mein Vater und ich leugnen oder kritisieren die Wissenschaft des Sufismus nicht, im Gegenteil, wir unterstützen sie, weil sie das Äußere und das Innere von den verborgenen Sünden reinigt, die mit dem Herzen und der äußeren Form zusammenhängen Äußerlich auf dem richtigen Weg, innerlich könnte er auf dem falschen Weg sein. Der Sufismus ist notwendig, um ihn zu korrigieren.“


Über den Schiismus

Ibn 'Abd al-Wahhab betrachtete einige Überzeugungen und Praktiken der Schiiten als Verstoß gegen die Lehre des Monotheismus. DeLong-Bas behauptet, dass Ibn Abd al-Wahhab, als er die Rafidah anprangerte , keinen abfälligen Namen für die Schiiten benutzte, sondern „eine extremistische Sekte“ innerhalb der Schiiten anprangerte, die sich Rafidah nennen . Er kritisierte sie dafür, dass sie ihren gegenwärtigen Führern bei der Auslegung des Korans und der Scharia größere Autorität als Mohammed zuwiesen und die Gültigkeit des Konsenses ( 'Ijma ) der frühen muslimischen Gemeinschaft leugneten. In seiner Abhandlung „ Risalah fi al-radd ala al-Rafida “ (Abhandlung/Brief über die Leugnung/Ablehnung der Rafidah) behandelte Ibn 'Abd al-Wahhab zweiunddreißig Themen zu theologischen und rechtlichen Punkten, die die Raafida widerlegten . Dabei sprach Ibn Abdul Wahhab als Gelehrter, der schiitische wissenschaftliche Arbeiten studiert hatte, und skizzierte eine breite und systematische Perspektive der schiitischen Weltanschauung und Theologie. Er glaubte auch, dass die schiitische Doktrin der Unfehlbarkeit der Imame eine Assoziation mit Gott darstellte. Ibn 'Abd al-Wahhab hat jedoch zu keinem Zeitpunkt "vorgeschlagen, dass Gewalt jeglicher Art gegen die Rafidah oder Schiiten angewendet werden sollte". Vielmehr flehte er seine Anhänger an, ihre eigenen Rechtslehren friedlich zu klären. Er wies an, dass dieses Verfahren der Aufklärung und Debatte mit der Unterstützung von wahrheitsgemäßen Ulama , Hadith -Übermittlern und rechtschaffenen Menschen durchgeführt werden sollte, die Logik, Rhetorik, die Untersuchung der Primärtexte und wissenschaftliche Debatten anwenden.

Obwohl Ibn 'Abd al-Wahhab und sein Sohn und Nachfolger 'Abdullah verschiedene schiitische Sekten wie Raafida , Zaydis usw. als Ketzer kategorisierten und viele ihrer Lehren kritisierten, hatten sie sie als Muslime betrachtet. Abdullahs Sohn Sulayman (gest. 1818) artikulierte eine neue Takfir -Doktrin , die den Grundstein für die Exkommunikation von Schiiten außerhalb des Islam legte . Sulaymans Lehren wurden von späteren Gelehrten der Muwahhidun wie 'Abd al-Latif ibn 'Abd al-Rahman (1810–1876) während der osmanischen Annexion von Al-Hasa im Jahr 1871 wiederbelebt. Al-Hasa war ein Gebiet mit schiitischer Mehrheit und Die osmanische Invasion wurde von den Briten unterstützt. Die osmanische Invasion war zu einer großen Gefahr für das Emirat Nejd geworden . Ab 1871 begann 'Abd al-Latif, Traktate zu schreiben, in denen er die Osmanen , Schiiten und Briten scharf als Polytheisten verurteilte und die Muslime aufrief, sie zu boykottieren. 'Abd al-Latif integrierte das Konzept der Hijra in seinen Diskurs über Takfir und verbot den Muslimen auch, in die Länder der Osmanen, Rafidis , Briten usw. zu reisen oder sich dort aufzuhalten. 'Abd al-Latif betrachtete die schiitischen Sekten seiner Zeit als Götzendiener und stellte sie außerhalb des Islams.

Über Taqlid und Ijtihad

Die wahhabitischen Gelehrten bestätigten das Recht qualifizierter Gelehrter, den Ijtihad in Rechtsfragen durchzuführen, und verurteilten den Taqleed der Mujtahids . Diese Haltung stellte sie gegen die osmanischen Sufi - Ulema , die Ijtihad mied und Taqleed verpflichtete . Die arabischen Salafiyya- Reformer des 19. und 20. Jahrhunderts verteidigten die Wahhabiten in der Ijtihad - Frage und schlossen sich mit den Wahhabiten zusammen, um verschiedene Sufi-Praktiken und -Ordnungen ( Tariqats ) zu verurteilen, die sie als verwerfliche Bid'ah (Innovationen) betrachteten. Zu den prominenten Salafiyya Ulema , die den Wahhabismus unterstützten, gehörten Khayr al-Din al-Alusi, Tahir al-Jaza'iri , Muhammad Rashid Rida , Jamal al-Din al-Qasimi , Mahmud Shukri Al-Alusi usw.

Verurteilung der unter den Massen vorherrschenden Doktrin der blinden Befolgung ( Taqlid ) und Verpflichtung zur direkten Auseinandersetzung mit der Heiligen Schrift; Sulāyman ibn Ābd-Allah Aal-Shaykh ( 1785–1818 CE / 1199–1233 AH) schrieb:

„... was der Gläubige tun muss, wenn ihn das Buch Allahs und die Sunna Seines Gesandten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) erreicht haben und er sie in Bezug auf irgendeine Angelegenheit versteht, ist, in Übereinstimmung damit zu handeln sie, egal mit wem er nicht einverstanden sein mag. Dies ist, was unser Herr und unser Prophet (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) uns auferlegt haben, und alle Gelehrten sind sich darüber einig, abgesehen von den unwissenden blinden Anhängern und die Hartherzigen. Solche Leute sind keine Gelehrten.“


Die Wahhabiten lehnten außerdem die Idee der Schließung des Ijtihad als innovatives Prinzip ab. Obwohl sie sich zur Hanbali -Schule bekannten, sahen sie davon ab, ihre Vorschriften als endgültig anzusehen. Da die Frage von Ijtihad und Taqlid zu ihren Hauptanliegen gehörte, entwickelten die Wahhabiten eine Reihe juristischer Verfahren zur Lösung rechtlicher Fragen. Dazu gehörte die Bezugnahme auf Koran und Hadith als Hauptquellen der Gesetzgebung. Falls die Lösung nicht aus der Schrift zugänglich war, wurde das Prinzip von 'Ijma (Konsens) angewendet. Ijma war auf Ahl al-Sunnah beschränkt und bestand aus dem Konsens der Gefährten des Propheten , Salaf as-Salih und dem Konsens der Gelehrten. Wenn irgendwelche Hanbali-Interpretationen durch diese Prinzipien als falsch erwiesen wurden, müssen sie aufgegeben werden. Zur Verteidigung ihrer Pro-Ijtihad-Haltung zitierten die Wahhabiten Koranverse, die andeuteten, dass nur der Koran und die Hadithe die Grundlagen der Scharia (islamisches Recht) bildeten. 'Abd al-Rahman ibn Hasan Aal-Al Shaykh (1196–1285 AH / 1782–1868 n. Chr.), der prominente wahhabitische Qadi des zweiten saudischen Staates , verurteilte in seinen Abhandlungen die Praxis des Taqlid als eine Form des Shirk (Polytheismus) aufs Schärfste :

".. Jemand, der um ein religiöses Urteil zu einem Thema bittet, sollte die Aussagen und Meinungen der Imame und Gelehrten prüfen und nur das nehmen, was mit Allahs Regeln und den Lehren Seines Propheten (Frieden und Segen auf ihm) übereinstimmt. Allah , sagt der Allmächtige: { O ihr, die ihr glaubt, gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten ... und denen von euch (Muslimen), die die Autorität haben. (Und) wenn ihr in irgendetwas uneins seid, bringt es Allah und Seinem Gesandten vor. .. }. (Sure An-Nisa': 59) Daher ist es verboten, die Meinung irgendeines von Allahs Geschöpfen der Sunna des Gesandten Allahs (Frieden und Segen seien auf ihm) vorzuziehen, und das aus diesem Grund ist ein Akt des Shirk (Polytheismus); da es Gehorsam gegenüber anderen als Allah (gepriesen sei Er) darstellt."


Die Wahhabiten befürworteten auch ein Prinzip in der islamischen Rechtstheorie, das oft als "die Regel gegen die Umkehrung des Ijtihad " bezeichnet wird. Dieses Prinzip erlaubt es, die Fatwa (Rechtsurteil) eines Gelehrten umzukehren, wenn er sie auf persönliche Ijtihad (persönliche Rechtsbegründung) stützt, anstatt auf eine eindeutige Textquelle aus Koran und Hadith . Tatsächlich erlaubte dies den wahhabitischen Qadis , autonom zu bleiben. Gegner der wahhabitischen Bewegung tadelten sie scharf dafür, dass sie den Ijtihad befürworteten und die Endgültigkeit von Mad'habs (Rechtsschulen) nicht anerkennten.

Zur Moderne

Da die Arabische Halbinsel nie von Kolonialmächten besetzt war, wurde sie im Gegensatz zum Rest der islamischen Welt bis Mitte des 20. Jahrhunderts nicht direkt von der westlichen Moderne herausgefordert . Während die saudische herrschende Klasse den Modernisierungskurs im ganzen Königreich anführte ; Die Reaktion des religiösen Establishments auf den drastischen Einfluss der Moderne war unterschiedlich und reichte von Gelehrten, die moderne Einflüsse ablehnten, bis hin zu technisch versierten Geistlichen, die moderne Technologie und soziale Medien eifrig annehmen . Verschiedene Prediger bringen einen frommen Lebensstil mit moderner Kultur in Einklang, während sie gleichzeitig über soziale Netzwerke mit Muslimen unterschiedlicher Herkunft auf der ganzen Welt in Kontakt treten. Unterstützt durch die wissenschaftliche Führung einer breiten Palette islamischer Erwecker auf der ganzen Welt, wie Abul Hasan Ali Nadvi , Abul A'la Maududi usw., wurde die Islamische Universität von Medina 1961 gegründet, um eine panislamische Antwort auf zeitgenössische und moderne Herausforderungen zu fördern Ideologien. Der ideologischen Ausbreitung des westlichen Liberalismus , Sozialismus und säkularen Nationalismus intellektuell entgegenzutreten ; Zahlreiche Werke klassischer Gelehrter wie Ibn Kathir , Ibn Qudama , Ibn Hazm , Ibn Taymiyya , Ibn Qayyim usw. wurden massenhaft über saudische Verlagszentren und während Pilgerfahrten verteilt .

Auf der anderen Seite waren einige einflussreiche wahhabitische Geistliche auch bemerkenswert, weil sie verschiedene archaische Fatawa herausgegeben hatten , wie die Erklärung, "dass die Sonne die Erde umkreist", und das Verbot, "Frauen das Fahrradfahren mit der Begründung zu verbieten, sie seien "die Pferde des Teufels" und „nicht verschleiert fernsehen, nur für den Fall, dass die Moderatoren sie durch den Bildschirm sehen könnten.“ Der Anfang 2022 ranghöchste Geistliche in Saudi-Arabien, Saleh Al-Fawzan , erließ einst eine Fatwa , die „All-you-can-eat“ verbot Buffets, denn für eine Mahlzeit zu bezahlen, ohne zu wissen, was man isst, kommt einem Glücksspiel gleich." Trotzdem ist es dem zeitgenössischen wahhabitischen religiösen Rahmen gelungen, das weltweite Image Saudi-Arabiens als fromme Gesellschaft zu wahren, die auch angemessen fähig ist der Bewältigung moderner Herausforderungen.

Um die neuartigen Probleme des 20. Jahrhunderts zu lösen, ernannte König ' Abd al-Azeez ibn Saud 1953 Muhammad ibn Ibrahim Aal Al-Shaykh (gest. 1969) zum Großmufti zum Leiter von Dar al-Ifta , der juristischen Körperschaft, die mit der Herstellung beauftragt ist Wahhabitische juristische Antwort auf die neuartigen Probleme arabischer Muslime. 1971 wurde Dar al-Ifta neu organisiert, um eine größere Anzahl älterer Gelehrter aufzunehmen, um seine intellektuelle Leistung zu steigern. Dar al-Ifta unter der Leitung des saudischen Großmufti besteht aus zwei Behörden: i) Vorstand der Senior Ulema (BSU) ii) Ständiges Komitee für wissenschaftliche Forschung und Rechtsgutachten (CRLO) Wahhabitische Gelehrte befürworteten einen positiven Ansatz zur Einbeziehung von Technologie und politischen Angelegenheiten , etc. bei gleichzeitiger Beibehaltung einer traditionellen Haltung zu sozialen Fragen. Zeitgenössische Fatwas zeigen auch eine empfängliche Einstellung zu visuellen Medien, medizinischen Bereichen, Wirtschaftsangelegenheiten usw. Dar al-Ifta wurde zu einer einflussreichen Institution in der arabischen Gesellschaft und suchte einen ausgewogenen Ansatz für die Moderne; zwischen religiösem Idealismus und unterschiedlichen gesellschaftlichen, wirtschaftlichen und materiellen Ansprüchen positioniert. Infolgedessen haben einige Gelehrte wie Fandy Mamoun erklärt: "In Saudi-Arabien existieren gleichzeitig verschiedene Zeiten und verschiedene Orte. Saudi-Arabien ist sowohl eine vormoderne als auch eine postmoderne Gesellschaft." Der rechtliche Ansatz ist dadurch gekennzeichnet, dass er von allen Rechtsschulen ( Madhabs ) bis hin zu biblischen Präzedenzfällen greift, um ein mit der Moderne kompatibles Rechtssystem aufrechtzuerhalten.

Im Gegensatz zur Taqlid -Doktrin befürworteten wahhabitische Gelehrte die Theorie der Beweisbewertung, die an das kontinuierliche Erscheinen absoluter Mujtahids ( Mujtahid Mutlaq ) glaubt und einen 'Ijma (gelehrten Konsens) behauptet, dass die Türen des Ijtihad immer offen bleiben. Dieser juristische Ansatz hatte den wahhabitischen Rechtskörpern Flexibilität als Reaktion auf die Moderne ermöglicht. Dazu gehört die Ermutigung von Massenmedien wie Fernsehen , Internet usw., Tugend zu fördern. Bereits 1997 soll das Internet für saudische Bürger öffentlich zugänglich gemacht werden. Im Jahr 2000 eine Fatwa im Internet, Großmufti ʿAbd al-ʿAzīz Āal al-Shaykh erklärt:

„Meiner Meinung nach ist das Internet Fluch und Segen zugleich. Es ist ein Segen, solange es Gottes Willen tut, Gutes gebietet und Unrecht verbietet es ärgert Gott. Ich rufe unsere Führer auf, Internetstudien hauptsächlich in Schulen und in der Gesellschaft durchzusetzen.


Im Finanzsektor basiert der wahhabitische Ansatz auf der islamischen Ökonomie . Das islamische Banksystem wird gefördert und digitale Transaktionen wie Kreditkarten wurden sanktioniert. Die Verwendung der Ergebnisse von Observatorien zur Sichtung der monatlichen Mondsichel ist heute von den Geistlichen erlaubt und bevorzugt. Im medizinischen Bereich wurden verschiedene Fatwas erlassen , die neuartige Verfahren wie Hornhauttransplantationen , Autopsien , Organspenden usw. legalisieren. In Ehe- und Geschlechterfragen wird bei unvereinbaren Ehen zur Scheidung ermutigt. In Bezug auf Geburtenkontrolle , Abtreibungen und Familienplanung sind die gesetzlichen Körperschaften konservativ und verbieten sie im Allgemeinen, da sie sie als Widerspruch zu den Geboten des Korans und den islamischen Prinzipien zur Aufzucht der muslimischen Bevölkerung ansehen. Allerdings sind Maßnahmen der Familienplanung in bestimmten Szenarien zulässig, wobei die gesetzlichen Erforderlichkeitsgrundsätze Anwendung finden. Board of Senior Ulema (BSU) erklärt in einer Fatwa von 1976 :

„Empfängnisverhütung und Empfängnisverhütung sind aus Angst vor Mangel ( khishyat al-imlāq ) verboten, da Gott die Versorgung Seiner Geschöpfe garantiert. Wenn jedoch die Empfängnisverhütung dazu dient, Schaden von der Frau abzuwenden … oder in Fällen, in denen beides geschieht Ehegatten sind sich einig, dass es zu ihrem besten Wohl ist, eine Schwangerschaft zu verhindern oder hinauszuschieben, dann ist Geburtenkontrolle erlaubt."


Rechtswissenschaft ( fiqh )

Die wahhabitische Herangehensweise an Fiqh stellte die vorherrschenden Konventionen der Taqlid - Schule radikal in Frage und basierte auf Ibn Taymiyyas breiterer theologischer Forderung nach einer Rückkehr zu den Werten der Salaf al-Salih . Von den vier Hauptquellen im sunnitischen Fiqh  – dem Koran , der Sunna , 'Ijma (juristischer Konsens) und Qiyas (analogisches Denken) – betonten Ibn 'Abd al-Wahhabs Schriften den Koran und die Sunna . Er verwendete 'ijma nur "in Verbindung mit seiner Bestätigung des Korans und der Hadithe " (und bevorzugte den ijma von Mohammeds Gefährten gegenüber dem ijma von Rechtsspezialisten nach seiner Zeit) und qiyas nur in Fällen äußerster Notwendigkeit. Er lehnte die Rücksicht auf frühere juristische Meinungen ( taqlid ) zugunsten einer unabhängigen Argumentation ( ijtihad ) ab und widersetzte sich der Verwendung lokaler Bräuche. Er forderte seine Anhänger auf, „zu den primären Quellen“ des Islam zurückzukehren, um „zu bestimmen, wie der Koran und Mohammed mit bestimmten Situationen umgegangen sind“, ohne an die Interpretationen früherer islamischer Gelehrten gebunden zu sein, während er sich am Ijtihad beteiligt .

Historisch gesehen waren viele etablierte Persönlichkeiten aus hanbalitischen und schafiitischen Schulen seit der klassischen Zeit für ihre Denunzierung von Taqlid bemerkenswert. Beeinflusst von diesen Gelehrten verurteilte Ibn 'Abd al-Wahhab Taqlid inbrünstig und bestätigte, dass die Tore von Ijtihad offen blieben. Laut Edward Mortimer war es die Nachahmung früherer gerichtlicher Meinungen angesichts klarer widersprüchlicher Beweise aus Hadith oder Korantext , die Ibn 'Abd al-Wahhab verurteilte. Laut Ibn 'Abd al-Wahhab und seinen Anhängern erforderten Gottes Gebote, Ihm allein zu gehorchen und den prophetischen Lehren zu folgen, ein vollständiges Festhalten an Koran und Hadith . Dies führte zu einer Ablehnung aller Interpretationen, die von den vier Rechtsschulen – einschließlich der eigenen Hanbali -Schule der Muwahhidun – angeboten wurden, da sie den beiden Hauptquellen widersprachen.

Auf Madhabs

Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab behauptete, dass jeder muslimische Laie, selbst einer ohne bescheidene Bildungsabschlüsse, den Koran und die Sunnah interpretieren könne . Regionale Rivalen tadelten ihn als Autodidakten, „Ignoranten“, da „Wissen nur durch Lehren durch Scheichs erlangt werden konnte“ und nicht dadurch, dass man die Schrift als seinen eigenen Lehrer behandelte. Obwohl das Thema Ijtihad und die Ablehnung von Taqlid zentrale Themen seiner Lehren waren, legte Ibn 'Abd al-Wahhab seine Herangehensweise an Usul-al Fiqh (Grundsätze der Rechtswissenschaft) nicht umfassend dar. Das blieb vielmehr seinem Schwiegersohn und Schüler Hamad ibn Nasir ibn Mu'ammar (gest. 1225 AH/1811 n. Chr.) überlassen, der eine geklärte wahhabitische Position zu Usul al-Fiqh erläutern würde , nachdem Ibn 'Abd al- Wahhab. Darüber hinaus stützte sich Ibn 'Abd al-Wahhab in seinen Schriften hauptsächlich nur auf Hadith (prophetische Traditionen) und nicht auf Meinungen früher hanbalitischer Juristen. Diese Haltung führte zu Unsicherheit über seine formelle Zugehörigkeit zur hanbalitischen Mad'hab und führte dazu, dass viele lokale hanbalitische Kritiker ihn beschuldigten, das klassische Fiqh im Allgemeinen zu untergraben. Trotz ihrer konzeptionellen Doktrin, die auf der Ablehnung von Taqlid (dem rechtlichen Präzedenzfall nachahmend) zu einer juristischen Schule basiert und den juristischen Überbau, der sich nach dem islamischen vierten Jahrhundert entwickelt hat, über Bord geworfen hat; um den klerikalen Widerstand gegen ihre Kampagne zu verringern; Wahhabiten unterstützten die lokale juristische Tradition von Najd , die auf dem Hanbalismus basierte.

Laut einem Rechtsexperten in Saudi-Arabien (Frank Vogel) hat Ibn 'Abd al-Wahhab selbst "keine beispiellosen Gutachten erstellt". Die "bitteren Differenzen der Wahhabiten mit anderen Muslimen betrafen überhaupt nicht die Fiqh - Regeln, sondern 'Aqida oder theologische Positionen". David Commins , Professor für Geschichte am Dickinson College , erklärt auch, dass sich frühe Streitigkeiten mit anderen Muslimen nicht auf Fiqh konzentrierten und dass der Glaube, dass der unverwechselbare Charakter des Wahhabismus aus dem Rechtsdenken der Hanbali stammt, ein „Mythos“ sei. Einige Gelehrte sind ambivalent, ob Wahhabiten zur Hanbali-Rechtsschule gehören. Die Encyclopedia of Islam and the Muslim World behauptet, Wahhabiten hätten "jede Rechtsprechung abgelehnt, die sich ihrer Meinung nach nicht strikt an den Buchstaben des Korans und der Hadith hielt". In The New Encyclopedia of Islam von Cyril Glasse heißt es, dass Wahhabiten „sich streng genommen keiner Schule zugehörig sehen“ und dass sie damit dem von Ibn Hanbal angestrebten Ideal entsprechen und somit auch von ihnen behauptet werden können von seiner 'Schule' sein. Laut DeLong-Bas behauptete Ibn Abd al-Wahhab nie direkt, ein Hanbali-Jurist zu sein, warnte seine Anhänger vor den Gefahren, sich zweifelsfrei an Fiqh zu halten , und betrachtete „die Meinung irgendeiner Rechtsschule nicht als bindend“. In Ermangelung eines Hadith ermutigte er, den Beispielen der Gefährten des Propheten zu folgen, anstatt einer juristischen Fakultät zu folgen. Er folgte jedoch der Hanbali-Methode, alles, was nicht ausdrücklich verboten war, als zulässig zu beurteilen, die Verwendung von Qiyas (analoges Denken) zu vermeiden und Maslaha (öffentliches Interesse) und 'Adl (Gerechtigkeit) zu berücksichtigen.

Ibn Mu'ammars Rechtstheorie

Zusammenstellung von ibn Mu'ammars Abhandlungen und Gerichtsurteilen, veröffentlicht von Sayyid Rashid Rida in den Jahren 1925-26 n. Chr

Während Ibn 'Abd al-Wahhab selbst nicht geneigt war, an einer bestimmten Madhab festzuhalten , würden viele seiner Anhänger die Rechtstheorie der Hanbali fortführen. Der Hanbali-Jurist Hamad ibn Nasir ibn Mu'ammar (1160–1125 AH / 1747–1810 n. Chr.) Hat in seinen Abhandlungen wie Risala al-Ijtihad wal Taqlid („Abhandlung über Ijtihad und Taqlid“) eine umfassende Rechtstheorie dargelegt, die in der Gelehrtenkreise der Muwahhidun . Ibn Mu'ammar glaubte, dass die Aufrechterhaltung der Praxis des Ijtihad in jeder Epoche eine religiöse Verpflichtung sei, und beauftragte die islamischen Gelehrten , diese Verantwortung wahrzunehmen. Dies sollte durch Beweisbewertung aus der Schrift und durch Anwendung von Usul al-Fiqh (Grundsätze der Rechtswissenschaft) erfolgen. Basierend auf dem eigenen Fachwissen und Wissen, ordnete Ibn Mu'ammar eine Hierarchie von Fuqaha (islamischen Juristen) für die Erfüllung der Pflicht zur Herausgabe von Fatwas ein . An der Spitze stand der absolute Mujtahid , der allein nach den Grundsätzen ( Usul ) seiner Madhab Urteile fällt, indem er aus allen von ihm aufgespürten möglichen Szenarien unabhängig die vorherrschende Meinung bestimmt und die bisherigen Urteile ergänzt. Danach kamen die 3 Ebenen des partiellen Ijtihad , die den Umfang der Forschung begrenzten: zunächst nur auf die vergangenen Meinungen, dann auf die in den 4 Madhabs gefundenen Urteile und schließlich auf die Ansichten innerhalb des eigenen Madhab . Die untersten in Ibn Mu'ammars Hierarchie stellten die nicht-Mujtahiden-Laien dar, von denen verlangt wird, dass sie sich in Absprache mit Gelehrten direkt mit den biblischen Quellen auseinandersetzen und vergangene wissenschaftliche Arbeiten analysieren. So strebte Ibn Mu'ammars Rechtstheorie die Versöhnung zwischen dem reformistischen Programm der Muwahhidin und den klassischen rechtswissenschaftlichen Strukturen an. Was Ibn Mu'ammars vorgeschlagenes System einzigartig machte, war seine "mikrokosmische" und flexible Natur; was es den Gelehrten ermöglichte, gleichzeitig verschiedene Ränge innerhalb der Hierarchie zu vertreten, um ihre Verantwortlichkeiten des Ijtihad zu erfüllen .

Die wahhabitische Rechtstheorie forderte als eines ihrer Hauptmerkmale die Beweisbewertung auf der Grundlage der Hanbali-Prinzipien. Indem sie sich selbst als Hanbali bezeichneten, implizierten die Muwahhidun- Gelehrten die direkte Einhaltung der fünf Usul al-Fiqh (Prinzipien der Rechtswissenschaft) der Hanbali-Schule. Den Madhab- Fanatismus und die vorherrschende Taqlid -Kultur verurteilend, die Fiqh auf die Meinungen einiger Nachzügler beschränkt und die der Salaf ignoriert hatte, schreibt Ibn Mu'ammar:

„Den [offenbarten] Beweis [für eine Position] anzunehmen, ohne die Aussagen [anderer] Ulama zu berücksichtigen, ist die Funktion des absoluten Mujtahid … [Laien sind] verpflichtet, Taqlid zu praktizieren und diejenigen mit Wissen zu konsultieren … [Aber die Idee, dass man immer einer einzigen Schule folgen muss], ist eine falsche Ansicht, die Satan auf viele Anwärter auf Wissen geworfen hat … [Sie] stellen sich vor, dass das Studium der Beweise eine schwierige Angelegenheit ist, von der nur ein absoluter Mujtahid es ist fähig ... [Sie sind sogar zu einer Behauptung gelangt], dass jemand, der mit der Schule eines Imams verbunden ist, verpflichtet ist, diese Schule zu akzeptieren ... selbst wenn sie sich vom Koran und der Sunna unterscheidet Die Schule ist für die Mitglieder seiner Schule wie der Prophet für seine Gemeinde . Sie werden [auch] die fanatischen Anhänger der Schulen in vielen Angelegenheiten finden, die sich von den ausdrücklichen Positionen ihrer Imame unterscheiden und den Ansichten der Nachzügler folgen ihre Schule,.. die Bücher der Vorgänger findet man kaum darunter."


Obwohl die Hauptmethodik der wahhabitischen Bewegung von der hanbalitischen Ahl al-Hadith abgeleitet ist, übernehmen Gelehrte auch die Urteile von anderen Madhhabs , solange sie sie als durch Hadith und Traditionen oder durch Sahabah beglaubigte Sunnah betrachten . ( Qaul Sahabiyyah laut modernen zeitgenössischen muslimischen Gelehrten). Der prominente wahhabitische Gelehrte Muhammad ibn Salih al-Uthaymeen leitete in seinem Kommentar zum Buch The Meadows of the Righteous , das von al-Nawawi verfasst wurde, Entscheidungen aus der schafiitischen Rechtsprechung ab, in denen al-Nawawi die Ijtihad (Argumentation) von Abu Hurairah für Entscheidungen von Wudu hielt (Waschritual).

Loyalität und Distanzierung

Laut verschiedenen Quellen – Gelehrte, ehemalige saudische Studenten, Arabisch sprechende/Leselehrer, die Zugang zu saudischen Lehrbüchern hatten, und Journalisten – predigten Ibn `Abd al Wahhab und seine Nachfolger, dass ihre Form die einzig wahre Form des Islam sei. Gemäß der Lehre, die als al-wala` wa al-bara` (wörtlich "Loyalität und Distanzierung") bekannt ist, argumentierte Ibn 'Abd al-Wahhab, dass es "für Muslime unerlässlich sei, sich nicht mit ihnen anzufreunden, sich mit ihnen zu verbünden oder sie nachzuahmen -Muslime oder ketzerische Muslime" und dass diese "Feindschaft und Feindseligkeit von Muslimen gegenüber Nicht-Muslimen und Ketzern sichtbar und unmissverständlich sein muss". Sogar noch im Jahr 2003 wurden ganze Seiten in saudischen Lehrbüchern darauf verwendet, Studenten zu erklären, dass alle Formen des Islam außer dem Wahhabismus Abweichungen seien, obwohl laut einer Quelle (Hamid Algar) Wahhabiten diese Ansicht vor anderen Muslimen außerhalb Saudis „diskret verheimlicht“ haben Arabien "im Laufe der Jahre".

In einer Antwort aus dem Jahr 2003 hat die saudi-arabische Regierung "die oben genannten Anschuldigungen entschieden zurückgewiesen", einschließlich der Behauptung, dass "ihre Regierung religiösen oder kulturellen Extremismus exportiert oder extremistische Religionserziehung unterstützt".

Soziale Reformen

Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab befasste sich mit der sozialen Reformation seines Volkes. In Übereinstimmung mit seiner Methodik prangerte Ibn 'Abd al-Wahhab die Praxis des sofortigen dreifachen Talaq an und zählte ihn als nur einen einzigen Talaq (unabhängig von der Anzahl der Äußerungen). Das Verbot des dreifachen Talaq gilt als eine der bedeutendsten Reformen in der islamischen Welt im 20. und 21. Jahrhundert. Als Reformer des 18. Jahrhunderts setzte sich Muhammad ibn Abd al Wahhab für den Ijtihad qualifizierter Gelehrter in Übereinstimmung mit den Lehren des Korans und der Hadith ein . Seine Gedanken spiegelten die großen Trends wider, die in den islamischen Reformbewegungen des 18. Jahrhunderts erkennbar waren. Zahlreiche bedeutende sozioökonomische Reformen würden vom Imam zu seinen Lebzeiten befürwortet. Nach seinem Tod setzten seine Anhänger sein Vermächtnis fort. Bemerkenswerte Juristen wie Ibn Mu'ammar (1160–1225 AH/ 1747–1810 n. Chr.) würden bahnbrechende Fatwas (Rechtsurteile) zu zeitgenössischen Themen wie der Genehmigung von Pockenimpfungen herausgeben ; zu einer Zeit, als der Widerstand gegen Pockenimpfungen unter den wissenschaftlichen und politischen Eliten Europas weit verbreitet war . Zukünftige Ereignisse wie die Zerstörung des Emirats Diriyah in den Wahhabitenkriegen von 1818, die anschließende Verfolgung von Salafis und anderen islamischen Reformern usw. würden jedoch zu einem Stopp der von den wahhabitischen Juristen durchgeführten sozialen Reformen und ihrem Misstrauen gegenüber dem Wahhabiten führen Außenwelt würde während des gesamten 19. Jahrhunderts verweilen.

Mit dem Wiederaufleben aufstrebender Reformströmungen der Salafiyya in der gesamten muslimischen Welt ab dem späten 19. Jahrhundert erlebten auch die Wahhabiten von Najd eine Verjüngung. Nach der Gründung des dritten saudischen Staates und der Vereinigung Saudi-Arabiens würde sich eine globale Salafiyya -Bewegung mit der Unterstützung eines Staates herauskristallisieren. Ibn Sauds Reformen wurden von Eiferern unter einigen seiner wahhabitischen Geistlichen kritisiert; erinnert an die Härte des 19. Jahrhunderts. Andere Ulema würden sie jedoch zulassen und schließlich den Weg für schrittweise Reformen in KSA ebnen. So würden neue Bildungsrichtlinien genehmigt, die Fremdsprachen, Wissenschaften, Geographie usw. unterrichteten . Die wahhabitischen Ulema würden die Einwände von Ikhwan außer Kraft setzen und die Einführung von Telegrafen- und anderen drahtlosen Kommunikationssystemen erlauben. Bald darauf wurde die Ölindustrie mit der Entdeckung von Erdöl entwickelt. Einflussreiche Geistliche wie Mufti Muhammad ibn Ibrahim Aal ash-Shaykh würden die Bildung von Frauen befürworten.

Politik

Laut ibn 'Abd al-Wahhab; Es gibt drei Ziele für die islamische Regierung und Gesellschaft : „an Allah zu glauben, gutes Benehmen zu gebieten und Fehlverhalten zu verbieten“. Diese Doktrin wurde seit dem Tod von ibn 'Abd al-Wahhab in Missionsliteratur, Predigten, Fatwa -Urteilen und Erklärungen religiöser Doktrinen von Wahhabiten aufrechterhalten. Ibn 'Abd al-Wahhab sah eine Rolle für den Imam , "zuständig für religiöse Angelegenheiten", und den Amir , "zuständig für politische und militärische Angelegenheiten". Trotzdem in der saudischen Geschichte ; der Imam war kein religiöser Prediger oder Gelehrter gewesen, sondern Muhammad ibn Saud und die nachfolgenden Herrscher der saudischen Dynastie .

Er glaubte auch, dass dem muslimischen Herrscher eine unbestrittene Treue als religiöse Verpflichtung von seinen Untertanen geschuldet ist; solange er die Gemeinschaft nach den Gesetzen Gottes ( Shari'ah ) führt. Ein Muslim muss einem muslimischen Herrscher zu Lebzeiten eine Bay'ah (Treueschwur) vorlegen, um seine Erlösung nach dem Tod sicherzustellen. Jeder Rat, der einem Herrscher von Gemeindeführern oder Ulama gegeben wird, sollte privat sein und nicht durch öffentliche Handlungen wie Petitionen, Demonstrationen usw. Dieses Prinzip führte während der dynastischen Streitigkeiten des zweiten saudischen Staates im späten 19. Jahrhundert zu Verwirrung; als es Rebellen gelang, den Monarchen zu stürzen, um Herrscher zu werden. Während es dem König ein breites Machtspektrum verlieh, setzte die Achtung der Scharia Grenzen, wie zum Beispiel die Unabhängigkeit von Qadi (islamischen Richtern). Das bedeutete, sich nicht in ihre Beratungen einzumischen, keine Gesetze zu kodifizieren, Präzedenzfällen zu folgen oder ein einheitliches System von Gerichten einzurichten – beides verletzt die Unabhängigkeit des Kadi .

Wahhabiten haben traditionell dem Haus Saud ihre Treue geschworen, aber in der Gegenwart ist unter denen, die glauben, dass Al-Saud die Gesetze Gottes aufgegeben hat , eine Bewegung von „ Salafi-Dschihadisten “ entstanden. Laut Zubair Qamar gibt es zwar die „Standardansicht“, dass „Wahhabiten unpolitisch sind und sich nicht gegen den Staat stellen“, aber es gibt eine andere „Linie“ des Wahhabismus, die „nach dem Fall des zweiten saudischen Staates unter einer Gruppe von Wahhabiten an Bedeutung gewann in den 1800er Jahren" und nach dem 11. September wird mit dem jordanischen/palästinensischen Gelehrten Abu Muhammad al-Maqdisi und "wahhabitischen Gelehrten der ' Shu'aybi' -Schule" in Verbindung gebracht.

Wahhabiten teilen den Glauben von Islamisten wie der Muslimbruderschaft an die islamische Herrschaft über Politik und Regierung und die Bedeutung von Da'wah (Bekehrung oder Predigt des Islam) nicht nur gegenüber Nicht-Muslimen, sondern auch gegenüber irreführenden Muslimen. Wahhabitische Prediger sind jedoch konservativ und befassen sich nicht mit Konzepten wie sozialer Gerechtigkeit , Antikolonialismus oder wirtschaftlicher Gleichheit , die von islamistischen Muslimen dargelegt werden. Ibn 'Abd al-Wahhabs ursprünglicher Pakt versprach jedem, der sich für seine Botschaft einsetzte, 'wird durch ihn herrschen und Ländereien und Menschen'." Während gesellschaftspolitische Fragen einen Hauptaspekt seines reformistischen Programms bildeten, stellte Ibn 'Abd al-Wahhab fest befürwortete dennoch nicht den revolutionären Sturz der herrschenden Ordnung, um ein Kalifat in der gesamten muslimischen Welt zu errichten.. Dem klassischen sunnitischen Verständnis folgend, befürwortete Ibn 'Abd al-Wahhab die Anpassung an den Status quo und erklärte:

„Für eine sehr lange Zeit, seit der Zeit von Imam Ahmad , bis heute, haben sich die Menschen nicht unter einem einzigen Herrscher vereint. Auch von keinem der Gelehrten ist bekannt, dass es irgendein Urteil gibt, das ungültig ist, außer mit dem größeren Imam ( al-imam al-a'zam )."

Bemerkenswerte Führer

Traditionell gab es ein anerkanntes Oberhaupt des „religiösen Standes der Wahhabiten“, oft ein Mitglied von Al ash-Sheikh (ein Nachkomme von Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab ) oder mit einem anderen religiösen Oberhaupt verwandt. Zum Beispiel war Abd al-Latif der Sohn von Abd al-Rahman ibn Hasan.

  • Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab (1703–1792) war der Gründer der wahhabitischen Bewegung.
  • 'Abd Allah ibn Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab (1752–1826) war das Oberhaupt des Wahhabismus, nachdem sich sein Vater 1773 aus dem öffentlichen Leben zurückgezogen hatte. Nach dem Fall des ersten saudischen Emirats ging Abd Allah ins Exil nach Kairo, wo er starb .
  • Sulayman ibn 'Abd Allah (1780–1818) war ein Enkel von Muhammad ibn Abd al-Wahhab und Autor einer einflussreichen Abhandlung, die das Reisen in das und den Aufenthalt im Land der Götzendiener einschränkte.
  • 'Abd al-Rahman ibn Hasan (1780–1869) war Leiter des religiösen Anwesens im zweiten saudischen Emirat .
  • 'Abd al-Latif ibn 'Abd al-Rahman (1810–1876) Leiter des religiösen Anwesens in den Jahren 1860 und Anfang der 1870er Jahre.
  • Abd Allah ibn Abd al-Latif Al ash-Sheikh (1848–1921) war das Oberhaupt des religiösen Nachlasses während der Zeit der Rashidi-Herrschaft und der frühen Jahre von König Abd al-Aziz ibn Saud.
  • Muhammad ibn Ibrahim Al ash-Sheikh (1893–1969) war Mitte des 20. Jahrhunderts das Oberhaupt des Wahhabismus. Er soll "das religiöse Erbe der Wahhabiten dominiert und eine konkurrenzlose religiöse Autorität genossen haben".
  • Ghaliyya al-Wahhabiyya war eine Beduinenfrau aus der Stadt Turubah , die in den Rang einer „ Amira al-Umara “ ( Generalissimus ) aufstieg und wahhabitische Streitkräfte bei der Verteidigung von Mekka während der osmanisch-saudischen Kriege anführte .
  • 'Abd al-Azeez ibn Baz (1910–1999) wurde zu seiner Zeit als "der prominenteste Befürworter" des Wahhabismus bezeichnet.
  • Muhammad ibn al-Uthaymeen (1925–2001) ist ein weiterer "Riese". Laut David Dean Commins ist seit ihrem Tod niemand mit dem gleichen „Grad an Autorität aus dem saudischen religiösen Establishment hervorgegangen“.

Internationaler Einfluss und Verbreitung

Erklärung für Einfluss

Khaled Abou El Fadl listete vier Hauptfaktoren auf, die zur Verbreitung wahhabitischer Ideen in der gesamten islamischen Welt beigetragen haben :

  • Die Anziehungskraft des arabischen Nationalismus , der das Osmanische Reich als fremde Besatzungsmacht betrachtete und einen mächtigen Präzedenzfall aus der wahhabitischen Rebellion gegen die Osmanen nahm
  • Wahhabiten fordern eine Rückkehr zum ursprünglichen Islam der Salaf al-Salih (rechtschaffene Vorgänger), die einen Großteil der klassischen rechtlichen Präzedenzfälle ablehnten; stattdessen direkt aus Koran , Hadith und den Aussprüchen der Salaf abgeleitet ; durch Ijtihad . Dies appellierte auch an die islamischen Reformer, die auf eine Wiederbelebung des Ijtihad und eine direkte Rückkehr zu den ursprünglichen Quellen für die Interpretation des Korans und der Sunnah drängten , um Lösungen für die heutigen Probleme zu finden.
  • Kontrolle über Mekka und Medina , was es dem König von Saudi-Arabien ermöglichte, den Mantel des „ Hüters der beiden Heiligen Moscheen “ zu übernehmen. Dadurch konnten die Wahhabiten großen Einfluss auf die islamische Kultur und das islamische Denken ausüben;
  • Die saudische Ölindustrie , insbesondere nach ihrem Boom während der Energiekrise der 1970er Jahre , ermöglichte es Saudi-Arabien, ihre Interpretationen des Islam erfolgreich in der gesamten islamischen Welt zu verbreiten .

Peter Mandaville nennt zwei weitere Gründe:

  • Gesellschaftliche Faktoren:- Mit dem Zustrom der Moderne entfernten sich jüngere Generationen von Muslimen zunehmend vom „lokalisierten“ religiösen Verständnis ihrer Eltern und blickten zu einer panislamischen Sichtweise auf, die authentisch in der Heiligen Schrift und frühen Generationen von Salaf al-Salih verwurzelt ist
  • Aufstieg anderer einheimischer islamischer Reformbewegungen wie der Ahl-e Hadith in Südasien und der Salafiyya - Bewegung in der arabischen Welt , die eine gemeinsame religiöse Sichtweise teilten. Diese Bewegungen erweiterten die Zusammenarbeit in verschiedenen sozioökonomischen, politischen und pädagogischen Bereichen und bildeten eine gemeinsame intellektuelle Allianz. Darüber hinaus begannen einflussreiche konservative Reformbewegungen wie der Deobandismus trotz unterschiedlicher Lehrmeinungen bis zu einem gewissen Grad mit Wahhabiten zusammenzuarbeiten

Laut dem französischen Gelehrten und Kritiker des Islamismus , Gilles Kepel , lieferten die Verdreifachung des Ölpreises Mitte der 1970er Jahre und die fortschreitende Übernahme von Saudi Aramco in der Zeit von 1974 bis 1980 die Quelle eines großen Einflusses des Wahhabismus in der islamischen Welt .

... die finanzielle Schlagkraft Saudi-Arabiens wurde während des Ölembargos gegen die Vereinigten Staaten nach dem arabisch-israelischen Krieg von 1973 umfassend demonstriert. Diese Demonstration internationaler Macht, zusammen mit dem astronomischen Anstieg des Reichtums der Nation, ermöglichte Saudi-Arabiens Puritanismus , konservative Wahhabiten-Fraktion, um eine herausragende Position der Stärke im globalen Ausdruck des Islam zu erreichen. Der Einfluss Saudi-Arabiens auf Muslime auf der ganzen Welt war weniger sichtbar als der von Khomeinis Iran, aber die Wirkung war tiefer und dauerhafter  ... es hat die religiöse Landschaft neu organisiert, indem es die Vereinigungen und Ulamas förderte, die seinem Beispiel folgten, und dann durch die Injektion erheblicher Mengen Geldbeträge in alle möglichen islamischen Interessen investierte, gewann es viele weitere Konvertiten. Vor allem haben die Saudis einen neuen Standard – die tugendhafte islamische Zivilisation – als Folie für den korrumpierenden Einfluss des Westens aufgestellt.

Finanzierung

Schätzungen der saudischen Ausgaben für religiöse Zwecke im Ausland beinhalten „mehr als 100  Milliarden Dollar“; 2–3  Milliarden Dollar pro Jahr seit 1975 (im Vergleich zum jährlichen sowjetischen Propagandabudget von 1  Milliarde Dollar/Jahr); und "mindestens 87  Milliarden Dollar" von 1987 bis 2007.

Laut dem Journalisten Dawood al-Shirian finanzierte seine Großzügigkeit schätzungsweise „90 % der Ausgaben des gesamten Glaubens“ in der gesamten muslimischen Welt . Es erstreckte sich auf Jung und Alt, von Madrasas für Kinder bis hin zu hochrangigen Gelehrten. „Bücher, Stipendien, Stipendien, Moscheen“ (zum Beispiel „mehr als 1.500 Moscheen wurden in den letzten 50 Jahren aus öffentlichen Mitteln Saudi-Arabiens gebaut“) wurden bezahlt. Es belohnte Journalisten und Akademiker, die ihm folgten und für Al Azhar , die älteste und einflussreichste islamische Universität , Satellitencampusse in ganz Ägypten bauten. Yahya Birt rechnet mit Ausgaben für „1.500 Moscheen, 210 islamische Zentren und Dutzende muslimische Akademien und Schulen“.

Diese finanzielle Hilfe hat laut Beobachtern wie Dawood al-Shirian und Lee Kuan Yew viel dazu beigetragen, weniger strenge lokale Interpretationen des Islam zu überwältigen , die argumentierten, dass sie dazu führte, dass die saudische Interpretation (manchmal als „Petro-Islam“ bezeichnet) als richtig wahrgenommen wurde Interpretation – oder der „Goldstandard“ des Islam – in den Köpfen vieler Muslime.

Professor Peter Mandaville behauptet, dass die allgemein gemeldeten Datenschätzungen zur saudischen Religionsfinanzierung unzuverlässig seien, da die Quellen „intern inkonsistent“ seien und auf „unspezifischem Hörensagen“ beruhten. Laut Mandaville hat die weitreichende und kontroverse Verwendung des Begriffs „Wahhabismus“ die Erforschung des saudischen religiösen Transnationalismus und die Bewertung seines tatsächlichen Ausmaßes noch verwirrender gemacht. Darüber hinaus hatten die Regierungen der Ära nach dem Kalten Krieg das Etikett „Wahhabismus“ allgemein verwendet, um eine breite Palette religiöser Sekten zu bezeichnen, einschließlich derjenigen, die in der Lehre im Widerspruch zum Wahhabismus standen.

Militanter und politischer Islam

Laut dem Terrorismusbekämpfungswissenschaftler Thomas F. Lynch III verübten sunnitische Extremisten von 1981 bis 2006 etwa 700 Terroranschläge, bei denen etwa 7.000 Menschen ums Leben kamen. Welche Verbindung besteht zwischen dem eigentlichen Wahhabismus und der Ideologie von Salafi-Dschihadisten wie Al-Qaida , die diese ausführen ? Angriffe, ist umstritten. Der jemenitische Hintergrund von Bin Laden weist auf einen nicht-wahhabitischen Hintergrund hin. Nach Ansicht vieler Islamisten identifizierten sich Bin Laden und seine Anhänger nicht als Wahhabiten. Darüber hinaus hatte die wahhabitische Ulema von Saudi-Arabien die Illegalität aller Formen von Selbstmordattentaten , einschließlich in Israel , entschieden . Die von Zawahiri in seinen juristischen Abhandlungen begründete Doktrin der Selbstmordattentate wurde von den wahhabitischen Gelehrten als ketzerisch zurückgewiesen.

Bereits 1988 hatte das Board of Senior Ulema (BSU) des Dar al-Ifta in Saudi-Arabien, das sich aus einflussreichen Gelehrten wie Ibn 'Uthaymin (gest. 2001) und Ibn Baz (gest. 1999) zusammensetzte, scharf verurteilt verschiedene Terroranschläge . In einer umfassenden Fatwa , die auf ihrer 32. Sitzung in Ta'if am 25. August 1988 herausgegeben wurde, erließen die Vorstandsmitglieder die Höchststrafe für Terrorakte und erklärten:

„Terrorakte .. [werden] von Personen verursacht, die ‚kranke Herzen‘ und ‚hasserfüllte Seelen‘ haben, denen es an Glauben mangelt Flugzeuge zu bombardieren ... [Terrorismus] zielt darauf ab, die Sicherheit der Nation zu destabilisieren und zu untergraben und den Glauben zu entwurzeln ... Der Vorstand beschloss einstimmig Folgendes:

Erstens: Wenn eine Person des Terrorismus für schuldig befunden wird. . ., wie das Abreißen von Häusern, Moscheen, Schulen, Krankenhäusern, Fabriken, Brücken, Waffenarsenalen, Wasservorräten, Ölpipelines oder das Sprengen oder Entführen von Flugzeugen [ sic ] und so weiter, muss er/sie hingerichtet werden. Dies wird in den oben erwähnten Versen bewiesen. . .

Zweitens: Der Vorstand hält es für wesentlich, dass die zuständigen Justizbehörden ... vor einer Strafvollstreckung Beweise für die oben genannte strafrechtliche Schuld erbringen.

Drittens: Es ist wichtig, dass die oben genannten Strafen in den Medien verbreitet werden. . ."


Trotzdem präsentierten einige US-Journalisten wie Lulu Schwartz (damals bekannt unter dem Namen Stephen Schwartz) eine alternative Sichtweise, die für wahhabitische Verbindungen zu Al-Qaida plädierte. Im Juni 2003, als das FBI al-Qaida als „die terroristische Bedrohung Nummer eins für die Vereinigten Staaten“ aufgeführt hatte, beschuldigten die amerikanische Journalistin Lulu Schwartz und der ehemalige republikanische Senator und Lobbyist der USA , Senator Jon Kyl , vor dem Unterausschuss für Terrorismus, Technologie und Heimat Sicherheit des US-Senats , dass „der Wahhabismus die Quelle der überwältigenden Mehrheit der terroristischen Gräueltaten in der heutigen Welt ist “. Als sie ihren Fall vorstellten, argumentierten sie:

Fast 22 Monate sind seit der Gräueltat vom 11. September vergangen . Seitdem wurden viele Fragen über die Rolle bei den schrecklichen Ereignissen dieses Tages und bei anderen Herausforderungen gestellt, denen wir im Krieg gegen den Terror Saudi-Arabiens und seiner offiziellen Sekte gegenüberstehen , einer separatistischen, ausgrenzenden und gewalttätigen Form des Islam, bekannt als Wahhabismus. Es ist allgemein anerkannt, dass alle der 19 Selbstmordattentäter Anhänger der Wahhabiten waren. Außerdem waren 15 der 19 saudische Untertanen. Journalisten und Experten sowie Sprecher der Welt haben gesagt, dass der Wahhabismus die Quelle der überwältigenden Mehrheit der terroristischen Gräueltaten in der heutigen Welt ist, von Marokko bis Indonesien , über Israel , Saudi-Arabien, Tschetschenien . Darüber hinaus haben saudische Medienquellen wahhabitische Agenten aus Saudi-Arabien als verantwortlich für Terroranschläge auf US-Truppen im Irak identifiziert . Die Washington Post hat die Beteiligung der Wahhabiten an Angriffen auf US-Streitkräfte in Falludscha bestätigt . Die Rolle des Wahhabismus und des Terrorismus zu untersuchen bedeutet nicht, alle Muslime als Extremisten abzustempeln. In der Tat möchte ich diesen Punkt sehr, sehr deutlich machen. Es ist das genaue Gegenteil. Den Wahhabismus zu analysieren bedeutet, das extreme Element zu identifizieren, das, obwohl es über immense politische und finanzielle Ressourcen verfügt, dank der Unterstützung durch einen Sektor des saudischen Staates versucht, den Islam global zu kapern [...] Das Problem, mit dem wir uns heute befassen, ist das staatlich geförderte Doktrin und Finanzierung einer extremistischen Ideologie, die den internationalen Terroristen von heute Rekrutierungsgründe, unterstützende Infrastruktur und finanzielles Lebensblut liefert. Die extremistische Ideologie ist der Wahhabismus, eine Hauptkraft hinter terroristischen Gruppen wie al-Qaida , einer Gruppe, die laut dem FBI , und ich zitiere, die „terroristische Bedrohung Nummer eins für die USA heute“ ist.


Die amerikanische Gelehrte Natana J. DeLong-Bas , Senior Research Assistant am Prince Alwaleed Center for Muslim-Christian Understanding an der Georgetown University , argumentiert:

Der militante Islam von Osama bin Laden hatte seinen Ursprung nicht in den Lehren von Ibn Abd-al-Wahhab und war nicht repräsentativ für den wahhabitischen Islam, wie er im heutigen Saudi-Arabien praktiziert wird, aber für die Medien wurde er zur Definition des wahhabitischen Islam späteren Jahren von bin Ladens Lebzeiten. So „unrepräsentativ“ bin Ladens globaler Dschihad auch für den Islam im Allgemeinen und den wahhabitischen Islam im Besonderen war, seine herausragende Bedeutung in den Schlagzeilen führte den wahhabitischen Islam über das gesamte Spektrum von Wiederbelebung und Reform bis hin zum globalen Dschihad.


Der amerikanische Akademiker und Autor Noah Feldman unterscheidet zwischen den, wie er es nennt, „zutiefst konservativen“ Wahhabiten und den „Anhängern des politischen Islam in den 1980er und 1990er Jahren“, wie dem ägyptischen Islamischen Dschihad und dem späteren Al-Qaida-Führer Ayman al-Zawahiri . Während saudische Wahhabiten in dieser Zeit „die größten Geldgeber lokaler Muslimbruderschaftsgruppen und anderer hartnäckiger Islamisten“ waren, lehnten sie den Dschihad-Widerstand gegen muslimische Regierungen und die Ermordung muslimischer Führer ab, weil sie glaubten, dass „die Entscheidung, den Dschihad zu führen, bei den Herrscher, nicht der einzelne Gläubige". 2005 erklärte die britische Autorin und Religionswissenschaftlerin Karen Armstrong , dass „Bin Laden nicht vom Wahhabismus inspiriert wurde, sondern von den Schriften des ägyptischen Ideologen Sayyid Qutb , der 1966 von Präsident Nasser hingerichtet wurde . Fast jede fundamentalistische Bewegung im sunnitischen Islam war stark beeinflusst von Qutb, also gibt es gute Gründe dafür, die Gewalt, die einige seiner Anhänger begehen, als „ Qutbian-Terrorismus “ zu bezeichnen.“ Allerdings bemerkte Armstrong 2014 in Bezug auf die Ideologie des Islamischen Staates (IS) , dass „der IS sicherlich eine islamische Bewegung ist […], weil seine Wurzeln im Wahhabismus liegen, einer Form des Islam, die in Saudi-Arabien praktiziert wird und sich erst in Saudi-Arabien entwickelt hat 18. Jahrhundert".

In jüngerer Zeit wurde der selbsternannte „ Islamische Staat “ im Irak und in Syrien unter Führung von Abu Bakr al-Baghdadi sowohl als gewalttätiger als al-Qaida als auch als enger mit dem Wahhabismus verbunden beschrieben, neben Salafismus und Salafi-Dschihadismus . Laut dem Korrespondenten der New York Times , David D. Kirkpatrick :

Für ihre Leitsätze sprechen die Führer des Islamischen Staates, auch bekannt als ISIS oder ISIL, offen und deutlich über ihr fast ausschließliches Bekenntnis zur wahhabitischen Bewegung des sunnitischen Islam. Die Gruppe verbreitet Bilder von wahhabitischen religiösen Lehrbüchern aus Saudi-Arabien in den von ihr kontrollierten Schulen. Videos aus dem Gebiet der Gruppe zeigten wahhabitische Texte, die an den Seiten eines offiziellen Missionarswagens angebracht waren.


Laut dem amerikanischen Islamhistoriker Bernard Haykel ist „Gewalt für Al Qaida ein Mittel zum Zweck, für ISIS ist sie Selbstzweck“. Der Wahhabismus ist die „nächste religiöse Verwandtschaft“ des Islamischen Staates. Der IS repräsentierte die ideologische Verschmelzung verschiedener Elemente des Qutbismus und des ägyptischen Islamismus des 20. Jahrhunderts mit den Lehren der wahhabitischen Bewegung. Während die Muwahhidun- Bewegung gewalttätige Rebellionen gegen Regierungen gemieden hatte, begrüßt der IS den politischen Aufruf zu Revolutionen. Während die Wahhabiten historisch gesehen keine Verfechter der Idee des Kalifats waren, kämpft der Islamische Staat energisch für die Wiederherstellung eines pan-islamistischen globalen Kalifats . Im Gegensatz zu den Ideologen des Islamischen Staates, die die koranischen Āyah (Verse) in Bezug auf den Jihad als Rechtfertigung benutzten, um alle Nicht-Muslime aggressiv zu bekämpfen; Ibn 'Abd al-Wahhab interpretierte diese Āyah als Aufforderung zu defensiven Bemühungen, mit einem zusätzlichen Schwerpunkt auf dem Schutz des Lebens von Nichtkombattanten in Kriegsszenarien. Darüber hinaus hatte er herzliche Beziehungen zu Nicht-Muslimen befürwortet, um ihre Herzen für den Islam zu erweichen , und eine überzeugende Herangehensweise an Bekehrungen angenommen.

Laut dem amerikanischen Gelehrten Cole Bunzel, Arabist und Historiker, der sich auf Nahoststudien spezialisiert hat, „ist der religiöse Charakter des Islamischen Staates ohne Zweifel überwiegend wahhabitisch, aber die Gruppe weicht in vier entscheidenden Punkten von der wahhabitischen Tradition ab: dynastische Allianz, die Kalifat, Gewalt und apokalyptischer Eifer “. Die apokalyptische Interpretation von Hadithen in Bezug auf die Endzeit durch den Islamischen Staat stellt einen bedeutenden Bruch mit dem politischen Diskurs der historischen saudi-wahhabitischen Staaten dar. Die eschatologische Erzählung weicht auch von den religiösen Lehren der Muwahhidun -Gelehrten ab ; der das Wissen der Endzeit streng in den Bereich von Al-Ghayb einordnete , Angelegenheiten, die nur Gott bekannt sind . Der IS folgt bei der Integration seiner religiösen Mission in die saudische Monarchie nicht dem Muster der ersten drei saudisch-wahhabitischen Staaten , sondern betrachtet sie als Abtrünnige . Der pan-islamistische Ruf nach einem globalen Kalifat ist eine weitere Abkehr vom Wahhabismus. Eine theoretische Ausarbeitung des Khilafah- (Kalifat-) Systems fehlt merklich in den wahhabitischen Abhandlungen vor dem 20. Jahrhundert. Ironischerweise hatten die saudischen Staaten während des gesamten 19. Jahrhunderts Konflikte mit dem Osmanischen Reich , der einzigen muslimischen Dynastie, die behauptet hatte, die Institution des Kalifats zu repräsentieren. Trotz ihrer Feindseligkeiten haben die Wahhabiten nie ein Gegenkalifat ausgerufen. Andere Gelehrte haben postuliert, dass salafistisch-dschihadistische Ideologen eine Strategie anwenden, die Werke von Ibn Taymiyya und Ibn 'Abd al-Wahhab auszubeuten, um die Legitimität für ihre Kampagnen in der muslimischen Welt zu festigen. Durch die Anwendung von Ibn Taymiyyas Fatwas versuchen militante Dschihadisten, die Neuzeit mit dem Mittelalter zu verbinden, als die islamische Welt ständig von Kreuzfahrern angegriffen wurde .

Obwohl religiöse Gewalt im Emirat Diriyah nicht abwesend war, haben die herzzerreißenden Zurschaustellungen von Enthauptungen, Verbrennungen und anderen brutalen Akten extremer Gewalt, die darauf abzielen, der allgemeinen Bevölkerung psychologischen Terror einzuflößen, des Islamischen Staates keine Parallele in der saudischen Geschichte. Sie wurden von Abu Musab al-Zarqawi , Al-Qaida-Mitglied und ehemaligem Anführer von al-Qaida im Irak , eingeführt, der sich von den Schriften von Abu Abdullah al-Muhajir inspirieren ließ, einem ägyptischen Dschihad - Theoretiker und Ideologen, der als der wichtigste Theoretiker und Ideologe identifiziert wurde hinter der modernen dschihadistischen Gewalt. Es war das Rechtshandbuch von Al-Muhajir über Gewalt, im Volksmund bekannt als Fiqh al-Dima ( Die Rechtsprechung des Dschihad oder Die Rechtsprechung des Blutes ), das ISILs Standardreferenz für die Rechtfertigung seiner außergewöhnlichen Gewalttaten ist. Das Buch wurde vom Anti-Terror-Experten Orwa Ajjoub als Rationalisierung und Rechtfertigung von "Selbstmordaktionen, Verstümmelung von Leichen, Enthauptung und Tötung von Kindern und Nichtkombattanten" beschrieben. Seine theologischen und rechtlichen Begründungen beeinflussten ISIL, Al-Qaida und Boko Haram sowie mehrere andere dschihadistische Terrorgruppen. Die Verbrennung des jordanischen Piloten Muath al-Kasasbeh im Jahr 2015, eine der berüchtigtsten Taten des IS, wurde vom Großmufti von Saudi-Arabien als „schreckliches Verbrechen“ verurteilt, das alle islamischen Prinzipien verletzt. Die Lehransichten des IS zu theologischen Konzepten wie Hakimiyya und Takfir sind auch dem historischen und zeitgenössischen wahhabitischen Verständnis fremd.

Im Gegensatz zu den dschihadistischen Ideologen des 20. und 21. Jahrhunderts hatte Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab den Dschihad als eine Aktivität definiert, die eine gültige religiöse Rechtfertigung haben muss und die nur von einem Imam erklärt werden kann, dessen Zweck streng defensiver Natur sein muss . Verschiedene zeitgenössische militante dschihadistische Gruppen theoretisieren ihre Kriegsführung als ein globales Bestreben, die Gebiete des Islam ( Dar al-islam ) und die muslimische Kontrolle auszudehnen, und glauben, dass dies eine fortwährende, dauerhafte Pflicht der muslimischen Gemeinschaft zum Zweck der Auslöschung des „ Unglaubens “ ist. Ein weiteres Ziel ist es, die herrschenden Regierungen in der muslimischen Welt , die sie als Apotaten betrachten, zu stürzen und durch „ islamische Staaten “ zu ersetzen. Ibn ʿAbd al-Wahhāb hatte jedoch behauptet, dass die Feldzüge des Emirats Dirʿiyya streng defensiv seien, und seine Gegner getadelt, als erster Takfir initiiert zu haben . Ibn 'Abd al-Wahhab rechtfertigt die Militärkampagnen der Wahhabiten als Verteidigungsoperationen gegen ihre Feinde und behauptet:

„Was die Kriegsführung betrifft, haben wir bis heute gegen niemanden gekämpft, außer um unser Leben und unsere Ehre zu verteidigen. Sie kamen zu uns in unsere Gegend und haben keine Mühe gescheut, uns zu bekämpfen. Wir haben nur begonnen, gegen einige von ihnen als Vergeltung zu kämpfen für ihre fortgesetzte Aggression, [ Die Belohnung für ein Übel ist ein Übel wie dieses] (42:40) ... sie sind diejenigen, die angefangen haben, uns für Ungläubige zu erklären und uns zu bekämpfen.


Darüber hinaus wurden die von den neu rekrutierten Soldaten des Emirats Diriyah begangenen Exzesse von der wissenschaftlichen Führung der wahhabitischen Bewegung gerügt, die darauf achtete, solche Kriegsverbrechen zu verurteilen und religiös zu delegitimieren. Abdullah ibn Muhammad Aal Ash-Shaykh (1751–1829 n. Chr./ 1164–1244 n. Chr.) verurteilte die militärischen Exzesse, die während der wahhabitischen Eroberung Mekkas in den Jahren 1218–1803 begangen wurden :

„Was die Tatsache betrifft, dass einige Beduinen Bücher zerstörten, die den Leuten von Ta’if gehörten, so wurde dies von den Unwissenden begangen, die zusammen mit anderen ermahnt wurden, diese und ähnliche Aktionen zu wiederholen. Unsere Haltung ist, dass wir dies nicht tun Araber als Gefangene nehmen und das in Zukunft nicht mehr praktizieren. Wir haben auch keine Feindseligkeiten gegen Nicht-Araber initiiert , und wir stimmen der Tötung von Frauen und Kindern nicht zu.“

Kritik und Unterstützung

Kritik anderer Muslime

Zu den Kritiken oder Kommentaren von Kritikern an der wahhabitischen Bewegung gehören:

  • Dass es weniger streng und kompromisslos als abweichend ist, die Grenzen des Islam in seiner eingeschränkten Definition von Tawhid (islamische monotheistische Lehren) überschreitet und viel zu bereit ist, Takfir (Exkommunizierende) Muslime zu begehen, die gegen die wahhabitischen Lehren verstoßen. Einigen Quellen zufolge wurden während der zweiten wahhabitisch-saudischen Eroberung der Arabischen Halbinsel schätzungsweise 400.000 Menschen getötet oder verwundet. Die Gültigkeit der Zahl von 400.000 Opfern ist jedoch umstritten und wird von vielen Wissenschaftlern als übertriebene Zahl angesehen, die sie als eine Erfindung zurückverfolgen, die in den 1990er Jahren auftauchte. Zuverlässigere Zahlen schätzen die Zahl der Toten und Verwundeten auf 10.000 bis 25.000.
  • Dass die wahhabitischen Positionen, die Taqlid (Nachahmung des juristischen Präzedenzfalles) ablehnen und die Öffnung des Ijtihad (unabhängiges Rechtsurteil) befürworten, zur Formulierung verschiedener ideologischer Behauptungen führen würden, die "das Wesen des Islam untergraben" könnten. Sufi - Traditionalisten betonen nachdrücklich die Notwendigkeit von Taqlid für die vier großen Madhhabs (Rechtsschulen) und berufen sich auf die Lehren und das Vermächtnis ihrer Gründer, um das auf Madh'hab basierende Rechtssystem zu verteidigen.
  • Dass Muhammad bin Sauds Zustimmung, den Jihad zu führen, um die Lehren von Ibn 'Abd al-Wahhab zu verbreiten, mehr mit der traditionellen Najdi-Praxis des Überfalls zu tun hatte – „instinktiver Kampf ums Überleben und Appetit auf Gewinn“ – als mit Religion;
  • Dass seine Ablehnung des „orthodoxen“ Heiligenglaubens , der im sunnitischen Islam schon sehr früh zu einer Leitlehre geworden war, eine Abkehr von etwas darstellt, das „  seit über einem Jahrtausend fester Bestandteil des Islam“ ist.

Erste Kritik

Es wurde berichtet, dass Ibn 'Abd al-Wahhabs Vater seinen Sohn kritisierte. Der Streit entstand, als Ibn 'Abd al-Wahhab seine öffentlichen Da'wa - Aktivitäten in Huraymila begann . Keine der Quellen gibt jedoch die genaue Art dieser Meinungsverschiedenheit an. Der Salafi-Gelehrte Ibn Uthaymin merkt an, dass es wahrscheinlich nicht um eine Frage von 'Aqidah (Glauben) ging, da Ibn 'Abd al-Wahhab "keine Unterstützung für die Heiligenkulte und andere falsche Praktiken leistete". Es wird spekuliert, dass sie sich über die Bezahlung von Richtern bei der Lösung von Streitigkeiten und in der Art und Weise des Gebens von Da'wa und der Verbreitung islamischer Lehren stritten. Bis zum Tod seines Vaters im Jahr 1153 AH; Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab war in seinen Da'wah- Bemühungen nicht übermäßig aktiv und öffentlich.

Ibn 'Abd al-Wahhabs Bruder schrieb ein Buch zur Widerlegung der neuen Lehren seines Bruders mit dem Titel: "Das letzte Wort aus dem Koran, den Hadithen und den Aussagen der Gelehrten über die Schule von Ibn 'Abd al-Wahhab". , auch bekannt als: „Al-Sawa`iq al-Ilahiyya fi Madhhab al-Wahhabiyya“ („Die göttlichen Donnerkeile bezüglich der wahhabitischen Schule“). Es wurde berichtet, dass sein Bruder Buße tat und schließlich zu seiner Berufung zurückkehrte.

In "Die Widerlegung des Wahhabismus in arabischen Quellen, 1745–1932" liefert Hamadi Redissi Originalreferenzen zur Beschreibung der Wahhabiten als spalterische Sekte ( Firqa ) und Ausreißer ( Kharijites ) in der Kommunikation zwischen Osmanen und dem ägyptischen Khedive Muhammad Ali . Redissi beschreibt Widerlegungen von Wahhabiten durch Gelehrte ( Muftis ); darunter Ahmed Barakat Tandatawin, der 1743 den Wahhabismus als Unwissenheit ( Jahala ) bezeichnet.

Sunnitische Kritik

Der Wahhabismus wurde von vielen sunnitischen Muslimen vehement kritisiert und wird weiterhin von verschiedenen sunnitischen Gelehrten aufs Schärfste als „neue Fraktion, eine abscheuliche Sekte“ verurteilt.

Im 18. Jahrhundert erklärte der prominente osmanische Hanafi - Gelehrte Ibn 'Abidin Al-Shami die wahhabitische Bewegung von Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab zu einer modernen Manifestation der Kharijiten . Er sagte:

In unserer Zeit erschien Ibn Abdal Wahhab Najdi und griff die beiden edlen Heiligtümer (Mekka und Medina) an. Er behauptete, ein Hanbali zu sein, aber sein Denken war so, dass nur er allein ein Muslim war und alle anderen Polytheisten! Unter diesem Deckmantel sagte er, dass das Töten der Ahl as-Sunnah erlaubt sei, bis Allah sie (Wahhabiten) im Jahr 1233 AH durch die muslimische Armee zerstörte.


Die Anhänger von Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab hielten die Ideen des Hanbali-Theologen Ahmad Ibn Taymiyya (gest. 1328) für äußerst attraktiv und machten ihn zu ihrer zentralen klassischen wissenschaftlichen Referenz. Ibn Taymiyyas Gedanken wurden jedoch jahrhundertelang von denen ignoriert, die den wissenschaftlichen Mainstream ausmachten. wer würde die Wahhabiten beschuldigen, die wissenschaftlichen Arbeiten von Ibn Taymiyya überbetont zu haben. Erst im 19. Jahrhundert übte Ibn Taymiyya einen herausragenden wissenschaftlichen Einfluss auf die muslimische Jugend aus, und im 20. Jahrhundert wurde er zu einer wichtigen Referenz für islamische Revolutionäre. Andererseits würde Ibn 'Abd al-Wahhab leugnen, dass er gegenüber Ibn Taymiyya voreingenommen war; und erklärt in Hadiyya al-Thaniyya :

„Ibn Qayyim und sein berühmter Lehrer Ibn Taymiyyah waren beide rechtschaffene Führer gemäß der sunnitischen Denkschule und ihre Schriften liegen mir sehr am Herzen, aber ich folge ihnen nicht in allen Angelegenheiten strikt.“


Eine weitere frühe Widerlegung des Wahhabismus kam von dem sunnitischen Sufi - Juristen Ibn Jirjis, der argumentierte, dass das Beten der Heiligen jedem erlaubt sei, der „erklärt, dass es keinen Gott außer Gott gibt und nach Mekka betet “, denn seiner Meinung nach ist das Beten der Heiligen nicht a Form der Anbetung, sondern nur ein Zuruf, und dass Anbetung an Gräbern kein Götzendienst ist, es sei denn, der Bittsteller glaubt, dass begrabene Heilige die Macht haben, den Lauf der Dinge zu bestimmen. Diese Argumente wurden vom damaligen wahhabitischen Führer ausdrücklich als ketzerisch zurückgewiesen.

Truthahn

Der Anführer der Gülen-Bewegung , Fethullah Gülen , beschuldigt die Araber , sich gegen das Osmanische Reich verschworen und den Islam strikt auf den Wahhabismus und arabische Normen reduziert zu haben .

Malaysia

Dr. Abdul Shukor Husin, Vorsitzender des Nationalen Fatwa-Rates, sagte, die Wahhabiten „sehen jede Praxis, die nicht vom Propheten Muhammad ausgeführt wurde, als Bid'ah an, eine Abkehr vom Islam, die nicht mit der Sunnah übereinstimmt.“ Andere wichtige Mitglieder des Rates haben sich jedoch öffentlich gegen diese Aussagen ausgesprochen; Aufruf, sektiererische Spannungen abzubauen.

Südasien

Die Opposition gegen den Wahabismus entstand im frühen 19. Jahrhundert in Südasien ; die von dem prominenten islamischen Gelehrten und Theologen Fazl-e-Haq Khairabadi (1796–1861) geleitet wurde. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts wurde die Anti-Wahhabiten-Kampagne in Südasien von Ahmed Raza Khan (1856–1921) und seinen Schülern angeführt, die sich an umfangreichen schriftlichen Widerlegungen und Polemiken gegen den Wahabismus beteiligten. Seine Bewegung wurde als Barelvi- Bewegung bekannt und wurde durch die Ablehnung des wahhabitischen Glaubens definiert. Laut Barelvi-Gelehrten predigen Wahhabiten Gewalt im Gegensatz zu Barelvis, die den Frieden fördern. 2016 verbannte Barelvis Wahhabiten landesweit aus ihren Moscheen . Der Gründer der Bewegung, Ahmed Raza Khan , sagte, Wahhabiten seien keine Muslime, und jeder Muslim, der Schwierigkeiten habe, dies zu verstehen, habe auch den Islam verlassen.

Somalia

Die in Somalia ansässige paramilitärische Gruppe Ahlu Sunna Waljama'a kämpft aktiv gegen Salafi-Dschihad- Kämpfer, um die Durchsetzung der wahhabitischen Ideologie zu verhindern.

Libanon

Die transnationale Al-Ahbash- Bewegung aus dem Libanon setzt Takfir gegen wahhabitische und salafistische Führer ein. Der Chef von Al-Ahbash, Abdullah al-Harari , wirft den Wahhabiten vor, in anthropomorphe Gottesbeschreibungen zu verfallen und Polytheisten zu imitieren.

Vereinigte Staaten

Der Sufi Islamic Supreme Council of America , gegründet vom Naqshbandi Sufi Shaykh Hisham Kabbani , verurteilt den Wahhabismus als „extremistisch“ und „ketzerisch“; sie beschuldigen, eine terroristische Ideologie zu sein, die andere Muslime, insbesondere Sufis, als Polytheisten bezeichnet, eine Praxis, die als Takfir bekannt ist .

Kontroverse auf der Tschetschenien-Konferenz 2016

Ende 2016 soll Al-Azhars derzeitiger Dekan Ahmed el-Tayeb auf einer Konferenz von über hundert sunnitischen Gelehrten in Tschetschenien einen kompromisslosen Standpunkt gegen den Wahhabismus eingenommen haben, indem er den orthodoxen Sunnismus als „die Ash’ariten und Muturidis (Anhänger) definierte der theologischen Systeme von Imam Abu Mansur al-Maturidi und Imam Abul Hasan al-Ash'ari ) ... Anhänger einer der vier Denkschulen ( Hanafi , Shafi'i , Maliki oder Hanbali ) und ... auch die Anhänger des Sufismus von Imam Junaid al-Baghdadi in Lehren, Manieren und [spiritueller] Reinigung.“ Allerdings soll Sheikh Ahmad al-Tayeb die „Salafisten“ von der Bezeichnung Ahl al-Sunna (Sunniten) ausgeschlossen haben, weil Salafisten – auch Wahhabiten genannt – nicht zu den Sunniten gehören.   

Yusuf al-Qaradawi und Ahmad al Tayeb würden jedoch später nach dem Kongress eine separate Pressekonferenz in der Al-Azhar-Universität veröffentlichen , um ihre formellen Ansichten zu klären. Qaradawi verurteilte den Kongress in Tschetschenien und behauptete, die Kongressbeschlüsse seien „von Rafidhi-Schiiten aufgerührt“ worden. Laut Al-Tayeb und Al-Qaradawi sind die salafistischen und wahhabitischen Bewegungen Teil der „ Ahl al-Hadith “-Schule und innerhalb der Ahl al-Sunnah Wal Jama'ah ; zusammen mit Ash'arite- und Maturidite-Schulen, trotz ihrer Unterschiede. Al-Qaradawi und Ahmad beschuldigten den Kongress von Tschetschenien, manipuliert worden zu sein, und die Wahrheit der Konferenz sei von den Medien verzerrt worden.

Qaradawi verglich die Tschetschenien-Konferenz mit der Diraar-Moschee , die von den Heuchlern gebaut wurde, „um Zwietracht unter den Muslimen zu säen und die Ummah zu spalten “.

Nicht-religiöse Beweggründe

Laut dem französischen Politikwissenschaftler Gilles Kepel war das Bündnis zwischen Ibn 'Abd-al Wahhab und dem Stammeshäuptling Muhammad ibn Saud , um den Dschihad gegen benachbarte angeblich unwissende Muslime zu führen, eine "Weihe" von Ibn 'Abd al-Wahhab, da er den Saudi umbenannte Die langjährigen Überfälle des Stammes als Dschihad. Ein Teil des „ hobbesianischen Zustands des ewigen Krieges “ der Najd ließ Beduinenstämme gegeneinander antreten, um die Kontrolle über die knappen Ressourcen zu erlangen, die den Hunger abwehren konnten. Und ein Fall von Ersetzen des Vaters , „der ‚Öffnung‘ oder Eroberung eines riesigen Territoriums durch religiösen Eifer“, für den „instinktiven Kampf ums Überleben und den Appetit auf Gewinn“.

Unterstützung

Der pakistanische Dichter Muhammad Iqbal lobte die Bewegung als ein einflussreiches Unterfangen der islamischen Renaissance , das sich dafür einsetzte, der allgemeinen Stagnation der Muslime ein Ende zu bereiten, während er dies beobachtete

Das Wesentliche ist der in ihr manifestierte Geist der Freiheit, obwohl auch diese Bewegung innerlich auf ihre Weise konservativ ist. Während sie sich gegen die Endgültigkeit der Schulen auflehnt und energisch das Recht auf privates Urteil geltend macht, ist ihr Blick auf die Vergangenheit völlig unkritisch und in Rechtsfragen stützt sie sich hauptsächlich auf die Traditionen des Propheten.


Der islamische Gelehrte Bilal Philips behauptete, dass die Anklage „ Wahhabiten “ von den Befürwortern des Madh'hab - Fanatismus während des 19. und 20. Jahrhunderts verwendet wurde, um die legalen Nonkonformisten zu takfir (exkommunizieren) . Laut Philips:

„Es ist interessant festzustellen, dass separate Gebetsorte für jeden der Madh-habs bis zum ersten Viertel des zwanzigsten Jahrhunderts, als 'Abdul-'Azeez ibn Sa'oud und seine Armee Mekka eroberten (Oktober 1924), rund um die Ka'bah blieben ) und vereinte alle Anbeter hinter einem einzigen Imam, ungeachtet seiner oder ihrer Madhhabs“


Der syrisch - ägyptische islamische Erweckungsgelehrte Muhammad Rashid Rida war einer der einflussreichsten Unterstützer der wahhabitischen Bewegung im 20. Jahrhundert. Rida hatte bereits bei seiner Ankunft in Ägypten in den 1890er Jahren positive Ansichten gegenüber den Wahhabiten entwickelt; nachdem ich über die Bewegung in den Geschichten von Al-Jabartī und Al-Nāṣiri gelesen hatte . Rida behauptete, dass die soziale und militärische Expansion der wahhabitischen Bewegung erfolgreich eine authentische islamische Wiederbelebung in der gesamten islamischen Welt auslösen könnte . Rida glaubte, dass der Niedergang der Muslime ein Ergebnis der Stagnation war, die durch die Exzesse des Sufismus verursacht wurde ; die die ursprüngliche Botschaft des Islam verzerrt hatten. Als eine führende Figur der Salafiyya -Bewegung startete Rida sein Projekt zur Rehabilitierung des Wahhabismus und verbreitete die wissenschaftlichen Abhandlungen der Najdi in der gesamten muslimischen Welt durch seine Druckerei Al-Manar .

Sukarno , der erste Präsident Indonesiens , hatte in seinem Buch „Dibawah Bendera Revolusi“ offen seine Ansicht geäußert , dass die progressive „ Tajdid “-Bewegung der Wahhabiten wesentlich sei und einen positiven Einfluss auf die muslimische Welt im globalen Maßstab habe, insbesondere auf die aufstrebenden Nationen, die zu kämpfen hätten um ihre Unabhängigkeit zu erlangen, wie Indonesien . Sukarno schätzte auch die "Weisheit von Ibn Saud , wahhabitische Gelehrte bei ihren Bemühungen zu unterstützen, verschiedene tausend eine Art von Bidʻah abzulehnen ". Einige argumentieren, dass Sukarno auch von islamistischen Persönlichkeiten wie Ahmad Khatib al-Minangkabawi , Agus Salim und insbesondere Hamka , seinem Grundschullehrer, beeinflusst wurde.

Laut dem bemerkenswerten arabischen Linguisten Taha Hussein (1889–1973 n. Chr.) War die wahhabitische Bewegung neu und gleichzeitig alt. Obwohl es für seine heutigen Generationen neuartig war, war es auch uralt in seinen kraftvollen Aufrufen zur Rückkehr zu einem reinen Islam , der von den Unreinheiten des Shirk (Polytheismus) unbefleckt war. Taha Hussein lobt seine Rolle beim arabischen Erwachen und der intellektuellen Erneuerung und erklärt:

„Muhammad Ibn Abdul Wahhab ermahnte die Menschen von Najd, dass sie in Glauben und Praxis zu den Wegen der Unwissenheit zurückkehrten … es wurde gehofft, dass diese Madhhab die Araber im zwölften und dreizehnten Jahrhundert (AH) vereint hätte, genau wie das Erscheinungsbild des Islam vereinte sie im ersten Jahrhundert (AH) Was wir in Bezug auf diese Madhhab betonen müssen, ist ihr Einfluss auf das intellektuelle und literarische Leben unter den Arabern , der in vielerlei Hinsicht großartig und tiefgreifend war davon, ein höheres Beispiel, das sie liebte und sich folglich mit dem Schwert, der Feder und anderen Waffen für ihre Sache einsetzte, und lenkte erneut die Aufmerksamkeit aller Muslime, insbesondere der Menschen im Irak, in Ash-Sham und in Ägypten der arabischen Halbinsel ."

Vergleich mit anderen Salafiyya- Bewegungen

Die wahhabitische Bewegung entstand aus einer Reihe islamischer Erweckungsbewegungen des 18. und 19. Jahrhunderts; wie die Mahdistenbewegung im Sudan des 19. Jahrhunderts , die Senussi - Bewegung in Libyen , die Fulani - Bewegung von Uthman Dan Fodio in Nigeria , die Faraizi- Bewegung von Haji Shariatullah (1784–1840) in Bengalen , die indische Mujahidin - Bewegung von Sayyid Ahmed Barelvi (1786–1831) und die Padri- Bewegung (1803–1837) in Indonesien , die alle als Vorläufer der arabischen Salafiyya- Bewegung des späten 19. Jahrhunderts gelten. Diese Bewegungen strebten eine islamische Reform , Erneuerung und soziomoralische Erneuerung der Gesellschaft durch eine direkte Rückkehr zu den grundlegenden islamischen Quellen ( Quran und Hadith ) an und reagierten auf die militärische, wirtschaftliche, soziale, moralische, kulturelle Stagnation der Stagnation die islamische Welt . Als Ursache des Niedergangs wurde die Abkehr der Muslime von wahren islamischen Werten identifiziert, die durch die Infiltration und Assimilation lokaler, indigener, unislamischer Überzeugungen und Praktiken verursacht wurde. Das vorgeschriebene Heilmittel war die Reinigung muslimischer Gesellschaften durch eine Rückkehr zum "wahren Islam". Zu den Schlüsselprogrammen dieser Erweckungsbewegungen gehörten:

  • Der Islam ist die einzige Lösung;
  • Eine direkte Rückkehr zum Koran und zur Sunnah ;
  • Ziel ist die Umsetzung der Scharia (islamisches Recht);
  • Diejenigen, die sich den Reformbemühungen widersetzten, waren Feinde Gottes.
  • Mitglieder der Bewegung wurden wie die frühen Muslime während der Ära der Salaf in Frömmigkeit und militärischen Fähigkeiten geschult. Diese Bewegungen führten ihre reformistischen Bemühungen durch Predigen und Dschihad durch .

Klassische Wahhabiyya (19. Jahrhundert)

Obwohl die wahhabitische Bewegung die zentralen Lehrthemen anderer Salafi- und Proto-Salafi-Bewegungen teilte, wich sie später in bestimmten Punkten der Theologie von ihnen ab. Dazu gehörte eine eifrige Tendenz zum Takfir , dh zur Exkommunikation von Muslimen, die sich ihnen widersetzten und Überzeugungen vertraten, die sie als Schirk (Polytheismus) betrachteten. Diese Verhärtung des Dogmatismus geht auf das Jahr 1773 zurück, als sich Muhammad Ibn `Abd al-Wahhab aufgrund seines Streits mit 'Abd al-Aziz , Sohn und Nachfolger von Emir Muhammad Ibn Saud (1727–1765), über dessen Ambitionen aus dem öffentlichen Leben zurückzog territoriale Eroberungen auszuweiten und sein Bedürfnis, diese staatlichen Aktivitäten religiös als Dschihad zu rechtfertigen . Für Ibn 'Abd al-Wahhab waren Staatsbildung und aggressiver Expansionismus nicht die zentralen Themen seiner Erweckungs- und Reformbemühungen. Die saudisch-wahhabitische Macht hatte ihren Höhepunkt zwischen 1792 und 1814 erreicht, nach dem Tod von Ibn 'Abd al-Wahhab im Jahr 1792. Während dieser Zeit waren die wahhabitischen Geistlichen, die Nachkommen von Ibn 'Abd al-Wahhab, zu einem Werkzeug der Expansionspolitik des saudischen Staates geworden und hatte stark damit begonnen, die politischen Lehren des Hanbali- Theologen Ibn Taymiyya zu integrieren . Diese veränderte Sichtweise führte zu brutalen Ereignissen wie der Plünderung Kerbelas durch die Wahhabiten in den Jahren 1802–1803 und erbitterten Eroberungen im frühen 19. Jahrhundert. Nach der Zerstörung des Emirats Diriyah im Jahr 1818 führten die Saudis einen jahrzehntelangen Aufstand in Najd gegen die Osmanen an, und die wahhabitischen Ulema vertraten bestimmte rechtliche Ansichten über Migration ( Hijra ), Exkommunikation ( Takfir ) und Religionskrieg ( Dschihad ) . als theologische Kernlehren, um sie zu rechtfertigen. Dies stand in krassem Gegensatz zu den Schriften von Ibn 'Abd al-Wahhab, für den der Jihad eine begrenzte Rolle spielte, im Einklang mit der klassischen islamischen Militärrechtsprechung , die die Grenzen des militärischen Engagements festlegte. Die klassische wahhabitische Betonung von Takfir , Dschihad , Hijra usw. würde während des gesamten 19. Jahrhunderts zu einer Homogenisierung religiösen Denkens und religiöser Praktiken in den saudischen Gebieten führen.

Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab und seine späteren Anhänger wurden nicht nur von Sufis , sondern auch von anderen islamischen Reformern des 18. Jahrhunderts wie dem palästinensischen Hanbali - Gelehrten al-Saffārīnī (gest. 1188–1774) und auch durch unbestätigte Berichte kritisiert vom jemenitischen islamischen Gelehrten Muḥammad ibn Ismāʿīl al-Amīr al Ṣanʿānī (gest. 1182–1768) usw. für die Aktionen des saudischen Staates und seinen Extremismus in Takfir . Obwohl der einflussreiche jemenitische Reformer Al-Shawkani Ibn 'Abd al-Wahhab und seine Werke lobte, kritisierte Shawkani nach seinem Tod die späteren Anhänger von Ibn 'Abd al-Wahhab für ihre Härte im Takfir . Nach der Zerstörung des ersten saudischen Staates im Jahr 1223 n. Chr. / 1818 n. Chr. War die wahhabitische Bewegung dadurch gekennzeichnet, dass sie Feindseligkeit gegenüber Nicht-Wahhābī-Muslimen zum Ausdruck brachte. Diese Phase der Bewegung zwischen 1820 und 1930 ist allgemein als "Klassischer Wahhabismus" bekannt. Klassische Wahhabiten selbst wurden zwischen gemäßigten Gelehrten des nördlichen Najd wie Muhammad Ibn Ibrahim Ibn Ajlan, Ibrāhīm ibn Ḥamad ibn Jāsir (gest. 1338–1919), ʿAbdallāh ibn ʿAlī ibn ʿAmr (gest. 1326–1908) usw. aufgeteilt, die offener waren für Außenseiter und doktrinäre Wahhabiten der südlichen Regionen wie 'Abd al-Latif ibn Abd Al-Rahman Hassan, Hamad ibn 'Atiq, Sulayman ibn Sihman usw., die in Takfir härter waren . Für die gemäßigten Fraktionen waren konservative Wahhabiten Extremisten im Takfir und daher eine gefährliche Bedrohung für die muslimische Ummah . Die beiden Fraktionen führten heftige Debatten, und aufgrund politischer Machtkämpfe konnten die Hardline-Fraktionen die Vorherrschaft gewinnen. In Syrien stießen bis zum Aufkommen der Salafiyya im späten 19. Jahrhundert Aufrufe der Wahhabiten aus doktrinären und politischen Gründen auf Feindseligkeit der Ulema . Obwohl die Ahl-i Hadith Ulema des indischen Subkontinents sich mit arabischen wahhabitischen Gelehrten verbunden und sie gelehrt hatten, leugneten sie in ihren Berichten an die Briten offiziell jeden wahhabitischen Einfluss.

Der wichtigste Vorläufer des Takfiri - Diskurs des klassischen Wahhabismus war Sulayman ibn 'Abdullah Aal al-Shaykh (1785–1818), ein Enkel von Ibn 'Abd al-Wahhab, der hart auf die osmanische Invasion reagierte . Ibn 'Abd al-Wahhab hatte sich auf reformistische Bemühungen auf der arabischen Halbinsel konzentriert, hauptsächlich durch Predigen und Massenerziehung. Später gerieten die Wahhabiten jedoch auch in politische Konflikte mit den Osmanen, was eine neue Reihe von Polemiken auslöste. Sulayman formulierte die Grundlage für ein neues Konzept von Takfir , basierend auf der Neukonzeptualisierung der Werke von Ibn Taymiyya und Ibn 'Abd al-Wahhab, und wandte es in seinem Kontext auf das Osmanische Reich an . Während sich Ibn 'Abd al-Wahhab darauf konzentriert hatte, bestimmte Überzeugungen und Praktiken zu kritisieren, die er für ketzerisch hielt, begann Sulayman, Gruppen und Sekten massenhaft anzuprangern. Sulayman belebte Ibn Taymiyyas Ideen von Al-Wala wal-Bara (Loyalität und Verleugnung) wieder und integrierte sie als einen Hauptteil seiner erweiterten Takfir - Doktrin. Am wichtigsten ist, dass Sulayman auch jeden exkommunizierte, der die Osmanen unterstützte, ihren Unglauben ignorierte oder sie billigte. Er verbot auch Reisen in osmanische Länder, da diese Länder seiner Ansicht nach polytheistische Länder waren ( Dar al-Harb ). Durch seine verschiedenen Abhandlungen verwendete Sulayman das islamische Konzept der Hijra und wandte es auf die Osmanen an, indem er behauptete, dass es für Muslime obligatorisch sei, osmanische Länder zu verlassen und in saudische Länder zu reisen.

Sulayman wurde nach dem Zusammenbruch des Emirats Dir'iyyah im Jahr 1818 von den Osmanen hingerichtet. Der zweite saudische Staat wurde 1824 gegründet und seine frühen Gelehrten wie Abd al-Rahman ibn Hassan (gest. 1868) hatten eine mildere Herangehensweise an Takfir verfolgt . Während der Bürgerkriege der 1860er und 1870er Jahre wurden Sulaymans Takfiri - Doktrinen jedoch von Gelehrten wie Abd al-Latif ibn Abd al-Rahman Hassan (1810–1876), seinem Schüler Hammad ibn 'Atiq (gest. 1884) und seinem Sohn wiederbelebt 'Abdullah ibn 'Abd al-Latif (gest. 1920). Abd al-Latif brach mit dem Mainstream-Diskurs, der bis 1869 einen moderaten Ansatz beibehielt, und erforschte die Fatwas früherer Gelehrter wie Ibn Taymiyya über die Lehren von Takfir , Hijra , Al Wala Wal Bara usw. im Gefolge der osmanischen Expedition nach Hasa . Abd al-Latif spürte die Gefahr für das Emirat Nejd und setzte seine Takfiri - Doktrinen ein, um Loyalität sicherzustellen und eine Massenmobilisierung gegen äußere Feinde wie die Osmanen , Briten usw. sowie gegen innere Feinde wie Rafida (extreme Schiiten) zu ermöglichen. Eine weitere prominente Figur war Hammad ibn 'Atiq, der strengste und unerbittlichste anti-osmanische Geistliche. Als Schüler von 'Abd al-Latif bewaffnete Ibn 'Atiq die Lehren von Al-Wala wal Bara und exkommunizierte die Menschen, die die Mehrheit der Länder außerhalb von Najd bewohnten, einschließlich Hejaz . Nach dem Tod seines Vaters im Jahr 1876 wurde 'Abdullah Aal al-Shaykh der älteste Gelehrte und führte die Takfiri - Polemik von Sulayman und 'Abd al-Latif bis zu seinem Tod im Jahr 1920 fort. Die meisten wahhabitischen Äußerungen von Takfir während dieser Zeit war durch politischen Opportunismus motiviert und viele Geistliche wie 'Abd al-Latif wechselten mehrmals die Seite; obwohl zuvor die anderen Parteien des Unglaubens beschuldigt und Fitna (Korruption) angestiftet wurden.

Gelehrte wie 'Abd al-Latif Aal al-Shaykh zeigten ambivalente Ansätze zur Exkommunikation. Während sie politische Gegner in manchen Situationen hart beschimpften, äußerten sie in anderen Fällen gemäßigte Ansichten. Als Antwort auf die Anschuldigungen des Sufi-Gelehrten Ibn Jirjis wiederholte Abd al-Latif, dass die Wahhabiten vorsichtig waren, die Äußerungen von Takfir so weit wie möglich einzuschränken, und erklärte:

„Shaykh Muḥammad gehörte zu den größten Menschen, wenn es darum ging, Kufr zurückzuhalten und davon Abstand zu nehmen , bis er nicht entschlossen war, den Takfīr der unwissenden Person anzurufen, die andere als Allah von den Bewohnern der Gräber oder andere anrief sie, wenn jemand, der ihn beraten und ihm einen solchen Beweis liefern konnte – der ihn aufgeben würde, in Unglauben verfallen würde – nicht ohne weiteres für ihn verfügbar war ... Und er war nach Leuten wie diesen unwissenden Leuten gefragt worden, und er bestätigte das derjenige, bei dem der Beweis erbracht wurde und der fähig war, den Beweis zu kennen, er ist derjenige, der ungläubig ist, indem er die Gräber anbetet.


Beziehungen zu frühen Ahl-i-Hadith- Gelehrten

Der Vorläufer der südasiatischen Ahl-i-Hadith- Bewegung des 19. Jahrhunderts , Ṭarīqa-i Muḥammadiyya , wurde bereits von seinen Sufi - Gegnern als „Wahhabiten“ denunziert; eine Bezeichnung, die von den Briten bereitwillig übernommen wurde. In ihren Abhandlungen wiesen die Ahl-i-Hadith- Gelehrten Südasiens die Anschuldigungen zurück, sie seien „Wahhabiten“. Siddīq Hăsán Khān (1832–1890), ein prominenter Führer der Ahl-i Hadith , schrieb die Abhandlung Tarjumān al-wahhābiyya (Ausleger der Wahhabiten), in der er sich von den Wahhabiten unterschied, da sie „der Schule von Aḥmad b. Ḥanbal folgten, wohingegen die Ahl-i Ḥadīth praktizierten kein Taqlīd “. Während sie Ibn Taymiyya als Mujaddid und Mujtahid feierten , kritisierten diese frühen Ahl-i-Hadith-Gelehrten die Wahhabiten dennoch als Muqallīdîn (blinde Anhänger) von Ibn Taymiyya. Während die führenden Ulema der frühen Ahl-i Ḥadīth wie Ṣiddīq Ḥasan Khān, Muḥammad Ḥusain Batʾālwī (1840–1920), Thanāʾ Allāh Amritsarī (1867–1948) usw. offiziell jegliche Beziehungen zu Anhängern von Ibn 'Abd al-Wahhab leugneten Bis in die 1920er Jahre betonten andere Ahl-i Hadith- Figuren wie ʿAbd al-Wāḥid, ʿAbd al-Raḥīm Ghaznawī, Bashīr Aḥmad Sahaswānī (gest. 1908) usw. ihre Affinität zu den Wahhabiten.

Die zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts war eine Zeit, in der die Folgen der Niederlage der Mudschaheddin - Bewegung von Sayyid Ahmad in Balakot in Südasien weit verbreitet waren . Anhänger von Ahl-i Hadith wurden verfolgt und für verschiedene Praktiken bestraft, wie das laute Sagen von „Ameen“ in Salah (Gebetsrituale). Als islamischer Gelehrter, der eine Position mit hoher politischer Autorität erreichen konnte, war der Ahl-i-Hadith- Führer Siddīq Hasan Khān mehreren Rivalen sowie Drohungen britischer Beamter ausgesetzt, die ihn beschuldigten, wahhabitische Lehren zu verbreiten, die in den Briten kriminalisiert worden waren Raj . Da Khan nicht in der Lage war, Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab und die Lehren der Najdi-Wahhabiten zu verteidigen, war sein Hauptanliegen der Schutz der Muwahhidin (Ahl-i Hadith) in Indien, die beschuldigt wurden, Wahhabiten zu sein. Er argumentierte, dass die Überzeugungen der Ahl-i Hadith von Indien auf dem Koran und der Sunna basierten und nicht von Najdi - Gelehrten abgeleitet wurden; versucht, sie von den Ahl-i Hadith zu unterscheiden . Doch Khan hatte auch verschiedene gegen den Wahhabismus erhobene Behauptungen widerlegt, indem er die Antworten von Ibn 'Abd al-Wahhab sowie Verteidigungen verschiedener Unterstützer der Bewegung zur Sprache brachte.

In seiner Abhandlung Tarjuman-i-Wahabiyah ("Interpret der Wahhabiten") verteidigte sich Khan dagegen, als "Wahhabiten" bezeichnet zu werden, und kritisierte die Verwendung des Begriffs aufgrund seiner engen, lokalisierten Konnotationen. Er begann die Abhandlung mit einer heftigen Kritik an den Najdi-Wahhabiten dafür, dass sie den islamischen Universalismus mit territorialem Lokalismus ausrotteten. Laut Khan zog Najdis die Muslime zurück in die Beschränkungen des geografischen Identitarismus und der starren Normen und ärgerte sich über ihre territoriale Markierung. Er zitierte das Unbehagen des Propheten gegenüber jeglicher Art von Regionalisierung des Islam. Er zitierte auch den berühmten Hadith von Najd als Widerlegung von Najdis. Laut Siddīq Hăsán Khān weigerte sich der Prophet Muhammad , Najd zu segnen, weil:

„Dies [würde] nur Streit schaffen und unnötige Probleme aufwerfen und [würde] Satan ein ideales Spielfeld bieten [um Streit in der muslimischen Welt zu schaffen].“

Khan gab einen Überblick über die Karriere und Aktivitäten von Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab und wies darauf hin, dass es keine Verbindung zwischen seinen Aktivitäten und denen von Sayyid Ahmad gebe. Khan verfolgt den Aufstieg und die anschließende Niederlage der Muwahhidun- Bewegung auf der Arabischen Halbinsel im Jahr 1818 und behauptet, dass Anhänger von Ibn 'Abd al-Wahhab und Sayyid Ahmad aufgrund von Hintergedanken imperialer Mächte als "Wahhabiten" bezeichnet wurden. Da die Werke des arabischen Reformers von den Anhängern Sayyid Ahmads nicht veröffentlicht wurden, war ihre Bezeichnung als „Wahhabiten“ eine Politik des religiös-politischen Missbrauchs. Khan behauptet, dass die treffende Bezeichnung für Sayyid Ahmads Anhänger Ahl al-Hadith (Anhänger des Hadith) war, da der Begriff so alt war wie die frühen Epochen des Islam .

In einem anderen seiner Werke mit dem Titel „ Hidayat al Saa'il Ila Adillatil Masaa'il “; Khan führte aus, dass sunnitische Muslime in Hindustan sich von den Najdis unterschieden, da sie beide verschiedenen Madhahib (Rechtsschulen) angehörten. Die Najdis waren die Anhänger der Madh'hab von Imam Ahmad , während in Hindustan; Die Hanafi -Schule war dominant. Frühere Gelehrte wie Shah Waliullah Dehlawi , Shah Ismail usw. hatten Hanafi-Doktrinen von Bid'ah (Innovationen) reformiert und hielten sie fest um Koran und Hadith . Siddīq Hăsán Khān artikuliert seine pan-islamische Vision und erklärt, dass der breitere Umfang der hinduistischen Ulema nicht durch das Festhalten an einem einzigen Führer wie Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab eingedämmt werden kann , der territorial verwurzelt war und sich daher außerhalb des kulturellen und intellektuellen Raums von befand eine organische Vision der muslimischen Einheit. Durch die Behauptung, dass die Ahl-i Hadith- Reformbewegung nicht als „Wahhabiten“ bezeichnet werden könne, da letztere ideologisch und territorial in den Najd verwurzelt seien ; Khan trennte seine Anhänger von den Najdī-Verbündeten. Trotzdem beschuldigten britische Beamte, dass Khans Literatur zur Ausbreitung des „wahhabitischen Eindringens“ in das indische Militär geführt habe. Ironischerweise wurden sowohl Tarjuman-i-Wahabiyah als auch Hidayat al Saa'il Ila Adillatil Masaa'il , die Najdi Wahhabiten gegenüber kritisch eingestellt waren, als "aufrührerische" Bücher bezeichnet und von der britischen Regierung zensiert .

Betreuung unter Ahl-i Hadith und Impact

Trotz seiner offiziell kritischen Haltung gegenüber der Najdi-Bewegung reisten mehrere wahhabitische Religionsstudenten der Najdi in das islamische Fürstentum Bhopal und studierten Hadith unter der Anleitung von Nawab Siddiq Hasan Khan. Mehrere wahhabitische Abhandlungen der Najdi wie Fath al-Majid von Abdurrahman ibn Hasan Aal al-Shaykh, verschiedene Hanbali - Werke, Tathirul A'tekad von Ibn Ismāʿīl al-Amīr al-San'ani usw. waren bereits zu Siddiq Hasan Khan gebracht worden als 1881. Die Studien der Najdi-Religionsstudenten unter Khan hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf die wahhabitische Herangehensweise an Fiqh (islamische Rechtswissenschaft). Nach ihren Studien unter der Ahl-i Hadith Ulema von Indien übernahmen wahhabitische Gelehrte aus Najd die Rechtsmethodik von Ibn Taymiyya und Ibn Qayyim ; und begannen, sich ausführlich auf ihre theologischen Werke, Fatwas und juristischen Abhandlungen zu beziehen, die ihnen zuvor nicht zugänglich waren.

Rehabilitierung des Wahhabismus

Laut David Commins war die klassische wahhabitische Ideologie des 19. Jahrhunderts der radikale Pol des islamischen Diskurses; dessen doktrinärer Extremismus im Takfir feindselige Verurteilungen unter den ʿulamaʾ und Sufi -Scheichen auf der Arabischen Halbinsel und im Fruchtbaren Halbmond provozierte . Während er die doktrinären Exzesse der Wahhabiten im Takfir zurückweist ; Salafis aus Syrien , dem Irak und Ägypten betonten ihren gemeinsamen Kampf gegen Neuerungen wie scholastische Taqlid - Praktiken, Rituale der Heiligenverehrung usw. Mit der Unterstützung der Salafi -ʿulamaʾ des späten 19. Jahrhunderts im Fruchtbaren Halbmond und Ägypten, angeführt von Sayyid Rashid Rida , Hauptelemente der puritanischen Wahhabi-Philosophie wie Ijtihad und Jihad wurden zu einem integralen Bestandteil der islamischen Erweckung. Sie präsentierten den Wahhabismus als eine authentische Erweckungsbewegung und nicht als kharijitische Häresie außerhalb des sunnitischen Konsenses, indem sie die harten wahhabitischen Haltungen milderten und ihn für arabische Muslime schmackhafter machten . Dies ebnete auch den Weg für die Zusammenarbeit zwischen salafistischen Bewegungen wie der Muslimbruderschaft und den Wahhabiten während der Zwischenkriegszeit gegen die europäische Bedrohung und die westliche Kultur . Durch diese geistespolitische Neudefinition; Der Wahhabismus konnte eine globale Reichweite erreichen; und beenden Sie seine geografische und intellektuelle Isolation, indem Sie ein aufgeschlossenes Salafi-Publikum formen.

Die Rehabilitation der wahhabitischen Bewegung wurde von den frühen Salafiyya unter der Führung des syrisch - ägyptischen islamischen Gelehrten Muhammad Rashid Rida (gest. 1935) vorangetrieben, der sich energisch für die Verteidigung von Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab und seinen Ideen einsetzte. Wahhabiten schlossen sich Ridas Kampagne an und begannen auch, immer häufiger salafistische Beinamen und Themen zu verwenden, die sie als ermächtigender betrachteten als frühere Selbstbezeichnungen wie „gute Sunniten“ oder „Unitarier“ ( muwaḥḥidūn ). Einige von Ridas Schülern wie Muhammad Al-Amin Al-Shanqiti waren der Meinung, dass die Rehabilitationskampagne in ihrer unkritischen Förderung der Wahhabiyya zu weit gegangen sei . Rida wies jedoch Al-Shanqiti zurück und beschuldigte ihn unfairer Kritik; und konzentrierte sich darauf, der wachsenden britischen Bedrohung zu begegnen. Bis 1929 hatte sich Abd Al 'Azeez Ibn Saud offen gegen den Begriff "Wahhabiten" ausgesprochen und stattdessen betont, dass sie Teil der breiteren Salafiyya -Bewegung seien, um sich innerhalb des Dachs des Mainstream-Sunnismus auszurichten. Mit dem Tod von Sulayman ibn Sihman im Jahr 1930 war die alte Garde der klassischen Wahhabiten ausgestorben. Die neue Gelehrsamkeit der Wahhabiyyah würde von Ridas Schülern und Kameraden dominiert werden, die zwar konservativ blieben, aber nie den kompromisslosen Ansatz des klassischen Wahhabismus entwickelten, sondern den „wahren Wahhabismus“ repräsentierten, den Rida in der gesamten islamischen Welt verfochten hatte . Insgesamt war Ridas Rehabilitationskampagne erfolgreich genug, um der islamischen Welt unter dem breiteren Dach der „ Salafiyya “-Bewegung Mainstream-Legitimität für die saudische Führung und ihre wahhabitischen Lehren zu verleihen.

Foto einer Gruppe wahhabitischer Soldaten aus dem Jahr 1935 n. Chr

"Neo-Wahhabismus"

Anstelle klassischer wahhabitischer Lehren war die neue Art des Wahhabismus in Saudi-Arabien durch panislamischen Salafismus gekennzeichnet , der durch transnationale religiöse Organisationen mit Hauptsitz im Königreich verbreitet wurde, wobei viele ihrer Führer ausländische Salafisten waren. Die einflussreichste unter diesen Organisationen war die 1962 gegründete Muslim World League . Obwohl Saudi-Arabien salafistische Zentren, Veröffentlichungen usw. finanziell unterstützt; Wahhabismus und Salafismus unterscheiden sich deutlich. Der Wahhabismus bleibt eng mit dem saudischen Staat und seinem religiösen Establishment von Aal ash-Shaykh verbunden und folgt in Rechtsfragen im Allgemeinen der Hanbali -Rechtsprechung. Auf der anderen Seite neigen Salafisten dazu, Zugehörigkeiten zu Staaten sowie Rechtsschulen ( Madhabs ) abzulehnen. Während sowohl Wahhabiten als auch Salafis eine gemeinsame vormoderne Gelehrsamkeit teilen, folgen erstere weiterhin hauptsächlich den Glaubenslehren von Ibn 'Abd Al-Wahhab (gest. 1792) und betonen eine idealisierte saudische Geschichte , die die wahhabitischen Eroberungen romantisiert. Im Gegensatz dazu folgt die Salafiyya - Bewegung den vielfältigen wissenschaftlichen Traditionen der Islah (sozio-rechtliche Glaubensreformen) aus dem 18. Jahrhundert mit einem breiteren geografischen Geltungsbereich, der von Afrika bis Südasien reicht , und ist nicht an einen bestimmten Staat gebunden.

Der europäische muslimische Intellektuelle Muhammad Asad (gest. 1992) würde die wahhabitische Bewegung für ihre Aufrufe zur unverfälschten Botschaft des Propheten sowie für ihren Einfluss auf zukünftige Bewegungen der islamischen Renaissance loben . Er bemerkte jedoch das Paradoxon der Bewegung; Angabe:

„Die spirituelle Bedeutung des Wahhabismus – das Streben nach einer inneren Erneuerung der muslimischen Gesellschaft – wurde fast im selben Moment korrumpiert, als sein äußeres Ziel – die Erlangung sozialer und politischer Macht – mit der Gründung des saudischen Königreichs am Ende des Jahres verwirklicht wurde des 18. Jahrhunderts und seine Ausbreitung über den größten Teil Arabiens Anfang des 19. Sobald die Anhänger von Muhammad ibn Abd al-Wahhab an die Macht kamen, wurde seine Idee zur Mumie: denn der Geist kann kein Diener der Macht sein – und der Macht will nicht Diener des Geistes sein.Die Geschichte von Wahhab Najd ist die Geschichte einer religiösen Idee, die erst auf den Flügeln der Begeisterung und Sehnsucht aufstieg und dann in die Niederungen der pharisäischen Selbstgerechtigkeit hinabsank. Denn alle Tugend zerstört sich selbst sobald es aufhört, Sehnsucht und Demut zu sein“

Zeitgenössische Beziehungen

Ursprüngliche Salafiyya und ihr intellektuelles Erbe standen konkurrierenden islamischen Rechtstraditionen nicht feindlich gegenüber. Kritiker argumentieren jedoch, dass religiöse Zugeständnisse für die saudische politische Schirmherrschaft den frühen Schub der Renaissance - Bewegung verzerrten, als sich die Salafis mit dem von Saudi-Arabien geförderten Neo-Wahhabismus verbündeten . Die frühen Salafiyya - Führer wie Muhammad ibn 'Ali al-Shawkani (gest. 1250–1835), Ibn al-Amir Al-San'ani (gest. 1225–1810), Muhammad Rashid Rida (gest. 1354–1935) usw. plädierte für Ijtihad (unabhängige juristische Forschung) der Schriften, um die neuen zeitgenössischen Anforderungen und Probleme zu lösen, mit denen Muslime konfrontiert sind, die in einem modernen Zeitalter leben, durch einen pragmatischen, juristischen Weg, der der reichen islamischen Tradition treu bleibt. Als jedoch andere salafistische Bewegungen zunehmend von den von Saudi-Arabien unterstützten Neo-Wahhabiten- Puristen an den Rand gedrängt wurden ; Die juristischen Schriften, die der breiten Öffentlichkeit leicht zugänglich gemacht wurden, wurden oft streng wörtlich und intolerant gegenüber der breiteren sunnitischen Rechtstradition, beschränkt auf ein selektives Verständnis der hanbalitischen Werke von Ibn Taymiyya und Ibn Qayyim .

Der syrisch - albanische Salafi Muhaddith Muhammad Nasir al-Din al-Albani (gest. 1999) stellte öffentlich die grundlegenden Methoden des Neo-Wahhabiten-Establishments in Frage. Laut Albani erklärten sich die Wahhabiten zwar doktrinär zum ausschließlichen Festhalten am Koran , den Hadithen und der Ijma von Salaf al-salih ; in der Praxis verließen sie sich für ihre Fatwas fast ausschließlich auf die hanbalitische Rechtsprechung – und handelten daher als nicht erklärte Anhänger einer bestimmten Madhab . Als der prominenteste Gelehrte, der sich im 20. Jahrhundert für Anti-Madhab-Doktrinen einsetzte, hielt Albani das Festhalten an einem Madhab für eine Bid'ah (religiöse Bewegung). Albani ging so weit, Ibn 'Abd al-Wahhab als "Salafi im Glauben, aber nicht im Fiqh " zu geißeln. Er griff Ibn 'Abd al-Wahhab in mehreren Punkten scharf an; behauptete, letzterer sei kein Mujtahid im Fiqh und beschuldigte ihn, die Hanbali -Schule nachzuahmen. Albanis ausgesprochene Kritik brachte den saudischen Klerus in Verlegenheit, der ihn schließlich 1963 aus dem Königreich vertrieb, als er eine Fatwa erließ , die es Frauen erlaubte, ihr Gesicht zu entblößen, was der hanbalitischen Rechtsprechung und den saudischen Standards widersprach.

Darüber hinaus kritisierte Albani auch Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab für seine Schwäche in den Hadith - Wissenschaften . Er unterschied zwischen Salafismus und Wahhabismus, kritisierte letzteren und unterstützte ersteren. Er hatte eine komplexe Beziehung zu jeder Bewegung. Obwohl er Ibn 'Abd al-Wahhab allgemein für seine reformistischen Bemühungen und Beiträge zur muslimischen Ummah lobte , tadelte Albani dennoch seine späteren Anhänger für ihre Härte in Takfir . Albani unterschied zwischen „ Wahhabiyya “ und Salafiyya und erklärte:

„Was al-Wahabiyah betrifft – was habe ich damit zu tun?! Ich kritisiere sie – manchmal sogar mehr als andere! Die Anwesenden wissen das.“

Trotzdem sind Albanis Bemühungen um Hadith - Wiederbelebung und seine Behauptungen, dem Geist des Wahhabismus treuer zu sein als Ibn 'Abd al-Wahhab selbst; machte die Ideen des ersteren unter salafistischen Religionsstudenten auf der ganzen Welt, einschließlich Saudi-Arabien, sehr beliebt.

Siehe auch

Verweise

Anmerkungen

Zitate

Literaturverzeichnis

Weiterlesen

Externe Links