Werwolf -Werewolf

Werwolf

Holzschnitt eines Werwolfangriffs von Lucas Cranach der Ältere , 1512
Gruppierung	Mythologie
Andere Namen)	Lykanthrop

In der Folklore ist ein Werwolf (von altenglisch werwulf  „Mensch-Wolf“) oder gelegentlich Lykanthrop (von altgriechisch λυκάνθρωπος , lukánthrōpos , „Wolfsmensch“) ein Individuum, das sich in einen Wolf verwandeln kann (oder, besonders in modernen Film, eine therianthropische hybride wolfähnliche Kreatur), entweder absichtlich oder nachdem sie einem Fluch oder Leiden (oft einem Biss oder gelegentlichen Kratzer von einem anderen Werwolf) ausgesetzt wurden, wobei die Transformationen in der Nacht eines Vollmonds stattfinden . Frühe Quellen für den Glauben an diese Fähigkeit oder Leiden, genannt Lykanthropie , sind Petronius (27–66) und Gervase von Tilbury (1150–1228).

Der Werwolf ist ein weit verbreitetes Konzept in der europäischen Folklore , das in vielen Varianten existiert, die durch eine gemeinsame Entwicklung einer christlichen Interpretation der zugrunde liegenden europäischen Folklore, die während des Mittelalters entwickelt wurde, verwandt sind . Ab der frühen Neuzeit breitete sich der Werwolfglaube mit dem Kolonialismus auch in der Neuen Welt aus . Der Glaube an Werwölfe entwickelte sich im Laufe des Spätmittelalters und der frühen Neuzeit parallel zum Hexenglauben . Wie die Hexenprozesse insgesamt entstand der Prozess gegen angebliche Werwölfe im frühen 15. Jahrhundert in der heutigen Schweiz (insbesondere im Wallis und in der Waadt ) und verbreitete sich im 16. Jahrhundert in ganz Europa, erreichte seinen Höhepunkt im 17. Jahrhundert und ließ im 18. Jahrhundert nach.

Die Verfolgung von Werwölfen und der damit verbundenen Folklore ist ein integraler Bestandteil des Phänomens der „ Hexenjagd “, wenn auch ein marginaler, da Vorwürfe der Lykanthropie nur in einen kleinen Bruchteil der Hexenprozesse verwickelt sind. In der Anfangszeit wurden Vorwürfe der Lykanthropie (Verwandlung in einen Wolf) mit Vorwürfen des Wolfsreitens oder der Wolfsbeschwörung vermischt. Der Fall Peter Stumpp (1589) führte zu einem bedeutenden Höhepunkt sowohl des Interesses als auch der Verfolgung vermeintlicher Werwölfe , vor allem im französischsprachigen und deutschsprachigen Europa. Das Phänomen hielt am längsten in Bayern und Österreich an, wobei die Verfolgung von Wolfsbeschwörern bis weit nach 1650 aufgezeichnet wurde, die letzten Fälle ereigneten sich im frühen 18. Jahrhundert in Kärnten und der Steiermark .

Nach dem Ende der Hexenprozesse wurde der Werwolf für Folklorestudien und das aufkommende Gothic-Horror- Genre interessant; Werwolfliteratur als Genre hat vormoderne Präzedenzfälle in mittelalterlichen Romanzen (z. B. Bisclavret und Guillaume de PalermeCode: fra befördert zu Code: fr ) und entwickelte sich im 18. Jahrhundert aus der „semi-fiktionalen“ Volksbuchtradition . Die Insignien der Horrorliteratur des 20. Jahrhunderts wurden Teil des Horror- und Fantasy-Genres der modernen Populärkultur .

Namen

Der moderne englische Werwolf stammt vom altenglischen Werwolf ab , der ein Verwandter (linguistisches Geschwister desselben Ursprungs) des mittelholländischen Werwolfs , des mittelniederdeutschen Werwolfs , des mittelhochdeutschen Werwolfs und des westfriesischen Waer-ûl(e) ist . Diese Begriffe leiten sich im Allgemeinen von einer protogermanischen Form ab, die als * wira-wulfaz ('Mensch-Wolf') rekonstruiert wurde , selbst von einer früheren vorgermanischen Form * wiro-wulpos . Eine alternative Rekonstruktion, * wazi-wulfaz („mit Wolf bekleidet“), würde die germanische Verbindung näher an die slawische Bedeutung bringen, mit anderen semantischen Parallelen im Altnordischen úlfheðnar („mit Wolfshaut“) und úlfheðinn („Wolfsmantel“). ), altirisch luchthonn („Wolfshaut“) und Sanskrit Vṛkājina („Wolfshaut“).

Der nordische Zweig wurde tabuisiert , wobei das altnordische vargúlfr (nur als Übersetzung des altfranzösischen garwaf ~ garwal (f) aus Maries Lage von Bisclavret bezeugt) * wiraz ('Mann') durch vargr ('Wolf, Gesetzloser') ersetzte. vielleicht unter dem Einfluss des altfranzösischen Ausdrucks leus warous ~ lous garous (modern loup-garou ), was wörtlich „Wolf-Werwolf“ bedeutet. Die modernen nordischen Formen varulv (dänisch, norwegisch) und varulf (schwedisch) wurden entweder vom mittelniederdeutschen werwulf entlehnt oder von einem unbestätigten altnordischen *varulfr abgeleitet , das als regulärer Nachkomme des protogermanischen * wira-wulfaz gilt . Eine altfränkische Form *werwolf leitet sich aus der mittelniederdeutschen Variante ab und wurde höchstwahrscheinlich in altnormannisch garwa(l)f ~ garo(u)l entlehnt , mit regelmäßiger germanisch - romanischer Entsprechung w- / g- (vgl. William / Guillaume , Wales / Galles usw.).

Das protoslawische Substantiv * vьlko-dlakь , das „wolfsbehaart“ bedeutet (vgl. * dlaka , „Tierhaar, Fell“), kann aus dem serbischen vukòdlak , dem slowenischen vołkodlȃk und dem tschechischen vlkodlak rekonstruiert werden , obwohl es formale Variationen in slawischen Sprachen gibt (* vьrdl(j)ak , * vьlkdolk , * vьlklak ) und die späte Attestierung einiger Formen bereiten Schwierigkeiten bei der Rückverfolgung des Ursprungs des Begriffs. Die griechischen Vrykolakas und rumänischen Vîrcolac , die vampirähnliche Kreaturen in der Balkan-Folklore bezeichnen, wurden aus slawischen Sprachen entlehnt. Die gleiche Form findet sich auch in anderen nicht-slawischen Sprachen der Region, wie dem albanischen Vurvolak und dem türkischen Vurkolak. Bulgarisch vürkolak und kirchenslawisch vurkolak können als Rückanleihen aus dem Griechischen interpretiert werden. Der Name Vurdalak (вурдалак; 'Ghul, Wiedergänger') erschien erstmals in dem 1835 veröffentlichten Werk Pesni des russischen Dichters Alexander Puschkin . Die Quelle von Puschkins unverwechselbarer Form bleibt in der Wissenschaft umstritten.

Ein proto-keltisches Substantiv * wiro-kū , das „Mensch-Hund“ bedeutet, wurde aus dem keltiberischen uiroku , dem altbretonischen Ortsnamen Viroconium (< * wiroconion , „Ort der Menschenhunde, dh Werwölfe“), dem Alten , rekonstruiert Irisches Substantiv ferchu („männlicher Hund, wilder Hund“) und die mittelalterlichen Personennamen Guurci ( altwalisisch ) und Gurki ( altbretonisch ). Wölfe wurden in keltischen Kulturen metaphorisch als „Hunde“ bezeichnet.

Der moderne Begriff Lykanthropie kommt vom altgriechischen lukanthrōpía (λυκανθρωπία), selbst von lukánthrōpos (λυκάνθρωπος), was „Wolfsmensch“ bedeutet. Antike Schriftsteller verwendeten den Begriff ausschließlich im Zusammenhang mit klinischer Lykanthropie , einem Zustand, in dem sich der Patient vorstellte, ein Wolf zu sein. Moderne Schriftsteller verwendeten später Lykanthrop als Synonym für Werwolf und bezogen sich auf eine Person, die nach mittelalterlichem Aberglauben die Form eines Wolfes annehmen konnte.

Geschichte

Indogermanische vergleichende Mythologie

Dolon trägt ein Wolfsfell. Attische rotfigurige Vase, c. 460 v. Chr.

Das europäische Motiv des teuflischen Werwolfs, der Menschenfleisch verschlingt, geht auf eine gemeinsame Entwicklung im Mittelalter im Kontext des Christentums zurück, obwohl Geschichten über die Verwandlung von Menschen in Wölfe ihre Wurzeln in früheren vorchristlichen Überzeugungen haben.

Ihr zugrunde liegender gemeinsamer Ursprung lässt sich auf die Proto-Indo-Europäische Mythologie zurückführen , in der Lykanthropie als ein Aspekt der Initiation der Kóryos -Kriegerklasse rekonstruiert wird, die möglicherweise einen Kult beinhaltete, der sich auf Hunde und Wölfe konzentrierte, die mit einer Altersklasse von jung identifiziert wurden , unverheiratete Krieger. Der vergleichende Standardüberblick über diesen Aspekt der indogermanischen Mythologie ist McCone (1987).

Antike

Einige Hinweise auf Männer, die sich in Wölfe verwandeln, finden sich in der antiken griechischen Literatur und Mythologie . Herodot schrieb in seinen Geschichten , dass die Neuri , ein Stamm, den er nordöstlich von Skythen platziert , alle einmal im Jahr für mehrere Tage in Wölfe verwandelt und dann wieder in ihre menschliche Gestalt zurückverwandelt wurden. Diese Geschichte wurde auch von Pomponius Mela erwähnt .

Zeus verwandelt Lycaon in einen Wolf , Stich von Hendrik Goltzius .

Im zweiten Jahrhundert v. Chr. erzählte der griechische Geograph Pausanias die Geschichte von König Lycaon von Arkadien, der sich in einen Wolf verwandelte, weil er ein Kind im Altar des Zeus Lycaeus geopfert hatte. In der von Ovid in seinen Metamorphosen erzählten Version der Legende will Zeus , als er als einfacher Mann verkleidet Lycaon besucht, testen, ob er wirklich ein Gott ist. Zu diesem Zweck tötet er eine molossische Geisel und serviert Zeus seine Eingeweide. Angewidert verwandelt der Gott Lycaon in einen Wolf. Jedoch in anderen Berichten der Legende, wie der von Apollodorus' Bibliotheca , sprengt Zeus ihn und seine Söhne als Strafe mit Blitzen.

Pausanias erzählt auch die Geschichte eines arkadischen Mannes namens Damarchus von Parrhasia, der in einen Wolf verwandelt wurde, nachdem er die Eingeweide eines menschlichen Kindes gekostet hatte, das Zeus Lycaeus geopfert wurde. 10 Jahre später wurde er wieder in menschliche Form gebracht und wurde Olympiasieger. Diese Geschichte wird auch von Plinius dem Älteren erzählt, der den Mann Demaenetus nennt und Agriopas zitiert . Laut Pausanias war dies kein einmaliges Ereignis, sondern dass sich Menschen seit Lycaon während der Opferungen an Zeus Lycaeus in Wölfe verwandelt haben. Wenn sie es unterlassen, menschliches Fleisch zu kosten, während sie Wölfe sind, würden sie neun Jahre später in menschlicher Form wiederhergestellt werden, aber wenn sie nicht darauf verzichten, werden sie für immer Wölfe bleiben.

Lykos (Λύκος) aus Athen war ein wolfsförmiger Held, dessen Schrein neben dem Geschworenengericht stand, und die ersten Geschworenen wurden nach ihm benannt.

Plinius der Ältere erzählt ebenfalls eine andere Geschichte der Lykanthropie. Er zitiert Euanthes und erwähnt, dass in Arkadien einmal im Jahr ein Mann aus dem Clan der Anthus per Los ausgewählt wurde. Der auserwählte Mann wurde zu einem Sumpf in der Gegend eskortiert, wo er seine Kleidung in eine Eiche hängte , durch den Sumpf schwamm und sich in einen Wolf verwandelte, der sich neun Jahre lang einem Rudel anschloss. Wenn er es während dieser neun Jahre unterließ, menschliches Fleisch zu schmecken, kehrte er in denselben Sumpf zurück, schwamm zurück und erlangte seine frühere menschliche Form zurück, wobei sein Aussehen um neun Jahre verlängert wurde. Ovid erzählt auch Geschichten von Männern, die in Form von Wölfen durch die Wälder Arkadiens streiften.

Virgil schrieb in seinem poetischen Werk Eclogues über einen Mann namens Moeris, der Kräuter und Gifte verwendete, die in seiner Heimatstadt Pontus gepflückt wurden , um sich in einen Wolf zu verwandeln. In Prosa erzählt das Satyricon , geschrieben um 60 n. Chr. von Gaius Petronius Arbiter , einer der Charaktere, Niceros, eine Geschichte bei einem Bankett über einen Freund, der sich in einen Wolf verwandelte (Kap. 61–62). Er beschreibt den Vorfall so: „Als ich nach meinem Kumpel suche, sehe ich, dass er seine Kleider ausgezogen und am Straßenrand aufgestapelt hat … Er pinkelt im Kreis um seine Kleider herum und verwandelt sich dann einfach so in einen Wolf! ... nachdem er sich in einen Wolf verwandelt hatte, fing er an zu heulen und rannte dann in den Wald davon."

Frühchristliche Autoren erwähnten auch Werwölfe. In The City of God gibt Augustinus von Hippo einen ähnlichen Bericht wie in Plinius dem Älteren. Augustinus erklärt: „Es wird allgemein angenommen, dass Menschen durch bestimmte Hexenzauber in Wölfe verwandelt werden können …“ Physische Metamorphose wurde auch im Capitulatum Episcopi erwähnt , das dem Konzil von Ancyra im 4. Jahrhundert zugeschrieben wurde und zur Lehre der Kirche wurde Text in Bezug auf Magie, Hexen und Transformationen wie die von Werwölfen. Das Capitulatum Episcopi stellt fest: „Wer auch immer glaubt, dass irgendetwas … in eine andere Art oder Ähnlichkeit umgewandelt werden kann, außer von Gott selbst …, ist ohne Zweifel ein Ungläubiger.“

In diesen Werken römischer Schriftsteller erhalten Werwölfe oft den Namen versipellis ("turnskin"). Augustinus verwendet stattdessen den Ausdruck "in lupum fuisse mutatum" (in die Form eines Wolfs umgewandelt), um die physische Metamorphose von Werwölfen zu beschreiben, die den im Mittelalter verwendeten Ausdrücken ähnelt.

Mittelalter

Es gibt Hinweise auf einen weit verbreiteten Glauben an Werwölfe im mittelalterlichen Europa. Diese Beweise erstrecken sich über einen Großteil des Kontinents sowie über die britischen Inseln. Werwölfe wurden in mittelalterlichen Gesetzbüchern erwähnt, wie dem von König Cnut , dessen kirchliche Verordnungen uns darüber informieren, dass die Gesetzbücher darauf abzielen, sicherzustellen, dass „… der wahnsinnig kühne Werwolf nicht zu viele der spirituellen Herde verwüstet und nicht zu viele beißt“. Liutprand von Cremona berichtet von einem Gerücht, dass Bajan, der Sohn von Simeon I. von Bulgarien , Magie verwenden könnte, um sich in einen Wolf zu verwandeln. Die Werke von Augustinus von Hippo hatten einen großen Einfluss auf die Entwicklung des westlichen Christentums und wurden von Kirchenmännern des Mittelalters viel gelesen; und diese Kirchenmänner diskutierten gelegentlich in ihren Werken über Werwölfe. Berühmte Beispiele sind Gerald of Wales 's Werwölfe von Ossory , zu finden in seiner Topographica Hibernica , und in Gervase of Tilburys Otia Imperiala , die beide für ein königliches Publikum geschrieben wurden.

Gervase enthüllt dem Leser, dass der Glaube an solche Verwandlungen (er erwähnt auch die Verwandlung von Frauen in Katzen und Schlangen) in ganz Europa weit verbreitet war; Er verwendet den Ausdruck "que ita dinoscuntur", wenn er diese Metamorphosen diskutiert, was übersetzt "es ist bekannt" bedeutet. Gervase, der in Deutschland schrieb, sagt dem Leser auch, dass die Verwandlung von Männern in Wölfe nicht einfach abgetan werden kann, denn „...in England haben wir oft gesehen, wie sich Männer in Wölfe verwandeln“ („Vidimus enim frequenter in Anglia per lunationes homines in lupos mutari…"). Weitere Beweise für den weit verbreiteten Glauben an Werwölfe und andere Mensch-Tier-Transformationen können in theologischen Angriffen gegen solche Überzeugungen gesehen werden. Konrad von Hirsau , der im 11. Jahrhundert schrieb, verbietet das Lesen von Geschichten, in denen die Vernunft einer Person nach einer solchen Transformation verdeckt wird. Conrad bezieht sich in seinem Traktat ausdrücklich auf die Geschichten von Ovid. Pseudo-Augustinus, der im 12. Jahrhundert schrieb, folgt dem Argument von Augustinus von Hippo, dass keine physische Transformation von irgendjemandem außer Gott vorgenommen werden kann, und erklärt, dass „... der Körper körperlich [nicht] in die materiellen Gliedmaßen eines Tieres umgewandelt werden kann. '

Marie de Frances Gedicht Bisclavret (um 1200) ist ein weiteres Beispiel, in dem sich der gleichnamige Adlige Bisclavret aus nicht näher beschriebenen Gründen jede Woche in einen Wolf verwandeln musste. Als seine verräterische Frau seine Kleidung stahl, die zur Wiederherstellung seiner menschlichen Form benötigt wurde, entkam er der Wolfsjagd des Königs, indem er den König um Gnade anflehte und den König danach begleitete. Sein Verhalten vor Gericht war sanft, bis seine Frau und ihr neuer Ehemann vor Gericht erschienen, so sehr, dass sein hasserfüllter Angriff auf das Paar als gerechtfertigt angesehen wurde und die Wahrheit ans Licht kam. Dieses Lai (eine Art bretonisches Sung-Gedicht) folgt vielen Themen, die in anderen Werwolf-Geschichten zu finden sind – das Entfernen von Kleidung und der Versuch, auf den Verzehr von menschlichem Fleisch zu verzichten, findet man bei Plinius dem Älteren sowie im zweiten von Gervase von Tilburys Werwolfgeschichten, über einen Werwolf namens Chaucevaire. Marie enthüllt uns auch die Existenz des Werwolf-Glaubens im bretonischen und normannischen Frankreich, indem sie uns das französisch-normannische Wort für Werwolf sagt: Garwulf, das, wie sie erklärt, in diesem Teil Frankreichs verbreitet ist, wo "... viele Männer sich umkehrten zu Werwölfen“. Gervase unterstützt diese Terminologie auch, wenn er uns sagt, dass die Franzosen den Begriff „ gerulfi“ verwenden , um zu beschreiben, was die Engländer „Werwölfe“ nennen. Melion und Biclarel sind zwei anonyme Lais, die das Thema eines Werwolfritters teilen, der von seiner Frau verraten wird.

Das deutsche Wort Werwolf wird von Burchard von Worms im 11. Jahrhundert und von Bertold von Regensburg im 13. Jahrhundert aufgezeichnet , ist jedoch nicht in der gesamten mittelalterlichen deutschen Poesie oder Fiktion aufgezeichnet. Während Baring-Gould argumentiert, dass Verweise auf Werwölfe auch in England selten waren, vermutlich, weil die damit verbundenen Überzeugungen und Praktiken nach der Christianisierung erfolgreich unterdrückt worden waren (oder, wenn sie fortbestanden, sie es taten), welche Bedeutung auch immer die "Wolfsmenschen" des germanischen Heidentums hatten also außerhalb des uns zur Verfügung stehenden Bereichs der Alphabetisierung), haben wir andere Quellen als die oben genannten. Solche Beispiele von Werwölfen in Irland und auf den Britischen Inseln finden sich im Werk des walisischen Mönchs Nennius aus dem 9. Jahrhundert ; weibliche Werwölfe erscheinen im irischen Werk Tales of the Elders aus dem 12. Jahrhundert; und walisische Werwölfe im 12. bis 13. Jahrhundert arbeiten, Mabinogion .

Vendelzeitliche Darstellung eines Kriegers im Wolfsfell ( Tierkrieger ).

Germanische heidnische Traditionen, die mit Wolfsmenschen in Verbindung gebracht wurden, bestanden am längsten in der skandinavischen Wikingerzeit . Es ist bekannt, dass Harald I. von Norwegen einen Körper von Úlfhednar (Männern mit Wolfsmantel) hatte , die in der Vatnsdœla-, Haraldskvæði- und der Völsunga-Saga erwähnt werden und einigen Werwolflegenden ähneln. Die Úlfhednar waren Kämpfer, ähnlich wie die Berserker, obwohl sie sich eher in Wolfsfelle als in Bärenfelle kleideten und angeblich die Geister dieser Tiere kanalisierten, um die Effektivität im Kampf zu erhöhen. Diese Krieger waren schmerzresistent und wurden im Kampf brutal getötet, ähnlich wie wilde Tiere. Úlfhednar und Berserker sind eng mit dem nordischen Gott Odin verbunden .

Die skandinavischen Traditionen dieser Zeit haben sich möglicherweise auf die Kiewer Rus ausgebreitet , was zu den slawischen "Werwolf" -Geschichten führte. Der belarussische Prinz Vseslav von Polozk aus dem 11. Jahrhundert galt als Werwolf, der sich mit übermenschlicher Geschwindigkeit fortbewegen konnte, wie in The Tale of Igor's Campaign berichtet :

Vseslav der Prinz richtete Männer; als Prinz regierte er Städte; aber nachts streifte er in Gestalt eines Wolfes umher. Von Kiew aus erreichte er vor der Hahnenmannschaft Tmutorokan . Den Weg der Großen Sonne überquerte er wie ein umherstreifender Wolf. Für ihn in Polozk läuteten sie frühmorgens bei St. Sophia die Glocken; aber er hörte das Klingeln in Kiew.

Die beschriebene Situation im Mittelalter führt zu der dualen Form der Werwolf-Folklore im frühneuzeitlichen Europa. Einerseits der "germanische" Werwolf, der mit der Hexenpanik in Verbindung gebracht wird , und andererseits der "slawische" Werwolf oder Vlkolak , der mit dem Begriff des Wiedergängers oder "Vampirs" in Verbindung gebracht wird. Der "östliche" Werwolf-Vampir findet sich in der Folklore Mittel- und Osteuropas, einschließlich Ungarns, Rumäniens und des Balkans, während der "westliche" Werwolf-Zauberer in Frankreich, im deutschsprachigen Europa und im Baltikum zu finden ist.

Ein Werwolf zu sein, war während ihrer gesamten Geschichte eine häufige Anklage in Hexenprozessen, und sie tauchte sogar in den Walliser Hexenprozessen , einem der frühesten derartigen Prozesse überhaupt, in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts auf. Ebenso wurden im Waadtland (Schweiz) bereits 1448 kinderfressende Werwölfe gemeldet.

1539 verwendete Martin Luther die Form Bierwolf , um einen hypothetischen Herrscher zu beschreiben, der schlimmer als ein Tyrann ist, dem man Widerstand leisten muss.

Geschichte der Frühen Neuzeit

Im Frankreich des 16. Jahrhunderts gab es zahlreiche Berichte über Angriffe von Werwölfen – und darauf folgende Gerichtsverfahren. In einigen der Fälle gab es eindeutige Beweise gegen die Angeklagten wegen Mordes und Kannibalismus , aber keine Verbindung mit Wölfen. In anderen Fällen hatten Menschen Angst vor solchen Kreaturen, wie zum Beispiel Gilles Garnier in Dole im Jahr 1573, der als Werwolf verurteilt wurde.

In Genf tötete ein Mann 16 Kinder, nachdem er sich in einen Wolf verwandelt hatte; er wurde am 15. Oktober 1580 hingerichtet. Farbige Federzeichnung, Johann Jakob Wick , Sammlung von Nachrichten zur Zeitgeschichte aus den Jahren . 1560–1587

Ein Höhepunkt der Aufmerksamkeit für die Lykanthropie kam im späten 16. bis frühen 17. Jahrhundert als Teil der europäischen Hexenjagden . In den Jahren 1595 und 1615 wurde in Frankreich eine Reihe von Abhandlungen über Werwölfe geschrieben. Werwölfe wurden 1598 in Anjou gesichtet , und ein jugendlicher Werwolf wurde 1603 in Bordeaux zu lebenslanger Haft verurteilt Waadtländer Werwölfe wurden 1602 und 1624 verurteilt. Eine Abhandlung eines Waadtländer Pfarrers aus dem Jahr 1653 argumentierte jedoch, dass Lykanthropie eine reine Illusion sei. Danach stammt die einzige weitere Aufzeichnung aus dem Waadtland aus dem Jahr 1670: Es ist die eines Jungen, der behauptete, er und seine Mutter könnten sich in Wölfe verwandeln, was jedoch nicht ernst genommen wurde. Zu Beginn des 17. Jahrhunderts wurde die Hexerei von James I. von England verfolgt , der die „Warwoolfes“ als Opfer einer Täuschung betrachtete, die durch „einen natürlichen Überfluss an Melancholie“ hervorgerufen wurde. Nach 1650 war der Glaube an die Lykanthropie aus dem französischsprachigen Europa größtenteils verschwunden, wie aus Diderots Enzyklopädie hervorgeht, die Berichte über Lykanthropie einer "Störung des Gehirns" zuschrieb, obwohl es weiterhin Berichte über außergewöhnliche wolfsähnliche Bestien gab, die jedoch nicht berücksichtigt wurden Werwölfe sein. Einer dieser Berichte betraf die Bestie von Gévaudan , die das allgemeine Gebiet der ehemaligen Provinz Gévaudan , jetzt Lozère genannt , in Süd-Zentral-Frankreich terrorisierte; In den Jahren 1764 bis 1767 tötete es mehr als 80 Männer, Frauen und Kinder. Der Teil Europas, der nach 1650 ein stärkeres Interesse an Werwölfen zeigte, war das Heilige Römische Reich . Zwischen 1649 und 1679 wurden in Deutschland mindestens neun Werke über Lykanthropie gedruckt. In den österreichischen und bayerischen Alpen hielt sich der Glaube an Werwölfe bis weit ins 18. Jahrhundert. Auf jeden Fall wurde Manuel Blanco Romasanta noch 1853 in Galicien im Nordwesten Spaniens als Urheber einer Reihe von Morden verurteilt und verurteilt, aber er behauptete, wegen seines Zustands als Werwolf, Lobishome , nicht schuldig zu sein .

Bis zum 20. Jahrhundert waren Wolfsangriffe auf Menschen ein gelegentliches, aber immer noch weit verbreitetes Merkmal des Lebens in Europa. Einige Gelehrte haben vorgeschlagen, dass es unvermeidlich war, dass Wölfe, die am meisten gefürchteten Raubtiere in Europa, in die Folklore böser Gestaltwandler projiziert wurden. Dies soll durch die Tatsache bestätigt werden, dass Gebiete ohne Wölfe typischerweise verschiedene Arten von Raubtieren verwenden, um die Nische zu füllen; Werhyänen in Afrika, Wertiger in Indien, sowie Werpumas („ runa uturuncu “) und Werjaguare („ yaguaraté-abá “ oder „ tigre-capiango “) im südlichen Südamerika.

In Sabine Baring-Goulds Werk Das Buch der Werwölfe wird eine Idee untersucht, die besagt, dass Werwolflegenden verwendet wurden, um Serienmorde zu erklären . Das vielleicht berüchtigtste Beispiel ist der Fall von Peter Stumpp (hingerichtet 1589), dem deutschen Bauern und mutmaßlichen Serienmörder und Kannibalen , auch bekannt als der Werwolf von Bedburg.

Asiatische Kulturen

Die gemeinsame türkische Folklore hat ein anderes, ehrfürchtiges Licht als die Werwolflegenden, da türkische zentralasiatische Schamanen nach der Durchführung langer und beschwerlicher Riten freiwillig in der Lage wären, sich in den humanoiden „Kurtadam“ (wörtlich Wolfsmann) zu verwandeln. Da der Wolf das totemistische Ahnentier der Turkvölker war, würden sie jedem Schamanen, der in einer solchen Form war, Respekt entgegenbringen.

Lykanthropie als Krankheit

Einige moderne Forscher haben versucht, die Berichte über das Verhalten von Werwölfen mit anerkannten medizinischen Bedingungen zu erklären. Dr. Lee Illis vom Guy's Hospital in London schrieb 1963 eine Abhandlung mit dem Titel On Porphyria and the Aetiology of Werewolves , in der er argumentiert, dass sich historische Berichte über Werwölfe tatsächlich auf Opfer von angeborener Porphyrie bezogen haben könnten , und erklärt, wie die Symptome der Lichtempfindlichkeit , rötliche Zähne und Psychosen könnten Gründe gewesen sein, einen Betroffenen als Werwolf zu beschuldigen. Dem widerspricht jedoch Woodward, der darauf hinweist, dass mythologische Werwölfe fast immer als echte Wölfe dargestellt wurden und dass ihre menschlichen Formen als Porphyrie-Opfer selten physisch auffällig waren. Andere haben auf die Möglichkeit hingewiesen, dass historische Werwölfe an Hypertrichose litten , einer Erbkrankheit, die sich in übermäßigem Haarwuchs manifestiert. Woodward wies die Möglichkeit jedoch zurück, da die Seltenheit der Krankheit ein Auftreten in großem Umfang ausschloss, wie es bei Werwolffällen im mittelalterlichen Europa der Fall war.

Menschen, die an Down-Syndrom leiden , wurden von einigen Gelehrten als mögliche Urheber von Werwolf-Mythen vorgeschlagen. Woodward schlug Tollwut als Ursprung des Werwolfglaubens vor und behauptete bemerkenswerte Ähnlichkeiten zwischen den Symptomen dieser Krankheit und einigen der Legenden. Woodward konzentrierte sich auf die Idee, dass ein Werwolfbiss dazu führen könnte, dass sich das Opfer in einen Werwolf verwandelt, was auf die Idee einer übertragbaren Krankheit wie Tollwut hindeutete. Die Idee, dass Lykanthropie auf diese Weise übertragen werden könnte, ist jedoch nicht Teil der ursprünglichen Mythen und Legenden und taucht nur in relativ neuen Überzeugungen auf. Lykanthropie kann auch als Hauptinhalt einer Wahnvorstellung angetroffen werden, zum Beispiel wurde der Fall einer Frau berichtet, die während Episoden einer akuten Psychose darüber klagte, vier verschiedene Tierarten zu werden.

Volksglauben

Eigenschaften

Ein deutscher Holzschnitt von 1722

Die unter Lykanthropie zusammengefassten Überzeugungen sind alles andere als einheitlich, und der Begriff wird etwas willkürlich verwendet. Die Umwandlung kann vorübergehend oder dauerhaft sein; das Wertier kann der verwandelte Mensch selbst sein; kann sein Doppelgänger sein , dessen Aktivität den wirklichen Mann allem Anschein nach unverändert lässt; kann seine Seele sein , die auszieht, wen auch immer sie verschlingen mag, und ihren Körper in einem Zustand der Trance zurücklässt ; oder es kann nur der Bote des Menschen, ein echtes Tier oder ein vertrauter Geist sein, dessen innige Verbindung mit seinem Besitzer durch die Tatsache gezeigt wird, von der angenommen wird, dass sie durch ein Phänomen, das als Rückwirkung bekannt ist, Schaden anrichtet eine entsprechende Verletzung des Menschen.

Werwölfe sollen in der europäischen Folklore sogar in ihrer menschlichen Form verräterische körperliche Merkmale tragen. Dazu gehörten das Treffen beider Augenbrauen am Nasenrücken, gebogene Fingernägel, tief angesetzte Ohren und ein schwingender Schritt. Eine Methode, einen Werwolf in seiner menschlichen Form zu identifizieren, bestand darin, das Fleisch des Angeklagten unter dem Vorwand zu schneiden, dass Fell in der Wunde zu sehen wäre. Ein russischer Aberglaube erinnert daran, dass ein Werwolf an Borsten unter der Zunge zu erkennen ist. Das Aussehen eines Werwolfs in seiner Tierform variiert von Kultur zu Kultur, obwohl er am häufigsten als nicht von gewöhnlichen Wölfen zu unterscheiden dargestellt wird, abgesehen von der Tatsache, dass er keinen Schwanz hat (eine Eigenschaft, die für Hexen in Tiergestalt charakteristisch ist). größer und behält menschliche Augen und eine Stimme. Nach einigen schwedischen Berichten konnte der Werwolf von einem normalen Wolf dadurch unterschieden werden, dass er auf drei Beinen lief und das vierte nach hinten streckte, um wie ein Schwanz auszusehen. Nach der Rückkehr in ihre menschliche Form werden Werwölfe normalerweise schwach, geschwächt und leiden unter einer schmerzhaften nervösen Depression. Eine allgemein verachtete Eigenschaft im mittelalterlichen Europa war die Angewohnheit des Werwolfs, kürzlich begrabene Leichen zu verschlingen, eine Eigenschaft, die ausführlich dokumentiert ist, insbesondere in den Annales Medico-psychologiques des 19. Jahrhunderts.

Ein Werwolf werden

Es wurde über verschiedene Methoden berichtet, ein Werwolf zu werden, eine der einfachsten war das Ablegen der Kleidung und das Anlegen eines Gürtels aus Wolfshaut, wahrscheinlich als Ersatz für die Annahme einer vollständigen Tierhaut (die ebenfalls häufig beschrieben wird). In anderen Fällen wird der Körper mit einer Zaubersalbe eingerieben . Das Trinken von Regenwasser aus dem Fußabdruck des betreffenden Tieres oder aus bestimmten verzauberten Bächen wurde auch als wirksame Methode angesehen, um eine Metamorphose zu erreichen. Der schwedische Schriftsteller Olaus Magnus aus dem 16. Jahrhundert sagt, dass die livländischen Werwölfe initiiert wurden, indem sie eine Tasse speziell zubereitetes Bier austranken und eine festgelegte Formel wiederholten. Ralston gibt in seinen Liedern des russischen Volkes die in Russland noch bekannte Form der Beschwörung an. In Italien, Frankreich und Deutschland hieß es, ein Mann oder eine Frau könne sich in einen Werwolf verwandeln, wenn er oder sie an einem bestimmten Mittwoch oder Freitag in einer Sommernacht draußen schlief und der Vollmond direkt auf sein Gesicht schien.

In anderen Fällen wurde die Transformation angeblich durch satanische Treue zu den abscheulichsten Zwecken erreicht , oft um das Verlangen nach menschlichem Fleisch zu stillen. „Die Werwölfe“, schreibt Richard Verstegan ( Restitution of Decayed Intelligence , 1628),

sind gewisse Zauberer, die, nachdem sie ihre Körper mit einer Salbe gerieben haben, die sie nach dem Instinkt des Teufels herstellen, und die einen gewissen, verwegenen Gürtel anlegen, nicht nur in den Augen anderer als Wölfe erscheinen, sondern auch in ihrem eigenen Denken beides haben Form und Natur der Wölfe, solange sie den besagten Gürtel tragen. Und sie disponieren sich als sehr Wölfe, indem sie sich Sorgen machen und töten, und die meisten menschlichen Kreaturen.

Das Phänomen der Rückwirkung, die Kraft der tierischen Metamorphose oder das Aussenden eines Vertrauten , real oder spirituell, als Bote, und die übernatürlichen Kräfte, die durch die Verbindung mit einem solchen Vertrauten verliehen werden, werden ebenfalls dem Magier zugeschrieben , männlich und weiblich auf der ganzen Welt; und der Hexenaberglaube ist dem lykanthropischen Glauben sehr ähnlich, wenn nicht sogar identisch mit ihm, wobei der gelegentliche unfreiwillige Charakter der Lykanthropie fast das einzige Unterscheidungsmerkmal ist. In einer anderen Richtung wird behauptet , dass sich das Phänomen der Rückwirkung in Verbindung mit der Buschseele der Westafrikaner und dem Nagual Mittelamerikas manifestiere ; aber obwohl aus logischen Gründen keine Abgrenzungslinie gezogen werden kann, werden die angenommene Macht des Magiers und die innige Verbindung der Buschseele oder des Nagual mit einem Menschen nicht als Lykanthropie bezeichnet.

Der Fluch der Lykanthropie wurde von einigen Gelehrten auch als göttliche Bestrafung betrachtet . Werwolf-Literatur zeigt viele Beispiele von Gott oder Heiligen, die angeblich diejenigen verfluchen, die ihren Zorn mit Lykanthropie beschworen. Dies ist der Fall von Lycaon , der von Zeus in einen Wolf verwandelt wurde, als Strafe dafür, dass er einen seiner eigenen Söhne geschlachtet und seine Überreste den Göttern als Abendessen serviert hatte. Wer von der römisch-katholischen Kirche exkommuniziert wurde , soll ebenfalls zu Werwölfen geworden sein.

Die Macht, andere in wilde Bestien zu verwandeln, wurde nicht nur bösartigen Zauberern zugeschrieben, sondern auch christlichen Heiligen . Omnes angeli, boni et Mali, ex virtute naturali habent potestatem transmutandi corpora nostra („Alle Engel, gute und böse , haben die Macht, unseren Körper zu verwandeln“) war das Diktum des heiligen Thomas von Aquin . St. Patrick soll den walisischen König Vereticus in einen Wolf verwandelt haben; Natalis soll eine illustre irische Familie verflucht haben, deren Mitglieder dazu verdammt waren, sieben Jahre lang ein Wolf zu sein. In anderen Erzählungen ist das göttliche Wirken sogar noch direkter, während in Russland Männer angeblich zu Werwölfen wurden, als sie den Zorn des Teufels auf sich zogen.

Eine bemerkenswerte Ausnahme von der Assoziation von Lykanthropie und Teufel stammt aus einem seltenen und weniger bekannten Bericht eines 80-jährigen Mannes namens Thiess . 1692 bezeugte Thiess in Jürgensburg , Livland , unter Eid, dass er und andere Werwölfe die Hunde Gottes seien. Er behauptete, sie seien Krieger, die in die Hölle hinabgestiegen seien, um gegen Hexen und Dämonen zu kämpfen . Ihre Bemühungen stellten sicher, dass der Teufel und seine Lakaien das Getreide von lokalen Missernten nicht in die Hölle trugen. Thiess wurde schließlich wegen Götzendienst und Aberglauben zu zehn Peitschenhieben verurteilt .

Abhilfe

Es gibt verschiedene Methoden, um die Werwolfform zu entfernen. In der Antike glaubten die alten Griechen und Römer an die Kraft der Erschöpfung, Menschen von Lykanthropie zu heilen. Das Opfer würde in der Hoffnung, von der Krankheit befreit zu werden, langen Perioden körperlicher Aktivität ausgesetzt. Diese Praxis entstand aus der Tatsache, dass sich viele angebliche Werwölfe nach Raubzügen schwach und geschwächt fühlten.

Im mittelalterlichen Europa gibt es traditionell drei Methoden, mit denen man ein Opfer der Lykanthropie heilen kann; medizinisch (normalerweise durch die Verwendung von Wolfsbann ), chirurgisch oder durch Exorzismus . Viele der Heilmittel, die von mittelalterlichen Ärzten befürwortet wurden, erwiesen sich jedoch als tödlich für die Patienten. Ein sizilianischer Glaube arabischen Ursprungs besagt, dass ein Werwolf von seiner Krankheit geheilt werden kann, indem man ihn mit einem Messer auf die Stirn oder die Kopfhaut schlägt. Ein anderer Glaube aus derselben Kultur beinhaltet das Durchbohren der Hände des Werwolfs mit Nägeln. Manchmal wurden weniger extreme Methoden verwendet. In der deutschen Tiefebene Schleswig-Holstein könnte ein Werwolf geheilt werden, wenn man ihn einfach dreimal mit seinem Vornamen anredet, während ein dänischer Glaube besagt, dass nur das Schimpfen eines Werwolfs ihn heilen wird. Die Bekehrung zum Christentum ist im Mittelalter auch eine gängige Methode zur Beseitigung der Lykanthropie. Eine Hingabe an St. Hubert wurde auch als Heilmittel und Schutz vor Lykanthropen zitiert.

Verbindung zu Wiedergängern

Vor dem Ende des 19. Jahrhunderts glaubten die Griechen, dass die Leichen von Werwölfen, wenn sie nicht zerstört würden, in Form von Wölfen oder Hyänen wieder zum Leben erweckt würden, die auf Schlachtfeldern umherstreiften und das Blut sterbender Soldaten tranken. In ähnlicher Weise glaubte man in einigen ländlichen Gebieten Deutschlands, Polens und Nordfrankreichs, dass Menschen, die in Todsünden starben, als bluttrinkende Wölfe wieder zum Leben erweckt wurden. Diese "untoten" Werwölfe würden bei Tageslicht zu ihrer menschlichen Leichenform zurückkehren. Sie wurden durch Enthauptung mit einem Spaten und Exorzismus durch den Pfarrer behandelt. Der Kopf wurde dann in einen Bach geworfen, wo das Gewicht seiner Sünden ihn belasten sollte. Manchmal wurden die gleichen Methoden verwendet, mit denen gewöhnliche Vampire entsorgt wurden. Der Vampir wurde auch in osteuropäischen Ländern, insbesondere in Bulgarien, Serbien und Slowenien, mit dem Werwolf in Verbindung gebracht. In Serbien sind der Werwolf und der Vampir gemeinsam als Vulkodlak bekannt .

Ungarn und Balkan

In der ungarischen Folklore lebten die Werwölfe besonders in der Region Transdanubien , und es wurde angenommen, dass die Fähigkeit, sich in einen Wolf zu verwandeln, im Säuglingsalter erlangt wurde, nachdem sie von den Eltern misshandelt oder durch einen Fluch erlitten wurden. Mit sieben Jahren verlässt der Junge oder das Mädchen das Haus, geht nachts auf die Jagd und kann sich jederzeit in einen Menschen oder Wolf verwandeln. Der Fluch kann auch erlangt werden, wenn die Person im Erwachsenenalter mit Hilfe eines Wildrosenrückens dreimal durch einen Bogen aus einer Birke gegangen ist .

Die Werwölfe waren dafür bekannt, alle Arten von Nutztieren, insbesondere Schafe, auszurotten. Die Verwandlung fand normalerweise während der Wintersonnenwende , Ostern und Vollmond statt. Später im 17. und 18. Jahrhundert wurden die Prozesse in Ungarn nicht nur gegen Hexen, sondern auch gegen Werwölfe geführt, und es gibt viele Aufzeichnungen, die Verbindungen zwischen beiden Arten herstellen. Auch die Vampire und Werwölfe sind in Ungarn eng miteinander verwandt, beide waren in der Antike gefürchtet.

Unter den Südslawen und auch unter den ethnischen Kaschuben im heutigen Nordpolen herrschte der Glaube, dass ein Kind, das mit Haaren, einem Muttermal oder einem Tuch auf dem Kopf geboren wurde, über Gestaltwandlungsfähigkeiten verfügen sollte. Obwohl sie sich in jedes Tier verwandeln konnten, das sie wollten, wurde allgemein angenommen, dass solche Menschen es vorzogen, sich in einen Wolf zu verwandeln.

Serbische Vukodlaks hatten traditionell die Angewohnheit, sich jährlich in den Wintermonaten zu versammeln, wenn sie ihre Wolfsfelle abzogen und sie an Bäumen aufhängten. Dann würden sie sich die Haut eines anderen Vukodlaks schnappen und sie verbrennen, wodurch der Vukodlak , von dem die Haut stammte , von seinem Fluch befreit wurde .

Kaukasus

Nach armenischer Überlieferung gibt es Frauen, die aufgrund von Todsünden dazu verurteilt sind, sieben Jahre in Wolfsgestalt zu verbringen. In einem typischen Bericht wird eine verurteilte Frau von einem Geist mit Wolfshaut besucht, der ihr befiehlt, die Haut zu tragen, was dazu führt, dass sie bald darauf ein schreckliches Verlangen nach menschlichem Fleisch entwickelt. Nachdem ihre bessere Natur überwunden ist, verschlingt die Wölfin jedes ihrer eigenen Kinder, dann die Kinder ihrer Verwandten in der Reihenfolge der Verwandtschaft und schließlich die Kinder von Fremden. Sie wandert nur nachts umher, wenn Türen und Schlösser aufspringen, wenn sie sich nähert. Als der Morgen anbricht, nimmt sie wieder ihre menschliche Form an und entfernt ihre Wolfshaut. Die Transformation wird allgemein als unfreiwillig bezeichnet, aber es gibt alternative Versionen mit freiwilliger Metamorphose, bei denen sich die Frauen nach Belieben verwandeln können.

Amerika und Karibik

Die Naskapis glaubten, dass das Jenseits der Karibus von riesigen Wölfen bewacht wird, die unvorsichtige Jäger töten, die sich zu nahe wagen. Die Navajo-Leute fürchteten Hexen in Wolfskleidung namens "Mai-cob". Woodward dachte, dass diese Überzeugungen auf die nordische Kolonialisierung Amerikas zurückzuführen seien . Als die Europäer Amerikas kolonisierten , brachten die Pioniere ihre eigene Werwolf-Folklore mit und wurden später von den Überlieferungen ihrer Nachbarkolonien und denen der Eingeborenen beeinflusst. Der Glaube an den Loup-Garou , der in Kanada (daher Acadiana ), den oberen und unteren Halbinseln von Michigan und im Hinterland von New York präsent ist, stammt aus der französischen Folklore, die von den Geschichten der amerikanischen Ureinwohner über den Wendigo beeinflusst wurde . In Mexiko gibt es einen Glauben an eine Kreatur namens Nagual . In Haiti gibt es einen Aberglauben, dass Werwolfgeister, die lokal als Jé-rouge (rote Augen) bekannt sind, die Körper von unwissenden Personen besitzen und sie nachts in kannibalische Lupinenwesen verwandeln können. Die haitianischen Jé-Rouges versuchen normalerweise, Mütter dazu zu bringen, ihre Kinder freiwillig wegzugeben, indem sie sie nachts wecken und sie um Erlaubnis bitten, ihr Kind zu nehmen, worauf die desorientierte Mutter entweder mit Ja oder Nein antworten kann. Die haitianischen Jé-Rouges unterscheiden sich von traditionellen europäischen Werwölfen durch ihre Angewohnheit, aktiv zu versuchen, ihren lykanthropischen Zustand auf andere zu übertragen, ähnlich wie Vampire.

Moderne Rezeption

Fiktion über Werwölfe

Der Werwolf von Clemence Housman

Die meisten modernen Fiktionen beschreiben Werwölfe als anfällig für Silberwaffen und als äußerst widerstandsfähig gegen andere Verletzungen. Dieses Merkmal erscheint in der deutschen Folklore des 19. Jahrhunderts. Die Behauptung, dass die Bestie von Gévaudan , ein Wolf oder eine wolfsähnliche Kreatur aus dem 18. Jahrhundert, von einer Silberkugel erschossen wurde, scheint von Romanautoren eingeführt worden zu sein, die die Geschichte ab 1935 nacherzählen, und nicht in früheren Versionen. Die englische Folklore zeigte vor 1865, dass Gestaltwandler anfällig für Silber sind. "... bis der Wirt ihnen einen silbernen Knopf über den Kopf schoss, als sie sich augenblicklich in zwei unliebsame alte Damen verwandelten ..." c. 1640 wurde die Stadt Greifswald, Deutschland, von Werwölfen heimgesucht. „Ein kluger Bursche schlug vor, dass sie all ihre silbernen Knöpfe, Kelche, Gürtelschnallen und so weiter sammeln und sie zu Kugeln für ihre Musketen und Pistolen einschmelzen sollten … diesmal schlachteten sie die Kreaturen und befreiten Greifswald von den Lykanthropen. "

Der Roman Dracula aus dem Jahr 1897 und die Kurzgeschichte „ Dracula's Guest “, beide von Bram Stoker geschrieben, stützten sich auf frühere Mythologien von Werwölfen und ähnlichen legendären Dämonen und „sollten die Ängste eines Zeitalters zum Ausdruck bringen“ und die „Ängste des späten viktorianischen Patriarchats “ . . In "Dracula's Guest" verjagt eine Gruppe von Militärreitern, die dem Protagonisten zu Hilfe kommt, Dracula, der als großer Wolf dargestellt wird und angibt, dass der einzige Weg, ihn zu töten, eine "Heilige Kugel" ist. Dies wird auch im Hauptroman Dracula erwähnt. Graf Dracula erklärte in dem Roman, dass Legenden von Werwölfen aus seiner Blutlinie der Szekely -Rasse stammen, die selbst auch mit der Fähigkeit dargestellt wird, sich nachts nach Belieben in einen Wolf zu verwandeln , dies jedoch tagsüber außer mittags nicht tun kann.

Der Roman Die Braut des Wolfs: Eine Geschichte aus Estland aus dem Jahr 1928 , geschrieben von der finnischen Autorin Aino Kallas , erzählt die Geschichte von Aalo, der Frau des Försters Priidik, die im 17. Jahrhundert in Hiiumaa lebte und ebenfalls unter dem Einfluss eines bösartigen Waldgeistes zum Werwolf wurde bekannt als Diabolus Sylvarum .

Der erste Spielfilm, der einen anthropomorphen Werwolf verwendete, war Werewolf of London im Jahr 1935. Der Hauptwerwolf dieses Films ist ein eleganter Londoner Wissenschaftler, der nach seiner Verwandlung einen Teil seines Stils und die meisten seiner menschlichen Züge beibehält, da Hauptdarsteller Henry Hull nicht bereit war lange Stunden damit zu verbringen, von Maskenbildner Jack Pierce geschminkt zu werden . Die Universal Studios stützten sich auf eine Balkangeschichte über eine Pflanze, die mit Lykanthropie in Verbindung gebracht wurde, da es im Gegensatz zu Vampiren kein literarisches Werk gab, auf das man sich stützen konnte. Es gibt keinen Hinweis auf Silber oder andere Aspekte der Werwolf-Überlieferung wie Kannibalismus.

Eine tragischere Figur ist Lawrence Talbot , gespielt von Lon Chaney Jr. in The Wolf Man von 1941 . Mit Pierces Make-up, das dieses Mal aufwändiger war, katapultierte der Film den Werwolf ins öffentliche Bewusstsein. Sympathische Darstellungen sind wenige, aber bemerkenswert, wie der komödiantische, aber gequälte Protagonist David Naughton in An American Werewolf in London und ein weniger gequälter und selbstbewussterer und charismatischerer Jack Nicholson in dem Film Wolf von 1994 . Im Laufe der Zeit hat sich die Darstellung von Werwölfen von völlig bösartigen zu sogar heroischen Kreaturen entwickelt, wie in den Serien Underworld und Twilight sowie Blood Lad , Dance in the Vampire Bund , Rosario + Vampire und verschiedenen anderen Filmen, Anime und Manga , und Comics .

Andere Werwölfe sind entschieden eigensinniger und bösartiger, wie die in dem Roman The Howling und seinen nachfolgenden Fortsetzungen und Verfilmungen . Die Form, die ein Werwolf annimmt, war in frühen Filmen wie The Wolf Man und Werewolf of London im Allgemeinen anthropomorph , in vielen späteren Filmen jedoch ein größerer und mächtiger Wolf.

Werwölfe werden oft als immun gegen Schäden dargestellt, die durch gewöhnliche Waffen verursacht werden, da sie nur durch silberne Gegenstände wie einen Stock, eine Kugel oder eine Klinge mit silberner Spitze anfällig sind ; dieses Attribut wurde erstmals in The Wolf Man filmisch übernommen . Diese negative Reaktion auf Silber ist manchmal so stark, dass die bloße Berührung des Metalls auf der Haut eines Werwolfs Verbrennungen verursacht. Heutige Werwolf-Fiktion beinhaltet fast ausschließlich, dass Lykanthropie entweder eine Erbkrankheit ist oder wie eine ansteckende Krankheit durch den Biss eines anderen Werwolfs übertragen wird. In einigen Fiktionen erstreckt sich die Macht des Werwolfs auf die menschliche Form, wie z. B. die Unverwundbarkeit gegenüber konventionellen Verletzungen aufgrund ihres Heilungsfaktors, übermenschlicher Geschwindigkeit und Stärke und das Fallen von hohen Stürzen auf die Füße. Auch Aggressivität und animalische Triebe können verstärkt und schwieriger zu kontrollieren sein (Hunger, sexuelle Erregung). In der Regel sind in diesen Fällen die Fähigkeiten in menschlicher Form vermindert. In anderen Fiktionen kann es durch Medizinmänner oder Gegenmittel geheilt werden.

Neben der Anfälligkeit für die Wunderwaffe wurde der Vollmond als Ursache der Verwandlung erst im 20. Jahrhundert flächendeckend Bestandteil der Darstellung von Werwölfen. Der erste Film, der die transformative Wirkung des Vollmonds zeigte, war Frankenstein trifft den Wolfsmenschen im Jahr 1943.

Das Videospiel The Quarry hat den Transformationsprozess des Werwolfs stark verändert. Im Spiel verwandelt sich ein von einem Werwolf infizierter Charakter schließlich sofort in einen Werwolf, da sein Körper zu explodieren scheint. Am Ende der Vollmondnacht kehren sie auf ähnliche Weise in ihre menschliche Form zurück.

Werwölfe werden typischerweise als Monster der „Arbeiterklasse“ betrachtet, die oft einen niedrigen sozioökonomischen Status haben, obwohl sie eine Vielzahl von sozialen Klassen repräsentieren können und manchmal als eine Möglichkeit angesehen wurden, „aristokratische Dekadenz“ in der Horrorliteratur des 19. Jahrhunderts darzustellen.

Nazi Deutschland

Nazi-Deutschland verwendete Werwolf , wie der Name des Fabelwesens auf Deutsch geschrieben wird, 1942–43 als Codenamen für eines der Hauptquartiere Hitlers . In den letzten Kriegstagen zielte die „Operation Werwolf “ der Nazis darauf ab, eine Kommandotruppe zu schaffen, die hinter den feindlichen Linien operieren sollte, während die Alliierten durch Deutschland selbst vordrangen.

Zwei fiktive Darstellungen von „Operation Werwolf“ – die US-Fernsehserie True Blood und der Roman Wolf Hunter von JL Benét aus dem Jahr 2012 – vermischen die beiden Bedeutungen von „Werwolf“, indem sie die eingefleischten Nazi-Kommandos von 1945 als echte Werwölfe darstellen.

Siehe auch

• Asena
• Damarchos
• Keibu Keioiba
• Kitsune
• Nagual
• Pricolici
• Werkatze
• Wulver
• Werwolf-Hexenprozesse

Anmerkungen

Zitate

Verweise

Sekundäre Quellen

Primäre Quellen

• Wolfeshusius, Johannes Fridericus. De Lycanthropia: An vere illi, ut fama est, luporum & aliarum bestiarum formis induantur. Problema philosophicum pro sententia Johanna. Bodini ... adversus dissentaneas aliquorum Opiniones Noviter Assertum ... Leipzig: Typis Abrahami Lambergi, 1591. (In lateinischer Sprache; Mikrofilm im Besitz der United States National Library of Medicine )
• Prior, Claude. Dialogue de la Lycanthropie: Ou transformation d'hommes en loups, vulgairement dits loups-garous, et si telle se peut faire . Löwen: J. Maes & P. ​​Zangre, 1596.
• Bourquelot und Jean de Nynauld , De la Lycanthropie, Transformation et Extase des Sorciers (Paris, 1615).
• Summers, Montague , The Werewolf London: K. Paul, Trench, Trubner, 1933. (1. Auflage, neu aufgelegt 1934 New York: EP Dutton; 1966 New Hyde Park, NY: University Books; 1973 Secaucus, NJ: Citadel Press; 2003 Mineola , NY: Dover, mit neuem Titel The Werewolf in Lore and Legend ). ISBN  0-7661-3210-2

Weiterlesen

• Baring-Gould, Sabine (1865). Das Buch der Werwölfe: Ein Bericht über einen schrecklichen Aberglauben . London: Smith, Elder & Co. Google Bücher
• Grimm, Deutsche Mythologie , 4, ii. und iii.
• Hertz, Der Werwolf (Stuttgart, 1862)
• Leubuscher, Über die Wehrwölfe (1850)
• O’Donnell, Elliot (1912). Werwölfe .
• Sconduto, Leslie A. Metamorphosen des Werwolfs : eine literarische Studie von der Antike bis zur Renaissance .
• Stewart, Caroline Taylor (1909). Der Ursprung des Werwolf-Aberglaubens . Studien der Universität von Missouri. ISBN 9780524023778.
• Chisholm, Hugh, Hrsg. (1911). „Werwolf“  . Encyclopædia Britannica (11. Aufl.). Cambridge University Press.

Externe Links