Westliche Esoterik - Western esotericism

Westliche Esoterik , auch als Esoterik , Esoterik und manchmal auch als westliche Mysterientradition bekannt , ist ein Begriff , den Gelehrte verwenden , um ein breites Spektrum lose verwandter Ideen und Bewegungen zu kategorisieren , die sich innerhalb der westlichen Gesellschaft entwickelt haben . Diese Ideen und Strömungen sind vereint, da sie sich sowohl von der orthodoxen jüdisch-christlichen Religion als auch vom Rationalismus der Aufklärung weitgehend unterscheiden . Esoterik hat verschiedene Formen der westlichen Philosophie , Religion , Pseudowissenschaft , Kunst , Literatur und Musik durchdrungen – und beeinflusst weiterhin intellektuelle Ideen und populäre Kultur .

Die Idee, ein breites Spektrum westlicher Traditionen und Philosophien unter dem Begriff Esoterik zusammenzufassen, entwickelte sich im späten 17. Jahrhundert in Europa. Verschiedene Akademiker haben verschiedene Definitionen der westlichen Esoterik diskutiert. Eine Ansicht übernimmt eine Definition aus bestimmten esoterischen Denkschulen selbst und behandelt "Esoterik" als eine ewige verborgene innere Tradition. Eine zweite Perspektive betrachtet Esoterik als eine Kategorie von Bewegungen, die angesichts zunehmender Ernüchterung eine "verzauberte" Weltsicht annehmen. Ein dritter betrachtet die westliche Esoterik als das gesamte "abgelehnte Wissen" der westlichen Kultur, das weder vom wissenschaftlichen Establishment noch von orthodoxen religiösen Autoritäten akzeptiert wird.

Die frühesten Traditionen, die später von der Analyse als Formen der westlichen Esoterik bezeichnet wurden, tauchten im östlichen Mittelmeerraum während der Spätantike auf , wo sich Hermetik , Gnosis und Neuplatonismus als Denkschulen entwickelten, die sich vom Mainstream-Christentum unterschieden. Das Europa der Renaissance sah ein zunehmendes Interesse an vielen dieser älteren Ideen, wobei verschiedene Intellektuelle " heidnische " Philosophien mit der Kabbala und der christlichen Philosophie kombinierten , was zur Entstehung esoterischen Bewegungen wie der christlichen Theosophie führte . Im 17. Jahrhundert entstanden Initiationsgesellschaften, die sich zu esoterischem Wissen bekennen, wie Rosenkreuzertum und Freimaurerei , während das Zeitalter der Aufklärung im 18. Jahrhundert zur Entwicklung neuer Formen des esoterischen Denkens führte. Im 19. Jahrhundert entstanden neue Tendenzen des esoterischen Denkens, die heute als Okkultismus bekannt sind . Prominente Gruppen in diesem Jahrhundert waren die Theosophische Gesellschaft und der Hermetic Order of the Golden Dawn . Wichtig in diesem Zusammenhang ist auch Martinus´ "Spiritual Science". Das moderne Heidentum entwickelte sich innerhalb des Okkultismus und umfasst religiöse Bewegungen wie Wicca . Esoterische Ideen durchdrangen die Gegenkultur der 1960er und spätere kulturelle Tendenzen, die in den 1970er Jahren zum New-Age- Phänomen führten .

Die Idee, diese unterschiedlichen Bewegungen zusammen unter die Rubrik "westliche Esoterik" einzuordnen, entstand im späten 18. Jahrhundert, aber diese esoterischen Strömungen wurden als Gegenstand wissenschaftlicher Untersuchungen weitgehend ignoriert. Die akademische Erforschung der westlichen Esoterik entstand erst im späten 20. Jahrhundert und wurde von Gelehrten wie Frances Yates und Antoine Faivre entwickelt . Esoterische Ideen haben inzwischen auch einen Einfluss auf die Populärkultur ausgeübt und tauchen in Kunst, Literatur, Film und Musik auf.

Etymologie

Der Begriff des „Esoterikers“ entstand im 2. Jahrhundert mit der Prägung des altgriechischen Adjektivs esôterikós („zu einem inneren Kreis gehörend“); das früheste bekannte Beispiel des Wortes erschien in einer Satire von Lucian von Samosata ( ca. 125 – nach 180).

Das Substantiv "Esotericism" taucht in seiner französischen Form "ésotérisme" erstmals 1828 in der Histoire critique du gnostizisme (3 Bde.) von Jacques Matter  [ fr ] (1791–1864 ) auf. Der Begriff "Esoterik" kam somit im Zuge der Aufklärung und ihrer Kritik an institutionalisierten Religionen in Gebrauch , in deren Verlauf sich alternative religiöse Gruppen vom dominierenden Christentum in Westeuropa zu distanzieren begannen . Während des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts betrachteten Gelehrte den Begriff "Esoterik" zunehmend als etwas anderes als das Christentum – als eine Subkultur, die im Widerspruch zum christlichen Mainstream mindestens aus der Zeit der Renaissance steht . Der französische Okkultist und Zeremonialmagier Eliphas Lévi (1810–1875) machte den Begriff in den 1850er Jahren populär, und der Theosoph Alfred Percy Sinnett (1840–1921) führte ihn in seinem Buch Esoteric Buddhism (1883) in die englische Sprache ein . Lévi führte auch den Begriff l'occultisme ein , einen Begriff, den er vor dem Hintergrund zeitgenössischer sozialistischer und katholischer Diskurse entwickelte. "Esoterik" und "Okkultismus" wurden oft als Synonyme verwendet, bis spätere Gelehrte die Konzepte unterschieden.

Konzeptionelle Entwicklung

„westliche Esoterik“ ist kein natürlicher Begriff, sondern eine künstliche Kategorie, die rückblickend auf eine Reihe von Strömungen und Ideen angewendet wird, die mindestens vor dem Ende des 18. Jahrhunderts unter anderen Namen bekannt waren. [Das] bedeutet, dass ursprünglich nicht alle diese Strömungen und Ideen notwendigerweise als zusammengehörig angesehen wurden: ... erst im späten 17. Domäne und erklären, was sie gemeinsam haben. Kurz gesagt, „westliche Esoterik“ ist ein modernes wissenschaftliches Konstrukt, keine autonome Tradition, die bereits existierte und nur von Historikern entdeckt werden musste.

— Der Gelehrte der Esoterik Wouter Hanegraaff, 2013.

Das Konzept der "westlichen Esoterik" repräsentiert eher ein modernes wissenschaftliches Konstrukt als eine vorbestehende, selbstdefinierte Denktradition. Im späten siebzehnten Jahrhundert präsentierten mehrere europäische christliche Denker das Argument, dass man bestimmte Traditionen der westlichen Philosophie und des Denkens zusammen kategorisieren könnte, wodurch die Kategorie etabliert wurde, die heute als "westliche Esoterik" bezeichnet wird. Der erste, der dies tat, schrieb Ehregott Daniel Colberg  [ de ] (1659–1698), ein deutscher lutherischer Theologe, das Platonisch-Hermetische Christentum (1690–1691). Als feindseliger Kritiker verschiedener Strömungen des westlichen Denkens, die seit der Renaissance entstanden waren – darunter Paracelsianismus , Weigelianismus und christliche Theosophie – bezeichnete er in seinem Buch alle diese Traditionen unter der Kategorie des „platonisch-hermetischen Christentums“ und schilderte sie als ketzerisch zu dem, was er als "wahres" Christentum ansah. Trotz seiner feindseligen Haltung gegenüber diesen Denktraditionen war Colberg der erste, der diese unterschiedlichen Philosophien verband und unter einer Rubrik studierte, wobei er auch erkannte, dass diese Ideen auf frühere Philosophien der Spätantike zurückgingen .

Im Europa des 18. Jahrhunderts, mitten im Zeitalter der Aufklärung , wurden diese esoterischen Traditionen regelmäßig unter die Bezeichnungen „ Aberglaube “, „Magie“ und „das Okkulte“ eingeteilt – Begriffe, die oft synonym verwendet werden. Die moderne Akademie , die sich damals im Entwicklungsprozess befand, lehnte und ignorierte konsequent Themen, die unter "das Okkulte" fallen, und überließ die Erforschung dieser Themen weitgehend Enthusiasten außerhalb der akademischen Welt. Laut dem Esoterikhistoriker Wouter J. Hanegraaff (geb. 1961) wurde die Ablehnung von "okkulten" Themen als "entscheidender Identitätsmarker" für jeden Intellektuellen angesehen, der sich der Akademie anschließen wollte.

Gelehrte begründeten diese Kategorie im späten 18. Jahrhundert, nachdem sie "strukturelle Ähnlichkeiten" zwischen "den Ideen und Weltanschauungen einer Vielzahl von Denkern und Bewegungen" identifiziert hatten, die zuvor nicht in derselben analytischen Gruppierung waren. Laut dem Gelehrten der Esoterik Wouter J. Hanegraaff lieferte der Begriff eine „nützliche generische Bezeichnung“ für „eine große und komplizierte Gruppe historischer Phänomene, die lange Zeit als gemeinsame Luft der Familie wahrgenommen worden waren “.

Verschiedene Akademiker haben betont, dass Esoterik ein einzigartiges Phänomen der westlichen Welt ist . Wie Faivre feststellte, würde eine "empirische Perspektive" behaupten, dass "Esoterik eine westliche Vorstellung ist". Wie Gelehrte wie Faivre und Hanegraaff darauf hingewiesen haben, gibt es keine vergleichbare Kategorie von "östlicher" oder "orientalischer" Esoterik. Die Betonung der westlichen Esoterik wurde jedoch in erster Linie dazu erdacht, das Feld von einer universellen Esoterik abzugrenzen . Hanegraaff hat diese als „erkennbare Weltanschauungen und Wissensansätze, die in der Geschichte der westlichen Kultur eine wichtige, aber stets umstrittene Rolle gespielt haben“, charakterisiert. Der Religionshistoriker Henrik Bogdan behauptete, dass die westliche Esoterik neben "doktrinärem Glauben und Rationalität" "eine dritte Säule der westlichen Kultur" darstelle, von der ersteren als häretisch und von der letzteren als irrational angesehen werde. Gelehrte erkennen dennoch an, dass verschiedene nicht-westliche Traditionen „einen tiefgreifenden Einfluss“ auf die westliche Esoterik ausgeübt haben, indem sie das prominente Beispiel der Einbeziehung hinduistischer und buddhistischer Konzepte wie der Reinkarnation durch die Theosophische Gesellschaft in ihre Lehren anführen. Angesichts dieser Einflüsse und der Unpräzision des Begriffs „westlich“ hat der Esoterikwissenschaftler Kennet Granholm argumentiert, dass Akademiker aufhören sollten, sich auf „ westliche Esoterik“ zu beziehen , anstatt einfach „Esoterik“ als Beschreibung dieses Phänomens zu bevorzugen. Egil Asprem hat diesen Ansatz unterstützt.

Definition

Der Esoterikhistoriker Antoine Faivre bemerkte, dass "nie ein genauer Begriff [Esoterik] begonnen hat, seine Grenzen auf allen Seiten zu überschreiten", wobei sowohl Faivre als auch Karen-Claire Voss feststellten, dass die westliche Esoterik aus "einem riesigen Spektrum von Autoren, Trends" besteht , Werke der Philosophie, Religion, Kunst, Literatur und Musik". Die Gelehrten sind sich weitgehend einig, welche Denkrichtungen in eine Kategorie der Esoterik fallen – von der alten Gnosis und Hermetismus über Rosenkreuzer und Kabbala bis hin zu neueren Phänomenen wie der New Age- Bewegung. Dennoch bleibt Esoterik selbst ein umstrittener Begriff, wobei sich die auf das Thema spezialisierten Gelehrten nicht einig sind, wie es am besten definiert wird.

Esoterik als universelle, geheime, innere Tradition

Eine farbige Version der Flammarion-Gravur von 1888

Einige Gelehrte haben westliche Esoterik verwendet, um sich auf "innere Traditionen" zu beziehen, die sich mit einer "universellen spirituellen Dimension der Realität" befassen, im Gegensatz zu den bloß äußeren ('exoterischen') religiösen Institutionen und dogmatischen Systemen etablierter Religionen. Dieser Ansatz betrachtet westliche Esoterik nur als eine Variante einer weltweiten Esoterik im Herzen aller Weltreligionen und Kulturen, die eine verborgene esoterische Realität widerspiegelt. Diese Verwendung kommt der ursprünglichen Bedeutung des Wortes in der Spätantike am nächsten, wo es sich auf geheime spirituelle Lehren bezog, die einer bestimmten Elite vorbehalten und den Massen verborgen waren. Diese Definition wurde in den veröffentlichten Arbeiten von Esoterikern des 19. Jahrhunderts wie AE Waite populär gemacht , die versuchten, ihre eigenen mystischen Überzeugungen mit einer historischen Interpretation der Esoterik zu kombinieren. Später wurde es zu einem populären Ansatz in mehreren esoterischen Bewegungen, insbesondere dem Martinismus und dem Traditionalismus .

Diese Definition, die ursprünglich von Esoterikern selbst entwickelt wurde, wurde in den 1980er Jahren unter französischen Akademikern populär und übte einen starken Einfluss auf die Gelehrten Mircea Eliade , Henry Corbin und das Frühwerk von Faivre aus. Im akademischen Bereich der Religionswissenschaft werden diejenigen, die verschiedene Religionen auf der Suche nach einer inneren universellen Dimension für sie alle studieren, als "Religionisten" bezeichnet. Solche religiösen Ideen übten auch einen Einfluss auf neuere Gelehrte wie Nicholas Goodrick-Clarke und Arthur Versluis aus . Versluis beispielsweise definierte "westliche Esoterik" als "inneres oder verborgenes spirituelles Wissen, das durch westeuropäische historische Strömungen vermittelt wird, die wiederum in nordamerikanische und andere nicht-europäische Umgebungen einfließen". Er fügte hinzu, dass diese westlichen esoterischen Strömungen alle ein Kernmerkmal gemeinsam hätten, „einen Anspruch auf Gnosis oder direkte spirituelle Einsicht in die Kosmologie oder spirituelle Einsicht“, und schlug dementsprechend vor, dass diese Strömungen genauso als „westliche Gnosis “ bezeichnet werden könnten "Westliche Esoterik".

Es gibt verschiedene Probleme mit diesem Modell, um westliche Esoterik zu verstehen. Die bedeutendste ist, dass sie auf der Überzeugung beruht, dass es wirklich eine "universelle, verborgene, esoterische Dimension der Realität" gibt, die objektiv existiert. Die Existenz dieser universellen inneren Tradition wurde nicht durch wissenschaftliche Untersuchungen entdeckt; Dies hatte einige zu der Behauptung veranlasst, dass es nicht existiert, obwohl Hanegraaff es für besser hielt, eine auf methodologischem Agnostizismus basierende Ansicht zu vertreten, indem er sagte, dass "wir einfach nicht wissen - und nicht wissen können", ob es existiert oder nicht. Er bemerkte, dass selbst wenn eine solche wahre und absolute Natur der Realität wirklich existierte, sie nur durch "esoterische" spirituelle Praktiken zugänglich wäre und nicht mit den "exoterischen" Werkzeugen wissenschaftlicher und gelehrter Forschung entdeckt oder gemessen werden könnte. Hanegraaff wies darauf hin, dass ein Ansatz, der einen gemeinsamen inneren verborgenen Kern aller esoterischen Strömungen sucht, maskiert, dass solche Gruppen oft sehr unterschiedlich sind, in ihren eigenen historischen und sozialen Kontexten verwurzelt sind und sich gegenseitig ausschließende Ideen und Agenden ausdrücken. Ein drittes Problem war, dass viele dieser weithin als esoterisch anerkannten Strömungen ihre Lehren nie verheimlichten und im 20. Darüber hinaus stellte Hanegraaff fest, dass, wenn Gelehrte diese Definition übernehmen, dies zeigt, dass sie sich den religiösen Lehren anschließen, die von den Gruppen vertreten werden, die sie studieren.

Esoterik als verzauberte Weltanschauung

Der Magier , eine Tarotkarte , die das hermetische Konzept von "wie oben, so unten" zeigt. Faivre verband dieses Konzept mit „Korrespondenzen“, seinem ersten bestimmenden Merkmal der Esoterik

Ein weiterer Ansatz zum westlichen Esoterik behandelt es als eine Weltsicht , dass Umarmungen „Zauber“ im Gegensatz zu Weltbildern von post- beeinflussen cartesianischen , post- Newtonsche und posi Wissenschaft , die auf „gesucht dis-enchant “ die Welt. Dieser Ansatz versteht Esoterik als solche Weltanschauungen, die den Glauben an instrumentelle Kausalität meiden und stattdessen den Glauben annehmen, dass alle Teile des Universums ohne die Notwendigkeit von Kausalketten miteinander verbunden sind. Sie stellt eine radikale Alternative zu den desillusionierten Weltbildern dar, die die westliche Kultur seit der wissenschaftlichen Revolution dominiert haben , und muss daher immer im Widerspruch zur säkularen Kultur stehen.

Ein früher Vertreter dieser Definition war die Historikerin des Renaissance-Gedankens Frances Yates in ihren Diskussionen über eine hermetische Tradition , die sie als "verzauberte" Alternative zur etablierten Religion und rationalistischen Wissenschaft sah. Der Hauptvertreter dieser Ansicht war jedoch Faivre, der 1992 eine Reihe von Kriterien zur Definition von "westlicher Esoterik" veröffentlichte. Faivre behauptete, Esoterik sei "durch das Vorhandensein von sechs grundlegenden Merkmalen oder Komponenten identifizierbar", von denen vier "intrinsisch" und daher entscheidend für die Definition von etwas als esoterisch, während die anderen beiden "sekundär" waren und daher nicht unbedingt in jeder Form von Esoterik vorhanden waren. Er listete diese Eigenschaften wie folgt auf:

  1. "Korrespondenzen": Dies ist die Idee, dass zwischen allen Dingen innerhalb des Universums sowohl reale als auch symbolische Entsprechungen existieren. Als Beispiele dafür verwies Faivre auf das esoterische Konzept des Makrokosmos und Mikrokosmos , das oft als das Diktum „wie oben, so unten“ dargestellt wird, sowie die astrologische Vorstellung, dass die Handlungen der Planeten einen direkten entsprechenden Einfluss auf die Verhalten von Menschen.
  2. "Living Nature": Faivre argumentierte, dass alle Esoteriker sich das natürliche Universum als von seiner eigenen Lebenskraft durchdrungen vorstellen, und dass sie es als solches als "komplex, plural, hierarchisch" verstehen.
  3. "Imagination and Mediations": Faivre glaubte, dass alle Esoteriker großen Wert sowohl auf die menschliche Vorstellungskraft als auch auf Vermittlungen – wie Rituale, symbolische Bilder, Mandalas, vermittelnde Geister – und Mantras als Werkzeuge legen, die einen Zugang zu Welten und Ebenen der Realität ermöglichen zwischen der materiellen Welt und dem Göttlichen existiert.
  4. "Erfahrung der Transmutation": Faivres viertes intrinsisches Merkmal der Esoterik war die Betonung, die Esoteriker darauf legen, sich durch ihre Praxis grundlegend zu verändern, zum Beispiel durch die spirituelle Transformation, die angeblich mit dem Erreichen der Gnosis einhergeht .
  5. „Praxis der Konkordanz“: Das erste von Faivres sekundären Merkmalen der Esoterik war der Glaube – der von vielen Esoterikern, wie denen der Traditionalistischen Schule – vertreten wurde, dass es ein grundlegendes vereinigendes Prinzip oder eine Wurzel gibt, aus der alle Weltreligionen und spirituellen Praktiken hervorgehen. Das gemeinsame esoterische Prinzip ist, dass das Erreichen dieses vereinigenden Prinzips die verschiedenen Glaubenssysteme der Welt zu einer Einheit zusammenbringen kann.
  6. "Übertragung": Faivres zweites sekundäres Merkmal war die Betonung der Übertragung von esoterischen Lehren und Geheimnissen von einem Meister an seinen Schüler durch einen Initiationsprozess .

Faivres Form der Kategorisierung wurde von Gelehrten wie Goodrick-Clarke befürwortet, und bis 2007 konnte Bogdan feststellen, dass Faivres „Standarddefinition“ der westlichen Esoterik unter Wissenschaftlern geworden war. Im Jahr 2013 stellte der Gelehrte Kennet Granholm jedoch nur fest, dass Faivres Definition "seit langer Zeit das dominierende Paradigma" gewesen sei und "immer noch Einfluss auf Gelehrte außerhalb des Studiums der westlichen Esoterik ausübe". Der Vorteil von Faivres System besteht darin, dass es es ermöglicht, verschiedene esoterische Traditionen "systematisch miteinander zu vergleichen". Viele Wissenschaftler haben jedoch Faivres Theorie kritisiert und auf verschiedene Schwächen hingewiesen. Hanegraaff behauptete, dass Faivres Ansatz eine "Schlussbegründung durch Prototypen" beinhaltete, da sie darauf beruhte, bereits ein "bestes Beispiel" dafür zu haben, wie westliche Esoterik aussehen sollte, mit dem dann andere Phänomene verglichen werden mussten. Der Esoterikgelehrte Kocku von Stuckrad (*1966) stellte fest, dass Faivres Taxonomie auf seinen eigenen Spezialgebieten – der Renaissance-Hermetik, der christlichen Kabbala und der protestantischen Theosophie – basierte und somit nicht auf einem breiteren Verständnis der Esoterik beruhte, wie es bisher der Fall war gab es im Laufe der Geschichte, von der Antike bis zur Neuzeit. Dementsprechend schlug von Stuckrad vor, dass es eine gute Typologie zum Verständnis der "christlichen Esoterik in der Frühen Neuzeit " sei, aber darüber hinaus nicht brauchbar sei.

Esoterik als Anspruch auf höheres Wissen

Etwas grob gesagt kann Esoterik als westliche Form der Spiritualität beschrieben werden, die die Bedeutung des individuellen Bemühens um spirituelles Wissen oder Gnosis betont , wobei der Mensch mit dem göttlichen Aspekt der Existenz konfrontiert wird.

— Religionshistoriker Henrik Bogdan, 2007.

Als Alternative zu Faivres Rahmen entwickelte Kocku von Stuckrad eine eigene Variante, wobei er argumentierte, dass dies keine "Definition", sondern "einen Analyserahmen" für den wissenschaftlichen Gebrauch darstelle. Er stellte fest, dass Esoterik „auf der allgemeinsten Ebene der Analyse“ „den Anspruch höheren Wissens“ darstellte, einen Anspruch, „Weisheit zu besitzen, die anderen Interpretationen des Kosmos und der Geschichte überlegen ist“, die als „Hauptschlüssel für die Beantwortung aller“ dient Fragen der Menschheit." Dementsprechend glaubte er, dass esoterische Gruppen großen Wert auf Geheimhaltung legten, nicht weil sie von Natur aus in Elitegruppen verwurzelt waren, sondern weil die Idee verborgener Geheimnisse, die enthüllt werden können, zentral für ihren Diskurs war. Bei der Untersuchung der Möglichkeiten des Zugangs zu höherem Wissen hob er zwei Themen hervor, von denen er glaubte, dass sie in der Esoterik zu finden sind, das der Vermittlung durch den Kontakt mit nicht-menschlichen Wesenheiten und der individuellen Erfahrung. Dementsprechend könnte Esoterik für von Stuckrad am besten als "strukturelles Element der westlichen Kultur" und nicht als Auswahl verschiedener Denkrichtungen verstanden werden.

Westliche Esoterik als "abgelehntes Wissen"

Hanegraaff schlug eine zusätzliche Definition vor, dass "westliche Esoterik" eine Kategorie ist, die "den Mülleimer der Akademie mit abgelehntem Wissen" darstellt. Insofern enthält es alle Theorien und Weltanschauungen, die von der Mainstream-Intellektuellengemeinschaft abgelehnt werden, weil sie "normativen Vorstellungen von Religion, Rationalität und Wissenschaft" nicht entsprechen. Sein Ansatz ist im Bereich der Ideengeschichte verwurzelt und betont die Rolle des Wandels und der Transformation im Laufe der Zeit.

Goodrick-Clarke kritisierte diesen Ansatz und glaubte, dass er die westliche Esoterik auf die Position eines „Opfers positivistischer und materialistischer Perspektiven im 19. Bogdan äußerte sich ebenfalls besorgt über Hanegraaffs Definition, da er glaubte, die Kategorie der westlichen Esoterik sei "all inclusive" und damit analytisch nutzlos.

Geschichte

Spätantike

Eine spätere Darstellung von Hermes Trismegistos

Die Ursprünge der westlichen Esoterik liegen im hellenistischen östlichen Mittelmeerraum, damals Teil des Römischen Reiches , in der Spätantike . Dies war ein Milieu, das religiöse und intellektuelle Traditionen aus Griechenland, Ägypten, der Levante, Babylon und Persien vermischte – in denen Globalisierung , Urbanisierung und Multikulturalismus soziokulturelle Veränderungen bewirkten.

Ein Bestandteil davon war der Hermetismus , eine ägyptisch-hellenistische Denkschule, die ihren Namen von dem legendären ägyptischen Weisen Hermes Trismegistos hat . Im 2. und 3. Jahrhundert erschienen eine Reihe von Texten, die Hermes Trismegistos zugeschrieben wurden, darunter das Corpus Hermeticum , Asclepius und The Discourse on the 8th and 9th . Einige diskutieren immer noch, ob Hermetismus ein rein literarisches Phänomen war oder Gemeinschaften von Praktikern hatten, die nach diesen Ideen handelten, aber es wurde festgestellt, dass diese Texte die wahre Natur Gottes diskutieren und betonen, dass die Menschen rationales Denken und weltliche Wünsche transzendieren müssen, um Erlösung zu finden und in einen spirituellen Körper aus immateriellem Licht wiedergeboren werden, wodurch die spirituelle Einheit mit der Göttlichkeit erreicht wird.

Eine andere Tradition esoterischen Denkens in der Spätantike war die Gnosis . Es gab verschiedene gnostische Sekten, und sie glaubten weitgehend, dass das göttliche Licht von einer böswilligen Wesenheit namens Demiurg , die von dämonischen Helfern, den Archonten , bedient wurde, in der materiellen Welt eingesperrt war . Es war der gnostische Glaube, dass Menschen, die vom göttlichen Licht durchdrungen sind, danach streben sollten, Gnosis zu erlangen und so der Welt der Materie zu entkommen und sich der göttlichen Quelle anzuschließen.

Eine dritte Form der Esoterik in der Spätantike war der Neuplatonismus , eine Denkrichtung, die von den Ideen des Philosophen Platon beeinflusst wurde . Von Persönlichkeiten wie Plotin , Porphyr , Jamblichus und Proklos befürwortet , vertrat der Neuplatonismus die Ansicht , dass die menschliche Seele von ihren göttlichen Ursprüngen in die materielle Welt gefallen sei, dass sie jedoch durch eine Reihe hierarchischer Seinssphären zu ihrer noch einmal göttlichen Ursprungs. Die späteren Neuplatoniker führten Theurgie durch , eine rituelle Praxis, die in Quellen wie den Chaldäischen Orakeln bezeugt wird . Gelehrte sind sich immer noch nicht sicher, was die Theurgie genau beinhaltet, wissen aber, dass es sich um eine Praxis handelt, die Götter erscheinen lassen soll, die dann den Geist des Theurgen auf die Realität des Göttlichen heben könnten.

Mittelalter

Nach dem Fall Roms wurden Alchemie und Philosophie sowie andere Aspekte der Tradition in der arabischen und vorderasiatischen Welt weitgehend erhalten und durch Juden und durch den kulturellen Kontakt zwischen Christen und Muslimen in Sizilien und Süditalien wieder in Westeuropa eingeführt . Im 12. Jahrhundert entwickelte sich die Kabbala in Süditalien und im mittelalterlichen Spanien .

Im Mittelalter erschienen auch Grimoires , die oft ausgefeilte Formeln für Theurgie und Thaumaturgie boten . Viele der Grimoires scheinen kabbalistischen Einfluss zu haben. Figuren in der Alchemie aus dieser Zeit scheinen auch Grimoires verfasst oder verwendet zu haben.

Renaissance und Frühe Neuzeit

Während der Renaissance , begann eine Reihe europäischer Denker „zu synthetisieren heidnischen “ Philosophien (die nicht Christ ist), die dann durch arabische Übersetzungen zur Verfügung gestellt wurden, mit Christian dachte und die jüdische Kabbalah . Der früheste dieser Personen war der byzantinische Philosoph Plethon (1355/60-1452?), der argumentierte, dass die chaldäischen Orakel ein Beispiel für eine überlegene Religion der alten Menschheit darstellten, die von den Platonikern überliefert worden war .

Plethons Ideen interessierten den Herrscher von Florenz, Cosimo de Medici , der den Florentiner Denker Marsilio Ficino (1433–1499) damit beschäftigte, Platons Werke ins Lateinische zu übersetzen. Ficino übersetzte und veröffentlichte die Werke verschiedener platonischer Persönlichkeiten und argumentierte, dass ihre Philosophien mit dem Christentum vereinbar seien, und ermöglichte die Entstehung einer breiteren Bewegung im Renaissance-Platonismus oder platonischen Orientalismus. Ficino übersetzte auch einen Teil des Corpus Hermeticum , der Rest wurde jedoch von seinem Zeitgenossen Lodovico Lazzarelli (1447–1500) übersetzt.

Eine weitere Kernfigur in diesem intellektuellen Milieu war Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494), der 1486 Berühmtheit erlangte, indem er Gelehrte aus ganz Europa einlud, mit ihm 900 von ihm verfasste Thesen zu diskutieren. Pico della Mirandola argumentierte, dass alle diese Philosophien eine große universelle Weisheit widerspiegeln. Allerdings Papst Innozenz VIII verurteilt diese Ideen, Kritik an ihm zu versuchen , heidnischen und jüdischen Ideen mit dem Christentum zu mischen.

Pico della Mirandolas zunehmendes Interesse an der jüdischen Kabbala führte zu seiner Entwicklung einer eigenen Form der christlichen Kabbala . Auf seinem Werk baute der Deutsche Johannes Reuchlin (1455-1522) auf, der einen prominenten Text zu diesem Thema verfasste, De Arte Cabbalistica . Die christliche Kabbala wurde im Werk des Deutschen Heinrich Cornelius Agrippa (1486–1535/36) erweitert, der sie in seinem Werk De occulta philosophia libri tres als Rahmen nutzte, um die philosophischen und wissenschaftlichen Traditionen der Antike zu erforschen . Die Arbeit von Agrippa und anderen esoterischen Philosophen basierte auf einer vorkopernikanischen Weltanschauung, aber nach den Argumenten von Kopernikus wurde ein genaueres Verständnis des Kosmos etabliert. Die Theorien des Kopernikus wurden von Giordano Bruno (1548–1600) in esoterische Gedankengänge übernommen , dessen Ideen von der römisch-katholischen Kirche als Ketzerei angesehen wurden , die ihn schließlich öffentlich hinrichtete.

Das Freimaurer- Quadrat und die Kompasse .

In Deutschland entwickelte sich eine eigene Richtung des esoterischen Denkens, die als Naturphilosophie bekannt wurde . Obwohl sie von Traditionen aus der Spätantike und der mittelalterlichen Kabbala beeinflusst war, erkannte sie nur zwei Hauptquellen der Autorität an: die biblischen Schriften und die Natur . Der Hauptvertreter dieses Ansatzes war Paracelsus (1493/94–1541), der sich von der Alchemie und der Volksmagie inspirieren ließ , um gegen das medizinische Mainstream-Establishment seiner Zeit zu argumentieren, das wie in der Antike noch auf den Ideen der Galen , Arzt und Philosoph des zweiten Jahrhunderts , ein Grieche im Römischen Reich. Stattdessen forderte Paracelsus Ärzte auf, Medizin durch Beobachtung der Natur zu lernen, obwohl er sich in späteren Arbeiten auch auf offen religiöse Fragen konzentrierte. In beiden Bereichen fand sein Werk in den folgenden Jahrhunderten bedeutende Unterstützung.

Einer der von Paracelsus beeinflussten war der deutsche Schuster Jacob Böhme (1575-1624), der durch seine Versuche, das Problem des Bösen zu lösen , die christliche Theosophiebewegung entzündete . Böhme argumentierte, dass Gott aus einem unergründlichen Geheimnis, dem Ungrund , erschaffen wurde und dass Gott selbst aus einem zornigen Kern besteht, umgeben von den Kräften des Lichts und der Liebe. Obwohl von in Deutschland verurteilt lutherischen Behörden, Böhmes Ideen zu verbreiten und die Grundlage für eine Reihe von kleinen Religionsgemeinschaften, wie gebildet Johann Georg Gichtel ‚s Angelic Brüder in Amsterdam , und John Pordage und Jane Leade ‘ s Philadelphian Society in England.

Von 1614 bis 1616 wurden die drei Rosenkreuzer-Manifeste in Deutschland veröffentlicht. Diese Texte sollen eine geheime, Initiationsbruderschaft darstellen, die Jahrhunderte zuvor von einem deutschen Adepten namens Christian Rosenkreutz gegründet wurde . Es gibt keine Beweise dafür, dass Rosenkreutz eine echte historische Persönlichkeit war oder dass zuvor jemals ein Rosenkreuzerorden existiert hatte. Stattdessen sind die Manifeste wahrscheinlich literarische Schöpfungen des lutherischen Theologen Johann Valentin Andreae (1586-1654). Sie erregten jedoch großes öffentliches Interesse, da verschiedene Personen sich selbst als "Rosenkreuzer" bezeichneten und behaupteten, sie hätten dadurch Zugang zu geheimem, esoterischem Wissen.

Eine echte Initiations Bruderschaft wurde Ende des 16. Jahrhunderts Schottland durch die Umwandlung der mittelalterlichen Steinmetzen Gilden gegründet Nicht-Handwerker sind: Freimaurerei . Bald verbreitete sie sich in anderen Teilen Europas, in England lehnte sie ihren esoterischen Charakter weitgehend ab und nahm Humanismus und Rationalismus an, während sie in Frankreich neue esoterische Konzepte, insbesondere die der christlichen Theosophie, annahm.

18., 19. und frühes 20. Jahrhundert

Hypnotische Séance . Gemälde des schwedischen Künstlers Richard Bergh , 1887

Das Zeitalter der Aufklärung war Zeuge eines Prozesses der zunehmenden Säkularisierung der europäischen Regierungen und der Annahme moderner Wissenschaft und Rationalität in intellektuellen Kreisen. Im Gegenzug entstand ein "modernistischer Okkultismus", der die unterschiedliche Art und Weise widerspiegelte, wie esoterische Denker sich mit diesen Entwicklungen auseinandersetzten. Einer der prominentesten Esoteriker dieser Zeit war der schwedische Naturforscher Emanuel Swedenborg (1688–1772), der versuchte, Wissenschaft und Religion zu versöhnen, nachdem er eine Vision von Jesus Christus erlebt hatte . Seine Schriften konzentrierten sich auf seine visionären Reisen in den Himmel und in die Hölle und seine Kommunikation mit Engeln und behaupteten, dass die sichtbare, materialistische Welt parallel zu einer unsichtbaren spirituellen Welt ist, mit Entsprechungen zwischen den beiden, die keine kausalen Beziehungen widerspiegeln. Nach seinem Tod gründeten Anhänger die Swedenborgian New Church – obwohl seine Schriften ein breiteres Spektrum esoterischer Philosophien beeinflussten. Eine weitere wichtige Figur innerhalb der esoterischen Bewegung dieser Zeit war der deutsche Arzt Franz Anton Mesmer (1734-1814), der die Theorie des Tiermagnetismus entwickelte , die später besser als Mesmerismus bekannt wurde . Mesmer behauptete, dass eine universelle Lebenskraft alles durchdringe, einschließlich des menschlichen Körpers, und dass Krankheiten durch eine Störung oder Blockierung im Fluss dieser Kraft verursacht würden; er entwickelte Techniken, von denen er behauptete, dass sie solche Blockaden reinigen und den Patienten wieder vollständig gesund machen. Einer von Mesmers Anhängern, der Marquis de Puységur , entdeckte, dass eine mesmerische Behandlung einen Zustand somnumbulischer Trance herbeiführen konnte, in dem sie behaupteten, in visionäre Zustände einzutreten und mit Geistwesen zu kommunizieren.

Diese somnambulen Trancezustände beeinflussten stark die esoterische Religion des Spiritualismus , die in den 1840er Jahren in den Vereinigten Staaten entstand und sich in ganz Nordamerika und Europa verbreitete. Der Spiritualismus basierte auf dem Konzept, dass Einzelpersonen während Séancen mit Geistern des Verstorbenen kommunizieren können . Die meisten Formen des Spiritualismus hatten wenig theoretische Tiefe, da sie hauptsächlich praktische Angelegenheiten waren – aber vollständige theologische Weltanschauungen, die auf der Bewegung basierten, wurden von Andrew Jackson Davis (1826-1910) und Allan Kardec (1804-1869) artikuliert . Das wissenschaftliche Interesse an den Behauptungen des Spiritualismus führte zur Entwicklung des Feldes der psychischen Forschung . Der Somnambulismus übte auch einen starken Einfluss auf die frühen Disziplinen der Psychologie und Psychiatrie aus ; esoterische Ideen durchdringen die Arbeit vieler früher Persönlichkeiten auf diesem Gebiet, allen voran Carl Gustav Jung – obwohl sich diese Disziplinen mit dem Aufkommen der Psychoanalyse und des Behaviorismus im 20. Jahrhundert von der Esoterik distanzierten. Ebenfalls vom künstlichen Somnambulismus beeinflusst war die Religion des Neuen Denkens , die von dem amerikanischen Mesmeristen Phineas P. Quimby (1802–1866) gegründet wurde. Es drehte sich um das Konzept „ Geist über Materie “ – der Glaube, dass Krankheiten und andere negative Zustände durch die Kraft des Glaubens geheilt werden könnten.

Pentagramm von Eliphas Levi

In Europa entstand eine Bewegung, die normalerweise als Okkultismus bezeichnet wird , als verschiedene Figuren versuchten, einen "dritten Weg" zwischen Christentum und positivistischer Wissenschaft zu finden, während sie auf den alten, mittelalterlichen und Renaissance-Traditionen des esoterischen Denkens aufbauten. In Frankreich traten in diesem okkultistischen Milieu nach dem sozialen Umbruch der Revolution von 1789 verschiedene Persönlichkeiten auf, die stark vom traditionellen Katholizismus beeinflusst waren, darunter Eliphas Lévi (1810–1875) und Papus (1865–1916). Bedeutsam war auch René Guénon (1886–1951), dessen Beschäftigung mit der Tradition ihn dazu brachte, einen okkulten Standpunkt namens Traditionalismus zu entwickeln ; es vertrat die Idee einer ursprünglichen, universellen Tradition und damit eine Ablehnung der Moderne . Seine traditionalistischen Ideen beeinflussten stark spätere Esoteriker wie Julius Evola (1898–1974) und Frithjof Schuon (1907–1998).

In der anglophonen Welt verdankte die aufkeimende okkulte Bewegung mehr den Wüstlingen der Aufklärung und war daher häufiger antichristlich geprägt, die Weisheit als von den vorchristlichen heidnischen Religionen Europas ausgehend ansah. Verschiedene spiritistische Medien wurden von den verfügbaren esoterischen Gedanken desillusioniert und suchten Inspiration in vorschwedenborgischen Strömungen; die prominentesten von ihnen waren Emma Hardinge Britten (1823–1899) und Helena Blavatsky (1831–1891), von denen letztere die Wiederbelebung der "okkulten Wissenschaft" der Alten forderten, die sowohl im Osten als auch im Osten zu finden war Westen. Als Autorin der einflussreichen Isis Unveiled (1877) und The Secret Doctrine (1888) war sie 1875 Mitbegründerin der Theosophischen Gesellschaft . Nachfolgende Leiter der Gesellschaft, nämlich Annie Besant (1847–1933) und Charles Webster Leadbeater (1854–1934) interpretierten moderne Theosophie als eine Form des ökumenischen esoterischen Christentums, was zu ihrer Proklamation des indischen Jiddu Krishnamurti (1895–1986) als Weltmessias führte. Abgelehnt wurde dies von der abtrünnigen Anthroposophischen Gesellschaft, die von Rudolf Steiner (1861–1925) gegründet wurde. Eine andere Form des esoterischen Christentums ist die Geisteswissenschaft des in Skandinavien beliebten dänischen Mystikers Martinus .

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts entwickelten sich auch neue esoterische Verständnisse von Magie. Einer der Pioniere davon war der Amerikaner Paschal Beverly Randolph (1825–1875), der argumentierte, dass sexuelle Energie und psychoaktive Drogen für magische Zwecke verwendet werden könnten. In England wurde in den letzten Jahren des Jahrhunderts der Hermetic Order of the Golden Dawn – ein Initiationsorden, der sich der Magie auf der Grundlage der Kabbala widmete – gegründet. Eines der prominentesten Mitglieder dieses Ordens war Aleister Crowley (1875-1947), der später die Religion von Thelema verkündete und ein prominentes Mitglied des Ordo Templi Orientis wurde . Einige ihrer Zeitgenossen entwickelten esoterische Denkschulen, die keine Magie beinhalteten, nämlich der griechisch-armenische Lehrer George Gurdjieff (1866–1949) und sein russischer Schüler PD Ouspensky (1878–1947).

Aufstrebende okkulte und esoterische Systeme fanden im frühen 20. Jahrhundert vor allem in Westeuropa zunehmende Popularität. Okkulte Logen und Geheimbünde blühten unter europäischen Intellektuellen dieser Ära, die traditionelle Formen des Christentums weitgehend aufgegeben hatten. Die Verbreitung geheimer Lehren und magischer Praktiken fand in den Wirren Deutschlands der Zwischenkriegszeit begeisterte Anhänger. Namhafte Schriftsteller wie Guido von List verbreiteten neuheidnische, nationalistische Ideen, basierend auf Wotanismus und der Kabbala . Viele einflussreiche und wohlhabende Deutsche wurden von Geheimbünden wie der Thule-Gesellschaft angezogen . Der Aktivist der Thule-Gesellschaft, Karl Harrer, war einer der Gründer der Deutschen Arbeiterpartei , die später zur NSDAP wurde ; einige NSDAP-Mitglieder wie Alfred Rosenberg und Rudolf Hess wurden als "Gäste" der Thule-Gesellschaft aufgeführt, ebenso wie Adolf Hitlers Mentor Dietrich Eckart . Nach ihrer Machtübernahme verfolgten die Nazis Okkultisten. Während viele NSDAP-Führer wie Hitler und Joseph Goebbels dem Okkultismus feindlich gegenüberstanden, nutzte Heinrich Himmler Karl Maria Wiligut als Hellseher, "und beriet sich regelmäßig um Hilfe beim Aufbau der symbolischen und zeremoniellen Aspekte der SS", aber nicht bei wichtigen politischen Entscheidungen. Bis 1939 wurde Wiligut wegen Wahnsinns "aus der SS zwangspensioniert". Auf der anderen Seite wurde der deutsche hermetische Zauberorden Fraternitas Saturni zu Ostern 1928 gegründet und ist eine der ältesten kontinuierlich laufenden Zaubergemeinschaften in Deutschland. 1936 wurde die Fraternitas Saturni vom NS- Regime verboten . Die Logenführer emigrierten, um einer Inhaftierung zu entgehen, doch im Verlauf des Krieges wurde Eugen Grosche , einer ihrer wichtigsten Führer, von der NS-Regierung für ein Jahr verhaftet. Nach dem Zweiten Weltkrieg reformierten sie die Fraternitas Saturni.

Mehrere Religionsgelehrte wie Hugh Urban und Donald Westbrook haben Scientology als eine moderne Form der westlichen Esoterik eingestuft.

Späteres 20. Jahrhundert

Skulptur des gehörnten Gottes von Wicca, gefunden im Museum für Hexerei in Boscastle , Cornwall

In den 1960er und 1970er Jahren wurde Esoterik zunehmend mit der wachsenden Gegenkultur im Westen in Verbindung gebracht , deren Anhänger sich darin verstanden, an einer spirituellen Revolution teilzunehmen, die das Wassermannzeitalter kennzeichnete . In den 1980er Jahren waren diese tausendjährigen Strömungen weithin als New Age-Bewegung bekannt und wurden zunehmend kommerzialisiert, als Geschäftsunternehmer das Wachstum des spirituellen Marktes nutzten. Umgekehrt behielten andere Formen esoterischen Denkens die antikommerzielle und gegenkulturelle Stimmung der 1960er und 1970er Jahre bei, nämlich die von Persönlichkeiten wie Terence McKenna und Daniel Pinchbeck geförderte techno-schamanische Bewegung , die auf der Arbeit des Anthropologen Carlos Castaneda aufbaute .

Dieser Trend ging einher mit dem zunehmenden Wachstum des modernen Heidentums , einer Bewegung, die ursprünglich von Wicca , der von Gerald Gardner propagierten Religion, dominiert wurde . Wicca wurde von Mitgliedern der zweiten feministischen Bewegung, insbesondere Starhawk , adoptiert und entwickelte sich zur Göttinnenbewegung . Wicca beeinflusste auch stark die Entwicklung der heidnischen Neo-Druidin und anderer Formen der keltischen Wiederbelebung. Als Reaktion auf Wicca sind auch Literatur und Gruppen erschienen, die sich im Gegensatz zur wachsenden Sichtbarkeit von Wicca als Anhänger traditioneller Hexerei bezeichnen und ältere Wurzeln beanspruchen als das von Gerald Gardner vorgeschlagene System . Andere Trends , die in den westlichen Okkultismus im späteren 20. Jahrhundert entstanden enthalten Satanismus , wie durch Gruppen wie die freiliegende Kirche Satans und Tempel Sets sowie Chaos Magick durch die Illuminaten von Thanateros Gruppe.

Darüber hinaus haben die Länder innerhalb des ehemaligen Eisernen Vorhangs seit Anfang der 1990er Jahre eine strahlende und vielfältige religiöse Wiederbelebung erlebt, wobei eine große Anzahl okkulter und neuer religiöser Bewegungen an Popularität gewonnen haben. Gnostische Erweckungsbewegungen , New-Age-Organisationen und Scientology-Splittergruppen haben seit dem kulturellen und politischen Wandel, der aus der Auflösung der UdSSR resultierte , ihren Weg in einen Großteil des ehemaligen Sowjetblocks gefunden . In Ungarn praktiziert eine beträchtliche Anzahl von Bürgern (im Verhältnis zur Bevölkerungsgröße des Landes und im Vergleich zu seinen Nachbarn) neue Strömungen der westlichen Esoterik und/oder halten sich daran. Im April 1997 wurde das Fünfte Esoterische Spirituelle Forum für zwei Tage im Land abgehalten und nach Belieben besucht ; Im August desselben Jahres begann die Internationale Schamanen-Expo, die im Live-Fernsehen übertragen wurde und schließlich 2 Monate lang stattfand, wobei verschiedene neoschamanistische , tausendjährige, mystische , neoheidnische und sogar UFO-religiöse Gemeinden und Persönlichkeiten unter den Teilnehmern waren .

Popkultur

Im Jahr 2013 betonten Asprem und Granholm, dass "zeitgenössische Esoterik eng und zunehmend eng mit Populärkultur und neuen Medien verbunden ist".

Granholm merkte an, dass esoterische Ideen und Bilder in vielen Aspekten der westlichen populären Medien auftauchen und zitierte Beispiele wie Buffy the Vampire Slayer , Avatar , Hellblazer und His Dark Materials . Granholm hat argumentiert, dass es Probleme mit dem Feld gibt, da es zwischen Esoterik und nicht-esoterischen Elementen der Kultur unterscheidet, die sich auf Esoterik stützen. Als Beispiel nennt er Extreme Metal , wobei es äußerst schwierig sei, zwischen Künstlern, die "richtig okkult" seien, und solchen zu unterscheiden, die sich oberflächlich auf okkulte Themen und Ästhetiken bezogen.

Autoren, die sich für okkulte Themen interessieren, haben drei verschiedene Strategien gewählt, um mit dem Thema umzugehen: diejenigen, die sich mit dem Thema auskennen, die attraktive Bilder des Okkulten und der Okkultisten in ihre Arbeit einbeziehen, diejenigen, die Okkultismus in "einem Netz der Intertextualität" verbergen, und diejenigen, die widersetzen und versuchen, es zu dekonstruieren.

Wissenschaftliche Studie

Das Londoner Warburg Institute war eines der ersten Zentren, das das akademische Studium westlicher Esoterik förderte

Die akademische Erforschung der westlichen Esoterik wurde im frühen 20 über die europäische Gesellschaft und Kultur verdiente wissenschaftliche Aufmerksamkeit. Eines der wichtigsten Zentren dafür war das Warburg Institute in London, wo Wissenschaftler wie Frances Yates , Edgar Wind , Ernst Cassirer und DP Walker argumentierten, dass esoterische Gedanken einen größeren Einfluss auf die Kultur der Renaissance gehabt hätten als bisher angenommen. Insbesondere die Arbeit von Yates, vor allem ihr 1964 erschienenes Buch Giordano Bruno and the Hermetic Tradition , wurde als "ein wichtiger Ausgangspunkt für die moderne Esoterikforschung" zitiert, der "mit einem Schlag die Wissenschaft auf eine neue Spur brachte" indem es ein breiteres Bewusstsein für die Wirkung, die esoterische Ideen auf die moderne Wissenschaft hatten, förderte.

Im Jahr 1965, auf Veranlassung des Gelehrten Henry Corbin , École pratique des hautes études in der Sorbonne wurde die erste akademische Posten in der Studie der esotericism der Welt, mit einem Stuhl in der Geschichte der christlichen Esoterik. Ihr erster Inhaber war François Secret , ein Spezialist für die christliche Kabbala, obwohl er wenig Interesse daran hatte, das breitere Studium der Esoterik als Forschungsgebiet zu entwickeln. 1979 übernahm Faivre Secrets Lehrstuhl an der Sorbonne, die in "Geschichte der esoterischen und mystischen Strömungen im modernen und zeitgenössischen Europa" umbenannt wurde. Faivre wird seitdem als verantwortlich für die Entwicklung des Studiums der westlichen Esoterik zu einem formalisierten Feld zitiert , wobei sein Werk L'ésotérisme von 1992 als "den Beginn des Studiums der westlichen Esoterik als akademisches Forschungsfeld" bezeichnet wurde. Er blieb bis 2002 auf dem Lehrstuhl, dann wurde er von Jean-Pierre Brach abgelöst .

Prominenter Gelehrter der Esoterik Wouter Hanegraaff

Faivre stellte fest, dass es zwei wesentliche Hindernisse für die Etablierung des Feldes gab. Einer davon war, dass es in der Wissenschaft ein tief verwurzeltes Vorurteil gegenüber der Esoterik gab, was zu der weit verbreiteten Auffassung führte, dass die Geschichte der Esoterik einer akademischen Forschung nicht würdig sei. Die zweite war, dass Esoterik ein transdisziplinäres Feld ist, dessen Erforschung nicht eindeutig in eine bestimmte Disziplin passt. Wie Hanegraaff feststellte, musste die westliche Esoterik als separates Feld von Religion, Philosophie, Wissenschaft und Kunst studiert werden, da sie zwar „an all diesen Feldern teilnimmt“, aber in keines von ihnen passt. An anderer Stelle stellte er fest, dass es "wahrscheinlich keinen anderen Bereich in den Geisteswissenschaften gibt, der so stark vernachlässigt wurde" wie die westliche Esoterik.

1980 wurde die in den USA ansässige Hermetic Academy von Robert A. McDermott als Anlaufstelle für amerikanische Gelehrte mit Interesse an westlicher Esoterik gegründet. Von 1986 bis 1990 nahmen Mitglieder der Hermetic Academy an Panels der Jahrestagung der American Academy of Religion unter der Rubrik "Esotericism and Perennialism Group" teil. Bis 1994 konnte Faivre kommentieren, dass das akademische Studium der westlichen Esoterik in Frankreich, Italien, England und den Vereinigten Staaten an Fahrt aufgenommen hatte, aber er beklagte, dass dies in Deutschland nicht der Fall war.

1999 richtete die Universität Amsterdam einen Lehrstuhl für Geschichte der Hermetischen Philosophie und verwandter Strömungen ein , der von Hanegraaff besetzt wurde, während die Universität Exeter 2005 einen Lehrstuhl für westliche Esoterik einrichtete , der von Goodrick-Clarke übernommen wurde, der den das Exeter Center for the Study of Esotericism. So gab es 2008 drei eigene Lehrstühle für dieses Fach, wobei Amsterdam und Exeter auch Masterstudiengänge anboten . Mehrere Konferenzen zu diesem Thema wurden auf den fünfjährigen Treffen der International Association for the History of Religions abgehalten , während 2001 die Veröffentlichung einer von Experten begutachteten Zeitschrift, Aries: Journal for the Study of Western Esotericism, begann. 2001 wurde auch die North gegründet American Association for the Study of Esotericism (ASE), kurz darauf wurde die European Society for the Study of Western Esotericism (ESSWE) gegründet. Innerhalb weniger Jahre vertrat Michael Bergunder die Ansicht, dass es sich innerhalb der Religionswissenschaft zu einem etablierten Feld entwickelt habe.

Asprem und Granholm stellte fest , dass die Studie von esotericism von Historikern dominiert worden war , und es fehlte also die Perspektive der Sozialwissenschaftler moderne Formen der esotericism untersuchen, eine Situation , dass sie richtig versuchten , durch Wissenschaftler den Aufbau von Verbindungen mit in Betrieb Pagan Studien und die Erforschung neuer religiöse Bewegungen. Ausgehend davon, dass „englische Kultur und Literatur traditionelle Hochburgen der westlichen Esoterik waren“, forderten Pia Brînzeu und György Szönyi 2011, dass auch die Anglistik in diesem interdisziplinären Feld eine Rolle spielt.

Emic und Etic Divisionen

Emic und Etic beziehen sich auf zwei Arten von Feldforschungen und gewonnenen Standpunkten, Emic von innerhalb der sozialen Gruppe (aus der Perspektive des Subjekts) und Etic von außen (aus der Perspektive des Beobachters). Wouter Hanegraaff unterscheidet in der Religionswissenschaft zwischen einem emischen und einem etischen Ansatz.

Der emische Ansatz ist der des Alchemisten oder Theosophen. Der etische Ansatz ist der des Gelehrten als Historiker, als Forscher mit kritischem Blick. Eine empirische Untersuchung der Esoterik braucht "emisches Material und etische Interpretation":

Emic bezeichnet den Standpunkt des Gläubigen. Die Rekonstruktion dieser emischen Perspektive erfordert seitens des Forschers eine empathische Haltung, die persönliche Vorurteile weitestgehend ausschließt. Der wissenschaftliche Diskurs über Religion ist dagegen nicht emisch, sondern etisch. Gelehrte können ihre eigene Terminologie einführen und theoretische Unterscheidungen treffen, die sich von denen der Gläubigen selbst unterscheiden.

Arthur Versluis schlägt vor, sich der Esoterik durch eine "imaginative Beteiligung" zu nähern:

Esoterik kann angesichts all ihrer vielfältigen Formen und ihrer inhärent multidimensionalen Natur nicht vermittelt werden, ohne über rein historische Informationen hinauszugehen: Zumindest erfordert das Studium der Esoterik und insbesondere der Mystik ein gewisses Maß an phantasievoller Beteiligung an dem, was man studiert.

Viele Gelehrte der Esoterik gelten als angesehene intellektuelle Autoritäten von Praktikern verschiedener esoterische Traditionen. Viele Esoterikwissenschaftler haben versucht zu betonen, dass Esoterik kein einzelnes Objekt ist, aber Praktiker, die diese Gelehrsamkeit lesen, haben begonnen, sie als singuläres Objekt zu betrachten, mit dem sie sich verbinden. So stellten Asprem und Granholm fest, dass die Verwendung des Begriffs „Esoterik“ unter Gelehrten „wesentlich zur Verdinglichung der Kategorie für das allgemeine Publikum beiträgt – trotz der erklärten gegenteiligen Absichten der meisten Gelehrten auf diesem Gebiet“.

Siehe auch

Verweise

Fußnoten

Quellen

Weiterlesen

Externe Links