Whakapapa - Whakapapa

Māori-Frau mit einer Darstellung der Waikato- Vorfahren "Te Iringa"

Whakapapa ( Māori-Aussprache:  [ˈfakapapa] , Māori-Aussprache:  ['ɸa-] ) oder Genealogie , ist ein grundlegendes Prinzip in der Māori-Kultur . Eine Person, die ihr Wakapapa rezitiert, verkündet ihre Māori-Identität , stellt sich in einen größeren Kontext und verbindet sich mit Land- und Stammesgruppen und dem Mana dieser.

Wakapapa- Experten können eine Abstammungslinie nicht nur im linearen Sinne über die vielen Generationen hinweg verfolgen und rezitieren, sondern auch im seitlichen Sinne zwischen diesen Generationen.

Verbindung mit Vorfahren

Raymond Firth, ein renommierter neuseeländischer Ökonom und Anthropologe im frühen 20. Jahrhundert, behauptete, dass es vier verschiedene Ebenen der Terminologie der Maori-Verwandtschaft gibt, die wie folgt sind:

Te reo Māori- Begriff Wörtliche Übersetzung Verwandtschaftsbegriff
whānau gebären Großfamilie
hap Schwangerschaft wüten
ichwi Knochen; Menschen Clan
waka Kanu phratrie

Einige Gelehrte haben diese Art von genealogischer Aktivität als gleichbedeutend mit Ahnenverehrung bezeichnet. Die meisten Māori würden dies wahrscheinlich der Ehrfurcht der Vorfahren zuschreiben. Stämme und Unterstämme werden meist nach einem Vorfahren (entweder männlich oder weiblich) benannt: Ngati Kahungunu bedeutet zum Beispiel "Nachkommen von Kahungunu" (ein berühmter Häuptling, der hauptsächlich in der heutigen Hawke's Bay- Region lebte).

Wortassoziationen

Viele physiologische Begriffe sind auch genealogischer Natur. Zum Beispiel können die Begriffe „iwi“, „hapu“ und „whānau“ (wie oben erwähnt) auch in der Reihenfolge „Knochen“, „schwanger“ und „gebären“ übersetzt werden. Die preisgekrönte Māori-Autorin Keri Hulme nannte ihren bekanntesten Roman The Bone People : ein Titel, der direkt mit der doppelten Bedeutung des Wortes „iwi“ als „Knochen“ und „Stammesvolk“ verbunden ist.

Die meisten formellen Reden (oder Whaikōrero ) beginnen mit dem "nasalen" Ausdruck - Tihei Mauriora ! Dies wird als „Niesen des Lebens“ übersetzt. Tatsächlich verkündet der Redner (dessen "Niesen" uns an ein Neugeborenes erinnert, das seine oder ihre Atemwege freimacht, um den ersten Atemzug des Lebens zu machen)", dass "seine" Rede jetzt begonnen hat und dass seine "Luftwege" klar genug sind, um zu sprechen eine passende Rede.

Whakapapa und seine Rolle im psychischen Gesundheitssystem

Whakapapa wird als „genealogische Abstammung aller Lebewesen von Gott bis in die Gegenwart“ definiert. Da angenommen wird, dass alle Lebewesen, einschließlich Felsen und Berge , Whakapapa besitzen, wird es weiter definiert als „eine Grundlage für die Organisation des Wissens in der Hinsicht“ der Schöpfung und Entwicklung aller Dinge".

Daher impliziert whakapapa auch eine tiefe Verbindung zum Land und den Wurzeln der eigenen Vorfahren. Um seinen Wakapapa zu verfolgen, ist es wichtig, den Ort zu identifizieren, an dem das Erbe seiner Vorfahren begann; "Sie können es nicht weiter zurückverfolgen". "Whakapapa verbindet alle Menschen mit dem Land und dem Meer und dem Himmel und dem äußeren Universum, daher erstrecken sich die Verpflichtungen von whanaungatanga auf die physische Welt und alles, was darin ist."

Während einige Familien- und Gemeindegesundheitsorganisationen im Rahmen der Kundenbewertung Details zu whakapapa verlangen können, ist es im Allgemeinen besser, wenn whakapapa freiwillig von whanau offengelegt wird , wenn sie damit einverstanden sind. Normalerweise sind keine Angaben zum Wakapapa eines Kunden erforderlich, da durch seine iwi- Identifikation ausreichende Informationen erhalten werden können . Fälle, in denen whakapapa erforderlich sein kann, umfassen Adoptionsfälle oder Situationen, in denen whakapapa-Informationen für die Gesundheit und das Wohlbefinden des Klienten von Vorteil sein können.

Es wird auch angenommen, dass Whakapapa das intrinsische Tapu einer Person bestimmt . "Whakapapa zu teilen ermöglicht es, Verpflichtungen zu erkennen... und das Vertrauen der Teilnehmer zu gewinnen". Da man glaubt, dass Wakapapa „untrennbar mit dem physischen Gen verbunden “ ist, würden die Konzepte von Tapu weiterhin gelten. Daher ist es wichtig sicherzustellen, dass angemessene kulturelle Protokolle eingehalten werden.

Der Missbrauch solcher privaten und privilegierten Informationen ist für Māori ein großes Anliegen. Während whakapapa-Informationen vertraulich an einen Kaimatai Hinengaro weitergegeben werden können , können diese Informationen in Datenbanken gespeichert werden, auf die andere zugreifen können. Während die meisten Gesundheitsberufe die technologischen Fortschritte bei der Datenspeicherung nutzen, kann dies ein Bereich weiterer Untersuchungen sein, damit vertrauliche Informationen über das Wakapapa eines Kunden nicht an andere weitergegeben werden können.

Darüber hinaus kann es von Vorteil sein, herauszufinden, ob der Kunde damit einverstanden ist, dass whakapapa-Informationen auf eine Weise gespeichert werden, die das Potenzial hat, an andere weitergegeben zu werden. Zur Bekämpfung solcher Fragen ein Māori Code of Ethics wurde vorgeschlagen. Ein Māori-Ethikkodex kann „die Misswirtschaft oder Manipulation der Informationen oder der Informanten“ verhindern.

Sport

Das neuseeländische Rugby-Union-Team Māori (in Schwarz) spielt im Churchill Cup 2007 gegen England Sachsen . Spieler müssen jetzt ihren Wakapapa verifizieren lassen.

Obwohl diese Regel in der Vergangenheit nicht rigoros angewendet wurde, müssen die Leute heute beweisen, dass whakapapa Mitglieder des internationalen Māori All Blacks Rugby Union Teams , des neuseeländischen Māori Rugby League Teams und des neuseeländischen Māori Cricket Teams werden, um sich zu qualifizieren.

Anmerkungen

Verweise

  • Barlow, C. (1994). Tikanga whakaaro: Schlüsselkonzepte der Mäori-Kultur . Auckland, Neuseeland: Oxford University Press.
  • Glover, M. (2002). Kaupapa-Mori-Gesundheitsforschungsmethodik: eine Literaturübersicht und ein Kommentar zur Verwendung eines Kaupapa-Māori-Ansatzes im Rahmen einer Doktoratsstudie zur Raucherentwöhnung der Māori . Angewandte Verhaltenswissenschaften, University of Auckland. Auckland, Neuseeland.
  • Russell, K. (2004). Hui: Ein Hui, um zu diskutieren, wie man eine Beziehung zu Māori-Organisationen aufbaut und aufrechterhält . Dunedin, Neuseeland: Department of Community and Family Studies, University of Otago.