Wille zur Macht - Will to power

Der Wille zur Macht ( deutsch : der Wille zur Macht ) ist ein prominenter Begriff in der Philosophie von Friedrich Nietzsche . Der Wille zur Macht beschreibt das, was Nietzsche für die treibende Kraft des Menschen gehalten haben mag. In Nietzsches Werk wurde der Begriff jedoch nie systematisch definiert, so dass seine Interpretation zur Debatte stand.

Alfred Adler baute den Willen zur Macht in seine Individualpsychologie ein . Dies kann zu den anderen gegenübergestellt wird Wieneren Schulen der Psychotherapie : Sigmund Freud ‚s Lustprinzip (Wille zur Freude) und Viktor Frankl ‘ s Logotherapie (Wille zur Bedeutung). Jede dieser Schulen befürwortet und lehrt eine ganz andere wesentliche Triebkraft im Menschen.

Kraft vs. Macht

Einige der Missverständnisse des Willens zur Macht, einschließlich der Aneignung von Nietzsches Philosophie durch die Nazis , ergeben sich aus dem Übersehen von Nietzsches Unterscheidung zwischen Kraft ("Kraft" oder "Stärke") und Macht ("Macht" oder "Macht"). Kraft ist die Urkraft, die von allem ausgeübt werden kann, was sie besitzt, während Macht in Nietzsches Philosophie eng mit Sublimierung und "Selbstüberwindung" verbunden ist, dem bewussten Kanalisieren von Kraft zu kreativen Zwecken.

Frühe Einflüsse

Nietzsches frühes Denken wurde von dem von Arthur Schopenhauer beeinflusst , den er 1865 erstmals entdeckte. Schopenhauer legt einen zentralen Schwerpunkt auf den Willen und hat insbesondere einen Begriff vom „ Willen zum Leben “. Er schrieb eine Generation vor Nietzsche und erklärte, dass das Universum und alles darin von einem ursprünglichen Lebenswillen angetrieben wird, der in allen Lebewesen zu einem Verlangen führt, den Tod zu vermeiden und sich fortzupflanzen. Für Schopenhauer ist dieser Wille der grundlegendste Aspekt der Wirklichkeit – fundamentaler sogar als das Sein.

Ein weiterer wichtiger Einfluss war Roger Joseph Boscovich , den Nietzsche entdeckt und lernte durch seine Lektüre, im Jahr 1866 von Friedrich Albert Lange 1865 Geschichte des Materialismus ( Geschichte des Materialismus ). Bereits 1872 studierte Nietzsche selbst Boscovichs Buch Theoria Philosophia Naturalis . Nietzsche bezieht sich in seinen veröffentlichten Werken nur auf Boscovich in Beyond Good and Evil , wo er dem "Seelenatomismus" den Kampf ansagt. Boscovich hatte die Idee des "materialistischen Atomismus", den Nietzsche "eine der am besten widerlegten Theorien überhaupt" nennt, abgelehnt. Die Idee der Kraftzentren wurde für Nietzsches spätere Theorien vom "Willen zur Macht" zentral.

Erscheinung des Konzepts in Nietzsches Werk

Zu Beginn der 1880er Jahre begann Nietzsche, vom „ Machtgelüst “ zu sprechen ; dies erschien in The Wanderer and his Shadow (1880) und Daybreak (1881). Machtgelüst ist in diesen Werken die Lust am Machtgefühl und den Hunger nach Überwältigung.

Wilhelm Roux veröffentlichte seinen Den Kampf der Teile im Organismus ( Der Kampf der Teile im Organismus ) im Jahr 1881, und Nietzsche zunächst in diesem Jahr lesen. Das Buch war eine Antwort auf die Darwinsche Theorie und schlug einen alternativen Evolutionsmodus vor. Roux war ein Schüler von und beeinflusst von Ernst Haeckel , der glaubte, dass der Kampf ums Überleben auf zellulärer Ebene stattfand. Die verschiedenen Zellen und Gewebe kämpfen um endliche Ressourcen, sodass nur die Stärksten überleben. Durch diesen Mechanismus wird der Körper stärker und besser angepasst. Ablehnen natürliche Selektion , angenommen Roux Modell ein neo-Lamarckian oder pangenetic Modell der Vererbung.

Nietzsche begann den Begriff des Machtgelüsts in The Gay Science (1882) zu erweitern, wo er in einem Abschnitt mit dem Titel "Zur Lehre vom Machtgefühl" das Verlangen nach Grausamkeit mit der Lust am Machtgefühl verbindet. An anderer Stelle in The Gay Science stellt er fest, dass nur "in intellektuellen Wesen Lust, Unlust und Wille zu finden sind", wodurch die überwiegende Mehrheit der Organismen von dem Verlangen nach Macht ausgeschlossen wird.

Léon Dumont (1837–77), dessen 1875 erschienenes Buch Théorie scientifique de la sensibilité, le plaisir et la peine Nietzsche 1883 gelesen wurde, scheint einen gewissen Einfluss auf dieses Konzept ausgeübt zu haben. Dumont glaubte, dass Vergnügen mit einer Zunahme der Kraft zusammenhängt. In The Wanderer and Daybreak hatte Nietzsche spekuliert, dass Freuden wie Grausamkeit aufgrund der Ausübung von Macht lustvoll sind. Aber Dumont lieferte eine physiologische Grundlage für Nietzsches Spekulationen. Auch Dumonts Theorie scheint Nietzsches Behauptung zu bestätigen, dass Lust und Schmerz den intellektuellen Wesen vorbehalten sind, da nach Dumont Schmerz und Lust ein Bewusstwerden und nicht nur ein Empfinden erfordern.

1883 prägte Nietzsche in So sprach Zarathustra den Ausdruck Wille zur Macht . Der Begriff war zu diesem Zeitpunkt nicht mehr nur auf die intellektuellen Wesen beschränkt, die das Machtgefühl tatsächlich erfahren können; es galt nun für alles Leben. Der Satz Wille zur Macht erscheint zuerst in Teil 1, „1001 Ziele“ (1883), dann in Teil 2, in zwei Abschnitten, „Selbstüberwindung“ und „Erlösung“ (später 1883). "Selbstüberwindung" beschreibt es am ausführlichsten und sagt, es sei ein "unerschöpfter Zeugungswille des Lebens". Es gibt Willen zur Macht, wo Leben ist, und selbst die stärksten Lebewesen werden ihr Leben für mehr Macht riskieren. Dies deutet darauf hin, dass der Wille zur Macht stärker ist als der Wille zum Überleben.

Schopenhauers Lebenswille ( Wille zum Leben ) wurde so zu einer subsidiären Seite des Willens zur Macht, die der stärkere Wille ist. Nietzsche meint , seine Vorstellung von dem Willen zur Macht weit nützlicher als Schopenhauers Wille zur Erläuterung verschiedene Ereignisse zu leben, vor allem der menschlichen Verhalten, zum Beispiel Nietzsche den Willen zur Macht nutzt beide zu erklären Asket , lebensfeindlichen Impulse und starke, leben Bejahungsimpulse in der europäischen Tradition, sowie beides: Herren- und Sklavenmoral . Er findet auch den Willen zur Macht, viel reichere Erklärungen anzubieten als die Vorstellung des Utilitarismus , dass alle Menschen wirklich glücklich sein wollen, oder die Vorstellung des Platonikers , dass die Menschen mit dem Guten vereint sein wollen.

Nietzsche las William Rolph ‚s Biologische Probleme etwa Mitte 1884, und es ihn klar interessiert, für seine Kopie stark kommentiert wird. Er machte sich viele Notizen über Rolph. Rolph war ein weiterer evolutionärer Anti-Darwinist wie Roux, der für die Evolution durch einen anderen Mechanismus als die natürliche Selektion argumentieren wollte. Rolph argumentierte, dass alles Leben in erster Linie darauf abzielt, sich selbst auszudehnen. Organismen erfüllen dieses Bedürfnis durch Assimilation, indem sie versuchen, möglichst viel von dem, was sie um sie herum vorfindet, zu einem Teil ihrer selbst zu machen, beispielsweise indem sie versuchen, die Aufnahme und Ernährung zu erhöhen. Lebensformen sind auf diese Weise von Natur aus unersättlich.

Nietzsches nächstes veröffentlichtes Werk war Jenseits von Gut und Böse (1886), wo der Einfluss von Rolph offensichtlich zu sein scheint. Nietzsche schreibt,

Auch der Körper, in dem sich die Individuen gleich behandeln ... wird ein fleischgewordener Wille zur Macht sein müssen, er wird danach streben, zu wachsen, sich auszubreiten, zu ergreifen, vorherrschend zu werden – nicht aus irgendeiner Moral oder Unmoral, sondern weil er lebt und weil Leben ist einfach Wille zur Macht.

Beyond Good and Evil hat in seinen veröffentlichten Werken die meisten Verweise auf "Willen zur Macht", die in 11 Aphorismen erscheinen. Der Einfluss von Rolph und seine Verbindung zum "Willen zur Macht" setzt sich auch in Buch 5 von Gay Science (1887) fort, wo Nietzsche "Willen zur Macht" als den für alles Leben grundlegenden Instinkt zur "Ausweitung der Macht" beschreibt.

Auch Karl Wilhelm von Nägelis 1884 erschienenes Buch Mechanisch-physiologische Theorie der Abstammungslehre , das Nietzsche um 1886 erwarb und anschließend aufmerksam las, hatte großen Einfluss auf seine Theorie des Willens zur Macht. Nietzsche schrieb darüber einen Brief an Franz Overbeck, in dem er feststellte, dass es "von den Darwinisten verlegen beiseite gelegt wurde". Nägeli glaubte an ein „Prinzip der Vollkommenheit“, das zu größerer Komplexität führte. Er nannte den Sitz der Erblichkeit das Idioplasma und argumentierte mit einer militärischen Metapher, dass ein komplexeres, komplizierter geordnetes Idioplasma normalerweise einen einfacheren Rivalen besiegen würde. Mit anderen Worten, er plädiert auch für interne Evolution, ähnlich wie Roux, außer dass die Komplexität anstelle der Stärke als Hauptfaktor betont wird.

So verschmelzen Dumonts Lust an der Machtausweitung, Roux' innerer Kampf, Nägelis Drang zur Komplexität und Rolphs Prinzip der Unersättlichkeit und Assimilation zur biologischen Seite von Nietzsches Theorie des Willens zur Macht, die an mehreren Stellen in seine veröffentlichten Schriften. Nachdem er den "Willen zur Macht" von drei Anti-Darwin-Evolutionisten sowie Dumont abgeleitet hat, scheint es angemessen, dass er seinen "Willen zur Macht" als anti-darwinistische Erklärung der Evolution verwenden sollte. Er drückt mehrfach aus, dass Anpassung und Überlebenskampf ein sekundärer Trieb in der Evolution der Tiere sind, hinter dem Wunsch nach Machterweiterung – dem „Willen zur Macht“.

Trotzdem baut er in seinen Notizbüchern die Theorie des Willens zur Macht weiter aus. Beeinflusst durch seine früheren Lektüren von Boscovich, begann er, eine Physik des Willens zur Macht zu entwickeln. Die Vorstellung von Materie als Kraftzentren wird in Materie als Zentren des Willens zur Macht übersetzt. Nietzsche wollte die Theorie der Materie ablegen, die er als Relikt der Substanzmetaphysik betrachtete.

Diese Ideen einer allumfassenden Physik oder Metaphysik, die auf dem Willen zur Macht aufgebaut ist, scheinen nirgendwo in seinen veröffentlichten Werken oder in einem der letzten posthum veröffentlichten Bücher aufzutauchen, außer in dem oben erwähnten Aphorismus von Beyond Good & Evil , wo er verweist auf Boscovich (Abschnitt 12). Es kommt in seinen Notizbüchern immer wieder vor, aber nicht alle Gelehrten behandeln diese Ideen als Teil seines Denkens.

Wille zur Macht und ewige Wiederkehr

Während der 1880er Jahre entwickelte Nietzsche in seinen Notizbüchern eine Theorie der "ewigen Wiederkehr des Gleichen" und viele Spekulationen über die physikalische Möglichkeit dieser Idee und die Mechanik ihrer Verwirklichung finden sich in seinen späteren Notizbüchern. Hier wird der Wille zur Macht als potentielle Physik in die postulierte ewige Wiederkehr integriert. Wörtlich genommen als Theorie der Dinge, scheint Nietzsche sich ein physikalisches Universum aus immerwährendem Kampf und Kraft vorzustellen, das seinen Kreislauf immer wieder vollendet und zum Anfang zurückkehrt.

Einige Gelehrte glauben, dass Nietzsche das Konzept der ewigen Wiederkehr metaphorisch verwendet hat. Aber andere, wie Paul Loeb, haben argumentiert, dass "Nietzsche tatsächlich an die Wahrheit der kosmologischen ewigen Wiederkehr geglaubt hat." Bei beiden Interpretationen wirft die Annahme der ewigen Wiederkehr die Frage auf, ob sie eine Umbewertung des eigenen Lebens rechtfertigen und ein notwendiger Vorläufer des Übermenschen in seiner vollkommenen Akzeptanz von allem, was ist, aus Liebe zum Leben selbst und amor fati .

Interpretationen

In der zeitgenössischen Nietzsche-Forschung haben einige Interpreten den Willen zur Macht als psychologisches Prinzip hervorgehoben, weil Nietzsche ihn am häufigsten auf menschliches Verhalten anwendet. In Nietzsches unveröffentlichten Notizen (später von seiner Schwester als "Der Wille zur Macht" veröffentlicht) schien Nietzsche jedoch manchmal den Willen zur Macht als eine mehr (metaphysische) allgemeine Kraft zu sehen, die der gesamten Realität, nicht nur dem menschlichen Verhalten, zugrunde liegt - und machte es so direkter analog zu Schopenhauers Lebenswillen. Nietzsche behauptet zum Beispiel, die „ Welt ist der Wille zur Macht – und sonst nichts! “. Nichtsdestotrotz haben viele Gelehrte in Bezug auf die Gesamtheit von Nietzsches veröffentlichten Werken darauf bestanden, dass Nietzsches Prinzip des Willens zur Macht weniger metaphysisch und pragmatischer ist als Schopenhauers Lebenswille: Während Schopenhauer dachte, der Wille zum Leben sei das Realeste in des Universums kann Nietzsche nur so verstanden werden, dass der Wille zur Macht ein für seine Zwecke besonders nützliches Prinzip ist.

Einige Interpreten vertraten auch eine biologische Interpretation des Wille zur Macht , die mit einer Art Sozialdarwinismus gleichgesetzt wurde . Das Konzept wurde beispielsweise von einigen Nazis wie Alfred Bäumler angeeignet , die daraus möglicherweise Einfluss genommen oder damit ihr expansives Machtstreben begründet haben.

Diese Lesart wurde von Martin Heidegger in seinen Nietzsche-Kursen der 1930er Jahre kritisiert – und deutete darauf hin, dass rohe physische oder politische Macht nicht das war, was Nietzsche im Sinn hatte. Dies spiegelt sich in der folgenden Passage aus Nietzsches Notizbüchern wider:

Ich habe Kraft gefunden, wo man sie nicht sucht: bei einfachen, milden und liebenswürdigen Menschen, ohne den geringsten Herrschaftswillen - und umgekehrt ist mir der Herrschaftswille oft als Zeichen innerer Schwäche erschienen: sie fürchten ihre eigene Sklavenseele und hüllen sie in einen königlichen Mantel (am Ende werden sie immer noch zu Sklaven ihrer Anhänger, ihres Ruhmes usw.) Die mächtigen Naturen dominieren, es ist eine Notwendigkeit, sie brauchen keinen Finger zu rühren. Auch wenn sie sich zu Lebzeiten in einem Gartenhaus vergraben!

Im Gegensatz zu einer biologischen und freiwilligen Konzeption des Wille zur Macht argumentierte Heidegger auch, dass der Wille zur Macht in Bezug auf den Übermenschen und den Gedanken der ewigen Wiederkehr betrachtet werden muss – obwohl diese Lesart selbst von Mazzino Montinari als "makroskopische" kritisiert wurde Nietzsche". Auch Gilles Deleuze betonte den Zusammenhang zwischen dem Willen zur Macht und der ewigen Wiederkehr. Sowohl Jacques Derrida als auch Gilles Deleuze betonten sorgfältig, dass der Wille zur Macht in erster Linie unbewusst ist. Das bedeutet, dass der Drang zur Macht immer schon unbewusst am Werk ist und den Willen des einen unaufhörlich dem anderen vorschiebt. Dadurch entsteht der Zustand der Dinge in der beobachtbaren oder bewussten Welt, die immer noch durch die gleiche Spannung operiert. Derrida achtet darauf, den Willen zur Macht nicht auf das menschliche Verhalten, den Verstand, die Metaphysik oder die physische Realität individuell zu beschränken. Es ist das zugrunde liegende Lebensprinzip, das alle Aspekte des Lebens und Verhaltens einleitet, eine sich selbst erhaltende Kraft. Ein Gefühl der Entropie und der ewigen Wiederkehr, die damit verbunden sind, ist immer untrennbar mit dem Willen zur Macht verbunden. Die vom Willen zur Macht eingeleitete ewige Wiederkehr aller Erinnerung ist eine entropische Kraft, die wieder allen Leben innewohnt.

Im Gegensatz zu dieser Interpretation kann der "Wille zur Macht" verstanden (oder missverstanden) werden als ein Kampf gegen die eigene Umgebung, der in persönlichem Wachstum, Selbstüberwindung und Selbstvervollkommnung gipfelt, und behauptet, dass die Macht über andere als ein das Ergebnis ist zufällig. So schrieb Nietzsche:

Meine Idee ist, dass jeder spezifische Körper danach strebt, Herr über alle Räume zu werden und seine Kraft (seinen Willen zur Macht) auszudehnen und alles zurückzudrängen, was sich seiner Ausdehnung widersetzt. Aber sie stößt immer wieder auf ähnliche Bestrebungen anderer Körper und endet damit, daß sie sich mit denen, die ihr hinreichend verwandt sind, arrangieren ("Vereinigung"): so konspirieren sie dann gemeinsam um die Macht. Und der Prozess geht weiter.

Man könnte behaupten, dass der „Wille zur Macht“ eher als das schwache Gleichgewicht in einem System von Kräfteverhältnissen zueinander verstanden wird als der Versuch, „über andere zu herrschen“. Während ein Fels zum Beispiel keinen bewussten (oder unbewussten) "Willen" hat, fungiert er dennoch als Ort des Widerstands innerhalb der Dynamik des "Willen zur Macht". Darüber hinaus wird der „Wille zur Macht“ eher als „über andere zu dominieren“ in Bezug auf das Subjekt positioniert (eine bloße Synekdoche , sowohl fiktiv als auch notwendig, denn es gibt „kein Täter hinter der Tat“ (siehe Über die Genealogie of Morals )) und ist eine Idee hinter der Aussage, dass Worte "Verführungen" im Prozess der Selbstbeherrschung und Selbstüberwindung sind . Der "Wille zur Macht" ist somit eine "kosmische" innere Kraft, die in und durch belebte und unbelebte Objekte wirkt. Nicht nur Instinkte, sondern auch übergeordnete Verhaltensweisen (auch beim Menschen) sollten auf den Willen zur Macht reduziert werden . Dazu gehören einerseits scheinbar schädliche Handlungen wie körperliche Gewalt , Lügen und Herrschaft und andererseits scheinbar nicht schädliche Handlungen wie Schenken, Lieben und Loben – obwohl ihre Erscheinungsformen erheblich verändert werden können, wie z durch Kunst und ästhetische Erfahrung. In Beyond Good and Evil behauptet er, dass der "Wille zur Wahrheit" der Philosophen (dh ihr scheinbarer Wunsch, nüchtern nach objektiver, absoluter Wahrheit zu suchen) in Wirklichkeit nichts anderes als eine Manifestation ihres Willens zur Macht ist; dieser Wille kann lebensbejahend oder eine Manifestation des Nihilismus sein , aber er ist trotzdem der Wille zur Macht.

Andere Nietzsche-Interpreten bestreiten die Behauptung, Nietzsches Begriff des Willens zur Macht sei lediglich und nur eine Sache einer engen, harmlosen, humanistischen Selbstvervollkommnung. Sie legen nahe, dass Macht für Nietzsche sowohl Selbstvervollkommnung als auch äußere, politische , elitäre , aristokratische Herrschaft bedeutet . Tatsächlich hat Nietzsche die egalitäre Staatsidee explizit und spezifisch als Verkörperung des Willens zur Macht im Niedergang definiert:

Von gerecht oder ungerecht zu sprechen ist an sich völlig sinnlos; an sich kann natürlich keine Verletzung, Überfall, Ausbeutung, Zerstörung „ungerecht“ sein, da das Leben im Wesentlichen, das heißt in seinen Grundfunktionen, durch Verletzung, Übergriff, Ausbeutung, Zerstörung funktioniert und ohne dies einfach gar nicht mehr vorstellbar ist Charakter. Man muss allerdings noch etwas Unangenehmeres zugeben: dass rechtliche Bedingungen vom höchsten biologischen Standpunkt aus niemals andere als Ausnahmebedingungen sein können, da sie eine partielle Beschränkung des auf Macht gerichteten Lebenswillens darstellen und sich diesem unterordnen Gesamtziel als einziges Mittel: nämlich als Mittel zur Schaffung größerer Machteinheiten. Eine als souverän und universal gedachte Rechtsordnung, nicht als Mittel im Kampf zwischen Machtkomplexen, sondern als Mittel zur Verhinderung jeglichen Kampfes im Allgemeinen, vielleicht nach dem kommunistischen Klischee von Dühring, dass jeder Wille jeden anderen Willen als gleichwertig betrachten muss – würde ein lebensfeindliches Prinzip sein, ein Mittel der Auflösung und Vernichtung des Menschen, ein Versuch, die Zukunft des Menschen zu ermorden, ein Zeichen der Müdigkeit, ein geheimer Weg ins Nichts.

Individualpsychologie

Alfred Adler entlehnte sich stark von Nietzsches Werk, um seine zweite Wiener Psychotherapieschule namens Individualpsychologie zu entwickeln. Adler (1912) schrieb in seinem wichtigen Buch Über den nervösen Charakter :

Nietzsches "Wille zur Macht" und "Wille zum Schein" umfassen viele unserer Ansichten, die wiederum in mancher Hinsicht den Ansichten von Féré und den älteren Schriftstellern ähneln , nach denen das Lustgefühl aus einem Machtgefühl, dem des Schmerzes, stammt in einem Ohnmachtsgefühl.

Adlers Anpassung des Willen zur Macht war und ist im Gegensatz zu Sigmund Freuds Lustprinzip oder den „Willen zur Freude“, und Viktor Frankl ‚s Logotherapie oder‚wird im Sinne von ‘. Adlers Absicht war es, eine Bewegung aufzubauen, die andere in der Psychologie konkurrieren oder sogar verdrängen sollte, indem sie für die ganzheitliche Integrität des psychologischen Wohlbefindens mit der sozialen Gleichheit argumentiert . Seine Interpretation von Nietzsches Machtwillen beschäftigte sich mit der Überwindung der Überlegenheits- Unterlegenheits- Dynamik durch den einzelnen Patienten .

In Der Suche des Menschen nach Sinn verglich Frankl seine dritte Wiener Psychotherapieschule mit Adlers psychoanalytischer Deutung des Willens zur Macht:

... das Streben nach einem Sinn im Leben ist die primäre Motivationskraft des Menschen. Deshalb habe ich von einem sprechen Wille zum Sinn im Gegensatz zum Lustprinzip (oder, wie wir auch Begriff könnte es, der Wille zum Vergnügen ) , auf der Freudschen Psychoanalyse ist, sowie im Gegensatz zu dem zentrierten Willen zur Macht betont durch Adlersche Psychologie.

In Fiktion und Populärkultur

Das 1999er 4x- Strategiespiel Sid Meier's Alpha Centauri bezieht sich auf den Willen zur Macht, indem es eine seiner verfügbaren Technologien mit diesem Namen benennt. Ein Zitat von Also sprach Zarathustra wird gegeben, wenn die Technologie vom Spieler entdeckt wird.

Der Charakter von 'The Jackal' im Ubisoft-Spiel Far Cry 2 von 2008 zitiert aus Beyond Good and Evil and the Will to Power.

Auch das 2016er 4x Strategiespiel Stellaris enthält eine Technologie mit diesem Namen.

Bob Rosenberg, Gründer der Freestyle- Musikgruppe Will to Power, wählte den Namen für die Gruppe als Hommage an die Theorie des deutschen Philosophen Friedrich Nietzsche vom fundamentalen "Willen zur Macht" eines Individuums.

Der erste Titel der Xenosaga- Trilogie ist Xenosaga Episode I: Der Wille zur Macht .

Am 8. September 2017 veröffentlichte die Melodic-Death-Metal-Band Arch Enemy ein Album mit dem Titel Will to Power .

Das Buch erscheint 1933 im Barbara Stanwyck-Film Baby Face .

In Smallville (Staffel 1, Episode 17) enthüllt der Charakter von Lex Luthor, dass sein Vater ihm zu seinem zehnten Geburtstag ein Exemplar des Buches geschenkt hat.

In The Elder Scrolls V: Skyrim sagt der Drache Paarthurnax dem Spielercharakter, dass die Drachen dazu geschaffen wurden, zu dominieren: "Der Wille zur Macht liegt uns im Blut." Nur durch Meditation konnte er seinen dominierenden Zwang überwinden.

Siehe auch

Verweise

Externe Links