Yadav - Yadav

Eine Gruppe von Aheers, ein wichtiger Bestandteil der Yadav-Gruppe, aus der Umgebung von Delhi, 1868
Yadav
Sprachen Hindi , Urdu , Haryanvi , Punjabi , Tamil , Telugu Gujarati , Rajasthani , Bhojpuri , Marwari , Kannada , Odia , Bengali ?
Region Uttar Pradesh , Punjab , Rajasthan , Gujarat , Himachal Pradesh , Haryana , Andhra Pradesh , Tamil Nadu , Telangana , West Bengal , Assam , Odisha Bihar , Jharkhand , Nepal Delhi , Mauritius , Karnataka , Kerala , Madhya Pradesh

Yadav bezieht sich auf eine Gruppierung von traditionell nicht-Elite, Bauer - Hirtengemeinschaften oder Kasten in Indien , dass seit dem 19. und 20. Jahrhundert haben Abstieg vom mythologischen König behauptete Yadu als Teil einer Bewegung der sozialen und politischen Wiederaufleben. Der Begriff Yadav umfasst heute viele traditionelle bäuerlich-pastorale Kasten wie die Ahirs des Hindi-Gürtels und die Gavli von Maharashtra .

Traditionell waren Yadav-Gruppen mit der Viehzucht verbunden und standen als solche außerhalb des formellen Kastensystems. Seit dem späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert hat die Yadav-Bewegung daran gearbeitet, das soziale Ansehen ihrer Mitglieder zu verbessern, durch Sanskritisation , aktive Teilnahme an den Streitkräften, Ausweitung der wirtschaftlichen Möglichkeiten auf andere, prestigeträchtigere Geschäftsfelder und aktive Teilnahme an Politik. Yadav-Führer und Intellektuelle haben sich oft auf ihre behauptete Abstammung von Yadu und von Krishna konzentriert , was ihnen den Kshatriya- Status verleiht , und es wurden Anstrengungen unternommen, um die Gruppenerzählung neu zu gestalten, um kshatriya- ähnliche Tapferkeit zu betonen , jedoch den allgemeinen Tenor von ihre Bewegung war im Kontext des größeren indischen Kastensystems nicht offen egalitär .

Ursprünge

In der Mythologie

Krishna mit kuhhütenden Gopis in einem Gemälde aus dem 18. Jahrhundert.

Der Begriff Yadav (oder manchmal Yadava ) wurde so interpretiert, dass er einen Nachkommen von Yadu bezeichnet , der ein mythologischer König ist.

Mit "sehr breiten Verallgemeinerungen" sagt Jayant Gadkari, dass es aus der Analyse der Puranas "fast sicher" ist, dass Andhaka , Vrishni , Satvata und Abhira gemeinsam als Yadavas bekannt waren und Krishna verehrten. Gadkari bemerkt weiter zu diesen alten Werken: "Es ist unbestreitbar, dass jede der Puranas aus Legenden und Mythen besteht ... aber wichtig ist, dass innerhalb dieses Rahmens [ein] bestimmtes Wertesystem vorgeschlagen wird".

Lucia Michelutti merkt das an

Im Kern der Yadav-Gemeinde liegt eine spezifische Volkstheorie der Abstammung, nach der alle indischen Hirtenkasten von der Yadu-Dynastie (daher die Bezeichnung Yadav) abstammen sollen, zu der Krishna (ein Kuhhirte und angeblich ein Kshatriya) gehörte. ... [es gibt] eine starke Überzeugung unter ihnen, dass alle Yadavs zu Krishnas Abstammungslinie gehören, wobei die heutigen Yadav-Unterteilungen das Ergebnis einer Spaltung einer ursprünglichen und undifferenzierten Gruppe sind.

Historiker wie PM Chandorkar haben epigraphische und ähnliche Beweise verwendet, um zu argumentieren, dass Ahirs und Gavlis repräsentativ für die alten Yadavas und Abhiras sind, die in Sanskrit- Werken erwähnt werden.

In der Praxis

Es gibt mehrere Gemeinschaften, die sich zu den Yadavs zusammenschließen. Christophe Jaffrelot hat das bemerkt

Der Begriff 'Yadav' umfasst viele Kasten, die ursprünglich unterschiedliche Namen hatten: Ahir im Hindi-Gürtel, Punjab und Gujarat, Gavli in Maharashtra, Gola in Andhra Pradesh und Karnataka usw. Ihre traditionelle gemeinsame Funktion in ganz Indien war die der Hirten, Kuhhirten und Milchverkäufer.

Jaffrelot hat jedoch auch gesagt, dass die meisten der modernen Yadavs Landwirte sind, die hauptsächlich das Land bestellen, und weniger als ein Drittel der Bevölkerung mit der Viehzucht oder dem Milchgeschäft beschäftigt ist.

MSA Rao hatte zuvor die gleiche Meinung wie Jaffrelot geäußert und festgestellt, dass die traditionelle Verbindung mit Rindern zusammen mit dem Glauben an die Abstammung von Yadu die Gemeinschaft definiert. Laut David Mandelbaum hat die Verbindung der Yadav (und ihrer konstituierenden Kasten, Ahir und Gwala ) mit Rindern ihren allgemein angesehenen rituellen Status (varna) als Shudra beeinflusst , obwohl die Mitglieder der Gemeinschaft oft den höheren Status von Kshatriya beanspruchen. Der Shudra-Status wird durch die nomadische Natur der Hirten erklärt, die die Fähigkeit anderer Gruppen im Varna-System einschränkte, das Festhalten an Praktiken der rituellen Reinheit zu bestätigen; durch ihre Beteiligung an der Kastration der Tiere, die als rituell verschmutzende Handlung angesehen wurde; und weil der Verkauf von Milch im Gegensatz zu ihrem persönlichen Gebrauch als wirtschaftlicher Gewinn aus einem unantastbaren Produkt angesehen wurde.

Laut Lucia Michelutti:

... Yadavs verfolgen ihre Kastenveranlagung und -fähigkeiten ständig auf die Abstammung und bestätigen damit ihre Besonderheit als Kaste. Für sie ist Kaste nicht nur eine Bezeichnung, sondern die Qualität des Blutes (Yalman 1969: 87, in Gupta 2000: 82). Diese Ansicht ist nicht neu. Die Ahirs (heute Yadavs) hatten eine Abstammungsauffassung der Kaste (Fox 1971; Unnithan-Kumar 1997), die auf einem starken ideologischen Abstammungsmodell basierte. Diese auf Abstammung basierende Verwandtschaftsstruktur war auch mit einer bestimmten Kshatriya und ihrer religiösen Tradition verbunden, die sich auf die Krishna-Mythologie und pastorale Krieger-Helden-Gott-Kulte konzentrierte.

Yadavs im modernen Indien

Eine Frau der Ahir- Gemeinde, die zur Yadav-Gruppe gehört, bei der Weizenernte in Westindien. Viele Yadavs haben nicht-traditionelle Berufe übernommen

Beruflicher Hintergrund und Standort

Die Yadavs leben hauptsächlich in Nordindien , insbesondere in Haryana , Uttar Pradesh und Bihar . Traditionell waren sie eine nicht elitäre Hirtenkaste. Ihre traditionellen Berufe änderten sich im Laufe der Zeit, und viele Jahre lang waren Yadavs hauptsächlich in der Landwirtschaft tätig, obwohl Michelutti seit den 1950er Jahren ein "wiederkehrendes Muster" feststellte, bei dem der wirtschaftliche Fortschritt über die Beteiligung an Viehgeschäften bis hin zum Transport und dann zum Bau vorgedrungen ist. Die Beschäftigung bei Armee und Polizei sind andere traditionelle Beschäftigungen in Nordindien, und in letzter Zeit hat auch die Beschäftigung der Regierung in dieser Region an Bedeutung gewonnen. Sie glaubt, dass positive Diskriminierungsmaßnahmen und Gewinne als Folge von Landreformgesetzen zumindest in einigen Bereichen wichtige Faktoren waren.

Lucia Michelutti merkt das an

Koloniale Ethnographen hinterließen ein Vermächtnis von Hunderten von Seiten mit ethnographischen und ethnologischen Details, die die Ahir/Yadavs als „Kshatriyas“, „kriegerisch“ und „wohlhabend“ oder als „Shudras“, „Kuhhirten“, „Milchverkäufer“ und niedrige In darstellen Zustandsbegriffe. Kurz gesagt, es gab keinen Konsens über die Natur der Ahir-Kaste/des Stammes.

JS Alter stellt fest, dass in Nordindien die Mehrheit der Ringer der Kaste der Yadav angehören. Er begründet dies mit ihrem Engagement im Milchgeschäft und in den Milchviehbetrieben, die so einen leichten Zugang zu Milch und Ghee ermöglichen , die für eine gute Ernährung unerlässlich sind.

Obwohl die Yadavs in verschiedenen Gebieten einen ziemlich bedeutenden Anteil der Bevölkerung ausmachten, einschließlich 11% der von Bihar im Jahr 1931, war ihr Interesse an pastoralen Aktivitäten traditionell nicht mit dem Besitz von Land verbunden, und folglich waren sie keine "dominante Kaste". Auch ihre traditionelle Stellung, die Jaffrelot als "Bauern niedriger Kaste" bezeichnet, schwächte jede dominante Rolle ab. Ihr Engagement im Pastoralismus erklärt eine traditionelle Auffassung von Yadavs als friedlich, während ihre besondere Verbindung mit Kühen eine besondere Bedeutung im Hinduismus hat, ebenso wie ihr Glaube an Krishna. Entgegen diesem Bild bezeichneten Russell und Lal 1916 die Ahir-Unterteilung als ungehobelt, obwohl unklar ist, ob ihre Kommentare ausschließlich auf sprichwörtlichen Geschichten, auf Beobachtungen oder auf beidem beruhten. Tilak Gupta sagte, dass diese Ansicht auch in der Neuzeit in Bihar Bestand hatte, wo die Yadav von anderen Gruppen sehr negativ bewertet wurden. Aber genau diese Leute, so Michelutti, erkennen ihren politischen Einfluss, ihre Verbindungen und Fähigkeiten an und begehrten sie.

Die Yadavs haben jedoch ein Merkmal gezeigt, das von ihren bemerkenswerteren Mitgliedern angetrieben wird und eine Ähnlichkeit mit anderen indischen Gemeinschaften aufweist. Mandelbaum hat das bemerkt

Wenn die Familien eines Jāti in ausreichender Zahl eine starke Machtbasis aufbauen und ihre führenden Männer sich genug zusammenschließen, um einen höheren Status zu erlangen, verstärken sie typischerweise ihre Bemühungen, ihre Jāti-Bräuche zu verbessern. Sie versuchen, erniedrigende Praktiken aufzugeben und reinere und prestigeträchtigere Wege zu gehen. Sie wollen normalerweise den alten Namen für einen besseren fallen lassen.

Sanskritisation

Zwei Kuhhirten aus der Gauwli-Kaste (jetzt ein Teil der Yadav-Gruppe) in Berar (jetzt in Maharashtra ) 1874
Ein Büffelhirte aus der Kaste Lingayat Gauli (jetzt ein Teil der Yadav-Gruppe) im Bundesstaat Mysore (heute Karnataka , 1875 .)

Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts waren einige Yadavs erfolgreiche Viehhändler geworden und andere erhielten Regierungsaufträge zur Viehpflege. Jaffrelot glaubt, dass die religiösen Konnotationen ihrer Verbindungen zur Kuh und Krishna von den Yadavs aufgegriffen wurden, die den Prozess der Sanskritisation vorantreiben wollten, und dass es Rao Bahadur Balbir Singh war , ein Nachkomme der letzten Abhira-Dynastie , die in Indien gebildet wurde. der das angeführt hat. Singh gründete 1910 das Ahir Yadav Kshatriya Mahasabha (AYKM), das sofort behauptete, dass seine Ahir-Bestandteile vom rituellen Kshatriya-Rang im Varna-System seien, von Yadu (wie Krishna) abstammen und wirklich als Yadavs bekannt seien. Die Organisation behauptete ihre Unterstützung durch die Tatsachen, dass verschiedene Raj-Ethnologen zuvor eine Verbindung zwischen den Ahir und den Abhira behauptet hatten und weil ihre Teilnahme an jüngsten Ereignissen wie der indischen Rebellion von 1857 gezeigt hatte, dass Ahirs gute Kämpfer waren.

Die AYKM war eine in sich geschlossene Einheit und versuchte nicht, Verbindungen zu ähnlichen Körpern unter anderen Kastengruppen zu knüpfen, die zu dieser Zeit behaupteten, Kshatriya-Abstammung zu sein. Es hatte einigen Erfolg, insbesondere beim Aufbrechen einiger der sehr strengen Traditionen der Endogamie innerhalb der Gemeinschaft, und es gewann zusätzliche Dynamik, als Menschen aus ländlichen Gebieten allmählich aus ihren Dörfern in städtische Zentren wie Delhi abwanderten. Die Linderung der Auswirkungen der strikten Endogamie wurde als förderlich angesehen, um die Gemeinschaft als Ganzes zu vereinen, anstatt als kleinere Unterabteilungen darin zu existieren. Rao sagte, dass die Ereignisse dieser Zeit bedeuteten, dass "der Begriff Yadava sich sowohl auf eine ethnische Kategorie als auch auf eine Ideologie bezieht".

Von besonderer Bedeutung in der Bewegung zur Sanskritisation der Gemeinde war die Rolle der Arya Samaj , deren Vertreter sich seit Ende der 1890er Jahre mit der Familie von Singh beschäftigten und an verschiedenen Orten Zweigstellen gründen konnten. Obwohl diese von Swami Dayananda Saraswati gegründete Bewegung eine Kastenhierarchie und auch Endogamie befürwortete, glaubten ihre Unterstützer, dass die Kaste eher nach Verdiensten als nach Erbe bestimmt werden sollte. Sie ermutigten daher Yadavs, den heiligen Faden als symbolischen Weg zu übernehmen, um dem traditionellen ererbten Kastensystem zu trotzen, und sie unterstützten auch die Gründung von Kuhschutzvereinen ( Goraksha Sabha ) als Mittel, mit denen Yadavs und andere Nicht-Brahmanen das Ausmaß bestätigen konnten ihres Engagements für den Hinduismus, indem sie die strengen Vorschriften für das Schlachten von Kühen beachten. In Bihar, wo die Bhumihars und Rajputs die dominierenden Gruppen waren, führte das Tragen des Fadens durch die Ahirs zu Gewalt.

Jaffrelot hat die Motivationen der Yadav Sanskritisation mit denen der Nairs , einer anderen indischen Gemeinschaft, verglichen . Er stellt fest, dass Gyanendra Pandey , Rao und MN Srinivas alle behaupten, dass die Yadav-Sanskritisation kein Prozess war, um die Gemeinschaft zu imitieren oder zur rituellen Gleichstellung mit den höheren Rängen zu erheben, sondern eher die Autorität dieser Ränge zu untergraben. Dieser "Subversions"-Theorie stellt er das Nair-Motiv der "Emanzipation" gegenüber, wonach die Sanskritisation "ein Mittel war, einen niedrigen rituellen Status mit wachsender sozioökonomischer Durchsetzungsfähigkeit in Einklang zu bringen und erste Schritte zu einer alternativen, dravidischen Identität zu unternehmen". Anhand von Beispielen aus Bihar zeigt Jaffrelot, dass es unter Mitgliedern der Yadav-Gemeinde einige organisierte Versuche gab, bei denen die treibende Kraft eindeutig säkular war und in dieser Hinsicht der sozioökonomischen Bewegung der Nair ähnelte. Diese basierten auf dem Wunsch, die Unterdrückung zu beenden, die beispielsweise durch die Verrichtung von Begari (Zwangsarbeit) für höhere Kasten und den Verkauf von Produkten zu Preisen, die unter denen auf dem freien Markt herrschten, an die Zamindars verursacht wurde , sowie durch die Förderung der Bildung der Yadav-Gemeinde. Diese "aggressive Sanskritisation", die zu Unruhen in der Gegend führte, wurde von einigen anderen Gruppen der unteren Kasten nachgeahmt. Zur Untermauerung des Arguments, dass die Bewegungen Ähnlichkeiten aufweisen, zitiert Jaffrelot Hetukar Jha , der über die Situation in Bihar sagt: „Das wahre Motiv hinter den Versuchen der Yadavas, Kurmis und Koeris, sich selbst zu sanskritisieren, war, diese sozioökonomische Unterdrückung loszuwerden ".

Der Prozess der Sanskritisation beinhaltete oft das Erstellen einer Geschichte. Der erste solcher für die Yadavs wurde Ende des 19. Jahrhunderts von Vithal Krishnaji Khedkar geschrieben , einem Schullehrer, der Privatsekretär eines Maharadschas wurde. 1959 wurde Khedekars Werk von seinem Sohn Raghunath Vithal Khedkar , einem Chirurgen, unter dem Titel The Divine Heritage of the Yadavas veröffentlicht . Es gab weitere Arbeiten zur Entwicklung seiner Ideen, insbesondere von KC Yadav und JN Singh Yadav .

Khedekars Geschichte behauptete, dass Yadavs Nachkommen des Abhira-Stammes waren und dass die modernen Yadavs die gleiche Gemeinschaft waren, die als Dynastien in den Mahabharata und Puranas bezeichnet wurden . Mandelbaum beschreibt die Arbeit der Khedekars als "einen gut bearbeiteten und gut produzierten Band", bemerkt Mandelbaum, dass die Yadavs

... wurden von ihren Nachbarn meist in deutlich geringerem Ruf gehalten. Während ein gelegentlicher Krieger eines pastoralen Jati seinen eigenen Staat und seine eigene Dynastie begründete, werden Viehzüchter an vielen Orten zu den unteren Blöcken der Shudras gezählt ... [Das Buch] postuliert für viele Jatis in mehreren Sprachregionen eine göttliche und edle Abstammung umfasst Hunderte und Tausende von Menschen, die kaum mehr als einen traditionellen Beruf und die Überzeugung von ihren rechtmäßigen Vorrechten teilen.

Bei der Erstellung dieser Geschichte gibt es einige Unterstützung für das Argument, dass die Yadavs versuchten, eine ethnische Identität anzunehmen, die der dravidischen ähnelt, die für die Sanskritisation der Nairs und andere in Südindien von zentraler Bedeutung war. Jaffrelot glaubt jedoch, dass ein solches Argument übertrieben wäre, da die "Neuzeichnung der Geschichte" von Yadav viel enger war und sich eher auf sie selbst konzentrierte als auf eine breitere gemeinsame ethnische Basis. Sie erkannten Gruppen wie die Jats und Marathas als ähnlich von Krishna ab, aber sie passten sie nicht besonders in ihre angenommene arische ethnische Ideologie an, da sie glaubten, diesen anderen Gemeinschaften überlegen zu sein. Jaffrelot betrachtet die so geschaffene Geschichte als eine, die "weitgehend mythisch ist [und] es den Yadav-Intellektuellen ermöglichte, ein goldenes Zeitalter zu erfinden".

Michelutti zieht den Begriff "Yadavisation" dem der "Sanskritisation" vor. Sie argumentiert, dass die wahrgenommene gemeinsame Verbindung zu Krishna verwendet wurde, um für die offizielle Anerkennung der vielen und unterschiedlichen Hirtengemeinschaften Indiens unter dem Titel Yadav zu kämpfen, und nicht nur als Mittel, um den Rang eines Kshatriya zu beanspruchen. Außerdem, dass "... gesellschaftliche Führer und Politiker schnell erkannten, dass ihre 'Anzahl' und der offizielle Nachweis ihres demografischen Status wichtige politische Instrumente waren, auf deren Grundlage sie einen 'angemessenen' Anteil an staatlichen Mitteln beanspruchen konnten."

All-Indien Yadav Mahasabha

Die All-India Yadav Mahasabha (AIYM) wurde 1924 in Allahabad durch ein Treffen verschiedener lokaler Gruppen aus Bihar, Punjab und dem heutigen Uttar Pradesh gegründet. Obwohl die AIYM ursprünglich von VK Khedakar organisiert wurde, war es Rao Balbir Singh, der sie entwickelte, und dies fiel mit einer Zeit zusammen – in den 1920er und 1930er Jahren – als ähnliche Sanskritisation-Bewegungen anderswo im Land auf dem Rückzug waren. Das Programm umfasste Kampagnen für Abstinenz und Vegetarismus, die beide Merkmale höherrangiger Kasten waren, sowie die Förderung der Selbsterziehung und die Förderung der Annahme des Namens "Yadav". Sie versuchte auch, den britischen Raj zu ermutigen, Yadavs als Offiziere in der Armee zu rekrutieren, und versuchte, die Gemeinschaftspraktiken zu modernisieren, wie die Verringerung der finanziellen Belastung der Mitgift und die Erhöhung des akzeptablen Heiratsalters. Darüber hinaus ermutigte das AIYM die wohlhabenderen Mitglieder der Gemeinde, für gute Zwecke zu spenden, beispielsweise zur Finanzierung von Stipendien, Tempeln, Bildungseinrichtungen und innergemeinschaftlicher Kommunikation.

Der Glaube der Yadav an ihre Überlegenheit beeinflusste ihren Wahlkampf. 1930 schlossen sich die Yadavs von Bihar mit den Landwirten von Kurmi und Koeri zusammen , um an Kommunalwahlen teilzunehmen. Sie verloren schwer, aber 1934 gründeten die drei Gemeinden die politische Partei Triveni Sangh , die bis 1936 angeblich eine Million beitragszahlende Mitglieder hatte. Die Organisation wurde jedoch durch die Konkurrenz der vom Kongress unterstützten Backward Class Federation behindert , die um die gleichzeitig und durch Kooptation von Gemeindeführern durch die Kongresspartei. Der Triveni Sangh litt bei den Wahlen von 1937 schwer, obwohl er in einigen Bereichen gewann. Abgesehen von der Unfähigkeit, der überlegenen Organisationsfähigkeit der höheren Kasten entgegenzutreten, die sich ihr widersetzten, war die Weigerung der Yadavs, ihren Glauben aufzugeben, dass sie natürliche Führer und irgendwie unterlegen waren, ein wesentlicher Faktor für den fehlenden Erfolg. Ähnliche Probleme bedrängten eine später geplante Kastenvereinigung, die Raghav Samaj , mit den Koeris.

In der postkolonialen Zeit war es laut Michelutti der Prozess der yadavisation und die Konzentration auf zwei Kernziele – die Erhöhung der demografischen Abdeckung und die Kampagne für einen verbesserten Schutz im Rahmen des positiven Diskriminierungsschemas für rückständige Klassen  –, die ein einzigartiges Merkmal von die AIYM, obwohl sie ihre Arbeit in anderen Bereichen wie der Förderung des Vegetarismus und der Abstinenz fortsetzt. Ihre Vorschläge beinhalten Maßnahmen, die darauf abzielen, die Zahl der Yadavs zu erhöhen, die von politischen und öffentlichen Organisationen aufgrund ihrer zahlenmäßigen Stärke eingestellt oder ausgewählt werden, darunter als Richter, Regierungsminister und Regionalgouverneure. Bis 2003 hatte sich die AIYM auf siebzehn Staaten ausgeweitet und Michelutti glaubte, dass sie die einzige Organisation ihrer Art ist, die sowohl sprachliche als auch kulturelle Grenzen überschreitet. Es aktualisiert weiterhin seine Literatur, einschließlich Websites, um seinen Glauben zu stärken, dass alle behaupteten Nachkommen von Krishna Yadav sind. Sie ist zu einer bedeutenden politischen Kraft geworden.

Die Kampagne, die verlangte, dass die Armee des Raj Yadavs als Offiziere rekrutieren sollte, tauchte in den 1960er Jahren wieder auf. Gut berichtete Tapferkeit während der Kämpfe im Himalaya im Jahr 1962, insbesondere durch die 13. Kumaon-Kompanie von Ahirs, führte zu einer Kampagne der AIYM, die die Aufstellung eines bestimmten Yadav-Regiments forderte.

Post-Unabhängigkeit

Sadar-Fest von Yadavs in Hyderabad während Diwali . gefeiert

Mandelbaum kommentierte, wie sich die Gemeinschaft im reflektierten Ruhm der erfolgreichen Mitglieder sonnt, dass "Yadav-Publikationen stolz nicht nur ihre mythischen Vorfahren und ihre historischen Rajas zitieren, sondern auch Zeitgenossen, die zu gelehrten Gelehrten, reichen Industriellen und hohen Zivilisten geworden sind." Diener." Er stellt fest, dass diese Eigenschaft auch bei anderen Kastengruppen zu sehen ist.

Das Sadar-Fest wird jährlich nach dem Diwali- Tag von der Yadav-Gemeinde in Hyderabad gefeiert . Gemeindemitglieder ziehen um ihre besten Büffelbullen herum, die bunt mit Blumen und Farbe geschmückt sind.

Einstufung

Die Yadavs sind in den indischen Bundesstaaten Bihar , Chhattisgarh , Delhi , Haryana , Jharkhand , Karnataka , Madhya Pradesh , Odisha , Rajasthan , Uttar Pradesh und West Bengal in der Kategorie Other Backward Classes (OBCs) enthalten . 2001 berichtete der Ausschuss für soziale Gerechtigkeit in Uttar Pradesh, dass einige OBCs, insbesondere Yadavs, in öffentlichen Ämtern überrepräsentiert seien; es schlug vor, Unterkategorien innerhalb der OBC-Kategorie zu erstellen. Das Ergebnis war, dass die Yadav/Ahir die einzige Gruppe wurden, die in Teil A eines dreiteiligen OBC-Klassifikationssystems aufgeführt wurde.

Siehe auch

Verweise