Yitro - Yitro

Die Zehn Gebote (Illustration aus einer Bibelkarte, die 1907 von der Providence Lithograph Company herausgegeben wurde)

Yitro , Yithro , Yisroi , Yisrau oder Yisro ( יִתְרוֹ ‎, hebräisch für den Namen „ Jethro “, das zweite Wort und das erste unterscheidende Wort in der Parascha ) ist der siebzehnte wöchentliche Tora-Teil ( פָּרָשָׁה ‎, Parascha ) im jährlichen jüdischen Zyklus der Tora-Lesung und die fünfte im Buch Exodus . Die Parascha erzählt von Jethros organisatorischem Rat an Moses und von Gottes Offenbarung der Zehn Gebote an die Israeliten am Berg Sinai .

Die Parascha bildet Exodus 18:1-20:23 . Die Parascha ist der kürzeste der wöchentlichen Thoraabschnitte im Buch Exodus (obwohl nicht der kürzeste in der Thora) und besteht aus 4.022 hebräischen Buchstaben, 1.105 hebräischen Wörtern und 75 Versen .

Juden lesen es am siebzehnten Sabbat nach Simchat Tora , im Allgemeinen im Januar oder Februar. Juden auch einen Teil der Parascha, lesen 1-20: 23 Exodus 19 , als ein Toralesung am ersten Tag des jüdischen Feiertag von Schawuot , das erinnert an die Angabe der Zehn Gebote.

Lesungen

In der traditionellen Lesung Sabbat Tora wird die Parascha in sieben Lesungen geteilt oder עליות , aliyot .

Erste Lesung — Exodus 18:1–12

Jethro und Moses (Aquarell um 1900 von James Tissot )

In der ersten Lesung ( עליה ‎, aliya ) hörte Moses Schwiegervater Jethro alles, was Gott für die Israeliten getan hatte und brachte Moses' Frau Zippora und ihre beiden Söhne Gerschom ("Ich war hier ein Fremder") und Elieser ("Gott war meine Hilfe") zu Moses in der Wildnis am Berg Sinai. Jethro freute sich, segnete Gott und brachte Gott Opfer dar .

Zweite Lesung — Exodus 18:13–23

In der zweiten Lesung ( Aliyah ) stand das Volk von morgens bis abends und wartete darauf, dass Moses seine Streitigkeiten beilegte. Jethro riet Moses, das Gesetz bekannt zu machen und dann fähige, vertrauenswürdige und gottesfürchtige Männer auszuwählen, die als Anführer dienen sollten, um das Volk zu richten, und Moses nur die schwierigsten Angelegenheiten zu bringen.

Dritte Lesung — Exodus 18:24–27

In der kurzen dritten Lesung ( Aliyah ) befolgte Moses Jethros Rat. Da verabschiedete sich Moses von Jethro, und Jethro ging nach Hause.

Moses verbietet dem Volk, ihm zu folgen (Aquarell um 1900 von James Tissot)

Vierte Lesung — Exodus 19:1–6

In der vierten Lesung ( Aliyah ), drei Monate auf den Tag genau , nachdem die Israeliten Ägypten verlassen hatten , betraten sie die Wildnis am Fuße des Berges Sinai. Moses stieg auf den Berg Sinai, und Gott sagte ihm, er solle den Israeliten sagen, dass sie Gottes wertvoller Besitz , ein Königreich von Priestern und eine heilige Nation sein würden, wenn sie Gott treu gehorchen und Gottes Bund halten würden .

Fünfte Lesung — Exodus 19:7-19

In der fünften Lesung ( Aliyah ), als Moses den Ältesten sagte , antwortete das ganze Volk: "Alles, was der Herr gesprochen hat, werden wir tun!" und Moses brachte die Worte des Volkes zu Gott zurück. Gott wies Mose an, das Volk rein zu lassen, seine Kleider zu waschen und sich auf den dritten Tag vorzubereiten, an dem Gott vor den Augen des Volkes auf den Berg Sinai herabsteigen würde. Gott befahl Moses, um den Berg Grenzen zu setzen und jeden, der den Berg berührte, mit dem Tod zu bedrohen, und Moses tat dies.

Am Morgen des dritten Tages gab es Donner, Blitz, eine dichte Wolke auf dem Berg und ein sehr lautes Horn. Moses führte das Volk an den Fuß des Berges. Der Berg Sinai war ganz in Rauch gehüllt, der Berg bebte heftig, das Gebrüll des Horns wurde lauter und lauter, und Gott antwortete Mose mit Donner.

Sechste Lesung – Exodus 19:20–20:14

In der sechsten Lesung ( Aliyah ) stieg Gott auf den Berg Sinai herab und rief Moses herauf. Gott befahl Mose erneut, das Volk zu warnen, nicht durchzubrechen.

Moses empfängt Gottes heilige Gebote (Holzschnitt von Julius Schnorr von Carolsfeld aus der Bibel in Bildern von 1860 )

Gott sprach die Zehn Gebote:

  1. "Ich, der Herr, bin dein Gott."
  2. „Du sollst keine anderen Götter haben außer mir. Du sollst dir kein Bildnis machen oder ein Abbild dessen, was oben in den Himmeln oder unten auf der Erde oder in den Wassern unter der Erde ist. Du sollst dich nicht beugen.“ zu ihnen oder ihnen dienen."
  3. "Du sollst nicht falsch schwören beim Namen des Herrn, deines Gottes."
  4. "Denken Sie an den Sabbattag und halten Sie ihn heilig."
  5. "Ehre deinen Vater und deine Mutter."
  6. "Du sollst nicht morden ."
  7. "Du sollst keinen Ehebruch begehen ."
  8. "Du sollst nicht stehlen."
  9. "Du sollst kein falsches Zeugnis ablegen."
  10. "Du sollst ... nichts begehren, was deinem Nächsten gehört."

Siebte Lesung – Exodus 20:15–23

In der siebten Lesung ( Aliyah ), die den Donner, Blitz und den rauchenden Berg sahen, wichen die Leute zurück und baten Moses, zu ihnen anstatt zu Gott zu sprechen. Gott befahl Moses, dem Volk zu sagen, dass er keine Götter aus Silber oder Gold machen sollte, sondern einen Altar aus Erde für Opfer. Gott verbot, die Steine ​​zu behauen, um einen steinernen Altar zu bauen. Und Gott verbot, den Altar stufenweise zu besteigen, um die Blöße der Priester nicht zu entblößen.

Lesungen nach dem Dreijahreszyklus

Juden, die die Tora nach dem dreijährigen Zyklus des Toralesens lesen, können die Parascha nach einem anderen Zeitplan lesen. Einige Gemeinden, die die Tora nach dem Dreijahreszyklus lesen, lesen die Parascha in drei Abteilungen mit den Zehn Geboten im zweiten und dritten Jahr, während andere Gemeinden, die die Tora nach dem Dreijahreszyklus lesen, trotzdem jedes Jahr die gesamte Parascha mit den Zehn Geboten lesen.

In alten Parallelen

Die Parascha hat Parallelen in diesen alten Quellen:

Auszug Kapitel 20

Der sumerische Weisheitstext Anweisungen von Shuruppak aus dem frühen dritten Jahrtausend v. Chr. enthält Maximen, die den Zehn Geboten entsprechen, darunter:

Stehlen Sie nichts; bring dich nicht um! . . .
Mein Sohn, begehe keinen Mord. . .
Sargon
Lachen Sie nicht mit einem Mädchen, wenn es verheiratet ist; die Verleumdung (die daraus hervorgeht) ist stark! . . .
Planen Sie keine Lügen; es diskreditiert. . .
Sprechen Sie nicht betrügerisch; am Ende wird es dich wie eine Falle fesseln.

Gregory Aldrete stellte fest , dass Sargon von Akkad der erste war, der eine Sieben-Tage-Woche einsetzte, und spekulierte, dass die Israeliten die Idee möglicherweise aus dem akkadischen Reich übernommen haben .

In innerbiblischer Auslegung

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen biblischen Quellen diskutiert:

Auszug Kapitel 20

Exodus 34:28 und Deuteronomium 4:13 und 10:4 beziehen sich auf die Zehn Gebote als die „zehn Worte“ ( עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִים ‎, aseret ha-devarim ).

Sabbatkerzen

Der Sabbat

Exodus 20:7–10 bezieht sich auf den Sabbat. Kommentatoren stellen fest, dass die hebräische Bibel das Gebot, den Sabbat zu halten, zwölfmal wiederholt.

Genesis 2:1–3 berichtet, dass Gott am siebten Tag der Schöpfung Gottes Werk beendete, sich ausruhte und den siebten Tag segnete und heiligte.

Der Sabbat ist eines der Zehn Gebote. Exodus 20:7-10 gebietet, dass man an den Sabbattag gedenkt, ihn heilig hält und keine Arbeit verrichtet oder irgendjemanden unter seiner Kontrolle arbeiten lässt, denn in sechs Tagen hat Gott Himmel und Erde gemacht und am siebten Tag geruht, segnete den Sabbat und heiligte ihn. Deuteronomium 5:11-14 befiehlt, dass man den Sabbattag einhält, ihn heilig hält und keine Arbeit verrichtet oder jemanden unter seiner Kontrolle arbeiten lässt – damit seine Untergebenen auch ruhen – und sich daran erinnern, dass die Israeliten Diener in waren das Land Ägypten, und Gott führte sie heraus mit starker Hand und ausgestrecktem Arm.

Im Fall des Mannas in Exodus 16:22–30 sagte Moses den Israeliten, dass der Sabbat ein feierlicher Ruhetag ist; Vor dem Sabbat sollte man kochen, was man kochen möchte, und Essen für den Sabbat anrichten. Und Gott sagte Moses, er solle am siebten Tag niemanden von seinem Platz gehen lassen.

In Exodus 31:12-17 , kurz bevor er Moses die zweiten Steintafeln gab , befahl Gott, dass die Israeliten den Sabbat durch ihre Generationen hindurch als Zeichen zwischen Gott und den Kindern Israels für immer halten und einhalten sollten, denn in sechs Tagen schuf Gott Himmel und Erde, und am siebten Tag ruhte Gott.

In Exodus 35:1–3 sagte Moses , kurz bevor er die Anweisungen für die Stiftshütte gab , den Israeliten erneut, dass niemand am Sabbat arbeiten sollte, und legte fest, dass man am Sabbat kein Feuer entzünden dürfe.

In 3. Mose 23:1–3 forderte Gott Mose auf, dem Volk das Sabbatgebot zu wiederholen und nannte den Sabbat eine heilige Versammlung.

Der Prophet Jesaja lehrte in Jesaja 1:12-13, dass Ungerechtigkeit nicht mit dem Sabbat vereinbar ist. In Jesaja 58:13-14 lehrte der Prophet, dass Gott sie auf den Höhen der Erde reiten lässt, wenn sie sich am Sabbat davon abwenden, Geschäfte zu machen oder über sie zu sprechen und den Sabbat eine Freude zu nennen das Erbe Jakobs. Und in Jesaja 66:23 lehrte der Prophet, dass in zukünftigen Zeiten, von einem Sabbat zum anderen, alle Menschen kommen werden, um Gott anzubeten.

Der Prophet Jeremia lehrte in Jeremia 17:19–27, dass das Schicksal Jerusalems davon abhänge , ob das Volk am Sabbat von der Arbeit abhing und keine Lasten außerhalb ihrer Häuser und durch die Stadttore trugen.

Der Prophet Hesekiel erzählte in Hesekiel 20:10-22, wie Gott den Israeliten Gottes Sabbate gab, um ein Zeichen zwischen Gott und ihnen zu sein, aber die Israeliten rebellierten gegen Gott, indem sie die Sabbate entweihten und Gott provozierten, Gottes Zorn über sie auszugießen, aber Gott blieb Gottes Hand.

In Nehemia 13: 15-22 , Nehemiah erzählte , wie er am Sabbat einige treading Keltern sah, und andere alle Arten von Belastungen in Jerusalem am Sabbat zu bringen, so dass , wenn es begann dunkel vor dem Sabbat zu sein, befahl er , dass die Stadt Tore geschlossen und erst nach dem Sabbat geöffnet und die Leviten angewiesen, die Tore zu halten, um den Sabbat zu heiligen.

Der Altar

Exodus 20:21 , das den Bau des Altars aus behauenen Steinen verbietet und erklärt, dass das Führen von Werkzeugen auf den Steinen diese entweihen würde, wird in Deuteronomium 27:5–6 wiederholt , das das Führen von Eisenwerkzeugen über den Steinen des Altars verbietet und verlangt, dass die Israeliten bauen den Altar aus unbehauenen Steinen.

Mattathias appelliert an jüdische Flüchtlinge (Illustration von Gustave Doré aus der La Sainte-Bibel von 1866 )

In früher nichtrabbinischer Interpretation

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen frühen nichtrabbinischen Quellen diskutiert:

Auszug Kapitel 20

Der Sabbat

1 Makkabäer 2: 27-38 erzählt , wie im 2. Jahrhundert vor Christus, viele Anhänger des frommen jüdischen Priester Mattathias widerspenstig gegen den Seleukiden König Antiochus IV . Die Soldaten des Antiochus griffen am Sabbat eine Gruppe von ihnen an, und als die Pietisten es versäumten, sich zu verteidigen, um den Sabbat zu ehren (befohlen unter anderem in Exodus 20:7–10 ), starben tausend. 1 Makkabäer 2:39-41 berichtete, dass Mattathias und seine Freunde, als sie davon hörten, dachten, dass sie bald vernichtet würden, wenn sie am Sabbat nicht kämpften. Also beschlossen sie, gegen jeden zu kämpfen, der sie am Sabbat angriff.

In klassischer rabbinischer Interpretation

Die Parascha wird in diesen rabbinischen Quellen aus der Zeit der Mischna und des Talmuds diskutiert :

Exodus Kapitel 18

Die Hure von Jericho und die zwei Spione (Aquarell um 1900 von James Tissot)

Die Tannaim diskutierten, welche Nachrichten Jethro in Exodus 18:1 hörte , die ihn veranlassten, den Glauben des Moses anzunehmen . Rabbi Josua sagte, dass Jethro vom Sieg der Israeliten über die Amalekiter gehört habe , da Exodus 17:13 die Ergebnisse dieser Schlacht berichtet, unmittelbar bevor Exodus 18:1 berichtet, dass Jethro die Nachricht hörte. Rabbi Eleasar von Modim sagte, dass Jethro von der Übergabe der Tora hörte, denn als Gott Israel die Tora gab, wanderte der Klang von einem Ende der Erde zum anderen, und alle Könige der Welt zitterten in ihren Palästen und sangen, wie Psalm 29:9 berichtet: „Die Stimme des Herrn lässt die Hirschkühe erzittern ... und in seinem Tempel sagen alle: ‚Ehre‘.“ Die Könige kamen dann zu Bileam und fragten ihn, was für ein stürmisches Geräusch sie gehört hätten – vielleicht eine weitere Flut oder vielleicht eine Feuerflut. Bileam sagte ihnen, dass Gott einen kostbaren Schatz auf Lager hatte, den Gott 974 Generationen vor der Erschaffung der Welt verborgen hatte, und Gott wollte ihn Gottes Kindern geben, wie Psalm 29:11 sagt: Seine Leute." Sofort riefen sie alle die Bilanz von Psalm 29:11 aus: "Der Herr wird sein Volk mit Frieden segnen." Rabbi Eleasar sagte, dass Jethro von der Teilung des Schilfmeeres gehört habe , wie Josua 5,1 berichtet: "Und es geschah, als alle Könige der Amoriter hörten, wie der Herr das Wasser des Jordans vor den Kindern ausgetrocknet hatte Israels", und auch Rahab, die Hure, erzählte Josuas Kundschaftern in Josua 2:10: "Denn wir haben gehört, wie der Herr das Wasser des Roten Meeres ausgetrocknet hat."

Rabbi Josua interpretierte Exodus 18:6 , um zu lehren, dass Jethro einen Boten zu Moses sandte. Rabbi Elieser stellte fest , dass in Exodus 18:6 alle Kinder von Jethro, Zippora und Moses erwähnt werden, und lehrte Rabbi Elieser, dass Jethro Moses einen Brief schickte, in dem er Moses bat, herauszukommen, um Jethro um Jethros willen zu treffen; und sollte Moses dies um Jethros willen nicht tun wollen, dann sollte er es um Zipporahs willen tun; und sollte Moses dies um ihrer selbst willen nicht tun, dann sollte es um der Kinder Moses willen tun.

Rabbi Pappias las die Worte „Und Jethro sagte: ‚Gesegnet sei der Herr‘“ in Exodus 18:10 als Vorwurf an die Israeliten, denn nicht einer der 600.000 Israeliten erhob sich, um Gott zu segnen, bis Jethro es tat.

Lesen Exodus 18.13 , „Moses saß die Leute vom Morgen bis zum Abend , um zu beurteilen,“ die Mekhilta von Rabbi Ismael in Frage gestellt , ob Moses wirklich als Richter saß so lange. Vielmehr schlug die Mekhilta von Rabbi Ismael vor, dass die Ähnlichkeit von Exodus 18:13 mit Genesis 1:15 lehrte, dass jeder, der ein wahres Urteil fällt, als Mitarbeiter Gottes am Schöpfungswerk angesehen wird. Denn Exodus 18:13 sagt: "Vom Morgen bis zum Abend", und Genesis 1:15 sagt: "Und es wurde Abend und es wurde Morgen."

Ein Midrasch erläuterte in Exodus 18:13 die Rolle von Moses als Richter . Die Weisen interpretierten Gottes Gebot in Exodus 28:1 und erzählten, dass Moses, als er vom Berg Sinai herunterkam, Aaron das Goldene Kalb mit einem Hammer in Form schlug. Aaron beabsichtigte wirklich, das Volk aufzuhalten, bis Moses herunterkam, aber Moses dachte, dass Aaron an der Sünde teilnahm und war erzürnt über ihn. Also sagte Gott Moses, dass Gott wusste, dass Aarons Absichten gut waren. Der Midrasch verglich es mit einem Prinzen, der geistig instabil wurde und anfing zu graben, um das Haus seines Vaters zu untergraben. Sein Lehrer sagte ihm, er solle sich nicht ermüden, sondern ihn graben lassen. Als der König es sah, sagte er, er wisse, dass die Absichten des Erziehers gut seien, und erklärte, dass der Erzieher über den Palast herrschen würde. Als die Israeliten Aaron in Exodus 32:1 sagten : „Mach uns zu einem Gott“, antwortete Aaron in Exodus 32:1 : „Brich die goldenen Ringe ab, die in den Ohren deiner Frauen, deiner Söhne und deiner sind Töchter, und bring sie zu mir.“ Und Aaron sagte ihnen, da er Priester sei, sollten sie ihn machen und opfern lassen, alles in der Absicht, sie aufzuschieben, bis Moses herunterkommen könnte. Also sagte Gott Aaron, dass Gott Aarons Absicht kannte und dass nur Aaron die Hoheit über die Opfer haben würde, die die Israeliten bringen würden. Daher sagte Gott in Exodus 28:1 zu Mose: „Und bringe deinen Bruder Aaron und seine Söhne mit ihm von den Kindern Israels, damit sie mir im Priesteramt dienen.“ Der Midrasch erzählte, dass Gott dies Moses einige Monate später im Tabernakel selbst sagte, als Moses Aaron seinem Amt weihen wollte. Rabbi Levi verglich es mit dem Freund eines Königs, der Mitglied des kaiserlichen Kabinetts und Richter war. Als der König einen Palastgouverneur ernennen wollte, sagte er seinem Freund, dass er beabsichtigte, den Bruder des Freundes zu ernennen. So machte Gott Moses zum Aufseher des Palastes, wie Numeri 7:7 berichtet: „Mein Diener Mose ist . . . in meinem ganzen Haus vertraut wird“, und Gott machte Mose zum Richter, wie Exodus 18:13 berichtet: „Mose setzte sich, um das Volk zu richten.“ Und als Gott einen Hohenpriester ernennen wollte, teilte Gott Moses mit, dass es sein Bruder Aaron sein würde.

Rabbi Berekia lehrte im Namen von Rabbi Hanina, dass Richter sieben Eigenschaften besitzen müssen, und Exodus 18:21 zählt vier auf: „Außerdem sollst du aus dem ganzen Volk fähige Männer zur Verfügung stellen, die Gott fürchten, Männer der Wahrheit, die ungerechten Gewinn hassen. " Und Deuteronomium 1,13 erwähnt die anderen drei: Sie müssen „weise und verständig und voller Erkenntnis“ sein. Die Bibel nennt nicht alle sieben Eigenschaften zusammen, um zu lehren, dass, wenn Menschen mit allen sieben Eigenschaften nicht verfügbar sind, diejenigen ausgewählt werden, die vier besitzen; wenn Personen mit vier Eigenschaften nicht verfügbar sind, werden diejenigen ausgewählt, die drei besitzen; und wenn selbst diese nicht verfügbar sind, werden diejenigen ausgewählt, die eine Eigenschaft besitzen, denn wie Sprüche 31:10 sagt: "Eine tapfere Frau, die finden kann?"

Am Fuße des Berges Sinai bauen sie ein Lager auf (1984 Illustration von Jim Padgett, mit freundlicher Genehmigung von Distant Shores Media/Sweet Publishing)

Exodus Kapitel 19

Die Mekhilta von Rabbi Ismael folgerte aus der Verwendung der Singularform des Verbs „lagerte“ ( vayichan , וַיִּחַן ‎) in Exodus 19:2, dass alle Israeliten einer Meinung waren und einer Meinung waren.

Unter Hinweis darauf, dass Exodus 19:2 berichtet, "sie lagerten in der Wüste", lehrte die Mekhilta von Rabbi Ismael, dass die Tora öffentlich an einem öffentlichen Ort gegeben wurde, denn wenn sie im Land Israel gegeben worden wäre, könnten die Israeliten sagen: den Nationen der Welt, dass sie keinen Anteil daran hatten. Aber es wurde offen gegeben, an einem öffentlichen Ort, und alle, die es nehmen wollen, können kommen und es nehmen. Es wurde nicht nachts gegeben, wie Exodus 19:16 berichtet: "Und es war am dritten Tag, als es Morgen war ..." Es wurde nicht schweigend gegeben, wie Exodus 19:16 berichtet, „und es gab Donner und Blitze“. Es wurde nicht unhörbar gegeben, wie Exodus 20:15 berichtet: "Und das ganze Volk sah Donner und Blitze."

Ein Midrasch lehrte, dass Gott die Welt so geschaffen hat, dass die oberen Reiche für die oberen Wesen und die unteren Reiche für die unteren sein sollten, wie Psalm 115:16 sagt: „Die Himmel sind die Himmel des Herrn, aber die Erde hat Er den Menschenkindern gegeben.“ Dann verwandelte Mose das Irdische in ein Himmlisches und das Himmlische in ein Irdisches, denn wie Exodus 19:3 berichtet: „Mose ging hinauf zu Gott“, und dann berichtet Exodus 19:20 : „Der Herr kam auf den Berg Sinai herab.

Rabbi Elieser interpretierte die Worte „Und wie ich dich auf Adlerschwingen getragen habe“ in Exodus 19:4 , um zu lehren, dass Gott schnell alle Israeliten versammelt und sie zu Ramses gebracht hat. Und die Mekhilta von Rabbi Ismael leitete aus Exodus 19:4 weiter ab, dass die Israeliten im Handumdrehen von Ramses nach Sukkot reisten.

Die Verkündung des Gesetzes auf dem Berg Sinai (Abbildung aus den 1728 Figures de la Bible )

In Exodus 19:4 las die Mekhilta von Rabbi Ismael die Worte "Und wie ich dich auf Adlerflügeln getragen habe", lehrte die Mekhilta von Rabbi Ismael, dass sich Adler von allen anderen Vögeln unterscheiden, weil andere Vögel ihre Jungen zwischen ihren Füßen tragen und sich vor anderen Vögeln fürchten höher über ihnen fliegen. Adler fürchten jedoch nur Menschen, die von unten mit Pfeilen auf sie schießen könnten. Adler ziehen es daher vor, dass die Pfeile sie eher treffen als ihre Kinder. Die Mekhilta von Rabbi Ismael verglich dies mit einem Mann, der mit seinem Sohn vor ihm auf der Straße ging. Wenn Räuber, die seinen Sohn fangen wollen, von vorne kommen, stellt der Mann seinen Sohn hinter sich. Kommt ein Wolf von hinten, stellt der Mann seinen Sohn vor sich hin. Kommen Räuber von vorne und Wölfe von hinten, legt der Mann seinen Sohn auf seine Schultern. In Deuteronomium 1:31 heißt es: "Du hast gesehen, wie der Herr, dein Gott, dich geboren hat, wie ein Mensch seinen Sohn trägt."

Ein Midrasch las Exodus 19:4 und lehrte, dass Gott sich mit den Israeliten nicht in der üblichen Weise verhielt. Denn gewöhnlich, wenn man Diener erwarb, geschah dies unter der Voraussetzung, dass die Diener die Kutsche des Herrn zogen. Gott hat dies jedoch nicht getan, denn Gott hat die Israeliten geboren, denn in Exodus 19:4 sagt Gott zu den Israeliten: "Ich habe euch auf Adlerflügeln geboren."

Ein Midrasch verglich Gott mit einem Bräutigam und Israel mit einer Braut und lehrte, dass Exodus 19:10 berichtet, dass Gott Israel am Sinai verlobte. Der Midrasch bemerkte, dass die Rabbiner lehrten, dass Verlobungs- und Heiratsdokumente nur mit Zustimmung beider Parteien verfasst werden und der Bräutigam das Honorar des Schreibers zahlt. Der Midrasch lehrte dann, dass Gott Israel am Sinai verlobte, indem er Exodus 19:10 las, um zu sagen: „Und der Herr sagte zu Mose: ‚Gehe zum Volk und verlobe es heute und morgen.'“ Der Midrasch lehrte dies in Deuteronomium 10:1 , beauftragte Gott Moses, das Dokument zu schreiben, als Gott Moses anwies, „zwei Tafeln aus Stein zu schnitzen“. Und Deuteronomium 31:9 berichtet, dass Mose das Dokument schrieb und sagte: „Und Mose schrieb dieses Gesetz.“ Der Midrasch lehrte dann, dass Gott Moses für das Schreiben des Dokuments entschädigte, indem er ihm ein strahlendes Gesicht gab, wie Exodus 34:29 berichtet: „Mose wusste nicht, dass die Haut seines Gesichts Strahlen aussendete.“

Im Pirke De-Rabbi Elieser erzählte Rabbi Ḥanina, dass im dritten Monat der Tag doppelt so groß ist wie die Nacht, und die Israeliten schliefen bis zu zwei Stunden am Tag, denn der Schlaf am Tag des Schawuot-Festes ist angenehm, da die die Nacht ist kurz. Moses ging ins Lager und weckte die Israeliten aus dem Schlaf, denn Gott wollte ihnen die Tora geben. Exodus 19:17 sagt: "Und Mose führte das Volk aus dem Lager heraus, um Gott zu begegnen", und auch Gott ging ihnen entgegen wie ein Bräutigam, der seiner Braut entgegengeht.

Die Mischna stellte fest, dass Ochsen insofern wie alle anderen Tiere waren, sofern sie gemäß Exodus 19:12–13 vom Berg Sinai ferngehalten wurden.

Die Gemara zitierte Exodus 19:15 , um zu erklären, wie Moses beschloss, auf eheliche Beziehungen zu verzichten, um für seine Kommunikation mit Gott rein zu bleiben. Ein Baraita lehrte, dass Moses drei Dinge seines eigenen Verständnisses tat, und Gott billigte: (1) Moses fügte einen Tag der Enthaltsamkeit seines eigenen Verständnisses hinzu; (2) er trennte sich von seiner Frau (ganz nach der Offenbarung); und (3) er zerbrach die Steintafeln (auf denen Gott die Zehn Gebote geschrieben hatte). Die Gemara erklärte, dass Moses, um seine Entscheidung zu treffen, sich von seiner Frau zu trennen, a fortiori ( kal va-chomer ) auf sich selbst anwendete . Moses bemerkte, dass, obwohl die Schechina mit den Israeliten nur zu einer bestimmten, bestimmten Zeit (am Berg Sinai) sprach, Gott dennoch in Exodus 19:15 anwies : "Sei bereit gegen den dritten Tag: Komm nicht in die Nähe einer Frau." Moses argumentierte, dass er, wenn er zu jeder Zeit und nicht nur zu einem bestimmten Zeitpunkt von der Schechinah hörte, auf ehelichen Kontakt verzichten sollte. Und die Gemara lehrte, dass wir wissen, dass Gott es gebilligt hat, denn in Deuteronomium 5:26 (5:27 in NJPS) wies Gott Moses (nach der Offenbarung auf dem Sinai) an: „Geht zu ihnen und sagt: ‚Kehrt zu euren Zelten zurück‘“ ( und gab damit den Israeliten die Erlaubnis, eheliche Beziehungen wieder aufzunehmen) und unmittelbar danach sagte Gott in Deuteronomium 5:27 (5:28 in NJPS) zu Moses: "Aber was dich betrifft, bleib hier bei mir" (Ihn von der Erlaubnis zur Rückkehr ausgeschlossen) . Und die Gemara lehrte, dass einige als Beweis für Gottes Zustimmung Gottes Aussage in Numeri 12:8 anführen : „Mit ihm [Mose] werde ich von Mund zu Mund reden“ (da Gott also die Kommunikationsebene, die Gott mit Mose hatte, nach Miriam und Aaron hatte die Ehe von Moses aufgezogen und dann die Besonderheit der Prophezeiung des Moses in Frage gestellt ).

Die Mischna leitete aus Exodus 19:15 ab, dass eine Frau, die am dritten Tag nach dem Geschlechtsverkehr Samen ausstößt , unrein ist.

Die Rabbiner verglichen die Begegnung der Israeliten am Sinai mit Jakobs Traum in Genesis 28:12-13 . Die „ Leiter “ in Jakobs Traum symbolisiert den Berg Sinai. Dass die Leiter „auf ( מֻצָּב ‎, mutzav ) auf die Erde gesetzt ist“ erinnert an Exodus 19:17 , wo es heißt: „Und sie standen ( וַיִּתְיַצְּבוּ ‎, vayityatzvu ) am unteren Teil des Berges“. Die Worte von Genesis 28:12 , "und die Spitze davon reichte bis zum Himmel", hallen die von Deuteronomium 4:11 wider , "und der Berg brannte mit Feuer bis zum Herzen des Himmels." „Und siehe, die Engel Gottes“ spielt auf Mose und Aaron an. "Aufsteigen" entspricht Exodus 19:3: "Und Moses ging hinauf zu Gott." "Und Abstieg" entspricht Exodus 19:14: "Und Mose stieg vom Berg herab." Und die Worte "und siehe, der Herr stand neben ihm" in Genesis 28:13 entsprechen den Worten von Exodus 19:20: "Und der Herr kam auf den Berg Sinai herab."

Moses auf dem Berg Sinai (Gemälde um 1895-1900 von Jean-Léon Gérôme )

Rabbi Levi ging auf die Frage ein, die Deuteronomium 4:33 aufwirft: "Hat jemals ein Volk die Stimme Gottes gehört, die aus dem Feuer redet , wie ihr es gehört habt, und lebte es?" ( Deuteronomium 4:33 , wiederum verweist auf die Begegnung am Sinai, die in Exodus 19:18–19 , 20:1 und später berichtet wird.) Rabbi Levi lehrte, dass die Welt nicht in der Lage gewesen wäre, die Stimme von . zu hören Gott in Gottes Macht, sondern stattdessen, wie in Psalm 29:4 heißt: "Die Stimme des Herrn ist mit Macht." Das heißt, die Stimme Gottes kam entsprechend der Macht jedes Einzelnen – ob jung, alt oder klein – um sie zu empfangen.

Die Mekhilta von Rabbi Ismael, die in Exodus 19:20 die Worte „Und der Herr kam herab auf den Berg Sinai, auf die Spitze des Berges“ las , vermutete, dass man denken könnte, dass Gott tatsächlich vom Himmel herabgestiegen ist und Gottes Gegenwart auf den Berg übertragen hat. So bemerkte die Mekhilta von Rabbi Ismael, dass Exodus 20:18 (20:19 in NJPS) sagt: „Ihr habt selbst gesehen, dass ich vom Himmel aus mit euch geredet habe“ und folgerte, dass Gott die Himmel herabbeugte und sie nach oben senkte des Berges, und breitete den Himmel aus, wie eine Person eine Matratze auf einem Bett ausbreitet, und sprach vom Himmel, wie eine Person von der Oberseite einer Matratze sprechen würde.

Moses empfängt die Gesetzestafeln (Fresko von Raffael um 1518–1519 im Apostolischen Palast in Rom)

Rabbi Joshua ben Levi lehrte, dass, als Moses in die Höhe aufstieg (wie Exodus 19:20 berichtet), die dienenden Engel Gott fragten, was eine von einer Frau Geborene unter ihnen zu tun habe. Gott sagte ihnen, dass Moses gekommen war, um die Tora zu empfangen. Die Engel fragten, warum Gott den geheimen Schatz, den Gott 974 Generationen lang verborgen hatte, bevor Gott die Welt erschuf, Fleisch und Blut gab. Die Engel fragten in den Worten von Psalm 8:8 : "Was ist der Mensch, dass du an ihn gedenkst, und an den Menschensohn, dass du an ihn denkst?" Gott sagte Moses, er solle den Engeln antworten. Moses fragte Gott, was in der Tora geschrieben steht. In Exodus 20:2 sagte Gott: "Ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten geführt hat." Also fragte Moses die Engel, ob die Engel nach Ägypten hinabgestiegen oder dem Pharao versklavt seien. Da die Engel es nicht getan hatten, fragte Moses sie, warum Gott ihnen dann die Tora geben sollte. In Exodus 20:3 heißt es wieder: „Ihr sollt keine anderen Götter haben“, also fragte Mose die Engel, ob sie unter Völkern lebten, die Götzen anbeten. In Exodus 20:7 (20:8 in NJPS) heißt es wieder: „Denke an den Sabbattag, um ihn heilig zu halten“, also fragte Mose die Engel, ob sie eine Arbeit verrichteten, von der sie sich ausruhen mussten. Auch Exodus 20:6 (20:7 in NJPS) sagt: "Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht umsonst annehmen", also fragte Mose die Engel, ob es unter ihnen irgendwelche Geschäfte gäbe, bei denen sie Eide schwören könnten . In Exodus 20:11 (20:12 in NJPS) heißt es wieder: "Ehre deinen Vater und deine Mutter", also fragte Moses die Engel, ob sie Väter und Mütter hätten. Auch Exodus 20:12 (20:13 in NJPS) sagt: "Du sollst nicht morden; du sollst nicht ehebrechen; du sollst nicht stehlen", also fragte Moses die Engel, ob es Eifersucht unter ihnen gebe und ob der böse Versucher sei darunter. Sofort räumten die Engel ein, dass Gottes Plan richtig war, und jeder Engel fühlte sich bewegt, Moses zu lieben und ihm Geschenke zu machen. Sogar der Todesengel vertraute Moses sein Geheimnis an, und so wusste Moses, was zu tun war, als Moses, wie Numeri 17:11-13 berichtet, Aaron sagte, was er tun sollte, um Sühne für das Volk zu erwirken, zwischen den Toten zu stehen und die Lebenden, und die Pest zu kontrollieren.

Saint Moses (1638 Gemälde von Jusepe de Ribera im Museo nazionale di San Martino, Neapel )

Auszug Kapitel 20

Im Pirke De-Rabbi Elieser lehrte Rabbi Tarfon, dass Gott vom Berg Sinai (oder andere sagen vom Berg Seir ) gekommen und den Kindern von Esau offenbart wurde , wie Deuteronomium 33:2 sagt: „Der Herr kam vom Sinai und ist auferstanden von Seir für sie“ und „Seir“ bedeutet die Kinder Esaus, wie Genesis 36:8 sagt: „Und Esau wohnte auf dem Berg Seir“. Gott fragte sie, ob sie die Tora annehmen würden, und sie fragten, was darin geschrieben stand. Gott antwortete, dass es (in Exodus 20:12 (20:13 in NJPS) und Deuteronomium 5:16 (5:17 in NJPS)) beinhaltete: „Du sollst keinen Mord begehen.“ Die Kinder Esaus antworteten, dass sie den Segen, mit dem Isaak Esau in Genesis 27:40 segnete, nicht aufgeben konnten: "Von deinem Schwert wirst du leben." Von dort wandte sich Gott um und wurde den Kindern Ismaels offenbart , wie Deuteronomium 33:2 sagt: „Er leuchtete vom Berg Paran “, und „Paran“ bedeutet die Kinder Ismaels, wie Genesis 21:21 über Ismael sagt: „ Und er wohnte in der Wüste Paran.“ Gott fragte sie, ob sie die Tora annehmen würden, und sie fragten, was darin geschrieben stehe. Gott antwortete, dass es (in Exodus 20:12 (20:13 in NJPS) und Deuteronomium 5:16 (5:17 in NJPS)) beinhaltete: „Du sollst nicht stehlen“. Die Kinder Ishamels antworteten, dass sie die Sitte ihrer Väter nicht aufgeben konnten, wie Joseph in Genesis 40:15 (in Bezug auf die Transaktion der Ishameliten, die in Genesis 37:28 berichtet wird ) sagte : „Denn wahrlich, ich wurde aus dem Land gestohlen der Hebräer." Von dort sandte Gott Boten zu allen Nationen der Welt und fragte sie, ob sie die Tora annehmen würden, und sie fragten, was darin geschrieben stehe. Gott antwortete, dass es (in Exodus 20:2 (20:3 in NJPS) und Deuteronomium 5:6 (5:7 in NJPS)) beinhaltete: „Du sollst keine anderen Götter neben mir haben.“ Sie antworteten, dass sie kein Gefallen an der Tora hätten, deshalb lasse Gott sie Gottes Volk geben, wie Psalm 29:11 sagt: „Der Herr wird seinem Volk Stärke geben [identifiziert mit der Tora]; der Herr wird sein Volk mit Frieden segnen.“ Von dort kehrte Gott zurück und wurde den Kindern Israels offenbart, wie Deuteronomium 33:2 sagt: „Und er kam von den Zehntausenden Heiligen“, und der Ausdruck „Zehntausende“ bedeutet die Kinder Israels, wie in Numeri 10 :36 sagt: „Und als es ruhte, sagte er: ‚Kehre zurück, o Herr, zu den Zehntausenden von Tausenden von Israel.'“ Bei Gott waren Tausende von Streitwagen und 20.000 Engel, und Gottes rechte Hand hielt die Tora, wie Deuteronomium 33:2 sagt: „Zu seiner Rechten war ihnen ein feuriges Gesetz.“

Moses und Aaron mit den Zehn Geboten (Gemälde um 1675 von Aron de Chavez)

Beim Lesen von Exodus 20:1 „Und Gott redete alle diese Worte und sprach“, lehrte die Mekhilta von Rabbi Ismael, dass Gott die zehn Gebote in einer einzigen Äußerung sprach, in einer Art zu sprechen, zu der Menschen nicht fähig sind.

Rabbi Joshua ben Levi lehrte, dass mit jedem einzelnen Wort, das Gott sprach (wie Exodus 20:1 berichtet), die Seelen der Israeliten gingen, wie in Hohelied 5:6 heißt: "Meine Seele ging hervor, als er sprach." Aber wenn ihre Seelen beim ersten Wort verschwanden, wie konnten sie dann das zweite Wort empfangen? Gott belebte sie mit dem Tau, mit dem Gott die Toten auferwecken wird, wie es in Psalm 68,10 heißt: "Du, o Gott, hast reichlich Regen gesandt ; du hast dein Erbe bestätigt, als es müde war." Rabbi Joshua ben Levi auch mit jedem Wort gelehrt, dass Gott sprach, die Israeliten ein Abstand von 12 zurückgezogen mil , aber der dienstbare Engel führte sie zurück, wie Psalm 68:13 sagt : „Die Scharen der Engel marschieren, marschieren sie ( יִדֹּדוּן יִדֹּדוּן ‎, yiddodun yiddodun )." Anstelle von yiddodun ("sie marschieren") las Rabbi Joshua ben Levi yedaddun ("sie führen").

Rabbi Abbahu sagte im Namen von Rabbi Johanan, dass, als Gott die Tora gab, kein Vogel zwitscherte, kein Geflügel flog, kein Ochse brüllte, keiner der Ophanim einen Flügel bewegte , die Seraphim nicht sagten (in den Worten von Jesaja 6:3 .). ) „Heilig, heilig“, das Meer brüllte nicht, die Kreaturen sprachen nicht, die ganze Welt wurde in atemlose Stille versenkt und die Stimme erklang in den Worten von Exodus 20:2 und Deuteronomium 5:6: „Ich bin der Herr, dein Gott.“

Rabbi Levi erklärte, dass Gott die Worte aus Exodus 20:2 und Deuteronomium 5:6 sagte : „Ich bin der Herr, dein Gott“, um Israel zu versichern, dass es nicht glauben sollte, dass es viele Gottheiten gibt, nur weil es auf dem Sinai viele Stimmen gehört hat im Himmel, sondern sie sollten vielmehr wissen, dass Gott allein Gott ist.

Rabbi Tobiah bar Isaak las die Worte von Exodus 20:2 und Deuteronomium 5:6 „Ich bin der Herr, dein Gott“, um zu lehren, dass die Israeliten Gott als ihren Gott anerkennen, den Gott (in der Fortsetzung von Exodus 20:2 und Deuteronomium 5:6 ) „führte euch aus dem Land Ägypten“. Und ein Midrasch verglich „Ich bin der Herr, dein Gott“ mit einer Prinzessin, die von Räubern gefangen genommen und von einem König gerettet wurde, der sie anschließend bat, ihn zu heiraten. Als Antwort auf seinen Antrag fragte sie, welche Mitgift der König ihr geben würde, worauf der König antwortete, dass es genug sei, dass er sie vor den Räubern gerettet habe. (Also war Gottes Befreiung der Israeliten aus Ägypten Grund genug für die Israeliten, Gottes Geboten zu gehorchen.)

Dekalog (1768 Pergament von Jekuthiel Sofer )

Rabbi Levi sagte, dass der Abschnitt, der mit 3. Mose 19,1 beginnt , im Beisein des gesamten Volkes Israel gesprochen wurde, weil er jedes der Zehn Gebote enthält, und bemerkte, dass: (1) Exodus 20,2 sagt: „Ich bin der Herr, dein Gott“, und 3. Mose 19:3 sagt: „Ich bin der Herr, dein Gott“; (2) Exodus 20:2–3 sagt: „Ihr sollt keine anderen Götter haben“ und Levitikus 19:4 sagt: „Und macht euch auch nicht zu geschmolzenen Göttern“; (3) Exodus 20:6 (20:7 in NJPS) sagt: "Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht umsonst annehmen" und Leviticus 19:12 sagt: "Und du sollst nicht bei meinem Namen falsch schwören" ; (4) Exodus 20:7 (20:8 in NJPS) sagt: „Erinnere dich an den Sabbattag“ und Leviticus 19:3 sagt: „Und du sollst meine Sabbate halten“; (5) Exodus 20:11 (20:12 in NJPS) sagt: "Ehre deinen Vater und deine Mutter" und Leviticus 19:3 sagt: "Du sollst jeden Mann seine Mutter und seinen Vater fürchten"; (6) Exodus 20:12 (20:13 in NJPS) sagt: "Du sollst nicht morden", und Leviticus 19:16 sagt : "Du sollst auch nicht untätig beim Blut deines Nächsten stehen"; (7) Exodus 20:12 (20:13 in NJPS) sagt: "Du sollst keinen Ehebruch begehen", und Leviticus 20:10 sagt: "Sowohl der Ehebrecher als auch die Ehebrecherin werden sicherlich getötet werden; (8) Exodus 20 :12 (20:13 in NJPS) sagt: "Du sollst nicht stehlen" und 3. Mose 19:11 sagt: "Du sollst nicht stehlen"; (9) Exodus 20:12 (20:13 in NJPS) sagt: "Du wird kein falsches Zeugnis ablegen", und 3. Mose 19:16 sagt: "Du sollst nicht auf und ab gehen wie ein Gauner"; und (10) Exodus 20:13 (20:14 in NJPS) sagt: "Du sollst nicht begehren . . . alles, was deinem Nächsten gehört", und Levitikus 19:18 sagt: "Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst."

Die Mischna lehrte, dass die Priester täglich die Zehn Gebote rezitierten. Die Gemara lehrte jedoch, dass die Weisen, obwohl sie die Zehn Gebote zusammen mit dem Schema in Bereichen außerhalb des Tempels rezitieren wollten, ihre Rezitation bald abschafften, weil die Weisen den Argumenten der Ketzer (die könnte argumentieren, dass Juden nur die Zehn Gebote achteten).

Exodus 20:1–5 in einem Manuskript der British Library

Rabbi Ismael interpretierte Exodus 20:2 (20:2–3 in NJPS) und Deuteronomium 5:6 (5:6–7 in NJPS) als das erste der Zehn Gebote. Rabbi Ismael lehrte, dass die Schrift insbesondere von Götzendienst spricht, denn Numeri 15:31 sagt: „Weil er das Wort des Herrn verachtet hat.“ Rabbi Ismael interpretierte dies so, dass ein Götzendiener das erste Wort unter den Zehn Worten oder Zehn Geboten in Exodus 20:2 (20:2–3 in NJPS) und Deuteronomium 5:6 (5:6–7 in NJPS) verachtet , „ Ich bin der Herr, dein Gott. . . . Du sollst keine anderen Götter neben mir haben.“

Die Gemara lehrte, dass die Israeliten die Worte der ersten beiden Gebote (in Exodus 20:2–5 (20:3–6 in NJPS) und Deuteronomium 5:6–9 (5:7–10 in NJPS)) direkt von . hörten Gott. Rabbi Simlai erklärte, dass Moses insgesamt 613 Gebote übermittelt wurden – 365 negative Gebote, entsprechend der Anzahl der Tage im Sonnenjahr, und 248 positive Gebote, entsprechend der Anzahl der Teile des menschlichen Körpers. Rav Hamnuna sagte, dass man dies aus Deuteronomium 33:4 ableiten kann : "Moses hat uns die Tora geboten, ein Erbe der Gemeinde Jakobs." Die Buchstaben des Wortes "Tora" ( תּוֹרָה ‎) haben einen Zahlenwert von 611 (da ת ‎ gleich 400, ו ‎ gleich 6, ר ‎ gleich 200 und ה ‎ gleich 5 ist). Und die Gemara zählte nicht zu den Geboten, die die Israeliten von Moses hörten, die Gebote „Ich bin der Herr, dein Gott“ und „Du sollst keine anderen Götter neben mir haben“, da die Israeliten diese Gebote direkt von Gott hörten.

Die Sifre lehrte, dass Götzendienst bedeutet, die gesamte Tora zu leugnen.

Traktat Avodah Zarah in der Mischna, Tosefta , Jerusalemer Talmud und babylonischer Talmud interpretierten die Gesetze, die den Götzendienst in Exodus 20:2–5 (20:3–6 in NJPS) und Deuteronomium 5:6–9 (5:7–10 in . ) verbieten NJPS).

Die Mischna lehrte, dass diejenigen, die Götzenanbetung betrieben, hingerichtet wurden, ob sie ihr dienten, ihr opferten, ihr Weihrauch darbrachten, ihr Trankopfer darbrachten, sich vor ihr niederwarfen, sie als Gott annahmen oder zu ihr sagten: "Du bist mein". Gott." Aber diejenigen, die vor einem Götzen umarmten, küssten, wusch, salbten, bekleideten oder den Boden fegten oder besprenkelten, übertraten lediglich das negative Gebot von Exodus 20:4 (20:5 in NJPS) und wurden nicht hingerichtet.

Die Gemara versöhnte scheinbar widersprüchliche Verse, die die stellvertretende Verantwortung berühren. Die Gemara merkte an, dass Deuteronomium 24:16 sagt: „Die Väter sollen nicht für die Kinder getötet werden, noch sollen die Kinder für die Väter getötet werden; jeder soll für seine eigene Sünde getötet werden“, aber Exodus 20:4 (20:5 in NJPS) sagt: "die Missetat der Väter an den Kindern besuchen." Die Gemara zitierte eine Baraita, die die Worte „die Sünden ihrer Väter sollen sie mit ihnen verzehren “ in 3. Mose 26:39 interpretierte , um zu lehren, dass Gott Kinder nur bestraft, wenn sie den Sünden ihrer Eltern folgen. Die Gemara fragte dann, ob die Worte „sie werden übereinander stolpern“ in 3. Mose 26:37 nicht lehren, dass einer durch die Sünde des anderen stolpert, dass alle füreinander verantwortlich gemacht werden. Die Gemara antwortete, dass die stellvertretende Verantwortung, von der Levitikus 26:37 spricht, auf diejenigen beschränkt ist, die die Macht haben, ihre Mitmenschen vom Bösen zurückzuhalten, dies aber nicht tun.

Die Traktate Nedarim und Shevuot in der Mischna, Tosefta, Jerusalemer Talmud und babylonischer Talmud interpretierten die Gesetze der Gelübde und Eide in Exodus 20:6 (20:7 in NJPS), 3. Mose 5:1–10 und 19:12 , Numeri 30: 2–17 und Deuteronomium 23:24 .

Traktate Schabbat in der Mischna, Tosefta, Jerusalemer Talmud und babylonischer Talmud interpretierten die Gesetze des Sabbats in Exodus 16:23 und 29 ; 20:7–10 (20:8–11 in NJPS); 23:12 ; 31:13–17 ; 35:2–3 ; 3. Mose 19:3 ; 23:3 ; Numeri 15:32–36 ; und Deuteronomium 5:11 (5:12 in NJPS).

Die Mischna interpretierte das Verbot der Tierarbeit in Exodus 20:9 (20:10 in NJPS), um zu lehren, dass Tiere am Sabbat ihre Leinen tragen und ihre Betreuer sie an ihren Leinen führen und sie mit Wasser besprenkeln oder tauchen könnten. Die Mischna lehrte, dass ein Esel mit einem daran gebundenen Sattelkissen, angeschnallten Widdern, bedeckten Mutterschafen und angebundenen Ziegen mit angebundenen Eutern hinausgehen konnte. Rabbi Jose verbot all dies, außer die Mutterschafe zu bedecken. Rabbi Juda erlaubte es Ziegen, mit angebundenen Eutern hinauszugehen, aber nicht, um ihre Milch aufzubewahren. Die Mischna lehrte, dass Tiere nicht mit einer Binde am Schwanz rausgehen könnten. Ein Fahrer konnte keine Kamele zusammenbinden und eines von ihnen ziehen, aber ein Fahrer konnte die Leine mehrerer Kamele in die Hand nehmen und sie ziehen. Die Mischna verbot Esel mit ungebundenen Kissen, Glocken, leiterförmigen Jochen oder Riemen um ihre Füße; Hühner mit Bändern oder Beinriemen; Widder mit Wagen; durch Hackschnitzel in der Nase geschützte Mutterschafe; Waden mit kleinen Jochen; und Kühe mit Igelfellen oder Riemen zwischen den Hörnern. Die Mischna berichtete, dass die Kuh von Rabbi Eleazar ben Asariah mit einem Tanga zwischen den Hörnern ausging, jedoch ohne die Zustimmung der Rabbiner.

Myrte

Die Gemara berichtete, dass Rabbi Simeon ben Yochai und sein Sohn am Vorabend des Sabbats vor Sonnenuntergang einen alten Mann mit zwei Myrtenbündeln rennen sahen und ihn fragten, wozu sie dienten. Der alte Mann erklärte, dass sie zu Ehren des Sabbats einen süßen Duft in sein Haus bringen sollten. Rabbi Simeon ben Yochai fragte, ob ein Bündel nicht ausreichen würde. Der alte Mann antwortete, dass ein Bündel in Exodus 20:7 (20:8 in NJPS) für „Erinnern“ und eines für „Beobachten“ in Deuteronomium 5:11 (5:12 in NJPS) war. Rabbi Simeon ben Yochai sagte seinem Sohn, er solle darauf hinweisen, wie wertvoll die Gebote für Israel sind.

Ein Midrasch zitierte die Worte von Exodus 20:9 (20:10 in NJPS): „Und dein Fremder, der in deinen Toren ist“, um Gottes Anordnung zu zeigen, den Fremden willkommen zu heißen. Der Midrasch verglich die Ermahnung in Jesaja 56:3 : „Der Fremde, der sich dem Herrn angeschlossen hat, soll auch nicht sprechen und sagen: ‚Der Herr wird mich gewiss von seinem Volk trennen.'“ ( Jesaja forderte die Israeliten auf, die Bekehrten gleich zu behandeln.) als gebürtiger Israelit.) In ähnlicher Weise zitierte der Midrasch Hiob 31:32 , in dem Hiob sagte: „Der Fremde wohnte nicht auf der Straße“ (das heißt, niemandem wurde die Gastfreundschaft verweigert ), um zu zeigen, dass Gott kein Geschöpf disqualifiziert, sondern empfängt alles; die Stadttore waren die ganze Zeit offen und jeder konnte sie betreten. Der Midrasch setzte Hiob 31:32 , „Der Fremde wohnte nicht auf der Straße“ gleich mit den Worten von Exodus 20:9 (20:10 in NJPS), Deuteronomium 5:13 (5:14 in NJPS) und Deuteronomium 31 :12 , „Und dein Fremder, der in deinen Toren ist“ (was bedeutet, dass Fremde in die Mitte der Gemeinschaft integriert wurden). So lehrte der Midrasch, dass diese Verse das göttliche Beispiel der Annahme aller Geschöpfe widerspiegeln.

Ein Midrasch verwendete die Worte von Exodus 20:9 (20:10 in NJPS), Deuteronomium 5:13 (5:14 in NJPS) und Deuteronomium 31:12 , „Und dein Fremder, der in deinen Toren ist“, um die Gebot von Exodus 12:43 : "Und der Herr sprach zu Mose und Aaron: 'Dies ist die Ordnung des Passahs: Kein Fremder soll davon essen", mit der Ermahnung von Jesaja 56:3 : "Der Fremde, der sich angeschlossen hat, soll auch nicht selbst zum Herrn sprechen und sagen: ‚Der Herr wird mich sicherlich von seinem Volk trennen.'“ (Jesaja fordert uns auf, den Bekehrten wie einen einheimischen Israeliten zu behandeln.) Der Midrasch zitierte Hiob 31:32 , in dem Hiob sagte: „Der Fremde wohnte nicht auf der Straße“ (das heißt, niemandem wurde die Gastfreundschaft verweigert), um zu zeigen, dass Gott niemanden disqualifiziert, sondern alle empfängt; die Stadttore waren die ganze Zeit offen und jeder konnte sie betreten. Der Midrasch setzte Hiob 31:32 , „Der Fremde wohnte nicht auf der Straße“ gleich mit den Worten von Exodus 20:9 (20:10 in NJPS), Deuteronomium 5:13 (5:14 in NJPS) und Deuteronomium 31 :12 , „Und dein Fremder, der in deinen Toren ist“, was bedeutet, dass Fremde in die Gemeinschaft integriert wurden. Somit spiegeln diese Verse das göttliche Beispiel der Annahme aller wider. Rabbi Berekia erklärte, dass Hiob in Hiob 31:32 sagte: „Der Fremde wohnte nicht auf der Straße“, weil Fremde eines Tages Priester im Tempel sein werden, wie es in Jesaja 14:1 heißt: „Und der Fremde wird sich anschließen mit ihnen, und sie werden spalten ( וְנִסְפְּחוּ , venispechu ) bis zum Haus Jakobs,“und das Wort‚spalten‘( וְנִסְפְּחוּ , venispechu ) bezieht sich immer auf Priestertum, wie 1 Samuel 02.36 sagt : „Lass mich ( סְפָחֵנִי ‎, sefacheini ), ich bitte dich, in eines der Priesterämter.“ Der Midrasch lehrte, dass eines Tages Fremde am Schaubrot teilnehmen werden, weil ihre Töchter in das Priestertum eingeheiratet werden.

Rav Judah lehrte in Ravs Namen, dass die Worte von Deuteronomium 5:11 (5:12 in NJPS): „Beobachte den Sabbattag . . . wie der Herr, dein Gott, dir geboten hat“ (wobei Moses die Vergangenheitsform für das Wort „befohlen“ verwendet, was darauf hinweist, dass Gott den Israeliten geboten hatte, den Sabbat vor der Offenbarung auf dem Berg Sinai zu halten ) weisen darauf hin, dass Gott den Israeliten befahl , den Sabbat zu halten Sabbat, als sie in Mara waren , wovon Exodus 15:25 berichtet: "Dort machte er ihnen eine Satzung und eine Verordnung."

Die Mischna lehrte, dass jede Handlung, die gegen das Gesetz des Sabbats verstößt, auch gegen das Gesetz eines Festes verstößt, außer dass man an einem Fest Essen zubereiten darf, aber nicht am Sabbat.

Der Tanna Devei Eliyahu lehrte, dass, wenn Sie nach dem Gebot leben, das den Sabbat festlegt (in Exodus 20:7 (20:8 in NJPS) und Deuteronomium 5:11 (5:12 in NJPS)), dann (in den Worten von Jesaja 62 :8 ) „Der Herr hat bei seiner Rechten und beim Arm seiner Stärke geschworen: ‚Ich werde dein Getreide nicht mehr als Nahrung für deine Feinde geben.“ Wenn du jedoch das Gebot übertrittst, dann wird es wie in Numeri 32:10–11 sein , als „der Zorn des Herrn an jenem Tag entbrannt wurde und er fluchte und sagte: ‚Wahrlich, keiner von den Männern . . . wird das Land sehen.'“

Das Alphabet von Rabbi Akiva lehrte, dass, als Gott Israel die Tora gab, Gott ihnen sagte, dass, wenn sie die Tora annahmen und Gottes Gebote befolgten, Gott ihnen für die Ewigkeit das Kostbarste geben würde, das Gott besaß – die zukünftige Welt . Als Israel bat, in dieser Welt ein Beispiel für die kommende Welt zu sehen, antwortete Gott, dass der Sabbat ein Beispiel für die kommende Welt sei.

Ein Midrasch fragt, auf welches Gebot Deuteronomium 11:22 sich bezieht, wenn es heißt: "Denn wenn du all dieses Gebot , das ich dir gebiete , eifrig hältst , so tue es, um den Herrn, deinen Gott, zu lieben, auf allen seinen Wegen zu wandeln und haltet an ihm fest, dann wird der Herr alle diese Nationen vor euch vertreiben, und ihr werdet Nationen enteignen, die größer und mächtiger sind als ihr selbst." Rabbi Levi sagte, dass sich „dieses Gebot“ auf die Rezitation des Schema bezieht ( 5. Mose 6:4-9 ), aber die Rabbiner sagten, dass es sich auf den Sabbat beziehe, der allen Vorschriften der Tora gleich ist.

Ehre deinen Vater und deine Mutter (Abbildung aus einer Bibelkarte von 1896)
Ehre deinen Vater und deine Mutter (Abbildung aus einer Bibelkarte von 1908)

Die Mischna lehrte, dass sowohl Männer als auch Frauen verpflichtet sind, alle Gebote bezüglich ihrer Väter zu befolgen. Raw Judah interpretierte die Mischna so, dass sowohl Männer als auch Frauen verpflichtet sind, alle Vorschriften bezüglich eines Vaters zu befolgen, die einem Sohn obliegen, für seinen Vater zu erfüllen.

Ein Midrasch bemerkte, dass die Schrift fast überall die Ehre des Vaters vor der Ehre der Mutter erwähnt. (Siehe zum Beispiel Exodus 20:11 (20:12 in NJPS), Deuteronomium 5:15 (5:16 in NJPS), 27:16 .) Aber Levitikus 19:3 erwähnt zuerst die Mutter, um zu lehren, dass man ehren soll beide Eltern gleichermaßen.

In einer Baraita wurde gelehrt, dass Judas der Prinz sagte, Gott weiß, dass ein Sohn seine Mutter mehr ehrt als seinen Vater, weil die Mutter ihn mit Worten gewinnt. Daher (in Exodus 20:11 (20:12 in NJPS)) stellte Gott die Ehre des Vaters vor die der Mutter. Gott weiß, dass ein Sohn seinen Vater mehr fürchtet als seine Mutter, denn der Vater lehrt ihn die Tora. Deshalb (in 3. Mose 19:3 ) stellte Gott die Furcht der Mutter vor die des Vaters.

Unsere Rabbiner lehrten in einer Baraita, was es bedeutet, seine Eltern im Sinne von Exodus 20:11 (20:12 in NJPS) (Ehre), Levitikus 19:3 ( ehren) und Deuteronomium 5 zu „ehren“ und zu „verehren“ : 15 (5:16 in NJPS) (Ehre). „Verehren“ bedeutet, dass das Kind weder an der Stelle der Eltern stehen noch sitzen darf, noch den Worten der Eltern widersprechen oder sich auf einen Streit einlassen darf, an dem die Eltern beteiligt sind. „Ehren“ bedeutet, dass das Kind den Eltern Essen und Trinken und Kleidung geben und die Eltern ein- und ausgehen muss.

Beachtend, dass Exodus 20:11 (20:12 in NJPS) befiehlt: „Ehre deinen Vater und deine Mutter“ und Sprüche 3:9 anweist: „Ehre den Herrn mit deinem Vermögen“, lehrten die Rabbiner in einer Baraita, die die Schrift so vergleicht die Ehre, die den Eltern gebührt, der Ehre, die Gott gebührt. Ähnlich wie Levitikus 19:3 gebietet: „Du sollst deinen Vater und deine Mutter fürchten“ und Deuteronomium 6:13 gebietet: „Den Herrn, deinen Gott, sollst du fürchten und dir dienen“ vergleicht die Schrift die Furcht der Eltern mit der Angst vor Gott. Und wie Exodus 21:17 befiehlt: „Wer seinen Vater oder seine Mutter verflucht, wird gewiss getötet“ und Levitikus 24:15 befiehlt: „Wer seinen Gott verflucht, wird seine Sünde tragen.“ . Aber die Baraita räumten ein, dass es in Bezug auf das Schlagen (das in Exodus 21:15 in Bezug auf die Eltern angesprochen wird) sicherlich unmöglich ist (in Bezug auf Gott). Die Baraita kamen zu dem Schluss, dass diese Vergleiche zwischen Eltern und Gott nur logisch sind, da die drei (Gott, die Mutter und der Vater) Partner bei der Erschaffung des Kindes sind. Denn die Rabbiner lehrten in einer Baraita, dass es drei Partner bei der Erschaffung einer Person gibt – Gott, den Vater und die Mutter. Wenn man seinen Vater und seine Mutter ehrt, betrachtet Gott es so, als ob Gott unter ihnen gewohnt hätte und sie Gott geehrt hätten. Und ein Tanna lehrte vor Rav Nachman, dass, wenn man seinen Vater und seine Mutter ärgert, Gott es für richtig hält, nicht unter ihnen zu wohnen, denn hätte Gott unter ihnen gewohnt, würden sie Gott ärgern.

Kapitel 9 von Tractate Sanhedrin in der Mischna und im babylonischen Talmud interpretierte die Mordgesetze in Exodus 20:12 (20:13 in NJPS) und Deuteronomium 5:16 (5:17 in NJPS). Die Mischna lehrte, dass jemand, der ein Tier töten wollte, aber stattdessen eine Person tötete, nicht für einen Mord verantwortlich gemacht wurde. Wer einen nicht lebensfähigen Fötus töten wollte und ein lebensfähiges Kind tötete, war nicht für einen Mord verantwortlich. Für Mord war nicht verantwortlich, wer beabsichtigte, das Opfer in die Lenden zu schlagen, wo der Schlag zum Töten nicht ausreichte, sondern das Herz traf, wo es zum Töten ausreichte, und das Opfer starb. Für Mord war nicht haftbar, wer dem Opfer ins Herz schlagen wollte, wo es zum Töten genügte, aber das Opfer in die Lenden schlug, wo es nicht war, und doch starb das Opfer.

Die Mischna interpretierte die Folgen von Mord (verboten in Exodus 20:12 (20:13 in NJPS) und Deuteronomium 5:16 (5:17 in NJPS)) und lehrte, dass Gott den ersten Menschen ( Adam ) allein erschaffen hat, um diese Schriftstelle zu lehren schreibt jemandem Schuld zu, der eine einzelne Seele Israels vernichtet, als ob diese Person eine vollständige Welt zerstört hätte, und die Schrift schreibt einem Verdienst zu, der eine einzelne Seele Israels bewahrt, als ob diese Person eine vollständige Welt bewahrt hätte.

Die Tanna Devei Eliyahu lehrte, dass, wenn Sie nach dem Gebot leben, das den Mord verbietet (in Exodus 20:12 (20:13 in NJPS) und Deuteronomium 5:16 (5:17 in NJPS)), dann (in den Worten von 3.Mose 26: 6 ) "Das Schwert soll nicht durch dein Land gehen." Wenn du jedoch das Gebot übertrittst, dann (in Gottes Worten in 3. Mose 26:33 ) „Ich werde das Schwert nach dir ziehen“.

Rabbi Josia lehrte, dass wir das formelle Verbot von Entführungen aus den Worten „Du sollst nicht stehlen“ in Exodus 20:12 (20:13 in NJPS) lernen (da Deuteronomium 22:7 und Exodus 21:16 lediglich die Strafe für Entführung angeben) . Rabbi Johanan lehrte, dass wir es aus 3. Mose 25:42 lernen : "Sie sollen nicht als Knechte verkauft werden." Die Gemara harmonisierte die beiden Positionen, indem sie feststellte, dass Rabbi Josiah auf das Entführungsverbot und Rabbi Johanan auf das Verkaufsverbot für eine entführte Person verwies. In ähnlicher Weise lehrten die Rabbiner in einer Baraita, dass Exodus 20:12 (20:13 in NJPS), "Du sollst nicht stehlen", sich auf das Stehlen von Menschen bezieht. Um das Potential Einwand , dass Exodus 20:12 (20.13 in NJPS) auf Eigenschaft verweist Diebstahl , reagierte die Baraita , dass einer der dreizehn Prinzipien , nach denen wir die Tora zu interpretieren ist , dass ein Gesetz durch den allgemeinen Kontext interpretiert wird, und die Zehn Gebote sprechen von Kapitalverbrechen (wie Mord und Ehebruch). (So ​​muss sich „Du sollst nicht stehlen“ auf ein Kapitalverbrechen und damit auf Entführung beziehen.) Ein anderer Baraita lehrte, dass sich die Worte „Du sollst nicht stehlen“ in 3. Mose 19:11 auf den Diebstahl von Eigentum beziehen. Auf den möglichen Einwand, dass Levitikus 19:11 sich auf den Diebstahl von Menschen beziehe, antworteten die Baraita, dass der allgemeine Kontext von Levitikus 19:10–15 von Geldangelegenheiten spricht; daher muss Levitikus 19:11 sich auf Gelddiebstahl beziehen.

Moses führte sie aus dem Lager, um Gott zu begegnen (1984 Illustration von Jim Padgett, mit freundlicher Genehmigung von Distant Shores Media/Sweet Publishing)

Gemäß der Mischna, wenn Zeugen aussagten, dass eine Person 40 Peitschenhiebe zu bekommen drohte und sich herausstellte, dass die Zeugen einen Meineid begangen haben, dann lehrte Rabbi Meir, dass die Meineider 80 Peitschenhiebe erhielten – 40 wegen des Gebots von Exodus 20:12 (20:13 in NJPS), um kein falsches Zeugnis abzulegen und 40 aufgrund der Anweisung von Deuteronomium 19:19 , Meineidern so zu tun, wie sie es ihren Opfern antun wollten – aber die Weisen sagten, dass sie nur 40 Peitschenhiebe erhielten.

Rabbi Shimon ben Lakish lehrte, dass das Gebot von Exodus 20:12 (20:13 in NJPS), kein falsches Zeugnis abzulegen, jeden Fall falscher Zeugenaussagen einschließe.

Rav Aha von Difti sagte zu Ravina, dass man das Gebot, nicht zu begehren, in Exodus 20:13 (20:14 in NJPS) und Deuteronomium 5:17 (5:18 in NJPS) übertreten kann, selbst in Verbindung mit etwas, auf das man vorbereitet ist bezahlen.

Die Mekhilta von Rabbi Ismael fragte, ob das Gebot, nicht zu begehren, in Exodus 20:13 (20:14 in NJPS) so weit gelte, dass es verbiete, den Wunsch nach den Dingen des Nächsten nur in Worten auszudrücken. Aber die Mekhilta von Rabbi Ismael bemerkte, dass Deuteronomium 7:25 sagt: "Du sollst das Silber oder das Gold, das darauf ist, nicht begehren und es nicht für dich selbst nehmen." Und die Mekhilta von Rabbi Ismael argumentierte, dass genau wie in Deuteronomium 7:25 das Wort "begehren" nur dazu dient, die Verwirklichung des eigenen Wunsches in die Praxis zu verbieten, so verbietet auch Exodus 20:13 (20:14 in NJPS) nur das Tragen aus dem Wunsch heraus in die Praxis.

Rabbi Akiva (Abbildung aus der Mantua Haggada von 1568)

Die Mekhilta von Rabbi Simeon unterschied das Verbot von Exodus 20:13 (20:14 in NJPS), "Du sollst nicht begehren", von dem von Deuteronomium 5:17 (5:18 in NJPS), "weder wirst du begehren". Die Mekhilta von Rabbi Simeon lehrte, dass die unterschiedlichen Begriffe bedeuten, dass man für das Begehren an sich und für das Begehren an sich haftbar gemacht werden kann.

Rabbi Ismael interpretierte die Worte „alle Leute nahmen die Donner und die Blitze und die Stimme des Horns“ in Exodus 20:14 (20:15 in NJPS) so, dass die Leute sahen, was zu sehen war, und hörten, was zu sehen war gehört werden. Aber Rabbi Akiva sagte, dass sie sahen und hörten, was wahrnehmbar war, und sie sahen, wie das feurige Wort Gottes auf die Tafeln schlug.

Die Gemara lehrte, dass Exodus 20:16 (20:17 in NJPS) eine der drei hervorstechendsten Tugenden des jüdischen Volkes darstellt. Die Gemara lehrte, dass David den Gibeonitern sagte, dass sich die Israeliten durch drei Eigenschaften auszeichnen: Sie sind barmherzig, schüchtern und wohlwollend. Sie sind barmherzig, denn Deuteronomium 13:18 sagt, dass Gott "euch (den Israeliten) Barmherzigkeit erweisen und Mitleid mit euch haben und euch mehren wird". Sie sind schüchtern, denn Exodus 20:16 (20:17 in NJPS) sagt, "dass Gottes Furcht vor euch (den Israeliten) sei." Und sie sind wohlwollend, denn Genesis 18:19 sagt von Abraham, "dass er seinen Kindern und seinem Haus nach ihm gebiete, damit sie den Weg des Herrn halten, um Gerechtigkeit und Recht zu tun." Die Gemara lehrte, dass David den Gibeonitern sagte, dass nur einer, der diese drei Eigenschaften pflegt, geeignet ist, sich dem jüdischen Volk anzuschließen.

Ein Midrasch verglich das Gebot von Deuteronomium 25:15 , gerechte Gewichte und Maße zu haben, mit dem von Exodus 20:19 (20:20 in NJPS), keine Götter aus Silber oder Götter aus Gold zu machen. Lesung Deuteronomium 25:15 , Rabbi Levi lehrte , dass gesegnet Aktionen segnen, die für sie verantwortlich sind, und verfluchte Aktionen verfluchen, die für sie verantwortlich sind. Der Midrasch interpretierte die Worte des Deuteronomiums 25,15 , "Ein vollkommenes und gerechtes Gewicht sollst du haben", so, dass man, wenn man gerecht handelt, etwas zu nehmen und etwas zu geben, etwas zu kaufen und etwas zu verkaufen hat. Umgekehrt las der Midrasch Deuteronomium 25:13-14 , um zu lehren: „Du sollst keinen Besitz haben, wenn in deiner Tasche verschiedene Gewichte sind, ein großes und ein kleines. Du sollst keinen Besitz haben, wenn in deinem Haus verschiedene Maße sind, a groß und klein." Wenn man also betrügerische Maßnahmen anwendet, hat man nichts zu nehmen oder zu geben, zu kaufen oder zu verkaufen. Der Midrasch lehrte, dass Gott den Geschäftsleuten sagt, dass sie eine Maßnahme „nicht groß und eine andere klein machen“, aber wenn sie es tun, „werden sie keinen Gewinn machen“. Der Midrasch verglich dieses Gebot mit dem von Exodus 20:19 (20:20 in NJPS): "Du sollst mit mir keine Götter aus Silber machen oder Götter aus Gold, du sollst nicht machen", denn wenn eine Person Götter aus Silber gemacht hat und Gold, dann könnte sich diese Person nicht einmal Götter aus Holz oder Stein leisten.

Der Altar (Abbildung aus Brockhaus und Efron Jewish Encyclopedia (1906–1913))

Die Mischna erzählte, dass die Steine ​​des Altars und der Rampe des Tempels aus dem Tal von Beit Kerem stammten . Als sie die Steine ​​holten, gruben sie jungfräulichen Boden unter die Steine ​​und brachten ganze Steine, die Eisen nie berührte, wie in Exodus 20:21 und Deuteronomium 27:5–6 gefordert , weil Eisen Steine ​​​​für den Altar allein durch Berührung unbrauchbar machte. Ein Stein war auch dann unbrauchbar, wenn er auf irgendeine Weise abgeschlagen wurde. Sie haben die Wände und die Oberseite des Altars zweimal im Jahr, an Pessach und Sukkot , weiß getüncht, und sie haben einmal im Jahr, an Pessach, die Vorhalle weiß getüncht. Rabbi ( Juda der Patriarch ) sagte, dass sie jeden Freitag wegen Blutflecken mit einem Tuch gereinigt würden. Sie trugen die Tünche nicht mit einer eisernen Kelle auf, aus der Sorge, dass die eiserne Kelle die Steine ​​berühren und sie unbrauchbar machen würde, denn Eisen wurde geschaffen, um die Tage der Menschheit zu verkürzen, und der Altar wurde geschaffen, um die Tage der Menschheit zu verlängern, und es ist Es ist nicht richtig, dass das, was die Tage der Menschheit verkürzt, auf das gelegt wird, was die Tage der Menschheit verlängert.

Die Tosefta berichtete, dass Rabban Joḥanan ben Zakkai sagte, dass in Deuteronomium 27,5 von allen Metallen Eisen als ungültig für den Bau des Altars herausgestellt wurde, weil man daraus ein Schwert machen kann. Das Schwert ist ein Zeichen der Strafe und der Altar ein Zeichen der Sühne. So hielten sie das, was ein Zeichen der Bestrafung ist, von dem, was ein Zeichen der Sühne ist, fern. Weil Steine, die weder hören noch sprechen, Sühne zwischen Israel und Gott bringen, heißt es in Deuteronomium 27:5 : „Ihr sollt kein eisernes Werkzeug auf sie erheben“. Also Kinder der Tora, die für die Welt gesühnt haben – wie viel mehr sollte ihnen keine Gewalt des Schadens nahe kommen. Ähnlich heißt es in Deuteronomium 27:6 : „Du sollst den Altar des Herrn, deines Gottes, aus unbehauenen Steinen bauen.“ Weil die Steine ​​des Altars die Verbindung zwischen Israel und Gott festigen, sagte Gott, dass sie vor Gott ganz sein sollten. Kinder der Tora, die für alle Zeiten ganz sind – wie viel mehr sollten sie vor Gott als ganz (und nicht als Mangel) angesehen werden.

Der eherne Altar am Tabernakel (Abbildung aus der Peter Fjellstedts Bibel von 1890 )

Die Mischna leitete aus Exodus 20:20 (20:21 in NJPS) ab, dass selbst wenn nur eine einzige Person mit der Tora beschäftigt ist, die Schechina beim Schüler ist.

Rabbi Isaak lehrte, dass Gott argumentierte, dass, wenn Gott in Exodus 20:20 (20:21 in NJPS) sagte : „Einen Altar der Erde sollst du mir machen [und dann] werde ich zu dir kommen und dich segnen“, wodurch Gottes Selbst denjenigen zu segnen, der einen Altar in Gottes Namen gebaut hat, wie viel mehr sollte Gott dann Abraham Gottes Selbst offenbaren, der sich um Gottes willen beschnitten hat. Und so "erscheint ihm der Herr".

Bar Kappara lehrte, dass jeder Traum seine Interpretation hat. So lehrte Bar Kappara, dass die „Leiter“ in Jakobs Traum von Genesis 28:12 die Treppe zum Altar im Tempel in Jerusalem symbolisiert . "Auf die Erde gesetzt" impliziert den Altar, wie Exodus 20:20 (20:21 in NJPS) sagt: "Einen Altar aus Erde sollst du für mich machen." "Und die Spitze davon reichte bis zum Himmel" impliziert die Opfer, deren Geruch in den Himmel aufstieg. "Die Engel Gottes" symbolisieren die Hohepriester. „Auf- und absteigen“ beschreibt das Auf- und Absteigen der Priester auf der Treppe des Altars. Und die Worte "und siehe, der Herr stand neben ihm" in Genesis 28,13 rufen noch einmal den Altar an, wie in Amos 9,1 der Prophet berichtet: "Ich sah den Herrn neben dem Altar stehen."

In mittelalterlicher jüdischer Interpretation

Die Parascha wird in diesen mittelalterlichen jüdischen Quellen diskutiert :

Moses Maimonides (1744 Porträt von Blaisio Ugolino )

Exodus Kapitel 18

Maimonides interpretierte Exodus 18:21 zusammen mit Deuteronomium 1:13 und lehrte, dass Richter auf der höchsten Ebene der Rechtschaffenheit sein müssen. Es sollte darauf geachtet werden, dass sie weißhaarig sind, von beeindruckender Größe, würdevollem Aussehen und Menschen, die geflüsterte Angelegenheiten verstehen und viele verschiedene Sprachen verstehen, damit das Gericht keine Zeugenaussagen von einem Dolmetscher hören muss. Maimonides lehrte, dass man nicht verlangen muss, dass ein Richter für ein Dreiergericht all diese Eigenschaften besitzt, sondern ein Richter muss jedoch sieben Eigenschaften besitzen: Weisheit, Demut, Gottesfurcht, Geldabscheu, Liebe zur Wahrheit, Geliebtheit Menschen im Allgemeinen und einen guten Ruf. Maimonides zitierte Deuteronomium 1:13 , „Männer der Weisheit und des Verstandes“, als Voraussetzung für Weisheit. Deuteronomium 1:13 fährt mit „Geliebt von euren Stämmen“ fort, das Maimonides las, um sich auf diejenigen zu beziehen, die von der Bevölkerung allgemein geschätzt werden. Maimonides lehrte, dass sie von den Menschen geliebt werden, wenn sie sich mit einem wohlwollenden Blick und einem demütigen Geist benehmen, in guter Gesellschaft sind und mit den Menschen sanft sprechen und ihre Geschäfte führen. Maimonides las Exodus 18:21 , „Männer der Macht“, um sich auf Menschen zu beziehen, die die Gebote mächtig befolgen, die sich selbst sehr fordern und die ihre bösen Neigungen überwinden, bis sie keine ungünstigen Eigenschaften besitzen, keine Spur von einen unangenehmen Ruf, schon im frühen Erwachsenenalter wurden sie hoch geschätzt. Maimonides las Exodus 18:21 , „Männer der Macht“, auch um anzudeuten, dass sie ein mutiges Herz haben sollten, um die Unterdrückten vor dem Unterdrücker zu retten, wie Exodus 2:17 berichtet: „Und Mose stand auf und befreite sie.“ Maimonides lehrte, dass jeder Richter demütig sein sollte, so wie Moses demütig war. Exodus 18:21 setzt „Gottesfürchtig“ fort, was klar ist. Exodus 18:21 erwähnt „Männer, die Profit hassen“, womit Maimonides sich auf Menschen bezieht, die sich nicht einmal um ihr eigenes Geld übermäßig sorgen; sie verfolgen nicht die Anhäufung von Geld, denn wer sich allzu sehr um Reichtum sorgt, wird am Ende von Not überwältigt. Exodus 18:21 fährt mit „Männern der Wahrheit“ fort, die Maimonides für Menschen hielt, die aus eigener Neigung nach Gerechtigkeit streben; sie lieben die Wahrheit, hassen Kriminalität und fliehen vor allen Formen von Skrupellosigkeit.

Exodus Kapitel 19

Baḥya ibn Paquda postulierte, dass die Verpflichtung der Menschen zur Erbringung von Dienstleistungen im Verhältnis zum Umfang der ihnen gewährten Leistungen steht. Zu jeder Zeit heben die Ereignisse ein Volk von allen anderen hervor, um besondere Vorteile von Gott zu erhalten. Dieses Volk hat dann eine besondere Verpflichtung, Gott einen zusätzlichen Dienst zu leisten, der über den von anderen Völkern hinausgeht. Es gibt keine Möglichkeit, allein durch den Intellekt zu bestimmen, was dieser Dienst sein sollte. So wählte Gott die Israeliten unter anderen Nationen aus, indem er sie aus Ägypten herausführte, das Meer teilte und andere Vorteile gewährte. Dementsprechend hat Gott die Juden für den Dienst ausgewählt, damit sie Gott ihre Dankbarkeit ausdrücken können; und als Gegenleistung für die Annahme dieses Dienstes hat Gott ihnen eine Belohnung in dieser und in der nächsten Welt zugesichert. All dies, argumentierte Baḥya, kann nur durch die Tora klar bekannt gemacht werden, wie Exodus 19:4–6 sagt: „Du hast gesehen, was ich den Ägyptern angetan habe und wie ich dich auf Adlerschwingen getragen und zu mir geführt habe . Nun also, wenn ihr meiner Stimme wahrhaftig gehorcht und meinen Bund hältt, dann werdet ihr mir ein Schatz über allen Völkern sein und ihr werdet mir ein Königreich von Priestern und ein heiliges Volk sein.“

Auszug Kapitel 20

Baḥya ibn Paquda argumentierte, dass die ersten Worte Gottes an die Israeliten auf dem Berg Sinai in Exodus 20:2 (20:2–3 in NJPS) und Deuteronomium 5:6 , weil die von ganzem Herzen akzeptierte Einheit Gottes die Wurzel und das Fundament des Judentums ist (5:6,7 in NJPS) waren: „Ich bin der Herr, dein Gott ... du sollst keine anderen Götter neben mir haben“, und dann ermahnte Gott die Israeliten durch Moses und sagte in Deuteronomium 6:4 : „Höre O Israel, der Herr, ist unser Gott, der Herr ist Einer."

Maimonides interpretierte das Verbot des Begehrens in Exodus 20:13 (20:14 in NJPS) und das Begehren in Deuteronomium 5:17 (5:18 in NJPS) und lehrte, dass jeder, der einen Diener, eine Dienerin, ein Haus oder Geräte begehrt, die einem Kollegen gehören, oder jeden anderen Artikel, den die Person von dem Kollegen kaufen kann und den Kollegen mit Freunden und Aufforderungen unter Druck setzt, bis der Kollege zum Verkauf bereit ist, gegen ein negatives Gebot verstößt, obwohl die Person viel Geld dafür bezahlt, wie Exodus 20:13 (20:14 in NJPS) sagt: "Begehren Sie nicht." Maimonides lehrte, dass die Übertretung dieses Gebotes nicht mit Peitschenhieben bestraft werde, da es sich nicht um eine Tat handele. Maimonides lehrte, dass eine Person Exodus 20:13 (20:14 in NJPS) nicht verletzt, bis die Person tatsächlich den Artikel nimmt, den die Person begehrt, wie in Deuteronomium 7:25 widergespiegelt :Begehren Sie nicht das Gold und Silber auf diesen Statuen und nimm es selbst." Maimonides las das Wort für „begehren“ sowohl in Exodus 20:13 (20:14 in NJPS) als auch in Deuteronomium 7:25, um sich auf Begehren, begleitet von einer Tat, zu beziehen. Maimonides lehrte, dass eine Person, die eine Wohnung, einen Ehepartner, ein Gerät oder etwas anderes wünscht, das einem Kollegen gehört, ein negatives Gebot verletzt, wenn die Person in ihrem Herzen darüber nachdenkt, wie es möglich sein könnte, dieses Ding von der Person zu erwerben Kollege. Maimonides las Deuteronomium 5:17 (5:18 in NJPS), „Wünsche nicht“, um sich sogar auf Gefühle im Herzen allein zu beziehen. Somit verletzt eine Person, die das Eigentum einer anderen Person begehrt, ein negatives Gebot. Eine Person, die ein Objekt kauft, das die Person begehrt, nachdem sie die Besitzer unter Druck gesetzt und sie wiederholt gefragt hat, verstößt gegen zwei negative Gebote. Aus diesem Grund, so schloss Maimonides, verbietet die Tora sowohl das Begehren in Deuteronomium 5:17 (5:18 in NJPS) als auch das Begehren in Exodus 20:13 (20:14 in NJPS). Und wenn die Person den Artikel durch Raub entwendet, verletzt sie drei negative Gebote.

Baḥya ibn Paquda las in Exodus 20:12 (20:13 in NJPS) die Worte "Du sollst nicht morden" , um Selbstmord zu verbieten, sowie die Ermordung anderer Menschen. Baḥya argumentierte, dass die Strafe umso strenger sein sollte, je näher der Ermordete dem Mörder ist, und daher wird die Strafe für diejenigen, die sich umbringen, zweifellos sehr hoch sein. Baḥya lehrte, dass die Menschen aus diesem Grund nicht leichtfertig ihr Leben gefährden sollten.

Isaac Abravanel bemerkte, dass die Reihenfolge von Exodus 20:13 (20:14 in NJPS), „Du sollst das Haus deines Nächsten nicht begehren; du sollst die Frau deines Nächsten nicht begehren“ sich von der in Deuteronomium 5:17 (5:18 in .) unterscheidet NJPS), "Du sollst auch nicht die Frau deines Nächsten begehren, noch sollst du das Haus deines Nächsten begehren." Abravanel folgerte, dass Exodus 20:13 (20:14 in NJPS) die Dinge erwähnt, die begehrt werden könnten, in der Reihenfolge, in der eine Person sie braucht, und was eine Person zu versuchen hat, in dieser Welt zu erwerben. Daher ist der erste begehrte Gegenstand, der erwähnt wird, das Haus einer Person, dann der Ehepartner der Person, dann die Diener der Person und zuletzt die Tiere der Person, die nicht sprechen. Deuteronomium 5:17 (5:18 in NJPS) erwähnt sie jedoch in der Reihenfolge der Schwere der Sünde und des Bösen. Die schlimmste Begierde ist die des Ehepartners einer anderen Person, wie Davids Begierde nach Bathseba . Als nächstes in der Größenordnung des Bösen kommt das Begehren des Hauses, in dem der Nachbar wohnt, damit die Person den Nachbarn nicht vertreibt und das Haus des Nachbarn nimmt. Als nächstes kommt das Feld des Nachbarn, denn obwohl eine Person dort nicht wie im Haus wohnt, ist es die Quelle des Lebensunterhalts und des Erbes des Nachbarn, wie in der Angelegenheit von Ahab und dem Weinberg von Naboth, dem Jesreeliten . Nach dem Feld erwähnt Deuteronomium 5:17 (5:18 in NJPS) Diener, die Abravanel weniger wichtig schätzte als das eigene Feld. Als nächstes kommen die Tiere des Nachbarn, die nicht sprechen können, und schließlich, um das leblose bewegliche Eigentum des Nachbarn einzuschließen, sagt Deuteronomium 5:17 (5:18 in NJPS) "und alles, was Ihrem Nachbarn gehört".

Maimonides lehrte, dass Gott den Israeliten in Exodus 20:20 (20:21 in NJPS) sagte, dass sie den Altar zu Gottes Namen errichten sollten, und führte die Praxis der Opfer allgemein als Übergangsschritte ein, um die Israeliten von der Anbetung der Zeit zu entwöhnen und sie zu bewegen hin zum Gebet als wichtigstes Mittel der Anbetung. Maimonides stellte fest, dass Gott in der Natur Tiere geschaffen hat, die sich allmählich entwickeln. Wenn zum Beispiel ein Säugetier geboren wird, ist es extrem zart und kann kein Trockenfutter fressen, also hat Gott Brüste bereitgestellt, die Milch geben , um das junge Tier zu füttern, bis es Trockenfutter essen kann. In ähnlicher Weise, so lehrte Maimonides, hat Gott viele Gesetze als vorübergehende Maßnahme eingeführt, da es für die Israeliten unmöglich gewesen wäre, plötzlich alles abzuschaffen, woran sie sich gewöhnt hatten. Also sandte Gott Mose, um die Israeliten (in den Worten von Exodus 19:6 ) zu „einem Königreich von Priestern und einer heiligen Nation“ zu machen. Aber der allgemeine Brauch der Anbetung war damals, Tiere in Tempeln zu opfern, die Götzen enthielten. Gott befahl den Israeliten also nicht, diese Art des Dienstes aufzugeben, sondern erlaubte ihnen, weiterzumachen. Gott übertrug in den Dienst Gottes, was früher der Anbetung von Götzen gedient hatte, und befahl den Israeliten, Gott auf die gleiche Weise zu dienen – nämlich ein Heiligtum zu bauen ( Exodus 25:8 ), den Altar zu Gottes Namen zu errichten ( Exodus 20:20 (20:21 in NJPS), um Gott Opfer darzubringen ( 3. Mose 1:2 ), um sich vor Gott zu beugen und vor Gott zu räuchern für den Dienst im Tempel in Exodus 28:41 . Durch diesen göttlichen Plan löschte Gott die Spuren des Götzendienstes aus und begründete das große Prinzip der Existenz und Einheit Gottes. Aber der Opferdienst, lehrte Maimonides, war nicht der primäre Gegenstand von Gottes Geboten bezüglich des Opferns; vielmehr sind Bittgebete, Gebete und ähnliche Arten der Anbetung dem Hauptziel näher. Daher beschränkte Gott das Opfer auf nur einen Tempel (siehe Deuteronomium 12:26 ) und das Priestertum nur auf die Mitglieder einer bestimmten Person Diese Einschränkungen, lehrte Maimonides, dienen d die Opferanbetung zu begrenzen und in solchen Grenzen zu halten, dass Gott es nicht für notwendig hielt, den Opferdienst ganz abzuschaffen. Aber im göttlichen Plan können Gebet und Flehen überall und von jedem Menschen dargebracht werden, ebenso das Tragen von Tzitzit ( 4. Mose 15:38 ) und Tefillin ( Exodus 13:9 , 16 ) und ähnliche Arten von Diensten.

In moderner Interpretation

Die Parascha wird in diesen modernen Quellen diskutiert:

John Davenport (1670 Gemälde in der Yale University Art Gallery )

Exodus Kapitel 18

Das Fundamental Agreement of the New Haven Colony von 1639 berichtete, dass John Davenport , ein puritanischer Geistlicher und Mitbegründer der Kolonie, allen freien Pflanzern, die die Kolonie bildeten, erklärte, dass Exodus 18:2 , Deuteronomium 1:13 und Deuteronomium 17:15 beschrieb die Art von Leuten, denen man in Regierungsangelegenheiten am besten anvertrauen könnte, und die Leute bei der Versammlung stimmten ohne Widerstand zu.

Günther Plaut

Der 20. Jahrhundert Reform Rabbi Gunther Plaut beobachtet , dass in Deuteronomium 1.13 , das Volk - nicht Moses, wie in aufgezeichneten Exodus 18.21 und 24-25 - die Beamten gewählt, die die Aufgaben der Führung und Beilegung von Streitigkeiten teilen. Jeffrey Tigay argumentierte jedoch, dass Moses, obwohl er die in Exodus 18:21 und 24–25 aufgezeichneten Ernannten auswählte , ohne Empfehlungen des Volkes nicht hätte handeln können, da die Zahl der Beamten in die Tausende gegangen wäre (gemäß dem Talmud, 78.600), und Moses konnte nicht so viele qualifizierte Leute kennen, zumal er vor dem Exodus nicht unter den Israeliten gelebt hatte. Robert Alter stellte mehrere Unterschiede zwischen den Berichten in Deuteronomium 1 und Exodus 18 fest , die alle seiner Ansicht nach die besonderen Ziele von Deuteronomium widerspiegelten. Jethro entwirft den Plan in Exodus 18 , wird aber in Deuteronomium 1 nicht erwähnt , und stattdessen ist der Plan vollständig die Idee von Moses, da Deuteronomium das Buch Mose ist. In Deuteronomium 1 vertraut Moses dem Volk die Wahl der Richter an, während er in 2. Mose 18 Jethros Weisung durchführt, indem er die Richter selbst wählt. In Exodus 18 sind die Qualitäten, die bei den Richtern gesucht werden müssen, moralische Redlichkeit und Frömmigkeit, während Deuteronomium 1 die intellektuelle Unterscheidung betont.

Exodus Kapitel 19

Plaut stellte fest, dass die jüdische Tradition keine Tradition über die Lage des Berges Sinai bewahrt hat, und stellte fest, dass Jerusalem und sein Tempel , wenn die Israeliten den Ort in späteren Jahrhunderten gekannt hätten, niemals zum Zentrum des jüdischen Lebens hätten werden können, denn Jerusalem und der Tempel wären minderwertig gewesen in Heiligkeit zum Berg Gottes. Plaut kam zu dem Schluss, dass der Sinai im Judentum so entweder absichtlich oder zufällig eher ein Konzept als ein Ort wurde.

Shakespeare

Harold Fisch argumentierte, dass die Offenbarung auf dem Berg Sinai, die mit Exodus 19 beginnt, in Prinz Hamlets Treffen mit dem Geist seines toten Vaters in I, Szene 5 von William Shakespeares Theaterstück Hamlet widergespiegelt wird . Fisch bemerkte, dass in beiden Fällen ein Vater einen Befehl zu erteilen scheint, nur einer gerufen wird, um den Befehl zu hören, andere in Angst auf Distanz bleiben, das Gebot aufgezeichnet wird und die Parteien einen Bund eingehen.

Numeri 15:38 wurde anders übersetzt , um „einen indigofarbenen Twist“ auf der Kleidung der Israeliten zu fordern. Alter erklärte, dass der Farbstoff nicht wie Indigo von einer Pflanze stammt , sondern von einer Substanz, die vom Murex abgesondert wird und vor der Küste Phöniziens geerntet wird . Die Gewinnung und Herstellung dieses Farbstoffs war arbeitsintensiv und damit recht kostspielig. Es wurde vielerorts im Mittelmeerraum für königliche Gewänder und in Israel auch für priesterliche Gewänder und für die stoffliche Ausstattung des Tabernakels verwendet. Alter argumentierte, dass der Indigo-Twist auf die Idee hinweist, dass Israel (in den Worten von Exodus 19:6 ) ein „Königreich von Priestern und eine heilige Nation“ werden sollte und vielleicht auch, dass als das Bundesvolk metaphorisch Gottes Erstgeborener, die Nation als ein Ganzes hatte königlichen Status.

Maxine Grossman bemerkte, dass Gott in Exodus 19:9-11 zu Moses sagte: „Geh zu den Menschen und weihe sie heute und morgen. Lassen Sie sie ihre Kleider waschen und sich auf den dritten Tag vorbereiten“, aber dann sagte Moses in Exodus 19:14-15 dem Volk: „Bereitet euch auf den dritten Tag vor; Geh nicht in die Nähe einer Frau .“ Hat Gott eine andere Vorstellung von „dem Volk“ (einschließlich der Frauen) gezeigt als Moses (anscheinend nur zu Männern sprechend)? Oder zeigt Moses' Aussage eine kulturelle Voreingenommenheit des biblischen Autors?

Moshe Greenberg schrieb, dass man die gesamte Exodus-Geschichte als „die Bewegung der feurigen Manifestation der göttlichen Gegenwart“ ansehen kann. In ähnlicher Weise identifizierte William Propp Feuer ( אֵשׁ ‎, esh ) als das Medium, in dem Gott auf der irdischen Ebene erscheint – im Brennenden Busch von Exodus 3:2 , der Wolkensäule von Exodus 13:21–22 und 14:24 , atop Berg Sinai in Exodus 19:18 und 24:17 und auf dem Tabernakel in Exodus 40:38 .

Everett Fox wies darauf hin , dass „Ruhm“ ( כְּבוֹד ‎, kevod ) und „Sturheit“ ( כָּבֵד לֵב ‎, kaved lev ) Leitwörter im gesamten Buch Exodus sind, die ihm ein Gefühl der Einheit geben. In ähnlicher Weise identifizierte Propp die Wurzel kvd – die Schwere, Herrlichkeit, Reichtum und Festigkeit bedeutet – als wiederkehrendes Thema in Exodus: Moses litt in Exodus 4:10 an einem schweren Mund und in Exodus 17:12 an schweren Armen ; Pharao hatte in Exodus 7:14 ein festes Herz ; 8:11 , 28 ; 9:7 , 34 ; und 10:1 ; In Exodus 5:9 machte der Pharao Israels Arbeit schwer ; Als Antwort sandte Gott in Exodus 8:20 schwere Plagen ; 9:3 , 18 , 24 ; und 10:14 , damit Gott über den Pharao in Exodus 14:4 , 17 und 18 verherrlicht werde ; und das Buch gipfelt in der Herabkunft der feurigen Herrlichkeit Gottes, die als „schwere Wolke“ beschrieben wird, zuerst auf dem Sinai und später auf dem Tabernakel in Exodus 19:16 ; 24:16–17 ; 29:43 ; 33:18 , 22 ; und 40:34–38 .

Auszug Kapitel 20

Obwohl die jüdische Tradition die Worte „Ich bin der Herr, dein Gott“ in Exodus 20:1 als das erste der Zehn Gebote betrachtete, sahen viele moderne Gelehrte kein Gebot, sondern lediglich eine Verkündigung des Sprechers.

Im Jahr 1980 erklärte der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten im Fall Stone v. Graham ein Gesetz von Kentucky für verfassungswidrig , das die Anbringung der Zehn Gebote an der Wand jedes öffentlichen Klassenzimmers des Staates vorsah. Das Gericht stellte fest, dass einige der Gebote für wohl säkulare Angelegenheiten gelten, wie etwa die in Exodus 20:11-16 und Deuteronomium 5:15-20 , über die Ehre der Eltern, Mord, Ehebruch, Diebstahl, falsches Zeugnis und Habsucht. Aber das Gericht stellte auch fest, dass der erste Teil der Gebote in Exodus 20:1–10 und Deuteronomium 5:6–14 die religiösen Pflichten der Gläubigen betrifft: den Herrn, Gott allein anzubeten, Götzendienst zu vermeiden, den Namen des Herrn nicht umsonst zu gebrauchen , und das Beobachten des Sabbattages. Daher kam das Gericht zu dem Schluss, dass der vorrangige Zweck für die Anbringung der Zehn Gebote an den Wänden der Schulzimmer eindeutig religiöser Natur war.

1950 entschied das Komitee für jüdisches Recht und Standards des konservativen Judentums : „Der Verzicht auf die Benutzung eines Kraftfahrzeugs ist eine wichtige Hilfe bei der Aufrechterhaltung des Sabbat-Geistes der Ruhe. Eine solche Zurückhaltung hilft außerdem, die Familienmitglieder am Sabbat zusammenzuhalten. Wenn jedoch eine Familie außerhalb einer angemessenen Entfernung von der Synagoge wohnt, darf die Benutzung eines Kraftfahrzeugs zum Zweck des Synagogenbesuchs in keiner Weise als Verstoß gegen den Sabbat ausgelegt werden, sondern im Gegenteil, dieser Besuch gilt als Ausdruck der Treue zu unserem Glauben. . . . [I]m Geist einer lebendigen und sich entwickelnden Halacha, die auf die sich ändernden Bedürfnisse unseres Volkes eingeht, erklären wir, dass es erlaubt ist, am Sabbat elektrisches Licht zu verwenden, um den Genuss des Sabbats zu steigern oder persönliche Unannehmlichkeiten zu verringern die Aufführung einer Mizwa.“

Gebote

2. Jahrhundert v. Chr. Dekalog (aus dem Nash Papyrus )

Laut Sefer ha-Chinuch gibt es in der Parascha 3 positive und 14 negative Gebote :

  • Zu wissen, dass es einen Gott gibt
  • Nicht an die Göttlichkeit außer an Gott glauben
  • Um dir kein Idol zu machen
  • Götzen nicht so anzubeten, wie sie verehrt werden
  • Götzen nicht auf die vier Arten anzubeten, auf die wir Gott anbeten
  • Gottes Namen nicht umsonst zu nehmen.
  • Den Sabbat mit Kiddusch und Havdalah zu heiligen
  • Am Sabbat keine verbotene Arbeit zu verrichten
  • Um deinen Vater und deine Mutter zu respektieren
  • Nicht zu morden
  • Nicht Ehebruch begehen
  • Nicht zu entführen
  • Nicht falsch aussagen
  • Nicht den Besitz eines anderen begehren
  • Nicht einmal zu dekorativen Zwecken menschliche Formen zu machen
  • Den Altar nicht mit behauenen Steinen zu bauen
  • Keine Stufen zum Altar zu erklimmen.

In der Liturgie

Der zweite Segen vor dem Schema spricht davon, wie Gott „sein Volk Israel liebt“, was die Aussage von Exodus 19:5 widerspiegelt, dass Israel Gottes Volk ist.

Das Feuer, das Gottes Gegenwart in Exodus 19:16-28 umgibt, spiegelt sich in Psalm 97:3 wider , der wiederum einer der sechs Psalmen ist, die zu Beginn des Kabbalat-Schabbat- Gebets vorgetragen werden .

Reuven Hammer bemerkte, dass Mischna Tamid 5,1 den ersten Siddur aufzeichnete, bei dem die Priester täglich die Zehn Gebote rezitierten.

Es ist üblich, dass die Zuhörer stehen, während der Leser die Zehn Gebote in der Synagoge singt , als würden die Zuhörer selbst die Offenbarung auf dem Sinai empfangen.

Das liturgische Gedicht von Lekhah Dodi des Kabbalat-Schabbat-Gottesdienstes zitiert sowohl das Gebot von Exodus 20:7 (Exodus 20:8 in NJPS), sich an den Sabbat zu erinnern, als auch das Gebot von Deuteronomium 5:11 (Deuteronomium 5:12 in NJPS) zu „halte“ oder „beobachte“ den Sabbat und sage, dass sie „von unserem Schöpfer als eins ausgesprochen wurden“.

Und nach dem Kabbala-Schabbat-Gottesdienst und vor dem Freitagabend- Gottesdienst ( Ma'ariv ) lesen Juden traditionell rabbinische Quellen über die Einhaltung des Sabbats, einschließlich Genesis Rabbah 11:9 . Genesis Rabbah 11:9 interpretierte wiederum das Gebot von Exodus 20:7 (20:8 in NJPS), um sich an den Sabbat zu „erinnern“.

Der Kiddusha Rabba Segen für das Sabbatmahl zitiert Exodus 20:7–10 (Exodus 20:8–11 in NJPS) unmittelbar vor dem Segen auf Wein.

Unter den Zemirot oder Lobgesängen für das Mahl am Sabbat zitiert das von Rabbi Baruch ben Samuel geschriebene Lied Baruch Kel Elyon Exodus 20:7 (Exodus 20:8 in NJPS) und in abschließenden Paraphrasen Exodus 20:9 (Exodus 20 .). :10 in NJPS), sagen "In all deinen Wohnungen, verrichte keine Arbeit – deine Söhne und Töchter, die Dienerin und die Magd."

Jesajas mit Feuer gesalbte Lippen (1784 Gemälde von Benjamin West )

In ähnlicher Weise paraphrasiert das Lied Yom Zeh Mechubad unter den Zemirot für die Mahlzeit am Sabbattag Exodus 20:8–10 (2 Der Eine, Der das Universum gestaltet hat. Sechs Tage kannst du deine Arbeit tun, aber der siebte Tag gehört deinem Gott. Der Sabbat: Tue daran keine Arbeit, denn alles, was Gott in sechs Tagen vollendet hat."

Viele Juden studieren aufeinanderfolgende Kapitel von Pirkei Avot (Kapitel der Väter) über die Sabbate zwischen Pessach und Rosch Haschana . Und Avot 3:6 zitiert Exodus 20:20 (20:21 in NJPS) für die Aussage, dass selbst wenn nur eine einzige Person mit der Tora beschäftigt ist, die Schechina beim Schüler ist.

Der wöchentliche Maqam

In der Wochen Maqam , sephardische Juden jede Woche Basis die Lieder der Dienste auf den Inhalt dieser Parascha Woche. Für Parashah Yitro wenden sephardische Juden Maqam Hoseni an, den Maqam, der Schönheit ausdrückt, was in dieser Parasha besonders passend ist, weil es die Parasha ist, in der die Israeliten die Zehn Gebote empfangen.

Haftarah

Die Haftara für die Parascha ist Jesaja 6:1–7:6 und 9:5–6 .

Verbindung zur Parashah

Sowohl die Parascha als auch die Haftara erzählen von Gottes Offenbarung. Sowohl die Parascha als auch die Haftara beschreiben göttliche Wesen als geflügelt. Sowohl die Parascha als auch die Haftara berichten von der Gegenwart Gottes, begleitet von Zittern und Rauch. Und sowohl die Parascha als auch die Haftara sprechen davon, Israel zu einer heiligen Gemeinschaft zu machen.

Siehe auch

Anmerkungen

Weiterlesen

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen Quellen diskutiert:

Alt

Biblisch

Frühe nichtrabbinische

Josephus

Klassische Rabbinisch

  • Mischna : Schabbat 5:1–4 , 9:3 ; Nedarim 1:1–11:11 ; Bava-Kamma 5:7 ; Sanhedrin 7:6 ; Makkot 1:3 ; Schewuot 1:1–8:6 ; Awoda Zarah 1:1–5:12 ; Vermeiden Sie 3:6 , 5:6 ; Tamid 5:1 . Land Israel, ca. 200 n. Chr. In zB Die Mischna: Eine neue Übersetzung . Übersetzt von Jacob Neusner , Seiten 184, 190, 515, 598, 610, 660–72, 679, 686, 869. New Haven: Yale University Press, 1988.
  • Tosefta : Maaser Sheni 5:27; Schabbat 1:21; Sukka 4:3; Megillah 3:5, 24; Sotah 4:1, 7:2; Bava Kamma 3:2–3, 4:6, 6:4, 14, 7:5, 9:7, 17, 20, 22, 26; Sanhedrin 3:2, 4:7, 12:3; Makkot 1:7; Schewuot 3:6, 8; Awoda Zarah 1:1–8:8; Arakhin 2:10, 5:9. Land Israel, um 250 n. Chr. In zB The Tosefta: Aus dem Hebräischen übersetzt, mit einer neuen Einleitung . Übersetzt von Jacob Neusner, Band 1, Seiten 330, 360, 579, 645, 650, 844, 860; Band 2, Seiten 962–63, 972, 978, 980, 987, 1001, 1004–06, 1150, 1159, 1185, 1201, 1232–34, 1261–93, 1499, 1514. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002 .
  • Jerusalemer Talmud : Berakhot 5a, 12b-13a, 39a, 50b, 87a; Pfirsich 6b; Sheviit 1a, 2a; Terumot 64a; Bikkurim 23b; Schabbat 1a–113b; Eruvin 33b; Sukka 3a, 24a; Rosch Haschana 1b; Taanit 16b; Megillah 18b, 31b; Ketubot 19a, 27a; Nedarim 1a–42b; Nazir 25b, 39a; Sotah 32a, 37b; Gittin 44b; Kidduschin 11a, 21a; Sanhedrin 2a, 11b, 21a, 27a, 34b, 36a, 45b–46a, 48b, 50a, 52a, 67a, 71a, 74a; Makkot 1a, 2a, 8b; Schewuot 1a–49a; Awoda Zarah 1a–34b. Tiberias , Land Israel, um 400 n. Chr. In zB Talmud Yerushalmi . Herausgegeben von Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr und Mordechai Marcus, Bände 1–3, 6a, 8, 12–15, 17, 22, 24–26, 31, 33, 35, 37, 39–40, 44–49. Brooklyn: Mesorah-Publikationen, 2005–2020. Und in zB The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Herausgegeben von Jacob Neusner und übersetzt von Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy und Edward Goldman . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
  • Mekhilta von Rabbi Ismael 47:1–57:1 . Land Israel, Ende des 4. Jahrhunderts. In zB Mekhilta de-Rabbi Ismael . Übersetzt von Jacob Z. Lauterbach, Band 2, Seiten 271–354. Philadelphia : Jewish Publication Society , 1933, neu aufgelegt 2004.
  • Mekhilta von Rabbi Simeon 20:3; 26:1; 34:2; 44:1–2; 46:1–57:3; 68:1-2; 74:4, 6; 77:4; 78:4; 82:1. Land Israel, 5. Jahrhundert. In zB Mekhilta de-Rabbi Shimon Bar Yohai . Übersetzt von W. David Nelson, Seiten 83–84, 113, 147, 186, 195–209, 212–58, 305, 347, 349, 359, 364, 372–73. Philadelphia: Jüdische Publikationsgesellschaft, 2006.
Talmud

Mittelalterlich

Ibn Gabirol
  • Saadia Gaon . Das Buch der Überzeugungen und Meinungen , Einführung 6; 2:12; 5:4, 6; 6:6; 9:2; 10:11. Bagdad, 933. Übersetzt von Samuel Rosenblatt, Seiten 31–32, 128, 130, 219–20, 225–26, 254, 327–28, 385. New Haven: Yale Univ. Presse, 1948.
  • Exodus Rabba 27:1–29:9. 10. Jahrhundert. In zB Midrasch Rabbah: Exodus . Übersetzt von SM Lehrman, Band 3, Seiten 321–45. London: Soncino-Presse, 1939.
  • Salomo ibn Gabirol . Eine Krone für den König , 29:357–58 . Spanien, 11. Jahrhundert. Übersetzt von David R. Slavitt, Seiten 48–49. New York: Oxford University Press, 1998.
Raschi
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  • Rashbam . Kommentar zur Tora . Troyes, Anfang 12. Jahrhundert. In zB Rashbams Commentary on Exodus: An Annotated Translation . Herausgegeben und übersetzt von Martin I. Lockshin, Seiten 189–223. Atlanta: Scholars Press, 1997.
  • Juda Halevi . Kuzari . 1:87–91 ; 2:4 ; 3:39 ; 5:21 . Toledo , Spanien, 1130-1140. In zB Jehuda Halevi. Kuzari: Ein Argument für den Glauben Israels. Einführung von Henry Slonimsky, Seiten 60–63, 87, 172, 290. New York: Schocken, 1964.
  • Abraham ibn Esra . Kommentar zur Tora . Frankreich, 1153. In zB Ibn Esras Kommentar zum Pentateuch: Exodus (Shemot) . Übersetzt und kommentiert von H. Norman Strickman und Arthur M. Silver, Band 2, Seiten 342–446. New York: Menorah Publishing Company, 1996.
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Nachmanides
  • Hiskia ben Manoah . Hizkuni . Frankreich um 1240. In zB Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Tora-Kommentar . Übersetzt und kommentiert von Eliyahu Munk, Band 2, Seiten 477A–516. Jerusalem: Ktav Publishers, 2013.
  • Nachmanides . Kommentar zur Tora . Jerusalem, um 1270. In zB Ramban (Nachmanides): Kommentar zur Tora. Übersetzt von Charles B. Chavel, Band 2, Seiten 249–337. New York: Shilo Verlag, 1973.
Zohar
  • Sohar 2:67a–94a. Spanien, Ende des 13. Jahrhunderts. In zB The Sohar . Übersetzt von Harry Sperling und Maurice Simon. 5 Bände. London: Soncino-Presse, 1934.
  • Bahya ben Asher . Kommentar zur Tora . Spanien, Anfang des 14. Jahrhunderts. In zB Midrasch Rabbeinu Bachya: Tora-Kommentar von Rabbi Bachya ben Asher . Übersetzt und kommentiert von Eliyahu Munk, Band 3, Seiten 1022–121. Jerusalem: Lambda Publishers, 2003.
  • Jacob ben Asher (Baal Ha-Turim). Kommentar zur Tora . Anfang des 14. Jahrhunderts. In zB Baal Haturim Chumash: Shemos/Exodus . Übersetzt von Eliyahu Touger, herausgegeben und kommentiert von Avie Gold, Band 2, Seiten 715–54. Brooklyn: Mesorah-Publikationen, 2000.
  • Isaak ben Moses Arama . Akedat Yizhak (Die Bindung Isaaks) . Ende des 15. Jahrhunderts. In zB Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Kommentar von Rabbi Yitzchak Arama zur Tora . Übersetzt und zusammengefasst von Eliyahu Munk, Band 1, Seiten 394–437. New York, Lambda Verlag, 2001.

Modern

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Dickinson
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Joyce
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Mann
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Herzfeld
Kass
Francis

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