Yoruba-Kultur - Yoruba culture
Im Yorubaland und beim Volk der Yoruba herrschen ausgeprägte kulturelle Normen .
Kunst
Skulptur
Die Yoruba gelten als produktive Bildhauer, die im 12. und 14. Jahrhundert für ihre Terrakottaarbeiten berühmt waren . Künstler verdienen auch ihre Fähigkeit, Kunstwerke aus Bronze zu machen.
Esiẹ Museum ist ein Museum in Esiẹ , Irepodun , Kwara . Das Museum war das erste in Nigeria, als es 1945 eröffnet wurde. Das Museum beherbergte einst über tausend Grabsteinfiguren oder Bilder, die Menschen darstellen. Es gilt als die größte Sammlung von Specksteinbildern der Welt. In der Neuzeit war das Esie-Museum das Zentrum religiöser Aktivitäten und veranstaltet jedes Jahr im April ein Festival.
Textil
Das Weben erfolgt auf verschiedenen Arten von Webstühlen, um Hunderte von verschiedenen Mustern zu erstellen. Adire und Aso Oke sind einige der beliebtesten Textilien im Yoruba-Land.
Küche
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Einige gebräuchliche Lebensmittel der Yoruba sind Moin-Moin (gedünsteter Bohnenpudding ) und Akara (Bohnenkuchen). Zu den einheimischen Yoruba-Suppen gehören Ewedu , Gbegiri (die aus Bohnen hergestellt werden) und Efo riro (eine Art Gemüsesuppe). Suppen wie die Okra-Suppe (lokal als ila alasepo bekannt ) und die Egusi ( Melonensuppe ) sind in Westnigeria in letzter Zeit sehr beliebt geworden und können neben Amala (Yamswurzelmehl), einem traditionellen Yoruba-Fufu aus Yamswurzelmehl, mit zahlreichen nigerianischen Fufu- Mahlzeiten gegessen werden, einschließlich zerstoßener Yamswurzel (lokal als Iyan bezeichnet ); lafun, ein Nigeria-Fufu aus Maniok; Grieß; und garri ( eba ).
Einige Gerichte werden speziell für Feste und Zeremonien zubereitet. Jollof-Reis , gebratener Reis und Ofada-Reis sind in Nigeria (vor allem in der südwestlichen Region, zu der auch Lagos gehört ) sehr verbreitet . Andere beliebte Gerichte sind Asaro, Efokore, Ekuru und Aro, Eintöpfe, Mais, Maniok und Mehle (wie Mais-, Yams- und Kochbananenmehl), Eier, Hühnchen und verschiedenes Fleisch und Fisch). Einige weniger bekannte Gerichte und viele verschiedene Heftklammern sind Maranta Grütze , Konfekt, Krapfen und Kokosnuss Mixturen; und einige Brote wie Hefebrot, Steinbrötchen und Palmweinbrot. Die Yoruba-Küche ist ziemlich umfangreich und umfasst oft Kochbananen, die gekocht, gebraten und geröstet werden können.
Benennung von Bräuchen
Die Yoruba glauben, dass die Menschen die Bedeutung ihrer Namen ausleben. Daher bemühen sich die Yoruba-Leute beträchtlich, einem Baby einen Namen zu geben. Ihre Philosophie der Namensgebung wird in einem gemeinsamen Sprichwort vermittelt, ile ni an wo, ki a to so omo l'oruko ("man achtet auf die Familie, bevor man ein Kind nennt"): Man muss die Tradition und Geschichte der Verwandten eines Kindes berücksichtigen bei der Namenswahl.
Einige Familien haben langjährige Traditionen in der Namensgebung ihrer Kinder. Solche Bräuche leiten sich oft aus ihrem Beruf oder ihrer Religion ab. Zum Beispiel könnte eine Jägerfamilie ihr Baby Ogunbunmi nennen ( Ogun bevorzugt mich damit), um der Gottheit, die ihnen Metallwerkzeuge für die Jagd gibt, ihren Respekt zu erweisen . In der Zwischenzeit kann eine Familie, die Ifá verehrt, ihr Kind Falola (Ifa hat Ehre) nennen.
Benennung
Da allgemein angenommen wird, dass Namen wie Geister sind, die ihre Bedeutung ausleben möchten, recherchieren Eltern gründlich, bevor sie ihren Babys Namen geben. Namenszeremonien werden mit der gleichen Sorgfalt durchgeführt, in der Regel vom ältesten Familienmitglied. Symbolisch für die Hoffnungen, Erwartungen und Gebete der Eltern für das neue Baby haben Honig, Kola , bittere Kola, Atare ( Alligatorpfeffer ), Wasser, Palmöl , Zucker, Zuckerrohr , Salz und Schnaps jeweils einen Platz und ein besonderes Bedeutung im Weltbild der Yoruba. Honig steht zum Beispiel für Süße, und das Gebet der Eltern ist, dass das Leben ihres Babys so süß wie Honig sein wird.
Nach dem Ritual wird das Kind benannt und Mitglieder der Großfamilie haben die Ehre, dem Kind auch einen Namen zu geben. Das Geschenk eines Namens kommt mit Geschenken von Geld und Kleidung. In vielen Fällen wird der Verwandte das Kind später bei dem Namen nennen, den er ihm gegeben hat, so dass ein neues Baby danach mehr als ein Dutzend Namen haben kann.
Vorgegebener Name
- Amutorunwa (vom Himmel geholt)
- Oruko - Name
Einige Yoruba glauben, dass ein Baby mit vorherbestimmten Namen kommen kann. Zum Beispiel wird angenommen, dass Zwillinge ( ibeji ) einen natürlichen Geburtsnamen haben. So wird der Erstgeborene der beiden Taiwo oder "Taiye" genannt, eine Kurzform von Taiyewo, was soviel bedeutet wie der Kostprober der Welt. Dies dient dazu, den ersten Zwilling als denjenigen zu identifizieren, der vom anderen geschickt wurde, um zuerst die Welt zu probieren. Wenn er/sie dort bleibt, folgt daraus, dass es nicht schlecht ist, und das würde dem anderen ein Signal geben, zu kommen. Daher heißt der zweite, der ankommt, Kehinde (späte Ankunft; es ist jetzt üblich, dass viele Kehindes von der bekannten Verkleinerungsform "Kenny" genannt werden). Unabhängig vom Geschlecht heißt das Kind, das von derselben Frau nach den Zwillingen geboren wurde, Idowu man danach heißt Alaba , dann wird das nächste Kind genannt Idogbe . Ige ein Kind mit den Beinen kommen aus ersten anstelle des Kopfes geboren ist, und Ojo (männlich) oder Aina (weiblich) ist derjenige , geboren mit der Nabelschnur um Wenn ein Kind ohne vorherige Menstruation gezeugt wird, wird es Ilori genannt, Dada ist das Kind, das mit Lockenhaaren geboren wurde, und Ajayi (Spitzname Ogidi Olu ) ist das, das mit dem Gesicht nach unten geboren wurde.
Andere natürliche Namen sind Abiodun (einer, der an einem Festtag oder einer bestimmten Zeit geboren wurde), "Abiona" (einer, der auf einer Reise geboren wurde), Abidemi oder Bidemi (einer, der ohne die Anwesenheit seines Vaters geboren wurde), dh der Vater des Kindes hat die Namensgebung seines Babys nicht miterlebt Zeremonie, aber nicht tot, vielleicht ist er nur gereist, Enitan (eine von einer Geschichte) dieses Kind könnte einen seiner Elternteile vor seiner Geburt tot gehabt haben, Bosede (einer, der an einem heiligen Tag geboren wurde); Babatunde / Babatunji (bedeutet Vater ist zurückgekommen) ist der Sohn einer Familie, in der ein Vater kürzlich verstorben ist. Dies zeugt vom Glauben an die Reinkarnation. Iyabode , Yeside , Yewande und Yetunde , ("Mutter ist zurückgekommen") sind weibliche Gegenstücke, Namen mit der gleichen Bedeutung.
Name bei der Geburt gegeben
- Oruko - Name
- Abi - geboren
- So genannt
Dies sind Namen, die bei der Geburt des Kindes nicht natürlich sind, sondern entweder am 7. Einige Yoruba-Gruppen praktizieren am sechsten Tag den Ifalomo(6.), der die Namensgebungsriten abhält. Der Einfluss des Islam in der Yoruba-Kultur war für die Namenszeremonie am achten Tag verantwortlich. Zwillingsgeburten, wenn sie männlich und weiblich sind, werden normalerweise am achten Tag benannt, aber am siebten oder neunten Tag, wenn es sich um gleichgeschlechtliche Zwillinge handelt. Sie werden in Übereinstimmung mit bedeutenden Ereignissen zum Zeitpunkt der Geburt oder mit Bezug auf die oben erwähnte Familientradition gegeben.
Beispiele für Namen, die in Bezug auf die Familientradition angegeben werden, sind Ogundiran (Ogun ist zu einer lebendigen Tradition in der Familie geworden); Ayanlowo (Ayan Trommeltradition ist ehrenhaft); Oyetoso ( Oberherrschaft ist Schmuck); Olanrewaju (Ehre rückt vorwärts); Olusegun (Gott hat den Feind besiegt)."ajewole" (Reichtum als Familie)
Abiku-Namen
- Abi - geboren oder Bi - geboren
- Iku - Tod oder Ku - sterben / tot
Die Yoruba glauben, dass manche Kinder geboren werden, um zu sterben. Dies ist auf das Phänomen der tragischen Vorfälle mit hoher Kindersterblichkeit zurückzuführen, von denen manchmal dieselbe Familie über lange Zeit heimgesucht wird. In diesem Fall entwickelt die Familie verschiedene Methoden, um ein Wiederauftreten zu verhindern, einschließlich der Vergabe spezieller Namen bei einer Neugeburt. Solche Namen spiegeln die Frustration der armen Eltern wider:
- Malomo (geh nicht wieder hin)
- Kosoko (es gibt keine Hacke mehr). Dies bezieht sich auf die Hacke, mit der das Grab gegraben wird.
- Kashimawo (abwarten und sehen). Dies deutet auf eine etwas zynische Haltung der Eltern hin.
- Banjoko (setze dich zu mir)
- Orukotan (alle Namen sind erschöpft)
- Yemiitan (hör auf mich zu täuschen)
- Kokumo (das wird nicht sterben)
- Durojaiye (bleib und genieße das Leben)
- Durotimi oder Rotimi (bleib bei mir)
- Durosola (bleib und genieße Reichtum)
Haustiernamen
Die Yoruba haben auch Kosenamen oder Oriki . Dies sind Lobnamen, und sie werden verwendet, um den familiären Hintergrund des Kindes anzugeben oder seine Hoffnung für das Kind auszudrücken : Akanbi - ( jemand, der absichtlich geboren wurde); Ayinde (eine, die bei der Ankunft gelobt wird); Akande ( jemand, der mit voller Entschlossenheit kommt oder ankommt); Atanda (einer, der nach gründlicher Suche absichtlich erschaffen wurde). Für Frauen, Aduke (eine, um die sich jeder gerne kümmert), Ayoke (eine, um die sich die Leute gerne kümmern), Arike (eine, die auf Sicht gepflegt wird), Atinuke oder Abike (eines, das zum Verwöhnen geboren wurde) ,"Anike", was von einem längeren Namen herrührt, was bedeutet, dass wir eine Krone haben und sie so zart wie ein Ei ist. Ajike
Gesetz
Das Yoruba-Recht ist das Rechtssystem von Yorubaland . Es ist ziemlich kompliziert, jede Gruppe und Untergruppe hat ein unterschiedliches System, aber im Allgemeinen beginnt die Regierung innerhalb der unmittelbaren Familie. Die nächste Ebene ist der Clan oder die Großfamilie mit einem eigenen Oberhaupt, das als Baálé bekannt ist. Dieser Häuptling wird Stadthäuptlingen unterstehen, und diese Häuptlinge sind normalerweise selbst ihrem Oba unterstellt , der selbst einem anderen Oba unterstehen kann oder nicht .
Das meiste, was von diesem Rechtskodex überlebt hat, wurde in die Gewohnheitsgesetze der souveränen Nationen aufgenommen, die die Yoruba bewohnen.
Linguistik
Die geschriebene Literatur von Yoruba beginnt mit der Bildung ihrer Grammatik, die 1843 veröffentlicht wurde. Die Standardsprache enthält mehrere Merkmale anderer Dialekte.
Hochzeit
Das benannte Kind wird erwachsen. Die Yoruba-Kultur sieht die Erziehung des Kindes durch die Großfamilie vor. In der traditionellen Gesellschaft wird das Kind einem Meister des von den Göttern bestimmten Handwerks unterstellt (obwohl dies heutzutage selten vorkommt). Oder er nimmt den Beruf des Vaters im Falle eines Jungen oder der Mutter im Falle eines Mädchens auf. Die Eltern tragen die Verantwortung für seine/ihre Sozialisation in die Normen der größeren Gesellschaft, zusätzlich zur Existenzsicherung. Auch für seine Hochzeit sind die Eltern verantwortlich.
Die Hochzeitszeremonie ist der Höhepunkt eines Prozesses, der mit der Werbung beginnt. Der junge Mann identifiziert eine junge Frau, die er liebt. Er und seine Freunde suchen sie auf verschiedene Weise auf. Der junge Mann schickt der jungen Frau so lange interessante Botschaften, bis sie nahe genug sind, um einen Vermittler (alarina) zu vermeiden. Sobald beide ihre gegenseitige Liebe zum Ausdruck bringen, teilen sie ihren Eltern ihre Gefühle füreinander mit. Die Eltern des Mannes verabreden einen Besuch bei den Eltern der zukünftigen Braut. Sobald ihre Zustimmung eingeholt ist, kann der Hochzeitstag festgelegt werden. Vor dem Hochzeitstag wird die Zahlung des Brautpreises vereinbart. Dies sichert die endgültige Zustimmung der Eltern der Braut und der Hochzeitstag ist festgelegt. Sobald der Tag entweder durch Konsultation der Orishas durch einen Babalawo (bei Anhängern der Yoruba-Religion ) oder durch die Entscheidung eines Gottesmannes (bei Muslimen oder Christen ) festgelegt wurde, sind Braut und Bräutigam warnte davor, die Stadt zu verlassen, auch nicht zum Hof. Dies soll jedem Missgeschick vorbeugen. Der Hochzeitstag ist ein Tag des Feierns, des Essens, Trinkens und Tanzens für Eltern, Verwandte, das neue Ehepaar und ihre Freunde und oft sogar Feinde. Die Ehe wird nicht nur als Vereinigung von Mann und Frau verstanden, sie wird bei den Yoruba auch als Vereinigung der Familien auf beiden Seiten gesehen. Aber bevor die Braut zum Haus ihres Mannes geht, wird sie von verschiedenen Personen, dh Familie und Freunden, in einem Ritual namens Ekun Iyawo . bis zur Türschwelle ihres neuen Zuhauses begleitet
"Der Schrei der neuen Braut" bedeutet, dass sie traurig ist, ihr Elternhaus zu verlassen und ihre Anwesenheit im neuen Zuhause zu signalisieren. Dort wird für sie gebetet und ihre Beine gewaschen. Es wird angenommen, dass sie jedes Pech, das sie in das Haus ihres Mannes gebracht haben könnte, wegwäscht. Bevor sie schließlich in ihr Haus geführt wird, bekommt sie, wenn sie dem Yoruba-Glauben angehört, eine Kalebasse (igba) und wird dann aufgefordert, sie zu brechen. Wenn es zerbricht, wird angenommen, dass die Anzahl der Stücke, die es zerbricht, der Anzahl der Kinder entspricht, die sie zur Welt bringen wird. In der Hochzeitsnacht haben sie und ihr Mann ihr erstes Treffen und er wird normalerweise erwartet, dass sie eine Jungfrau ist. Tut er das nicht, sind sie und ihre Eltern in Ungnade gefallen und werden möglicherweise aus dem Dorf, in dem sie leben, verbannt.
Während dies die einzige Ehezeremonie ist, die von den traditionelleren Mitgliedern des Stammes praktiziert wird, mischen muslimische und christliche Mitglieder sie im Allgemeinen mit einer Nikkah und einer standesamtlichen Trauung (im Fall von Muslimen) oder einer kirchlichen Trauung und einer standesamtlichen Trauung (im Fall der Christen). In ihren Gemeinden wird die oben beschriebene Yoruba-Zeremonie gemeinhin eher als Verlobungsfeier denn als richtiger Hochzeitsritus angesehen.
Musik
Musik und Tanz waren schon immer ein wichtiger Teil ihrer Kultur; in den vielen verschiedenen Formen der Unterhaltung verwendet. Musikinstrumente umfassen Bata, Savoro, Sekere, Gangan usw. Musikarten umfassen Juju, Fuji usw. mit Künstlern wie King Sunny Ade, Ebenezer Obey, Wasiu Ayinde KWAM 1 usw.
Beerdigung (Ìsínku)
Im Glauben der Yoruba ist der Tod nicht das Ende des Lebens; es ist vielmehr ein Übergang von einer Existenzform in eine andere. Die Ogberis (Unwissende) fürchten den Tod, weil er das Ende einer bekannten Existenz und den Beginn einer unbekannten Existenz markiert. Unsterblichkeit ist der Traum vieler, wie "Eji-ogbe" es ausdrückt: Mo dogbogbo orose; Ng ko ku mo; Mo digba oke; Mo duro Gbonin . (Ich bin ein alter Baumstamm geworden; ich werde nicht mehr sterben; ich bin zweihundert Hügel zu einem geworden; ich bin unbeweglich.) Ein Hinweis auf Hügel findet sich in dem Sprichwort "Gboningbonin ni t'oke, oke Gboningbonin".
Die Yoruba beten auch um viele Segnungen, aber die drei wichtigsten sind Reichtum, Kinder und Unsterblichkeit: ire owo; ire omo; ire aiku pari iwa. Es gibt den Glauben an ein Leben nach dem Tod, das eine Fortsetzung dieses Lebens ist, nur in einer anderen Umgebung, und die Wohnstätte der Toten befindet sich normalerweise an einem Ort außerhalb dieser Wohnstätte und wird manchmal als durch einen Bach getrennt betrachtet. Die Teilnahme an diesem Leben nach dem Tod hängt von der Art des eigenen Lebens und der Art des Todes ab. Dies ist der Sinn des Lebens: die Botschaft von Olodumare, dem Höchsten Schöpfer, zu übermitteln, indem das Gute der Existenz gefördert wird. Denn es ist der Wunsch der Gottheit, dass die Menschen das Gute so gut wie möglich fördern. Daher wird darauf bestanden, dass man eine gute Fähigkeit zu moralischer Aufrichtigkeit und Persönlichkeit hat. Persönlichkeit ist ein erreichter Zustand, der nach dem Maßstab der Güte gegenüber sich selbst, der Gemeinschaft und den Vorfahren beurteilt wird. Wie die Leute sagen: Keni huwa gbedegbede; keni lee ku pelepele; K'omo eni lee n'owo gbogboro L'eni sin . (Man soll sein Leben behutsam führen, damit man einen guten Tod stirbt, damit seine Kinder beim Begräbnis die Hände über den Körper strecken.)
Das Erreichen eines guten Todes ist ein Anlass, das Leben des Verstorbenen zu feiern. Dies fällt in mehrere Kategorien. Zuerst feierten Kinder und Enkel das Leben ihrer Eltern, die gestorben sind und ihnen einen guten Namen hinterlassen haben. Zweitens sind die Yoruba realistisch und pragmatisch in Bezug auf ihre Einstellung zum Tod. Sie wissen, dass man in jungen Jahren sterben kann. Wichtig ist ein gutes Leben und ein guter Name. Wie das Sprichwort sagt: Ki a ku l'omode, ki a fi esin se irele eni; o san ju ki a dagba ki a ma ni adie irana . (Wenn wir jung sterben und ein Pferd zur Feier des eigenen Lebens getötet wird, ist es besser, als alt zu sterben, ohne dass Menschen zur Feier auch nur ein Huhn töten.)
Es wird auch angenommen, dass Vorfahren enorme Macht haben, über ihre Nachkommen zu wachen. Daher bemühen sich die Menschen, sich regelmäßig an ihre Vorfahren zu erinnern. Dies ist Ahnenverehrung, die einige fälschlicherweise als Ahnenverehrung bezeichnet haben. Es wird angenommen, dass die Liebe, die hier auf der Erde zwischen einem Elternteil und einem Kind besteht, auch nach dem Tod bestehen bleiben sollte. Und da die Eltern nur auf eine andere Existenzebene aufgestiegen sind, sollte es möglich sein, dass die Verbindung stark bleibt.
Philosophie
Die Yoruba-Kultur besteht aus der Volks-/Kulturphilosophie, der autochthonen Religion und Volksmärchen. Sie sind in Ifa-Ife Divination verkörpert, bekannt als das dreigliedrige Buch der Erleuchtung oder der Körper des Wissens in Yorubaland und in der Diaspora. Andere Bestandteile des Buches der Erkenntnis oder des Buches der Aufklärung sind Psychologie, Soziologie, Mathematik, Kosmogonie, Kosmologie und andere Bereiche menschlichen Interesses.
Das kulturelle Denken der Yoruba ist Zeuge zweier Epochen. Die erste Epoche ist eine epochale Geschichte in Mythologie und Kosmologie. Dies ist auch eine epochale Geschichte in der mündlichen Kultur, in der die Göttlichkeitsphilosophin Orunmila der Kopf und ein herausragender Wahrsager war. Er dachte über die sichtbare und unsichtbare Welt nach, erinnerte sich an Kosmogonie, Kosmologie und die mythologischen Kreaturen in der sichtbaren und unsichtbaren Welt. Die Göttlichkeitsphilosophin Orunmila verkörpert Weisheit und Idealismus. Aber er ist mehr Psychologe als Philosoph. Er ist der Kultivator von Ambitionen und Wünschen und der Interpret von ori (Kopf) und seinem Schicksal. Die ungebildete Welt, getrieben von der Notwendigkeit zu überleben, getrieben von der Notwendigkeit, die Mysterien der Tage und Nächte zu enträtseln, veranlasste den Göttlichkeitsphilosophen Orunmila, die Idee der Weissagung zu pflegen.
Die zweite Epoche ist die Epoche des metaphysischen Diskurses. Dies begann im 19. Jahrhundert, als das Land durch den Fleiß und den Pragmatismus von Dr. Bischof Ajayi Crowther, dem ersten afrikanischen anglikanischen Bischof, zu einem gebildeten Land wurde. Er gilt als der Kultivierende des modernen Yoruba-Idealismus.
Die Einzigartigkeit des Yoruba-Denkens besteht darin, dass es hauptsächlich erzählerischer Form ist, die das Wissen um die Ursachen und die Natur der Dinge erklärt und darauf hinweist, das das körperliche und das spirituelle Universum und sein Wohlbefinden beeinflusst. Yoruba-Leute haben Hunderte von Aphorismen, Volksmärchen und Überlieferungen, und sie glauben, dass jede Überlieferung, die den Horizont der Menschen erweitert und Denkanstöße bietet, der Beginn einer Philosophie ist.
Sozusagen in der Antike verbinden die Yoruba-Leute immer philosophische und religiöse Konnotationen mit allem, was sie produziert oder geschaffen haben. Daher werden einige von ihnen als Künstler-Philosophen bezeichnet. Dies trägt der Tatsache Rechnung, dass man im Yoruba-Land in jedem Haushalt einen Bildhauer, einen Weber, einen Schnitzer oder einen Töpfer finden kann.
Trotz der Tatsache, dass die Yoruba nicht alle ihre langen Stammbäume detailliert beschreiben können, wie z von Sango), Göttlichkeits-Philosoph Olokun, Göttlichkeits-Philosophin Oya (eine der drei Ehefrauen von Sango), Göttlichkeits-Philosophin Esu, Göttlichkeits-Philosoph Ososi, Göttlichkeits-Philosophin Yemoja, Göttlichkeits-Philosophin Sopona usw Tatsache ist, dass sie alle das Volk der Yoruba beeinflusst und zum Wohlbefinden und Wohlergehen der Yoruba-Gesellschaft beigetragen haben. Ohne ihre verschiedenen Beiträge hätte das Land der Yoruba in einem Heu der Verwirrung verloren gehen können.
Obwohl die Religion in der Yoruba-Kultur oft an erster Stelle steht, ist es dennoch der Gedanke des Menschen, der das spirituelle Bewusstsein (ori) tatsächlich zur Schaffung und Ausübung von Religion führt. Somit geht das Denken/Philosophie der Religion voraus.
Heute interessieren sich die akademische und die nichtakademische Gemeinschaft immer mehr für die Yoruba-Kultur, ihr Buch der Erleuchtung. So werden immer mehr Forschungen zum kulturellen Denken der Yoruba durchgeführt, da immer mehr Bücher darüber geschrieben werden – was seine Spuren prägt und seine Forschung unter nicht-afrikanischen Denkern wie den politischen Philosophen und Politikwissenschaftlern, die sich öffnen, vorantreibt ihre Türen zu anderen Kulturen und erweitern ihre Ansichten.
Yoruba-Idealismus
Idealismus im Yoruba-Land und für das Yoruba-Volk wird gleichgesetzt mit dem idealen Sinn des Lebens, der Suche nach dem Sinn des Lebens und der Sehnsucht nach dem Besten im Leben. Der Göttlichkeitsphilosoph Orunmila, der Kultivierer der Ifa-Ife-Wahrsagung, ist der Vater des alten Yoruba-Idealismus. Sein (göttlicher) Idealismus hat das gesamte Volk der Yoruba in Afrika und in der Diaspora inspiriert, insbesondere diejenigen, die während des unmenschlichen Sklavenhandels (nach Amerika und Westindien) gestohlen wurden.
Basierend auf der Definition des Yoruba-Idealismus, der Suche nach dem Sinn des Lebens und der Sehnsucht nach dem Besten im Leben, ist der Yoruba-Idealismus eine Art Aufklärungsbewegung an sich, da jeder Spross im Land danach strebt, die Höhe oder der Höhepunkt seines idealistischen Ehrgeizes.
Der Idealismus des Göttlichkeitsphilosophen Orunmila leitete den modernen Idealismus ein, der den pragmatischen Dr. Ajayi Crowther im 19. Jahrhundert und den verstorbenen Häuptling Obafemi Awolowo im 20. Jahrhundert inspirierte, dem es gelang, eine moralische Atmosphäre für das Yoruba-Land zu schaffen, um zu gedeihen und eine moralische Mehrheit zu erreichen, auf die Idealismus gehört und aus dem Realismus hervorgeht. Seine Führungsphilosophie half ihm bei großen Ideen. Er baute die ersten Radio- und Fernsehhäuser in Afrika. Er kultivierte die großen Ideen, die zum Bau des ersten modernen Stadions in Afrika und des ersten Kakaohauses der Welt führten. Im Allgemeinen sind die Yoruba von Natur aus Idealisten.
Religion (Ẹsín)
Die Yoruba gelten als religiöse Menschen, sind aber auch pragmatisch und tolerant gegenüber ihren religiösen Unterschieden. Während viele die Denkschule der Yoruba bekennen ; viele mehr bekennen sich zu anderen Glaubensrichtungen wie zB Islam, Christentum etc.
Sprache (Èdè)
Die Yoruba sprechen traditionell die Yorùbá-Sprache , ein Mitglied der Niger-Kongo- Sprachfamilie . Abgesehen von der Gesamtheit der Dialekte und ihrer Sprecher wird der Begriff Yoruba für die Standardschriftform der Sprache verwendet.
Verweise
- Ogunyemi, Yemi D. (Yemi D. Prince) Yoruba Idealism (A Handbook of Yoruba Idealism) , Diaspora Press of America, 2017, ISBN 978-1889601-10-6
- Ogunyemi, Yemi D. (Yemi D. Prince) Yoruba Philosophy and the Seeds of Enlightenment , Vernon Press, 2017, ( ISBN 9781622733019 )
- Ogunyemi, Yemi D. (Yemi D. Prince) Die ästhetische und moralische Kunst von Wole Soyinka , Academica Press, 2017, ( ISBN 9781680530346 )
Externe Links
Weiterlesen
- Ogunyemi, Yemi D. (2010). Die mündlichen Überlieferungen in Ile-Ife: das Volk der Yoruba und ihr Buch der Erleuchtung . Bethesda, MD: Academica Press. ISBN 978-1-933146-65-2.
- Tagọ̀ Ológundúdú; Akinṣọla Akiwọwọ (Vorwort) (2008). Die Wiege der Yoruba-Kultur (Rev. ed.). Institut für Yorubâ-Kultur; Zentrum für gesprochene Worte. ISBN 978-0-615-22063-5.