Yoruba-Leute - Yoruba people

Yoruba
Ọmọ Káàárọ̀-oòjíire, Ọmọ Oòduà
Die Yoruba-Kulturgruppe Kinder der Fasta International School - Photo Session.jpg
Eine Yoruba-Kinderkulturtruppe aus den 1990er Jahren
Gesamtbevölkerung
C.  37.743.200
Regionen mit bedeutender Bevölkerung
 Oduduwa-Flagge.jpg Yorubaland > 30.000.000
 Nigeria 36.147.000
 Benin 1.500.000
 Ghana 546.000
 Gehen 351.000
 Vereinigte Staaten 196.000
 Elfenbeinküste 124.000
 Vereinigtes Königreich 102.000
 Burkina Faso 74.000
 Niger 74.000
 Äquatorialguinea 64.000
 Italien 57.000
 Liberia 24.000
 Kanada 16.210
 Gambia 12.000
 Irland 10.100
 Sierra Leone 6.400
 Griechenland 5.300
 Australien 2.000
Sprachen
Yoruba- und Yoruboid-Sprachen
Andere: Englisch oder Französisch
Portugiesisch , Spanisch
Religion
Verwandte ethnische Gruppen
Main: Aja , Aku , EBiRa , Ewe , Fon , Ga , Igala , Itsekiri , Mahi , Nagos , Nupe , Ogu , Tabom
Edoid: Afemai , Bini , Esan , Etsako , Isoko , Owan , Urhobo
Gur Völker: Bariba , Dagomba , Gurma , Kabiye , Somba und andere angrenzende Gruppen
Andere: Afroamerikaner , Afro-Brasilianer , Afro-Karibik .

Die Yoruba Leute ( Yoruba : Omo Káàárọ-oòjíire, Omo Oodua ) ist eine einheimische westafrikanischen ethnische Gruppe , das bewohnen Westafrika , fand hauptsächlich in den Teilen von Nigeria , Benin und Togo , die darstellen Yorubaland . Die Yoruba stellen rund 38 Millionen Menschen in Afrika , einige Hunderttausend außerhalb der Kontinentalgrenzen, und sind unter den Mitgliedern der afrikanischen Diaspora noch stärker vertreten . Die überwiegende Mehrheit der Yoruba-Bevölkerung befindet sich heute in Nigeria , wo die Yoruba nach zeitgenössischen Schätzungen 15,5 % der Bevölkerung des Landes ausmachen, was sie zahlenmäßig zu einer der größten ethnischen Gruppen in Afrika macht . Die meisten Yoruba sprechen die Yoruba-Sprache , die auch die Niger-Kongo- Sprache mit den meisten Muttersprachlern ist.

In Afrika grenzen die Yoruba an die Yoruboid Itsekiri im Südosten im Nordwest- Niger-Delta (die sich dafür entscheiden, eine ausgeprägte kulturelle Identität zu bewahren), Bariba im Norden in Benin und Nigeria, die Nupe ebenfalls im Norden und die Ebira im Nordosten in Zentralnigeria. Im Osten liegen die Edo- , Ẹsan- und die Afemai- Gruppen im mittleren Westen Nigerias. Angrenzend an die Ebira- und Edo-Gruppen befinden sich die verwandten Igala- Völker, die im Nordosten am linken Ufer des Niger-Flusses zu finden sind . Im Südwesten liegen die Gbe sprechenden Mahi , Gun , Fon und Ewe, die an die Yoruba-Gemeinden in Benin und Togo grenzen, und im Nordwesten sind die Kabye , Tem , Lamba und Ntcham in Benin und Togo. Bedeutende Yoruba-Populationen in anderen westafrikanischen Ländern finden sich auch in Ghana , Benin , der Elfenbeinküste und Sierra Leone .

Außerhalb Afrikas besteht die Yoruba-Diaspora aus zwei Hauptgruppen; die erste ist , dass der Yoruba in erster Linie auf die verteilt westlichen Hemisphäre zwischen dem 16. bis 19. Jahrhundert , vor allem nach Kuba und Brasilien , und die zweite , bestehend aus einer Welle von relativ jungen Migranten, von denen die meisten begann mit dem zu migrieren United Kingdom und den Vereinigten Staaten nach den großen wirtschaftlichen und politischen Veränderungen der 1960er bis 1980er Jahre in Afrika.

Name

Die älteste bekannte textliche Erwähnung des Namens Yoruba findet sich in einem Aufsatz (mit dem Titel – Mi'rāj al-Ṣu'ūd ) aus einer Handschrift des Berberjuristen Ahmed Baba aus dem Jahr 1614. Die Originalhandschrift wird in der Ahmed . aufbewahrt Baba Institute der Mamma Haidara Library , während sich eine digitale Kopie in der World Digital Library befindet . Mi'rāj al-Ṣu'ūd liefert eine der frühesten bekannten Ideen über die ethnische Zusammensetzung des westafrikanischen Landesinneren. Der relevante Abschnitt des Essays, der die Yoruba-Gruppe neben neun anderen in der Region auflistet, wie sie von John Hunwick und Fatima Harrak für das Institute of African Studies Rabat übersetzt wurde, lautet:

“We will add another rule for you, that is that whoever now comes to you from among the group called Mossi, or Gurma, or Bussa, or Borgu, or Dagomba, or Kotokoli, or Yoruba, or Tombo, or Bobo, or K.rmu – all of these are unbelievers remaining in their unbelief until now. Similarly kumbe except for a few people of Hombori 

Dieser Hinweis aus dem frühen 16. Jahrhundert deutet darauf hin, dass der Name Yoruba bereits seit mindestens dem 16. Jahrhundert in demotischen Gebrauch war. Über die Quelle und Ableitung dieses Namens wurden von verschiedenen ausländischen Soziologen externer Quellen Vermutungen aufgestellt. Diese beinhalten; Ya'rub (Sohn des Kanaaniters, Joktan ) von Mohammed Bello, „Goru Ba“ von TJ Bowen , „Europa“ usw. Diese Vermutungen haben den schwerwiegenden Mangel, den Traditionen der Yoruba selbst fremd (und unbegründet) zu sein. In seiner Arbeit „Abeokuta and the Camaroons Mountains“ um 1863 erhielt der englische Ethnologe Richard F. Burton 1861 den eigenen Bericht der Yoruba Name "Yoruba" leitet sich von der populären Phrase Ori Obba ab , dh -Der Hauptkönig .

Etymologie

Als ethnische Beschreibung das Wort „Yoruba“ hat seine Wurzeln in einem Begriff von den Europäern im früheren Teil des geliehenen 19. Jahrhunderts und in Verwendung in Bezug auf das eingebaute Oyo Reich der Zeit. In seinem Buch begann Hugh Clapperton , das Wort frühen Veränderungen in seiner Entwicklung vom bestehenden Hausa- Exonym Yaraba zu "Yourriba" zu unterziehen, wie es seine übliche Art war, den König von Oyo anzusprechen . Die weitere Entwicklung der ethnischen Beschreibung zu der größeren ethnolinguistischen Gruppe, zu der Oyo gehört, ist die nachfolgende Arbeit von Missionaren des 19. eigene Selbstdefinition. Konkurrierende Begriffe wie Nago , Lucumi und Aku , die zur Identifizierung von Oyos ethnolinguistischer Familie verwendet werden, haben nicht das gleiche Verbreitungsniveau wie der Begriff "Yoruba" erreicht, obwohl er in Gebieten weit verbreitet ist, in denen ethnische Unterpopulationen selbst zu finden sind.

Im Vergleich dazu ist der Begriff intraethnolinguistischen Ursprungs, den sich die Yoruba selbst nennen, "Ọmọ Káàárọ̀-oòjíire", was wörtlich bedeutet "Die Leute, die fragen 'Guten Morgen, bist du gut aufgewacht?" Dies bezieht sich auf die Begrüßungskultur, die innerhalb der Yoruba-Kultur identifizierbar ist . Durch Teile der Küsten Westafrikas, wo Yoruba gefunden wurden, haben sie ihre Kultur des gegenseitigen Lobes mit Grüßen in verschiedenen Formen, die in verschiedenen Situationen anwendbar sind, mitgenommen. Ein anderer verwendeter Begriff ist "Ọmọ Oòduà", was "Die Kinder von Oduduwa " bedeutet und sich auf den halblegendären König bezieht, der als Gründer und Vorfahr des modernen Yoruba-Volkes gilt.

Geschichte

Einige Yoruba-Städte des Mittelalters

Ab dem 7. Jahrhundert v. Chr. waren die afrikanischen Völker, die im Yorubaland lebten, zunächst nicht als Yoruba bekannt, obwohl sie eine gemeinsame ethnische und sprachliche Gruppe hatten. Im 8. Jahrhundert existierte bereits ein mächtiges Königreich in Ile-Ife , eines der frühesten in Afrika . Es wird als Ile-gbo (Hauptstadt des Reiches der Menschheit) bezeichnet, basierend auf den ältesten vordynastischen Traditionen, die mit Oba Tala , Oro-gbo ( Sango ) und Otete ( Oduduwa ) verbunden sind.

Die historischen Yoruba entwickeln sich in ṣitu aus früheren mesolithischen Volta-Niger- Populationen bis zum 1. Jahrtausend v . Chr . . Die mündliche Überlieferung, die unter dem Oyo-Reich aufgezeichnet wurde, leitet die Yoruba als ethnische Gruppe von der Bevölkerung des älteren Königreichs Ile-Ife ab. Die Yoruba waren bereits im 11. Jahrhundert die dominierende kulturelle Kraft im südlichen und nördlichen Ostnigeria.

Die Yoruba gehören zu den am stärksten urbanisierten Menschen Afrikas. Jahrhundertelang vor der Ankunft der britischen Kolonialverwaltung lebten die meisten Yoruba bereits in gut strukturierten städtischen Zentren, die um mächtige Stadtstaaten ( Ìlú ) herum organisiert waren, die sich um die Residenz der Oba zentrierten . In der Antike waren die meisten dieser Städte Festungen mit hohen Mauern und Toren. Yoruba-Städte gehören seit jeher zu den bevölkerungsreichsten in Afrika. Archäologische Funde weisen darauf hin, dass Òyó-Ilé oder Katunga, die Hauptstadt des Yoruba- Reiches Oyo (fl. zwischen dem 11. und 19. Jahrhundert n. Chr.), eine Bevölkerung von über 100.000 Menschen hatte. Auch Ibadan , eine der großen Yoruba-Städte und im 19. Jahrhundert gegründet, war lange Zeit die größte Stadt in ganz Subsahara-Afrika . Heute ist Lagos ( Yoruba : Èkó ), eine weitere wichtige Stadt der Yoruba, mit über zwanzig Millionen Einwohnern die größte des afrikanischen Kontinents.

Archäologisch wies die Siedlung Ile-Ife im 12.-14. Jahrhundert Merkmale des Urbanismus auf. In der Zeit um 1300 CE entwickelten die Künstler bei Ile-Ife eine raffinierte und naturalistische skulpturalen Tradition in Terrakotta , Stein und Kupfer - Legierung - Kupfer , Messing und Bronze , von denen viele unter der Schirmherrschaft von König geschaffen worden zu sein Obalufon II , die Mann, der heute als die Schutzgottheit der Yoruba für Messingguss, Weberei und Insignien identifiziert wird. Die Königsdynastie von Ile-Ife, die von den Yoruba als Ursprungsort der menschlichen Zivilisation angesehen wird, ist bis heute erhalten geblieben. Die städtische Phase von Ile-Ife vor dem Aufstieg von Oyo, c. 1100–1600, ein bedeutender Höhepunkt der politischen Zentralisierung im 12. Jahrhundert, wird allgemein als "goldenes Zeitalter" der Ile-Ife bezeichnet. Der Oba oder Herrscher von Ile-Ife wird als Ooni von Ife bezeichnet .

Oyo, Ile-Ife und Lagos

Die Krone von Ade-Are auf der Ile Ife

Ife wird weiterhin als die " Spirituelle Heimat " der Yoruba angesehen. Die Stadt wurde im 11. Jahrhundert vom Oyo-Reich als dominierende militärische und politische Macht der Yoruba übertroffen .

Das Oyo-Reich unter seiner Oba, bekannt als Alaafin von Oyo , war im 18. Jahrhundert im afrikanischen Sklavenhandel aktiv . Die Yoruba verlangten oft Sklaven als eine Form des Tributs der unterworfenen Bevölkerung, die ihrerseits manchmal Krieg gegen andere Völker führten, um die erforderlichen Sklaven zu fangen. Ein Teil der vom Oyo-Reich verkauften Sklaven gelangte in den atlantischen Sklavenhandel .

Die meisten Stadtstaaten wurden von Obas (oder königlichen Herrschern mit verschiedenen individuellen Titeln) und Räten kontrolliert , die aus Oloye bestanden , anerkannten Führern königlicher, adeliger und oft sogar gemeiner Abstammung, die sich ihnen bei der Herrschaft über die Königreiche durch eine Reihe anschlossen von Gilden und Kulten. Verschiedene Staaten sahen unterschiedliche Machtverhältnisse zwischen den Königtümern und den Räten der Häuptlinge. Einige, wie Oyo , hatten mächtige, autokratische Monarchen mit fast totaler Kontrolle, während in anderen Ländern wie die Ijebu Stadtstaaten, die senatorischen Räte mehr Einfluss und die Macht des Herrschers oder gehalten Oba , bezeichneten als die Awujale von Ijebu Land , war eingeschränkter.

In den letzten Jahrzehnten hat sich Lagos zur prominentesten Stadt des Yoruba-Volkes und Yoruba kulturellen und wirtschaftlichen Einflusses entwickelt. Bemerkenswert unter den Entwicklungen von Lagos war die einzigartig gestaltete Architektur, die von zurückkehrenden Yoruba-Gemeinden aus Brasilien und Kuba eingeführt wurde, die als Amaros / Agudas bekannt sind .

Yoruba-Siedlungen werden oft in erster Linie als eine oder mehrere der wichtigsten sozialen Gruppierungen beschrieben, die als "Generationen" bezeichnet werden:

  • Die "erste Generation" umfasst Städte, die als ursprüngliche Hauptstädte von Yoruba-Königreichen oder -Staaten bekannt sind.
  • Die „zweite Generation“ besteht aus Siedlungen, die durch Eroberung entstanden sind.
  • Die "dritte Generation" besteht aus Dörfern und Gemeinden, die nach den mörderischen Kriegen des 19. Jahrhunderts entstanden sind.

Sprache

Person Yoruba
Personen Yoruba
Sprache (Yoruboid)
Land Ilẹ̀ Kóòtù Òòjíire
Präsenz der Yoruba und abgeleiteter Ede- Gruppen in Nigeria, Benin und Togo auf subnationaler Ebene

.

Die Yoruba-Kultur war ursprünglich eine mündliche Überlieferung , und die Mehrheit der Yoruba-Leute sind Muttersprachler der Yoruba-Sprache . Die Zahl der Sprecher wird auf ungefähr 30 Millionen im Jahr 2010 geschätzt. Yoruba wird in die Edekiri-Sprachen eingeordnet und bildet zusammen mit dem isolierten Igala die Yoruboid -Sprachgruppe innerhalb dessen, was wir heute als Westafrika haben . Igala und Yoruba haben wichtige historische und kulturelle Beziehungen. Die Sprachen der beiden ethnischen Gruppen weisen eine so große Ähnlichkeit auf, dass Forscher wie Forde (1951) und Westermann und Bryan (1952) Igala als Dialekt der Yoruba betrachteten.

Es wird angenommen, dass sich die Yoruboid-Sprachen im 1. Jahrtausend v. Chr. aus einer undifferenzierten Volta-Niger- Gruppe entwickelt haben . Es gibt drei Hauptdialektgebiete: Nordwest , Zentral und Südost . Da die nordwestlichen Yoruba-Dialekte mehr sprachliche Innovation aufweisen, in Kombination mit der Tatsache, dass die südöstlichen und zentralen Yoruba-Gebiete im Allgemeinen ältere Siedlungen aufweisen, deutet dies auf einen späteren Zeitpunkt der Einwanderung in das nordwestliche Yoruba-Gebiet hin. Das Gebiet, in dem Nordwest-Yoruba (NWY) gesprochen wird, entspricht dem historischen Oyo-Reich . South-East Yoruba (SEY) war eng mit der Expansion des Benin-Reiches nach c. 1450. Zentral-Yoruba bildet insofern einen Übergangsbereich, als das Lexikon viel mit NWY gemeinsam hat, während es viele ethnographische Merkmale mit SEY teilt.

Literarisches Yoruba ist die Standardvariante, die in Schulen gelehrt und von Nachrichtensprechern im Radio gesprochen wird. Es basiert größtenteils vollständig auf den nordwestlichen Yoruba-Dialekten der Oyos und der Egbas und hat seinen Ursprung in zwei Quellen; Die Arbeit christlicher Missionare der Yoruba, die hauptsächlich im Hinterland von Egba bei Abeokuta ansässig waren , und die Yoruba-Grammatik, die in den 1850er Jahren von Bischof Crowther zusammengestellt wurde , der selbst ein Sierra Leoneanischer Rückgefangener Oyo-Ursprungs war. Dies wurde durch die folgende Bemerkung exemplifiziert durch Adetugbọ (1967), wie in Fagborun (1994) zitiert: „Während die Orthographie vereinbart von den Missionaren zu einem sehr großen Grad repräsentiert die Phoneme des Abeokuta Dialekt, die Morpho-Syntax spiegelte die Oyo -Ibadische Dialekte"

Vorkoloniale Regierung der Yoruba-Gesellschaft

Yorubaland- Kulturgebiet in Westafrika

Regierung

Oyo-Imperium und umliegende Staaten

Monarchien waren eine gängige Regierungsform in Yorubaland, aber sie waren nicht die einzige Herangehensweise an Regierung und soziale Organisation. Die zahlreichen Stadtstaaten des Königreichs Ijebu westlich von Oyo und die Volksgemeinschaften der Egba, die sich in den Wäldern unterhalb der Savannenregion von Ọyọ befinden, waren bemerkenswerte Ausnahmen. Diese unabhängigen Gemeinwesen wählten oft einen König, obwohl die wirklichen politischen, gesetzgebenden und gerichtlichen Befugnisse bei den Ogboni , einem Rat bemerkenswerter Ältesten, lagen. Die Idee des göttlichen Königs war den Yoruba jedoch so wichtig, dass sie in ihren verschiedenen Formen von der Antike bis in die Gegenwart Teil ihrer Organisation war.

Während der Mörderkriege des 19. Jahrhunderts zwangen die Ijebu Bürger von mehr als 150 Ẹgba- und Owu- Gemeinden, in die befestigte Stadt Abeokuta auszuwandern . Jedes Viertel behielt seinen eigenen Ogboni- Rat ziviler Führer, zusammen mit einem Olorogun oder einem Rat militärischer Führer und in einigen Fällen seine eigenen gewählten Obas oder Baales . Diese unabhängigen Räte wählten ihre fähigsten Mitglieder in einen föderalen Zivil- und Militärrat, der die Stadt als Ganzes vertrat. Kommandant Frederick Forbes , ein Vertreter der britischen Krone, der einen Bericht über seinen Besuch in der Stadt in der Church Military Intelligencer (1853) schrieb, beschrieb Abẹokuta als "vier Präsidenten" und das Regierungssystem als "840 Hauptherrscher oder ' House of Lords' 2800 sekundäre Häuptlinge oder 'House of Commons', 140 militärische Haupthäuptlinge und 280 sekundäre Häuptlinge. Er bezeichnete Abẹokuta und sein Regierungssystem als „die außergewöhnlichste Republik der Welt“.

Führung

Gerontokratische Führungsräte, die sich gegen die Machtmonopolisierung durch einen Monarchen schützten, waren laut dem bedeutenden Ọyọ-Historiker Reverend Samuel Johnson ein Merkmal der Ẹgba . Solche Räte waren auch unter den nördlichen Okun- Gruppen, den östlichen Ekiti und anderen Gruppen, die unter das ethnische Dach der Yoruba fielen, gut entwickelt . In Ọyọ, dem am stärksten zentralisierten der vorkolonialen Königreiche, berieten die Alaafin bei allen politischen Entscheidungen mit dem Premierminister und wichtigsten Königsmacher (dem Basọrun ) und dem Rest des Rates der führenden Adligen, bekannt als Ọyọ Mesi .

Traditionell wurden Königtum und Häuptlingstum nicht durch einfache Erstgeburt bestimmt , wie in den meisten monarchischen Regierungssystemen. Ein Wahlkollegium von Linienführern war und ist normalerweise damit beauftragt, ein Mitglied einer der königlichen Familien aus einem bestimmten Reich auszuwählen, und die Auswahl wird dann durch eine Orakelanfrage der Ifá bestätigt. Die Ọbas leben in Palästen, die sich normalerweise im Zentrum der Stadt befinden. Gegenüber dem Königspalast befindet sich der Ọja Ọba oder der Königsmarkt. Diese Märkte sind ein fester Bestandteil des Lebens von Yoruba. Traditionell sind ihre Händler gut organisiert, haben verschiedene Gilden, Offiziere und einen gewählten Sprecher. Sie haben auch oft mindestens eine Iyaloja oder Marktdame , von der erwartet wird, dass sie ihre Interessen im aristokratischen Rat der Oloyes im Palast vertritt.

Stadtstaaten

Traditionelle Drehmomentwährung aus Kupferlegierung war eine Form von Kragengeld ( Mondua ), das im Yoruba-Land verwendet wurde, 17. Jahrhundert, Brooklyn Museum 1997

Die Monarchie eines jeden Stadtstaates war normalerweise auf eine Reihe von königlichen Linien beschränkt. Eine Familie könnte von Königtum und Häuptlingsherrschaft ausgeschlossen werden, wenn ein Familienmitglied, Diener oder Sklave der Familie ein Verbrechen wie Diebstahl, Betrug, Mord oder Vergewaltigung begangen hat. In anderen Stadtstaaten stand die Monarchie jedem freigeborenen männlichen Bürger zur Wahl. In Ilesa , Ondo , Akure und anderen Yoruba-Gemeinden gab es mehrere, aber vergleichsweise seltene Traditionen weiblicher Ọbas . Die Könige waren traditionell fast immer polygam und heirateten oft königliche Familienmitglieder aus anderen Domänen, wodurch nützliche Allianzen mit anderen Herrschern eingegangen wurden. Ibadan , ein Stadtstaat und Proto-Imperium, das im 19. Jahrhundert von einer polyglotten Gruppe von Flüchtlingen , Soldaten und reisenden Händlern nach dem Fall von Ọyọ gegründet wurde, verzichtete weitgehend auf das Konzept des Monarchismus und zog es vor, sowohl Militär- als auch Zivilräte zu wählen aus einem Pool angesehener Bürger. Die Stadt wurde zu einer Militärrepublik, mit angesehenen Soldaten, die durch ihre Wahl durch den Beifall des Volkes und den Respekt ihrer Kollegen politische Macht ausübten. Ähnliche Praktiken wurden von den Ijẹsa und anderen Gruppen übernommen, die einen entsprechenden Anstieg des sozialen Einflusses von militärischen Abenteurern und erfolgreichen Unternehmern sahen. Die Ìgbómìnà waren bekannt für ihre landwirtschaftlichen und jagdlichen Fähigkeiten sowie für ihre Holzschnitzereien , Lederkunst und die berühmte Elewe-Maskerade.

Gruppen, Organisationen und Ligen in Yorubaland

Zu den Berufsgilden , sozialen Vereinen, Geheim- oder Initiationsgesellschaften und religiösen Einheiten, die in Yoruba allgemein als Ẹgbẹ bekannt sind, gehörten die Parakoyi (oder Händlerbund) und Ẹgbẹ Ọdẹ ( Jägergilde ) und behielten eine wichtige Rolle im Handel, bei der sozialen Kontrolle, und Berufsbildung in Yoruba-Politiken. Es gibt auch Beispiele für andere Peer-Organisationen in der Region. Als sich die Ẹgba der kaiserlichen Herrschaft des Ọyọ-Reiches widersetzten , wird einer Figur namens Lisabi die Gründung oder Wiederbelebung einer verdeckten traditionellen Organisation namens Ẹgbẹ Aro zugeschrieben . Diese Gruppe, ursprünglich eine Bauernvereinigung, wurde zu einem Netzwerk geheimer Milizen in den Wäldern von Ẹgba umgewandelt, und jede Lodge plante und schaffte es, Ọys Ajeles (ernannte Administratoren) im späten 18. Jahrhundert zu stürzen .

In ähnlicher Weise verdeckte militärische Widerstand Ligen wie die Ekiti Parapọ und der Ogidi im 19. Jahrhundert Kriege organisiert Allianz wurden von oft dezentral Gemeinden des Ekiti, Ijẹsa, igbomina und Okun , um verschiedene imperiale Expansionspläne von Yoruba zu wider Ibadan , Nupe , und das Kalifat von Sokoto .

Gesellschaft und Kultur

Yoruba-Mutter und Kind, 1848

In den Stadtstaaten und vielen ihrer Nachbarn bleibt eine zurückhaltende Lebensweise, wobei die Denkweise ihres Volkes einen großen Einfluss in Westafrika und anderswo hat.

Heute sind die meisten zeitgenössischen Yoruba Muslime oder Christen . Wie dem auch sei, viele der Prinzipien des traditionellen Glaubens ihrer Vorfahren werden von einem erheblichen Teil der Bevölkerung Nigerias, Benins und Togos entweder wissentlich oder unwissentlich aufrechterhalten .

Traditionelle Yoruba-Religion

Die Yoruba-Religion umfasst die traditionellen religiösen und spirituellen Konzepte und Praktiken des Yoruba-Volkes. Seine Heimat liegt im Südwesten Nigerias und den angrenzenden Teilen von Benin und Togo , einer Region, die als Yorubaland bekannt wurde. Die Yoruba-Religion besteht aus verschiedenen Traditionen und hat keinen einzigen Gründer. Der religiöse Glaube der Yoruba ist Teil von itan , dem Gesamtkomplex von Liedern, Geschichten, Geschichten und anderen kulturellen Konzepten, die die Yoruba-Gesellschaft ausmachen.

Eines der am weitesten verbreiteten traditionellen religiösen Konzepte der Yoruba war das Konzept von Orisa . Orisa (auch Orisha geschrieben) sind verschiedene göttliche Formen, die eine der verschiedenen Manifestationen oder Avatare Gottes im religiösen System der Yoruba widerspiegeln . Einige weithin bekannte Orisa sind Ogun (ein Gott des Metalls, des Krieges und des Sieges), Shango oder Jakuta (ein Gott des Donners, des Blitzes, des Feuers und der Gerechtigkeit, der sich als König manifestiert und immer eine zweischneidige Axt führt, die sein Göttliches vermittelt Autorität und Macht), Esu Elegbara (ein Betrüger , der als einziger Bote des Pantheons dient und den Göttern den Wunsch der Menschen übermittelt. Er versteht jede Sprache der Menschheit und ist auch der Wächter des Scheidewegs, Oríta méta in Yoruba) und Orunmila (ein Gott des Orakels). Eshu hat zwei Avatarformen, die Manifestationen seiner dualen Natur sind – positive und negative Energien; Eshu Laroye, ein Lehrer und Anführer, und Eshu Ebita, ein Narr, betrügerisch, suggestiv und gerissen. Orunmila seinerseits enthüllt die Vergangenheit, gibt Lösungen für Probleme in der Gegenwart und beeinflusst die Zukunft durch das Ifa-Wahrsagungssystem , das von Orakelpriestern namens Babalawos praktiziert wird .

Ein Iroke oder Irofa ( Ìròkè Ifá ) ist der Weissagungszapfer der Yoruba. Er ist lang, schlank und oft leicht gebogen. Wird in Kombination mit dem Opon Ifa oder Weissagungsbrett verwendet. Traditionell aus Elfenbein, aber auch Messing und Holz.

Olorun ist eine der wichtigsten Manifestationen des Höchsten Gottes des Yoruba-Pantheons, des Besitzers des Himmels, und wird mit der Sonne in Verbindung gebracht, die in der Yoruba-Sprache als Oòrùn bekannt ist. Die beiden anderen Hauptformen des höchsten Gottes sind Olodumare – der höchste Schöpfer – und Olofin , der die Verbindung zwischen Òrunn (Himmel) und Ayé (Erde) ist. Oshumare ist ein Gott, der sich in Form eines Regenbogens manifestiert, in Yoruba auch als Òsùmàrè bekannt, während Obatala der Gott der Klarheit und Kreativität ist, sowie in einigen Aspekten von Umbanda , Winti , Obeah , Vodun und vielen anderen . Diese Varietäten oder spirituellen Linien, wie sie genannt werden, werden unter anderem in allen Gebieten Nigerias praktiziert. Da das Interesse an afrikanischen indigenen Religionen wächst, finden sich Orisa-Gemeinschaften und -Linien auch in Teilen Europas und Asiens . Während Schätzungen variieren können, glauben einige Gelehrte, dass es weltweit mehr als 100 Millionen Anhänger dieser spirituellen Tradition geben könnte.

Mythologie

Perlenkrone ( Adé ) eines Yoruba Oba , der Ogoga von Ikere , Bundesstaat Ekiti . Nach den Bräuchen der Yoruba dürfen nur Könige , die direkte Nachkommen von Oduduwa sind, eine Perlenkrone tragen.

Die mündliche Überlieferung der Oyo- Yoruba berichtet, dass Odùduwà der Stammvater der Yoruba und der regierende Vorfahre ihrer gekrönten Könige war.

Er kam aus dem Osten, der manchmal von den Ife-Traditionen als Oke-Ora und von anderen Quellen als die "Umgebung" des wahren Ostens an den Kardinalpunkten verstanden wurde, aber wahrscheinlicher bedeutete er die Region der Untergemeinden Ekiti und Okun im nordöstlichen Yorubaland in Zentral Nigeria. Ekiti liegt in der Nähe des Zusammenflusses der Flüsse Niger und Benue, und es wird angenommen, dass sich die Yoruba-Sprache von verwandten ethno-linguistischen Gruppen wie Igala , Igbo und Edo getrennt hat .

Nach dem Tod von Oduduwa gab es eine Zerstreuung seiner Kinder von Ife, um andere Königreiche zu gründen. Jedes Kind hinterließ seine Spuren bei der anschließenden Urbanisierung und Konsolidierung der Yoruba-Konföderation der Königreiche, wobei jedes Königreich seinen Ursprung auf Ile-Ife zurückführte.

Nach der Zerstreuung wurden die Ureinwohner schwierig und stellten eine ernsthafte Bedrohung für das Überleben von Ife dar. Diese Leute, die vor der Ankunft von Oduduwa als Überlebende der alten Bewohner des Landes galten, verwandelten sich jetzt in Plünderer. Sie kamen in Kostümen aus Bast mit schrecklicher und furchterregender Erscheinung in die Stadt, brannten Häuser nieder und plünderten die Märkte. Dann kam Moremi auf die Bühne; Sie soll eine bedeutende Rolle bei der Niederschlagung der Fortschritte der Plünderer gespielt haben. Aber das war zu einem großartigen Preis; ihren einzigen Sohn Oluorogbo aufgeben muss. Der Lohn für ihren Patriotismus und ihre Selbstlosigkeit sollte nicht in einem Leben geerntet werden, da sie später starb und danach vergöttert wurde . Das Edi-Fest feiert diese Leistung unter ihren Yoruba-Nachkommen.

Philosophie

Ogunda Meji , einer der sechzehn Prinzipien von 256 Odus (dem Korpus der Ifa-Literatur), die auf einem virtuellen Opon-Ifa- Brett vertreten sind

Die Yoruba-Kultur besteht aus Kulturphilosophie, Religion und Volksmärchen. Sie sind in der Ifa-Wahrsagung verkörpert und als das dreigliedrige Buch der Erleuchtung in Yorubaland und seiner Diaspora bekannt.

Das kulturelle Denken der Yoruba ist Zeuge zweier Epochen. Die erste Epoche ist eine Geschichte der Kosmogonie und Kosmologie. Dies ist auch eine epochale Geschichte in der mündlichen Kultur, in der Oduduwa der König, der Bringer des Lichts, der Pionier der Yoruba-Volksphilosophie und ein prominenter Wahrsager war. Er dachte über die sichtbare und unsichtbare Welt nach, erinnerte sich an Kosmogonie, Kosmologie und die mythologischen Kreaturen in der sichtbaren und unsichtbaren Welt. Seine Zeit begünstigte die Künstler-Philosophen, die in der vordynastischen Zeit im Yorubaland großartige naturalistische Kunstwerke der Zivilisation hervorbrachten. Die zweite Epoche ist die Epoche des metaphysischen Diskurses und die Geburtsstunde der modernen Künstlerphilosophie. Dies begann im 19. Jahrhundert mit den akademischen Fähigkeiten von Bischof Samuel Ajayi Crowther (1807–1891). Obwohl die Religion in der Yoruba-Kultur oft an erster Stelle steht, ist es dennoch die Philosophie – der Gedanke des Menschen – der das spirituelle Bewusstsein (ori) tatsächlich zur Schaffung und Ausübung von Religion führt. Daher wird angenommen, dass das Denken (Philosophie) ein Vorläufer der Religion ist. Werte wie Respekt, friedliches Zusammenleben, Loyalität und Meinungsfreiheit werden in der Yoruba-Kultur hochgehalten und hochgeschätzt. Gesellschaften, die als Geheimgesellschaften gelten, schützen und fördern oft streng die Einhaltung moralischer Werte. Heute interessieren sich die akademischen und nichtakademischen Gemeinschaften mehr für die Yoruba-Kultur. Es wird mehr über das kulturelle Denken der Yoruba geforscht, da mehr Bücher zu diesem Thema geschrieben werden.

Christentum und Islam

Die Yoruba sind traditionell sehr religiöse Menschen und heute in ihren religiösen Überzeugungen pluralistisch. Die Yoruba sind eine der religiös vielfältigsten ethnischen Gruppen in Afrika. Viele Yoruba-Leute sind Muslime, die hauptsächlich dem sunnitischen Islam der Maliki-Rechtsschule praktizieren, während andere Christen unter verschiedenen Konfessionen sind. Neben dem Islam und dem Christentum praktizieren viele Yoruba weiterhin ihre traditionelle Religion. Religiöse Praktiken der Yoruba, wie das Eyo- und das Osun-Osogbo- Festival, werden im heutigen Yorubaland immer beliebter. Sie werden von den Anhängern der modernen Glaubensrichtungen weitgehend als kulturelle und nicht als religiöse Ereignisse angesehen. Sie nehmen daran teil, um die Geschichte ihres Volkes zu feiern und den Tourismus in ihrer lokalen Wirtschaft anzukurbeln.

Christentum

Anna Hinderer Kirche und Missionshaus in Ibadan , 1850er Jahre

Die Yoruba waren eine der ersten Gruppen in Westafrika, die in großem Stil mit dem Christentum vertraut gemacht wurden. Das Christentum (zusammen mit der westlichen Zivilisation) kam Mitte des 19. Jahrhunderts durch die Europäer in Yorubaland , deren ursprüngliche Mission der Handel war. Die ersten europäischen Besucher waren die Portugiesen, die Ende des 16. Jahrhunderts das benachbarte Königreich Bini besuchten . Im Laufe der Zeit folgten andere Europäer - wie Franzosen, Briten und Deutsche. Briten und Franzosen waren bei ihrer Suche nach Kolonien am erfolgreichsten (diese Europäer teilten tatsächlich Yorubaland, wobei der größere Teil im britischen Nigeria lag und die kleineren Teile im französischen Dahomey, jetzt Benin , und im deutschen Togoland ). Die Regierungen des Landes ermutigten religiöse Organisationen, zu kommen. Römische Katholiken (bei den Yoruba als Ijo Aguda bekannt, so benannt nach zurückkehrenden ehemaligen Yoruba-Sklaven aus Lateinamerika, die meist katholisch waren und auch als Agudas , Saros oder Amaros bekannt waren ) starteten das Rennen, gefolgt von Protestanten, deren prominentes Mitglied – Die Church Mission Society (CMS) mit Sitz in England machte den bedeutendsten Vorstoß in die Hinterlandregionen für die Evangelisation und wurde die größte der christlichen Missionen. Methodisten (bekannt als Ijo-Eleto, so nach dem Yoruba Wort benannt nach "Verfahren oder Verfahren") gestartet Missionen in Agbadarigi / Gbegle von Thomas Birch Freeman 1842. Henry Townsend , CCGollmer und Ajayi Crowther des CMS arbeiteten in Abeokuta , dann unter der Egba-Division von Südnigeria im Jahr 1846.

Das Vaterunser in Yoruba-Sprache , Kirche des Ölbergs Pater Noster , Jerusalem

Hinderer und Mann von CMS begannen 1853 Missionen in den Divisionen Ibadan / Ibarapa und Ijaye des heutigen Oyo-Staates. Baptistische Missionare – Bowen und Clarke – konzentrierten sich auf die nördliche Yoruba-Achse – (Ogbomoso und Umgebung). Mit ihrem Erfolg wurden andere religiöse Gruppen – die Heilsarmee und die Evangelistenkommission von Westafrika – bei den Igbomina populär , und andere nichtkonfessionelle christliche Gruppen schlossen sich an. Das zunehmende Tempo des Christentums führte zur Ernennung von Saros und Indigenen als Missionare. Dieser Schritt wurde von Venn, dem CMS-Sekretär, initiiert. Dennoch war der Einfluss des Christentums in Yorubaland erst im vierten Jahrzehnt des 19. das Christentum in Yorubaland und darüber hinaus verbreiten.

Islam

Islam kam in Yorubaland um das 14. Jahrhundert, als Folge des Handels mit Wangara (auch Wankore) Kaufleute, eine mobile Kaste der Soninkes aus dem dann Mali Reich , die Yorubaland (Oyo) von der Nordwestflanke durch den Bariba oder Borgu Flur betrat, während der Herrschaft von Mansa Kankan Musa . Aus diesem Grund ist der Islam bei den Yoruba traditionell als Esin Male oder einfach Imale, dh Religion der Malier, bekannt. Die Anhänger des islamischen Glaubens werden in Yoruba Musulumi genannt, um dem Muslim zu entsprechen, das arabische Wort für einen Anhänger des Islam hat als aktives Partizip die gleiche Verbform und bedeutet "Unterwerfer (bei Allah)" oder ein nominelles und aktives Partizip des Islam abgeleitet von "Salaam", dh (Religion des) Friedens. Der Islam wurde im Yorubaland so früh in der Geschichte praktiziert, dass ein beträchtlicher Teil der nach Amerika gebrachten Yoruba-Sklaven bereits Muslime waren.

Die Moschee diente den spirituellen Bedürfnissen der in Ọyọ lebenden Muslime. Nach und nach begann der Islam in Yorubaland Fuß zu fassen und Muslime begannen, Moscheen zu bauen. Iwo führte, seine erste Moschee wurde 1655 erbaut, gefolgt von Iseyin 1760, Eko/Lagos 1774, Shaki 1790 und Osogbo 1889. Im Laufe der Zeit verbreitete sich der Islam in anderen Städten wie Oyo (der erste Oyo-Konvertit war Solagberu), Ibadan , Abẹokuta , Ijebu Ode , Ikirun und Ede . Alle diese Städte hatten bereits vor dem Sokoto-Dschihad im 19. Jahrhundert beträchtliche muslimische Gemeinden.

Traditionelle Kunst und Architektur

Terrakotta- Kopf, der Oni oder König von Ife darstellt , 12. bis 16. Jahrhundert
Anfang des 19. Jahrhunderts Yoruba Architektur ihrer einzigartigen Innenhof zeigt das Layout als sicherer Raum verwendet für das Vieh zu speichern und ein Raum , wo Kinder spielen könnte

Mittelalterliche Yoruba-Siedlungen waren von massiven Lehmmauern umgeben . Yoruba-Gebäude hatten ähnliche Pläne wie die Ashanti-Schreine, aber mit Veranden um den Hof herum. Die Wandmaterialien bestanden aus Pfützenschlamm und Palmöl, während die Dachmaterialien von Strohdächern bis hin zu Aluminium- und Wellblechplatten reichten . Eine berühmte Yoruba-Festung, der Eredo des Sungbo , war das zweitgrößte Mauergebäude in Afrika. Das Bauwerk wurde im 9., 10. und 11. Jahrhundert zu Ehren eines traditionellen Aristokraten, des Oloye Bilikisu Sungbo, erbaut. Es bestand aus weitläufigen Lehmwänden und den Tälern, die die Stadt Ijebu-Ode im Bundesstaat Ogun umgaben . Sungbos Eredo ist das größte vorkoloniale Monument in Afrika, größer als die Große Pyramide oder das Große Simbabwe.

Die Yorubas arbeiteten mit einer breiten Palette von Materialien in ihrer Kunst, darunter; Bronze, Leder, Terrakotta , Elfenbein , Textilien, Kupfer, Stein, geschnitztes Holz, Messing, Keramik und Glas . Ein einzigartiges Merkmal der Yoruba-Kunst ist ihr beeindruckender Realismus, der sich im Gegensatz zu den meisten afrikanischen Kunstwerken dafür entschieden hat, menschliche Skulpturen in lebendig realistischen und lebensgroßen Formen zu schaffen. Die Kunstgeschichte des nahegelegenen Benin-Reiches zeigt, dass es eine gegenseitige Befruchtung von Ideen zwischen den benachbarten Yoruba und Edo gab. Die Messinggießer des beninischen Hofes erlernten ihre Kunst von einem Ife-Meister namens Iguegha, der um 1400 auf Wunsch von Benins Oba Oguola aus Ife geschickt worden war. Tatsächlich replizieren die frühesten datierten Gedenkköpfe aus Messingguss aus Benin den raffinierten Naturalismus der früheren Yoruba-Skulpturen aus Ife.

Elfenbein kunstvoll geschnitzten Armband aus der Yoruba von Owo

Viele Kunstwerke der Yoruba, darunter Stäbe, Hofkleidung und Perlenstickerei für Kronen, werden mit Palästen und den königlichen Höfen in Verbindung gebracht. Die Gerichte ließen auch zahlreiche architektonische Objekte wie Verandapfosten, Tore und mit Schnitzereien verzierte Türen in Auftrag geben. Yoruba-Paläste werden normalerweise mit dickeren Mauern gebaut, sind den Göttern geweiht und spielen eine bedeutende spirituelle Rolle. Yoruba-Kunst manifestiert sich auch in Schreinen und Maskierungstraditionen. Die diesen Göttern geweihten Schreine sind mit Schnitzereien geschmückt und beherbergen eine Reihe von Altarfiguren und anderen rituellen Utensilien. Maskierungstraditionen variieren je nach Region und verschiedene Maskentypen werden bei verschiedenen Festivals und Feiern verwendet. Aspekte der traditionellen Architektur der Yoruba haben in Form von Schrotflintenhäusern auch ihren Weg in die Neue Welt gefunden. Heute jedoch wurde die traditionelle Architektur der Yoruba stark von modernen Trends beeinflusst.

Gèlèdé- Kostüme aus einer Yoruba-Nago- Gemeinde in Benin

Maskeraden sind ein wichtiges Merkmal der traditionellen Kunst der Yoruba. Sie sind allgemein als Egúngún bekannt , einzeln als Egún . Der Begriff bezieht sich auf die Yoruba-Maskerade, die mit Ahnenverehrung verbunden ist, oder auf die Vorfahren selbst als kollektive Kraft. Es gibt verschiedene Arten, von denen eine der bekanntesten die Gelede ist . Ein Ese Ifa (mündliche Literatur der Orunmila-Wahrsagung) erklärt die Ursprünge von Gelede als beginnend mit Yemoja , der Mutter aller Orisa und aller Lebewesen. Yemoja konnte keine Kinder bekommen und konsultierte ein Ifa-Orakel, und der Priester riet ihr, Opfer darzubringen und mit Holzbildern auf dem Kopf und Metallketten an ihren Füßen zu tanzen. Nachdem sie dieses Ritual durchgeführt hatte, wurde sie schwanger. Ihr erstes Kind war ein Junge mit dem Spitznamen "Efe" (der Humorist/Joker); Die Efe-Maske betont Gesang und Scherze aufgrund der Persönlichkeit ihres Namensgebers. Yemojas zweites Kind war ein Mädchen mit dem Spitznamen "Gelede", weil sie wie ihre Mutter fettleibig war. Auch Gelede liebte es, wie ihre Mutter zu tanzen.

Nachdem sie selbst geheiratet hatten, konnten weder Gelede noch Efes Partner Kinder bekommen. Das Ifa-Orakel schlug vor, das gleiche Ritual auszuprobieren, das bei ihrer Mutter funktioniert hatte. Kaum hatten Efe und Gelede diese Rituale durchgeführt – Tanzen mit Holzbildern auf dem Kopf und Metallketten an den Füßen – begannen sie, Kinder zu bekommen. Diese Rituale entwickelten sich zum Gelede-Maskentanz und wurden von den Nachkommen von Efe und Gelede verewigt. Diese Erzählung ist eine von vielen Geschichten, die den Ursprung von Gelede erklären. Eine alte Theorie besagte, dass der Beginn von Gelede mit dem Wandel von einer matriarchalen zu einer patriarchalischen Gesellschaft der Yoruba in Verbindung gebracht werden könnte.

Das Gelede-Spektakel und das Ifa-Wahrsagungssystem sind zwei der einzigen drei Stücke Nigerias auf der Liste des mündlichen und immateriellen Erbes der Menschheit der Vereinten Nationen sowie das einzige Kulturerbe dieser Art aus Benin und Togo .

Feste

Die Arugba führt die Prozession zum Osun-Hain

Eine der ersten Beobachtungen von Erstbesuchern im Yorubaland ist die reiche, überschwängliche und zeremonielle Natur ihrer Kultur, die durch die urbanisierten Strukturen der Yoruba-Siedlungen noch sichtbarer wird. Bei diesen Anlässen können Sie den Reichtum der Yoruba-Kultur erleben. Traditionelle Musiker sind immer zur Stelle, um die Anlässe mit schweren Rhythmen und extrem fortschrittlicher Percussion zu schmücken, für die die Yorubas auf der ganzen Welt bekannt sind. Lobpreissänger und Griots sind da, um ihre historischen Einblicke in die Bedeutung und Bedeutung der Zeremonie zu geben, und natürlich zeugen die Vielfalt der farbenfrohen Kleider und Kleider, die von den Menschen getragen werden, vom ästhetischen Sinn der durchschnittlichen Yoruba.

Geschnitzte zeremonielle Elfenbeinbehälter aus der Yoruba-Politik von Owo , die zwischen 1400 und 1600 blühte

Die Yoruba sind ein sehr ausdrucksstarkes Volk, das Großveranstaltungen mit bunten Festen und Feiern feiert (Ayeye). Einige dieser Feste (ungefähr dreizehn Hauptfeste) sind weltlich und markieren nur Errungenschaften und Meilensteine ​​in der Errungenschaft der Menschheit. Dazu gehören Hochzeitszeremonien ( Ìgbéyàwó ), Namenszeremonien ( Ìsomolórúko ), Beerdigungen ( Ìsìnkú ), Einweihungsfeiern ( Ìsílé ), New-Yam-Fest ( Ìjesu ), Odon itsu in Atakpame, Erntezeremonien ( kórúb ), jòyè ) und so weiter. Andere haben eine eher spirituelle Konnotation, wie die verschiedenen Tage und Feiern, die bestimmten Orisha gewidmet sind, wie der Ogun-Tag ( Ojó Ògún ) oder das Osun- Fest, das normalerweise im heiligen Hain Osun-Osogbo am Ufer des Flusses Osun stattfindet und rund um die antike Stadt Osogbo . Das Fest ist der Flussgöttin Osun gewidmet , das in der Regel jährlich im Monat August ( Osù Ògùn ) gefeiert wird . Das Festival zieht Tausende von Osun-Anbetern aus dem ganzen Yorubaland und der Yoruba-Diaspora in Amerika, Zuschauer und Touristen aus allen Gesellschaftsschichten an. Das Osun-Osogbo Festival ist ein zweiwöchiges Programm. Es beginnt mit der traditionellen Säuberung der Stadt namens 'Iwopopo', der dann in drei Tagen das Anzünden der 500 Jahre alten Sechzehnpunktlampe namens Ina Olojumerindinlogun folgt , was wörtlich Das sechzehnäugige Feuer bedeutet . Das Anzünden dieser heiligen Lampe läutet den Beginn des Osun-Festes ein. Dann kommt die 'Ibroriade', eine Ansammlung der Kronen des früheren Herrschers, der Ataoja von Osogbo, zum Segen. Diese Veranstaltung wird von der sitzenden Ataoja von Osogbo und der Arugba Yeye Osun (normalerweise eine junge, weiß gekleidete Jungfrau aus der königlichen Familie) geleitet, die eine heilige weiße Kalebasse trägt, die Versöhnungsmaterialien für die Göttin Osun enthält. Sie wird auch von einem Komitee von Priesterinnen begleitet. Eine ähnliche Veranstaltung findet in der Neuen Welt als Odunde Festival statt .

Eyo- Figur in Lagos

Ein weiteres sehr beliebtes Fest mit spiritueller Konnotation ist das Eyo Olokun-Fest oder das Adamu Orisha- Spiel, das von den Einwohnern von Lagos gefeiert wird . Das Eyo-Fest ist eine Widmung an den Meeresgott Olokun , der ein Orisha ist und dessen Name wörtlich „ Besitzer der Meere“ bedeutet . Für die Durchführung des Eyo-Festivals gibt es in der Regel keine üblicherweise definierte Zeit. Dies führt zu einer baulichen Vorwegnahme, auf welches Datum entschieden werden würde. Nach Auswahl und Bekanntgabe eines Aufführungstermins beginnen die Festivalvorbereitungen. Es umfasst eine einwöchige Reihe von Aktivitäten und gipfelt in einer beeindruckenden Prozession von Tausenden von Männern, die in Weiß gekleidet sind und eine Vielzahl von farbigen Hüten tragen, genannt Aga . Die Prozession zieht durch die Insel Isale Eko von Lagos, das historische Zentrum der Metropole Lagos. Auf den Straßen bewegen sie sich durch verschiedene wichtige Orte und Wahrzeichen der Stadt, darunter den Palast des traditionellen Herrschers von Lagos, der Oba, bekannt als Iga Idunganran . Das Festival beginnt von der Dämmerung bis zum Morgengrauen und findet seit jeher samstags (Ojó Àbáméta) statt. Eine ganze Woche vor dem Festival (immer ein Sonntag) geht die 'ältere' Eyo-Gruppe, die Adimu (erkennbar an einem schwarzen, breitrandigen Hut), mit einem Stab an die Öffentlichkeit. In diesem Fall findet die Veranstaltung am darauffolgenden Samstag statt. Jede der vier anderen „wichtigen“ Gruppen – Laba (Rot), Oniko (Gelb), Ologede (Grün) und Agere (Lila) – wechseln sich in dieser Reihenfolge von Montag bis Donnerstag ab.

Eyo Olokun

Die Eyo-Maskerade lässt im Wesentlichen große Menschen zu, weshalb sie als Agogoro Eyo (wörtlich übersetzt die große Eyo-Maskerade) bezeichnet wird. In der Art eines Geistes (An Orisha), der die Erde zu einem bestimmten Zweck besucht, spricht die Eyo-Maskerade mit einer Bauchrednerstimme, die ihre Jenseitigkeit andeutet; und wenn es begrüßt wird, antwortet es: Mo yo fun e, mo yo fun ara mi , was auf Yoruba bedeutet: Ich freue mich für dich und ich freue mich für mich . Diese Reaktion bedeutet, dass die Maskeraden sich freuen, wenn die Person sie zum Zeugnis des Tages begrüßt, und ihre eigene Freude darüber, die heilige Verantwortung der Reinigung zu übernehmen. Während des Festivals sind Sandalen und Schuhe sowie Suku , eine bei den Yorubas beliebte Frisur, bei der die Haare in der Mitte zusammenlaufen, dann nach oben schießen, bevor sie nach unten kippen, verboten. Das Festival hat in letzter Zeit auch eine touristischere Dimension angenommen, das wie das Osun Osogbo Festival Besucher aus ganz Nigeria sowie die Bevölkerung der Yoruba-Diaspora anzieht. Tatsächlich wird weithin angenommen, dass das Stück eine der Manifestationen der üblichen afrikanischen Feierlichkeiten ist, die als Vorläufer des modernen Karnevals in Brasilien und anderen Teilen der Neuen Welt dienen , der möglicherweise von den Yoruba-Sklaven ins Leben gerufen wurde dieser Teil der Welt aufgrund des atlantischen Sklavenhandels .

Musik

Gbedu- Schlagzeuger
Die Batá-Trommel – von links: Okónkolo , Iyá , Itótele

Die Musik der Yoruba ist vielleicht am besten für eine extrem fortschrittliche Trommeltradition bekannt , insbesondere für die Dundun-Sanduhr-Spannungstrommeln. Die Darstellung von Musikinstrumenten auf bildhauerischen Werken von Ile-Ife weist allgemein auf eine weitgehende Übereinstimmung mit mündlichen Überlieferungen hin. Viele dieser Musikinstrumente stammen aus der klassischen Periode von Ile-Ife , die um das 10. Jahrhundert n. Chr. begann. Einige waren bereits vor dieser Zeit vorhanden, andere wurden später entwickelt. Die Sanduhr-Spanntrommel (Dùndún) zum Beispiel könnte um das 15. Jahrhundert (1400er Jahre) eingeführt worden sein, die Benin-Bronzetafeln der mittleren Zeit zeigen sie. Andere wie die Doppel- und Einzeleisenklöppel-losen Glocken sind Beispiele für Instrumente, die dem klassischen Ife vorausgingen. Yoruba- Volksmusik wurde vielleicht zur prominentesten Art westafrikanischer Musik in afro-lateinischen und karibischen Musikstilen. Die Yoruba-Musik hinterließ einen besonders wichtigen Einfluss auf die Musik von Trinidad , die religiösen Traditionen der Lukumi , die Capoeira- Praxis in Brasilien und die Musik Kubas .

Eine Yoruba-Schlitztrommel (links) zusammen mit einer traditionellen Membrantrommel (rechts)

Yoruba-Trommeln gehören in der Regel zu vier großen Familien, die je nach Kontext oder Genre, in dem sie gespielt werden, verwendet werden. Die Familie Dùndún / Gángan ist die Klasse der sprechenden Trommeln in Sanduhrform, die den Klang der Yoruba-Sprache imitieren. Dies ist möglich, weil die Yoruba-Sprache tonaler Natur ist. Es ist das häufigste und ist in vielen Yoruba-Traditionen vorhanden, wie zum Beispiel Apala , Jùjú , Sekere und Afrobeat . Die zweite ist die Familie Sakara . Typischerweise spielten sie eine zeremonielle Rolle bei königlichen Veranstaltungen , Hochzeiten und Oríkì- Rezitationen; es wird hauptsächlich in Traditionen wie Sakara-Musik , Were- und Fuji-Musik gefunden . Die Familie Gbedu (wörtlich "große Trommel") wird von geheimen Bruderschaften wie den Ogboni und königlichen Höfen verwendet. Historisch gesehen konnte nur der Oba zur Musik der Trommel tanzen. Wenn jemand anderes die Trommel benutzte, wurde er wegen Aufruhr der königlichen Autorität verhaftet. Die Gbèdu sind kongaförmige Trommeln, die gespielt werden, während sie auf dem Boden sitzen. Akuba- Trommeln (ein Trio kleinerer Conga-ähnlicher Trommeln, die mit dem Gbèdu verwandt sind) werden typischerweise im Afrobeat verwendet. Der Ogido ist ein Cousin des Gbedu. Es hat auch die Form einer Conga, aber mit einem breiteren Spektrum an Klängen und einem größeren Körper. Es hat auch einen viel tieferen Klang als die Conga. Es wird manchmal als "Bassdrum" bezeichnet. Beide Hände spielen direkt auf der Ogido-Trommel.

Heute wird das Wort Gbedu auch verwendet, um Formen der nigerianischen Afrobeat- und Hip-Hop-Musik zu beschreiben. Die vierte große Familie der Yoruba-Trommeln ist die Bàtá-Familie , die gut dekorierte doppelseitige Trommeln mit verschiedenen Tönen sind. Sie wurden historisch in heiligen Ritualen gespielt. Es wird angenommen, dass sie von Shango , einem Orisha, während seiner irdischen Inkarnation als Kriegerkönig eingeführt wurden.

Traditionelle Yoruba-Schlagzeuger sind als Àyán bekannt . Die Yoruba glauben, dass Àyángalú der erste Schlagzeuger war. Es wird auch angenommen, dass er der Geist oder die Muse ist, die Schlagzeuger während ihrer Darbietungen inspiriert. Aus diesem Grund enthalten einige Yoruba-Familiennamen das Präfix 'Ayan-' wie Ayangbade, Ayantunde, Ayanwande. Ensembles, die den Dundun verwenden, spielen eine Art von Musik, die auch Dundun genannt wird . Die Ashiko (kegelförmige Trommeln), Igbin , Gudugudu (Kettledrums in der Familie Dùndún), Agidigbo und Bèmbé sind weitere wichtige Trommeln. Der Anführer eines Dundun-Ensembles ist die Bedeutung von Oniyalu ; ' Besitzer der Muttertrommel ', die die Trommel benutzt, um zu "sprechen", indem sie die Tonalität von Yoruba imitiert . Ein Großteil dieser Musik ist spiritueller Natur und wird oft den Orisas gewidmet .

Traditionelle Agogo Metallgongs

Innerhalb jeder Trommelfamilie gibt es verschiedene Größen und Rollen; die Haupttrommel in jeder Familie wird Ìyá oder Ìyá Ìlù genannt , was " Muttertrommel " bedeutet, während die tragenden Trommeln Omele genannt werden . Das Yoruba-Trommeln ist ein Beispiel für westafrikanische Cross-Rhythmen und gilt als eine der fortschrittlichsten Trommeltraditionen der Welt. Im Allgemeinen ist Improvisation auf Meister-Schlagzeuger beschränkt. Einige andere Instrumente, die in der Yoruba-Musik zu finden sind, umfassen, sind aber nicht beschränkt auf; The Gòjé ( Geige ), Shèkèrè (Kürbisrassel), Agidigbo (Daumenklavier, das die Form eines gezupften Lamellophons annimmt ), Saworo (Metallrasseln für Arm und Knöchel, auch am Rand der Bata-Trommel verwendet), Fèrè ( Pfeifen) ), Aro ( Becken )s, Agogô ( Glocke ), verschiedene Arten von Flöten sind die Ekutu , Okinkin und Igba .

Oriki (oder Lobgesang), ein Genre der gesungenen Poesie, das eine Reihe von sprichwörtlichen Phrasen enthält, die die jeweilige Person loben oder charakterisieren, ist Egba- und Ekiti- Herkunft und wird oft als die älteste Yoruba-Musiktradition angesehen. Yoruba-Musik ist typisch polyrhythmisch , was als ineinandergreifende Rhythmen beschrieben werden kann, die wie die Teile eines Puzzles zusammenpassen. Es gibt eine grundlegende Zeitleiste und jedes Instrument spielt ein Muster in Bezug auf diese Zeitleiste. Das entstandene Ensemble liefert den typischen Sound des westafrikanischen Yoruba-Trommelns. Yoruba-Musik ist ein Bestandteil der modernen nigerianischen Populärmusikszene. Obwohl die traditionelle Yoruba-Musik nicht von ausländischer Musik beeinflusst wurde, gilt dies nicht für die moderne Yoruba-Musik, die sich durch den Kontakt mit fremden Instrumenten, Talent und Kreativität entwickelt und angepasst hat.

Zwillinge in der Yoruba-Gesellschaft

Hölzerne Ere Ibeji- Figuren, die Zwillinge darstellen. Yorubas haben die höchste Zwillingsrate der Welt.

Die Yoruba weisen weltweit die höchste zweieiige Zwillingsrate auf (4,4 % aller Mütter). Sie manifestieren sich bei 45–50 Zwillingspaaren (oder 90–100 Zwillingen) pro 1.000 Lebendgeburten, möglicherweise aufgrund des hohen Verzehrs einer bestimmten Yamswurzel, die ein natürliches Phytoöstrogen enthält , das die Eierstöcke dazu anregen kann , ein Ei von jeder Seite freizusetzen.

Zwillinge sind für die Yoruba sehr wichtig und sie neigen dazu, jedem Zwilling besondere Namen zu geben. Der erste der Zwillinge, der geboren wird, wird traditionell Taiyewo oder Tayewo genannt , was "der erste, der die Welt schmeckt" oder "Sklave des zweiten Zwillings" bedeutet, dies wird oft auf Taiwo , Taiye oder Taye abgekürzt . Kehinde ist der Name des letztgeborenen Zwillings. Kehinde wird manchmal auch als Kehindegbegbon bezeichnet , was für eine Abkürzung steht; Omo kehin de gba egbon und bedeutet „das Kind, das zurückgekommen ist, bekommt die Rechte des Älteren“.

Zwillingen werden spirituelle Vorteile oder magische Kräfte zugeschrieben. Dies unterscheidet sich von einigen anderen Kulturen, die Zwillinge als gefährlich oder unerwünscht interpretieren.

Kalender

Die Zeit wird in „ọgán“ oder „ìṣẹ́jú-àáyá“ (Sekunden), ìṣẹ́jú (Minuten), wákàtí (Stunden), ọjọ́ (Tage), ọ̀sẹ̀ (Wochen), oṣù (Monate) und ọdún (Jahren) gemessen . Es gibt 60 (ọgọta) ìṣẹ́jú in 1 (okan) wákàtí ; 24 (merinleogun) wákàtí in 1 (okan) ọjọ́ ; 7 (meje) ọjọ́ in 1 (okan) ọ̀sẹ̀ ; 4 (merin) sẹ̀ in 1 (okan) oṣù und 52 (mejilelaadota) ọ̀sẹ̀ in 1 (okan) ọdún . Es gibt 12 (mejila) oṣù in 1 ọdún .

Ungefähre Beziehung zwischen Yoruba-Monaten und Gregorianischen Monaten
Monate im Yoruba-Kalender : Monate im Gregorianischen Kalender :
rẹ Januar
Erélé Februar
Eréna März
Igbe April
bìbí Kann
Okúdù Juni
Agmọ Juli
gún August
Owérè (Owéwè) September
Ọwàrà (Owawa) Oktober
Weißrussland November
pẹ Dezember

Die Yoruba-Woche besteht aus vier Tagen. Traditionell zählen die Yoruba ihre Woche ab dem Ojó Ògún, dieser Tag ist Ògún gewidmet. Der zweite Tag ist Ojó Jákúta der Tag ist Sàngó gewidmet. Der dritte Tag ist als Ojó Òsè bekannt – dieser Tag ist Òrìshà ńlá (Obàtálá) gewidmet, während der vierte Tag dem Ojó Awo zu Ehren von Òrúnmìlà gewidmet ist .

Traditionelle Tage des Yoruba-Kalenders
Tage:
Ojó Ògún ( gún )
Ojó Jákúta ( Shàngó )
Ojó sè ( Òrìshà ńlá / Obàtálá )
Ojó Awo ( Òrúnmìlà / Ifá )

Das Jahr des Yoruba-Kalenders (Kojoda) beginnt vom 3. bis 2. Juni des folgenden Jahres. Nach diesem Kalender 2021 der Gregorianische Jahr 10063. Jahr der Yoruba - Kultur ist, die in 8042 vor Christus mit der Schaffung von IFE beginnt mit dem zu versöhnen gregorianischen Kalender , auch oft Yoruba Mal in sieben Tagen in der Woche und vier Wochen messen ein Monat:

Geänderte Tage im Yoruba-Kalender Tage im Gregorianischen Kalender
jọ́-Àìkú Sonntag
jọ́-Ajé Montag
jọ́-Ìṣẹ́gun Dienstag
jọ́-'Rú Mittwoch
jọ́-Bọ̀ Donnerstag
jọ́-Ẹtì Freitag
jọ́-Àbámẹ́ta Samstag

Küche

Feste Nahrung, meist gekocht, zerstoßen oder mit heißem Wasser zubereitet, sind Grundnahrungsmittel der Yoruba. Diese Nahrungsmittel sind alle Nebenprodukte von Nutzpflanzen wie Maniok , Yams , cocoyam und bildet einen großen Teil des Ganzen. Andere wie Wegerich , Mais , Bohnen , Fleisch und Fisch sind ebenfalls die Hauptauswahl.

Einige gebräuchliche Yoruba-Lebensmittel sind Iyan (gestampfte Yamswurzel), Amala , Eba , Semo , Fufu , Moin Moin (Bohnenkuchen) und Akara . Suppen umfassen Egusi , Ewedu , Okra , Gemüse sind auch sehr verbreitet als Teil der Ernährung. Artikel wie Reis und Bohnen (lokal Ewa genannt) gehören zur normalen Ernährung. Einige Gerichte werden auch für Feste und Zeremonien zubereitet, wie zum Beispiel Jollof-Reis und gebratener Reis . Andere beliebte Gerichte sind Ekuru , Eintöpfe , Mais, Maniok und Mehle – zB Mais, Yam, Kochbananen und Bohnen, Eier , Hühnchen , Rindfleisch und verschiedene Fleischsorten (Ponmo wird aus Kuhhaut hergestellt). Einige weniger bekannte Mahlzeiten und viele andere Grundnahrungsmittel sind Pfeilwurzbrei, Süßigkeiten, Krapfen und Kokosnuss-Zubereitungen; und einige Brote – Hefebrot, Steinbrötchen und Palmweinbrot, um nur einige zu nennen.

Kleid

Yoruba- Schlagzeuger , die sehr einfache traditionelle Kleidung tragen

Die Yoruba sind sehr stolz auf ihre Kleidung, für die sie bekannt sind. Bekleidungsmaterialien stammen traditionell aus verarbeiteter Baumwolle von traditionellen Webern. Sie glauben auch, dass die Art der Kleidung, die ein Mann trägt, seine Persönlichkeit und seinen sozialen Status widerspiegelt und dass verschiedene Anlässe unterschiedliche Kleidungsoutfits erfordern.

Typischerweise haben die Yoruba eine sehr große Auswahl an Materialien, die zur Herstellung von Kleidung verwendet werden. Das grundlegendste ist das Aṣo-Oke , ein handgewebtes Tuch mit verschiedenen Mustern und Farben, das in verschiedenen Stilen genäht wird. und das in sehr vielen verschiedenen Farben und Mustern erhältlich ist. Aso Oke gibt es in drei Hauptstilen, die auf Muster und Farbgebung basieren;

  • Alaari – ein sattes rotes Aṣọ-Oke ,
  • Sanyan – ein braunes und gewöhnliches hellbraunes Aṣọ-Oke, und
  • Ẹtu – ein dunkelblauer Aṣọ-Oke.

Andere Bekleidungsmaterialien umfassen, sind aber nicht beschränkt auf:

  • Ofi – reinweiße Garntücher, die als Bezugsstoff verwendet werden, können genäht und getragen werden.
  • Aran – ein in Danṣiki und Kẹmbẹ eingenähter Samtstoff mit seidiger Textur, der von den Reichen getragen wird.
  • Adirẹ – Stoff mit verschiedenen Mustern und Designs, mit Indigo-Tinte (Ẹlu oder Aro) gefärbt.
Eine ältere traditionelle Agbada- Kleidung, die historisch von Yoruba-Männern getragen wurde. Dieses Exponat wurde in der Stadt Òkukù erworben.

Kleidung in der Yoruba-Kultur ist geschlechtersensibel, trotz einer Tradition nicht geschlechtergerechter Familien. Für Herrenmode gibt es Bùbá, Esiki und Sapara , die als Èwù Àwòtélè oder Unterwäsche gelten, während sie auch Dandogo, Agbádá, Gbariye, Sulia und Oyala haben , die auch als Èwù Àwòlékè / Àwòsókè oder Überbekleidung bekannt sind. Einige modische Männer können dem Agbádá-Outfit ein Accessoire in Form eines Wickels (Ìbora) hinzufügen.

Fertiges Adire- Kleidungsmaterial

Sie haben auch verschiedene Arten von Sòkòtò oder einheimischen Hosen, die neben den oben genannten Kleidern genäht werden. Einige davon sind Kèmbè (Dreiviertel Baggy-Hose), Gbáanu , Sóóró (Lange schmale / stromlinienförmige Hose), Káamu und Sòkòtò Elemu . Ohne Mütze ( Fìlà ) gilt die Kleidung eines Mannes als unvollständig . Einige dieser Kappen umfassen, sind aber nicht beschränkt auf Gobi (zylindrisch, kann beim Tragen komprimiert und vorwärts, seitwärts oder rückwärts geformt werden), Tinko , Abetí-ajá ( wappenartige Form, die ihren Namen von ihren hängenden Klappen ableitet). die den hängenden Ohren eines Hundes ähnelt. Die Klappen können gesenkt werden, um die Ohren bei kaltem Wetter zu bedecken, ansonsten sind sie bei normalem Wetter nach oben gedreht), Alagbaa, Oribi, Bentigoo, Onide und Labankada (eine größere Version des Abetí-ajá , und wird so getragen, dass die Kontrastfarbe des Stoffes, der als Unterlage für die Klappen verwendet wird, sichtbar wird).

Frauen haben auch verschiedene Arten von Kleidern. Die am häufigsten getragenen sind Ìró (Wrapper) und Bùbá ( blusenartiges lockeres Oberteil). Frauen haben auch eine passende Gèlè (Kopfbedeckung), die immer aufgesetzt werden muss, wenn Ìró und Bùbá an sind. So wie den Männern die Mütze (Fìlà) wichtig ist, gilt die Damenbekleidung ohne Gèlè als unvollständig. Es kann aus schlichtem Stoff oder teuer sein, wie es sich die Frauen leisten können. Abgesehen davon haben sie auch ìborùn ( Schal ) und Ìpèlé (das sind lange Stoffstücke, die normalerweise an der linken Schulter hängen und sich von der Hinterseite des Körpers nach vorne erstrecken). Manchmal wird es über der ursprünglichen einteiligen Verpackung um ihre Taille gebunden. Im Gegensatz zu Männern haben Frauen zwei Arten von Unterwäsche (Èwù Àwòtélè), genannt; Tòbi und Sinmi . Tòbi ist wie die moderne Schürze mit Schnüren und Zwischenräumen, in denen Frauen ihre Wertsachen aufbewahren können. Sie binden das Tòbi um die Taille, bevor sie das Ìró (Wrapper) anlegen. Sinmí ist wie ein ärmelloses T-Shirt, das man darunter trägt, bevor man ein anderes Kleid am Oberkörper trägt.

Yoruba Metallarmbänder und Schmuck aus alten Zeiten. Sammlung des Afro-Brasilianischen Museums von Salvador, Bahia

Es gibt viele Arten von Perlen ( Ìlèkè ), Handschnürsenkeln , Halsketten (Egba orùn), Fußkettchen (Egba esè) und Armreifen (Egba owó), die im Yorubaland verwendet werden. Diese werden sowohl von Männern als auch von Frauen verwendet und als Körperschmuck getragen. Häuptlinge, Priester, Könige oder Personen königlicher Abstammung verwenden einige dieser Perlen besonders als Rangzeichen. Einige dieser Perlen sind Iyun, Lagidigba, Àkún usw. Ein besonders beliebtes Accessoire bei Königen und mit dem Titel Babalawos / Babalorishas ist der Ìrùkèrè , ein kunstvoll verarbeiteter Tierschwanz, eine Art Fliegenbesen . Die Schachtelhalmbarthaare sind Symbole für Autorität und Würde. Es kann in einem Schrein zur Dekoration verwendet werden, wird aber meistens von Hohenpriestern und Priesterinnen als Symbol ihrer Autorität oder Ashe verwendet . Da die meisten Männer ihre Haare kurz geschnitten oder ordentlich rasiert haben, ist bei Frauen das Gegenteil der Fall. Haare gelten als die „ Herrlichkeit der Frau “. Sie pflegen ihre Haare normalerweise auf zwei Arten; Sie flechten und weben. Es gibt viele Arten von Flechtstilen, und Frauen wählen leicht jeden gewünschten Typ aus. Einige davon sind kòlésè, Ìpàkó-elédè, Sùkú, Kojúsóko, Alágogo, Konkoso usw. Traditionell betrachten die Yoruba Stammeszeichen als Wege, um dem Gesicht des Einzelnen Schönheit zu verleihen . Abgesehen davon, dass sie eindeutig zeigen, aus welchem ​​Teil des Yorubaland eine Person stammt, da verschiedene Gebiete mit unterschiedlichen Markierungen verbunden sind. Verschiedene Arten von Stammeszeichen werden mit lokalen Klingen oder Messern auf den Wangen hergestellt. Diese werden normalerweise im Säuglingsalter durchgeführt, wenn Kinder nicht schmerzbewusst sind. Einige dieser Stammeszeichen sind Pélé, Abàjà-Ègbá, Abàjà-Òwu, Abàjà-mérin, Kéké, Gòmbò, Ture, Pélé Ifè, Kéké Òwu, Pélé Ìjèbú usw. Diese Praxis ist heute fast ausgestorben.

Die Yoruba glauben, dass die Entwicklung einer Nation mit der Entwicklung eines Mannes oder einer Frau vergleichbar ist. Daher muss die Persönlichkeit eines Individuums entwickelt werden, um seiner Verantwortung gerecht zu werden. Kleidung ist bei den Yoruba ein entscheidender Faktor, auf dem die Persönlichkeit eines Menschen verankert ist. Dieser Glaube ist in Yoruba- Sprichwörtern verankert . Unterschiedliche Anlässe erfordern auch bei den Yoruba unterschiedliche Outfits.

Demografie

Benin

Schätzungen der Yoruba in Benin schwanken zwischen 1,1 und 1,5 Millionen Menschen. Die Yoruba sind die Hauptgruppe im Benin- Departement Ouémé , alle Unterpräfekturen einschließlich Porto Novo (Ajasè), Adjara ; Provinz Collines , alle Unterpräfekturen einschließlich Savè , Dassa-Zoume , Bante , Tchetti , Gouka ; Provinz Plateau , alle Unterpräfekturen einschließlich Kétou , Sakété , Pobè ; Provinz Borgou , Unterpräfektur Tchaourou einschließlich Tchaourou ; Provinz Zou , Unterpräfektur Ouihni und Zogbodome ; Provinz Donga , Unterpräfektur Bassila und Alibori , Unterpräfektur Kandi .

Setzt

Die Haupt Yoruba Städten oder Gemeinden in Benin sind: Porto-Novo (Ajase), Ouèssè (Wese), Ketu , Savé (Tchabe), Tchaourou (Shaworo), Bante - Akpassi , Bassila , Ouinhi , Adjarra , Adja-Ouèrè (Aja Were ), Sakété (Itakete), Ifangni (Ifonyi), Pobè , Dassa (Idasha), Glazoue (Gbomina), Ipinle, Aledjo-Koura , Aworo etc.

Westafrika (andere)

Die Yoruba in Burkina Faso zählen etwa 70.000 Menschen, in Niger etwa 60.000 . An der Elfenbeinküste konzentrieren sie sich auf die Städte Abidjan (Treichville, Adjamé), Bouake, Korhogo, Grand Bassam und Gagnoa, wo sie hauptsächlich im Einzelhandel auf wichtigen Märkten tätig sind. Auch als "Anago-Händler" bekannt, dominieren sie bestimmte Sektoren der Einzelhandelswirtschaft.

Nigeria

Die Yoruba sind die wichtigsten ethnischen Gruppen in den nigerianischen Bundesstaaten; Ekiti  · Ogun  · Ondo  · Osun  · Kwara  · Oyo  · Lagos , und kann als Minderheitsbevölkerung zu unterschiedlichen Anteilen gefunden werden; Delta State , das westliche Drittel von Kogi und Edo .

Setzt

Die wichtigsten Yoruba-Städte oder -Städte in Nigeria sind: Abẹokuta , Abigi , Ado-Awaye , Ado-Ekiti , Agbaja , Ago iwoye , Ajase ipo , Akungba-akoko , Akurẹ , Atan-otta , Aawe, Oyo , Ayetor , Ayetor . Ayete , Badagry , Ede , Efon-alaaye , Egbe , Ejigbo , Emure-Ekiti , Epe , Erin-ile , Eruwa , Esa-oke , Esie , Fiditi , Igbaja , Gbongan , Ibadan , Ibokun , Idanre , Idere , Idi-iroko , Ido-ani , Ido-Ekiti , Ifetedo , ifo , Ifon (Ondo) , Ifon Osun , Igangan , Iganna , Igbeti , Igboho , Igbo-ora , Ado-Oke , Ijare , Ijebu-igbo , Ijebu-Ijesha , Ijebu Ode , Ijede , Ijero-Ekiti , Ijoko , iKare-Akoko , Ikenne , Ikere-Ekiti , Ikire , Ikirun , Ikole-Ekiti , Ikorodu , Ila-Orangun , Ilaje , Ilaro , Ilawe-Ekiti , ile-Ife , Ile-oluji , Ilesa , Illah Bunu , Ilishan , Ilobu , ilorin , Imeko , Imesi-ile , Imota , Inisa , Iperu , Ipetu-Ijesha , Ipetumodu , Iragbiji , Iree , Isharun , Isanlu , Ise-Ekiti , Iseyin , Iwo- , Iyara , Jebba , Kabba , Kishi , Lagos (Eko) , Lalupon , Lanlate , Lokoja , Modake ke , Mopa , Obajana , Obokun , Ode-Irele , Ode-omu , Ore , Odogbolu , Offa , Ogbomoso , Ogere-remo , Ogidi-ijumu , Oka-Akoko , Okeho , Oke-Igbo , Okemesi , Okitipupa , Okuku , Omu Aran , Omuo , Ondo City (Ode Ondo) , Osogbo , Osu , Otan Ayegbaju , Ota , Otun-ekiti , Owo , Owode , Oyan , Ọyọ , Shagamu , Shaki , Teilen , Tede , Upele , Usi-ekiti .

Gehen

Schätzungen der Yoruba in Togo schwanken zwischen 500.000 und 600.000 Menschen. Es gibt sowohl eingewanderte Yoruba-Gemeinschaften aus Nigeria als auch indigene Yoruba-Gemeinden, die in Togo leben. Fußballer Emmanuel Adebayor ist ein Beispiel für einen Togolesen mit Yoruba-Einwandererhintergrund. Indigene Yoruba-Gemeinschaften in Togo können jedoch in den togolesischen Departements der Plateaux-Region , der Präfekturen Anie , Ogou und Est-Mono gefunden werden ; Region Centrale und Präfektur Tchamba . Die wichtigsten Yoruba-Städte oder -Städte in Togo sind: Atakpame , Anié , Morita , Ofe , Elavagnon, Kambole , Akpare, Glei, Kamina .

Die Yoruba-Diaspora

Darstellung von Karawane und Schreiner aus dem 19. Jahrhundert
Gedenken an das Schwarze Bewusstsein, Rio de Janeiro, Brasilien
Verteilung der Sprecher von Kru , Ibo und Yoruba in den Vereinigten Staaten, US-Volkszählung 2000

Yoruba-Leute oder Nachkommen sind auf der ganzen Welt zu finden, insbesondere in Großbritannien , Kanada , den Vereinigten Staaten , Kuba , Brasilien , Lateinamerika und der Karibik . Bedeutende Yoruba-Gemeinschaften finden sich in Südamerika und Australien . Die Migration der Yoruba-Leute auf der ganzen Welt hat zu einer Verbreitung der Yoruba-Kultur auf der ganzen Welt geführt. Das Volk der Yoruba wurde in der Vergangenheit durch die vereinten Kräfte des atlantischen Sklavenhandels und der freiwilligen Selbstmigration auf der ganzen Welt verbreitet . Ihre genaue Population außerhalb Afrikas ist unbekannt, aber Forscher haben festgestellt, dass die Mehrheit der afrikanischen Komponente in den Vorfahren der Afroamerikaner Yoruba und/oder Yoruba-ähnlicher Abstammung ist. In ihren atlantischen Weltdomänen waren die Yoruba unter den Bezeichnungen: „ Nagos /Anago“, „Terranova“, „ Lucumi “ und „ Aku “ oder durch die Namen ihrer verschiedenen Clans bekannt.

Die Yoruba hinterließen eine wichtige Präsenz in Kuba und Brasilien , insbesondere in Havanna und Bahia . Laut einem Bericht aus dem 19. Jahrhundert sind „die Yoruba auch heute noch die zahlreichsten und einflussreichsten in diesem Bundesstaat Bahia . Am zahlreichsten sind die aus Oyo , der Hauptstadt des Yoruba-Königreichs“. Andere waren Ijexa ( Ijesha ), Lucumi , Ota ( Aworis ), Ketus , Ekitis, Jebus ( Ijebu ), Egba, Lucumi Ecumacho ( Ogbomosho ) und Anagos . In den Dokumenten von 1816 bis 1850 machten Yorubas 69,1% aller Sklaven mit bekannter ethnischer Herkunft aus, 82,3% aller Sklaven aus der Bucht von Benin . Der Anteil der Sklaven aus West-Zentralafrika (Angola – Kongo) sank drastisch auf nur noch 14,7 %.

Abstammungsschätzungen für Afroamerikaner, die einzelne afrikanische Bevölkerungsgruppen als Index verwenden, zeigen, dass Afroamerikaner eine mehrheitlich afrikanische Komponente haben, die der der Yoruba in der Region Lower Guinea am ähnlichsten ist.

Zwischen 1831 und 1852 übertraf die in Afrika geborene Sklavin und die freie Bevölkerung von Salvador, Bahia , die der freien in Brasilien geborenen Kreolen. Inzwischen waren zwischen 1808 und 1842 durchschnittlich 31,3% der in Afrika geborenen Freigelassenen Nagos (Yoruba). Zwischen 1851 und 1884 war die Zahl auf dramatische 73,9% gestiegen.

Andere Gebiete, die eine bedeutende Anzahl von Yoruba-Bevölkern aufgenommen haben und Orte des Yoruba-Einflusses sind, sind: Puerto Rico , St. Lucia , Grenada , Santa Margarita und Belize , Britisch Guyana , Saint-Domingue (jetzt Haiti), Jamaika (wo sie sich niederließen und gründeten Orte wie Abeokuta, Naggo Head in Portmore , und zu Hunderten in anderen Gemeinden wie Hannover und Westmoreland , beide im Westen Jamaikas - hinterließen Praktiken wie Ettu von Etutu , die Yoruba- Sühnezeremonie unter anderen Bräuchen von Menschen, die den gleichen Namen trugen, und bestimmte Aspekte von Kumina wie Sango- Verehrung), Barbados , Dominikanische Republik , Montserrat usw.

Am 31. Juli 2020 ist der Yoruba-Weltkongress der Organisation der nicht vertretenen Nationen und Völker (UNPO) beigetreten .

Genetik

Karte mit der räumlichen Verteilung und Konzentration der E3a-M2 ( E-M2 ) Haplogruppe

Genetische Studien haben gezeigt, dass sich die Yoruba am engsten mit anderen westafrikanischen Völkern zusammenschließen. Yoruba Menschen sind weitgehend innerhalb der gefunden E1b1a1 subclade der E-M2 Haplogruppe zusammen mit dem Ewe , Ga und Bamileke Völkern Westafrika und Kamerun. Einige genetische Studien haben auch Hinweise auf eine westeurasische Beimischung in Yoruba-Populationen gefunden, wobei bis zu 8,6% eurasische DNA in modernen Yoruba-Proben gefunden wurden. Diese Beimischung wurde möglicherweise vor 7.500 bis 10.500 Jahren aus Nordafrika während der Grünen Sahara eingeführt.

Bemerkenswerte Leute der Yoruba-Herkunft

Yoruba-Organisationen

Themen

In Nigeria

  • Sicherheit – Zusammen mit Menschen aus anderen Regionen, die weitgehend repräsentativ für ethnische Enklaven im Land sind, sehen sich Yorubas wachsende Bedenken hinsichtlich der zunehmenden Unsicherheit und Instabilität innerhalb des Landes. Am 9. Januar 2020 wurden die Gouverneure von sechs westlichen Bundesstaaten des Landes mit der Bildung von staatlichen Sicherheitsnetzwerken verbunden, die in jedem Staat operieren würden. Dieses Sicherheitsnetzwerk heißt Amotekun und wird vom Büro der Gouverneure jedes Bundesstaates unter vollständiger Zusammenarbeit mit den rechtlichen Protokollen Nigerias verwaltet.

In Benin

In Togo

Symbole

Rektor

Andere

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Literaturverzeichnis

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Externe Links

Medien im Zusammenhang mit Yoruba-Leuten bei Wikimedia Commons

Bücher und Forschung

Diskussion

Darstellung