Zuowang -Zuowang

Zuowang
Chinesisch 坐忘
Wörtliche Bedeutung Sitzen vergessen

Zuowang ( chinesisch :坐忘; pinyin : zuòwàng ) ist eine klassische daoistische Meditationstechnik , die als „ein Zustand tiefer Trance oder intensiver Versenkung beschrieben wird, in dem keine Spur von Ego-Identität zu spüren ist und nur der zugrunde liegende kosmische Strom des Dao ist als echt wahrgenommen." Laut Louis Komjathy ist dies ein Begriff für daoistische apophatische Meditation, die in der daoistischen Literatur auch unter verschiedenen anderen Namen geführt wird, wie zum Beispiel „stilles Sitzen“ (靜坐jìngzuò ), „den Einen bewachen“ (守一shǒuyī ), „das Fasten der heartmind “ (心齋xīnzhāi ) und „umarmen Einfachheit“ (抱朴bàopǔ ).

Zuowang-Anweisungen finden sich in klassischen taoistischen Texten aus der Zeit vor unserer Zeitrechnung , wie dem Zhuangzi . Der Begriff taucht im Titel eines einflussreichen Handbuchs aus der Tang-Dynastie (618–907), dem Zuowanglun , auf und prägt bis heute die daoistische kontemplative Praxis.

Terminologie

Zhang Lus Gemälde eines sitzenden Lü Dongbin , Anfang des 16. Jahrhunderts

Chinesisch zuòwàng setzt sich zusammen aus den Wörtern zuò „sitzen; Platz nehmen“ und wàng „vergessen; übersehen; vernachlässigen“.

In Bezug auf die Klassifikation der chinesischen Schriftzeichen ist dieses zuò- Zeichen 坐 eine ideogrammatische Verbindung mit zwei"Menschen", die auf dem"Boden" sitzen ; und wàng忘 ist eine phonosemantische Verbindung mit dem semantischen Element "Herz-Geist-Radikal" und einem phonetischen und semantischen Element von wáng "verlieren; verschwinden; fliehen; sterben; entkommen" . Wáng亡 und Wàng忘 sind etymologisch verwandt , erklärt als "(Geistig verloren:) zerstreut, vergessen" ( Karlgren , oder "'verlieren' (aus dem Gedächtnis)"

Zuòwàng genau zu übersetzen ist problematisch. Vergleichen Sie die bemerkenswerten Ähnlichkeiten zwischen Wörterbuchübersetzungsäquivalenten.

  • "in einem Zustand geistiger Abstraktion sein" - Herbert Giles
  • "in einem Zustand geistiger Abstraktion sitzen" - Robert Henry Mathews
  • "sich selbst und seine Umgebung vergessen; frei von weltlichen Sorgen" - Liang Shih-chiu & Chang Fang-chieh
  • "ohne sich der Umgebung bewusst zu sein, frei von weltlichen Sorgen" - Lin Yutang
  • "① sei dir selbst und seiner Umgebung nicht bewusst ② sei frei von weltlichen Sorgen" - John DeFrancis

Kohn erklärt, wàng als "Vergessenheit" zu übersetzen.

Zuowang坐忘„in Vergessenheit saß“ bedeutet ein Zustand tiefer meditativer Versenkung und mystischer Einheit, bei der alle sensorischen und bewussten Fähigkeiten zu überwinden sind , und das ist der Basispunkt für Dao zu erreichen. Ich übersetze wang eher mit „vergessen“ und „vergessen“ als mit „vergessen“ oder „vergessen“, weil die Konnotation von „vergessen“ im Englischen ist, dass man sich daran erinnern sollte , es aber nicht tut, oder – wenn es absichtlich verwendet wird – aktiv und macht absichtlich etwas im Kopf. Nichts davon trifft auf das zu, worum es bei den alten und mittelalterlichen Daoisten ging. Dies wird sowohl durch die Sprache als auch durch die Schriften bestätigt: Das Wort wang im Chinesischen besteht aus dem Zeichen xin für "Geist-Herz", das normalerweise mit bewussten und emotionalen Reaktionen auf die Realität verbunden ist, und dem Wort wang für "auslöschen" oder "untergehen". " Die Implikation ist – wie tatsächlich in den Quellen beschrieben –, dass man alle Arten von absichtlichen und reaktiven Mustern loslässt und in der Einheit mit dem Geist zur Ruhe kommt und bereit ist, vollständig mit Dao zu verschmelzen.

Die Synonyme yíwàng遺忘 und wàngquè忘卻 bedeuten „vergessen; Vergessen“.

Die daoistische Zuòwàng- Meditation hatte Parallelen zu anderen chinesischen Religionen und Philosophien. Die Praxis des Jingzuo靜坐 "stilles Sitzens" wurde erstmals im legalistischen Klassiker Hanfeizi (3. Jahrhundert v. Chr.) aufgezeichnet . Neokonfuzianische Führer wie Zhu Xi (1130-1200) und Wang Yangming (1472-1529) befürworteten die Jingzuo- Meditation. ( Jingzuo shiwei静坐示威 ist das moderne chinesische Wort für „ sitzen “). Die chinesische buddhistische Praxis von zuochan坐禪 „sitzende Meditation“ (nämlich japanisches Zazen ) verwendet das Wort chan „Meditation; Abstraktion; Trance“ und zuosi坐思 „sitzende Kontemplation“ verwendet si „denken; überlegen; abwägen “. Vergleichen Sie das buddhistische Wort zuowang坐亡 "sitzender Tod; Vergehen während des Sitzens in Meditation", welches die ideale Todesart für bedeutende Mönche und Nonnen ist.

Klassische Verwendungen

Zhuangzi

Chinesischen Klassiker zum ersten Mal verwendet zuowang „sitzen Vergessens“ um das dritte Jahrhundert vor Christus, während der späten Warring States Zeitraum .

Zhuangzi

Der daoistische Zhuangzi hatte den frühesten aufgezeichneten Hinweis auf Zuowang . Einer der (ca. 3. Jahrhundert v. Chr.) Kern- Zhuangzi , "Inner Chapters" (6, 大宗師), erwähnt die Zuowang- Meditation "das Sitzen und Vergessen" in einem berühmten Dialog zwischen Konfuzius und seinem Lieblingsschüler Yan Hui , der "ironischerweise den Spieß umdreht". " auf seinen Meister, indem er ihm beibringt, wie man "sitzt und vergisst". Yan Hui beschreibt das Vergessen der Grundtugenden des Konfuzianismus : li "Riten; Ritual; Moral", yue樂 "Musik" (siehe Klassiker der Musik ), ren "Wohlwollen; Menschenherzigkeit; Altruismus" und yi "Gerechtigkeit; Rechtschaffenheit; Bedeutung". “ (vergleiche das Daodejing 18).

"Ich mache Fortschritte", sagte Yen Hui.

"Was meinen Sie?" fragte Konfuzius.
"Ich habe Riten und Musik vergessen."
"Nicht schlecht, aber du hast es immer noch nicht."
Yen Hui sah Konfuzius an einem anderen Tag wieder und sagte: "Ich mache Fortschritte."
"Was meinen Sie?"
"Ich habe Menschlichkeit und Gerechtigkeit vergessen."
"Nicht schlecht, aber du hast es immer noch nicht."
Yen Hui sah Konfuzius an einem anderen Tag wieder und sagte: "Ich mache Fortschritte."
"Was meinen Sie?"
"Ich sitze und vergesse."
"Was meinst du mit 'sitzen und vergessen'?" fragte Konfuzius überrascht.
„Ich streife meine Glieder und meinen Rumpf ab“, sagte Yen Hui, „dämpfe meine Intelligenz, verlasse meine Form, lasse Wissen hinter mir und werde identisch mit der Transformationsstraße. Das meine ich mit ‚sitzen und vergessen‘.“

"Wenn Sie identisch sind", sagte Konfuzius, "dann haben Sie keine Vorlieben. Wenn Sie verwandelt sind, haben Sie keine Konstanten mehr. Sie sind es, die wirklich der Würdige sind! Bitte erlauben Sie mir, Ihnen zu folgen."

Vergleichen Sie die obige Zhuangzi- Übersetzung von Victor H. Mair mit der folgenden.

  • „Ich vernachlässigen meinen Körper und lassen Sie es effete werden, ich verwerfen meine Intelligenz, so dass, selbst aller corporealties Ausbetten [ sic ] und ermöglicht alles Wissen wegfließen ich als eins werden, die vollständige Klarheit der Vision Dies erreicht hat. ist das, was ich mit dem Sitzen in perfekter Abstraktion meine."
  • „Meine Verbindung mit dem Körper und seinen Teilen wird aufgelöst; meine Wahrnehmungsorgane werden abgelegt. Dadurch, dass ich meine materielle Form verlasse und mich von meinem Wissen verabschiede, werde ich eins mit dem Großen Durchdringenden. Dies nenne ich Sitzen und alles Vergessen.“
  • "Ich habe meine Denkfähigkeit abgelegt. Und indem ich so Körper und Geist losgeworden bin, bin ich EINS mit dem Unendlichen geworden. Das meine ich damit, alles loszuwerden."
  • "Ich zerschmettere meine Glieder und meinen Körper, vertreibe Wahrnehmung und Intellekt, werfe die Form ab, räume das Verstehen auf und mache mich mit der Großen Durchgangsstraße identisch. Das meine ich damit, mich hinzusetzen und alles zu vergessen."
  • „Ich lasse Organe und Glieder wegfallen, entferne Seh- und Hörvermögen, trenne mich vom Körper und vertreibe Wissen und gehe mit der universellen Durchgangsstraße. Das meine ich mit ‚einfach sitzen und vergessen‘.“
  • „Ich lege Gliedmaßen und Rumpf ab, gebe mein Gehör und Sehvermögen auf, verlasse meine physische Form und beraube mich meines Verstandes. Auf diese Weise kann ich mich mit dem Tao identifizieren. Dies ist das sogenannte ‚Sitzen und Vergessen‘. "

Eine andere Passage, die die Wiederherstellung oder das Erreichen des Vergessens diskutiert, ist eine, die den Fortschritt von Buliang Yi卜梁倚 unter der Leitung von Nüyu 女偊 (Glöckner) beschreibt:

Nach drei Tagen war er in der Lage, die Welt aus sich heraus zu stellen. Sobald er dies tun konnte, setzte ich meine Unterstützung fort und nach sieben Tagen war er in der Lage, die Wesen außerhalb seiner selbst zu stellen. Als er dies tun konnte, setzte ich meine Unterstützung fort und nach neun Tagen war er in der Lage, das Leben außerhalb seiner selbst zu platzieren. Sobald er dies tun konnte, erreichte er die Helligkeit der Morgendämmerung, und danach konnte er sein eigenes Alleinsein sehen. Nachdem er es geschafft hatte, sein eigenes Alleinsein zu sehen, konnte er Vergangenheit und Gegenwart ablegen, und danach konnte er in [einen Zustand] ohne Leben und Tod eintreten.

Apophatische Meditationspraxis kann auch in den folgenden Zhuangzhi-Passagen gesehen werden, die vom „Fasten des Herzverstandes“ sprechen:

„Du musst fasten! Ich werde Ihnen sagen, was das bedeutet. Glaubst du, dass es leicht ist, alles zu tun, wenn du ein Herz-Geist-Geist hast? Wenn Sie dies tun, wird der leuchtende Kosmos Sie nicht unterstützen ... Machen Sie Ihre Bestrebungen zu einem! Hören Sie nicht mit Ihren Ohren zu; höre mit deinem Herz-Geist. Nein, hör nicht mit deinem Herz-Geist zu; mit Qi zuhören. 8 Das Zuhören hört mit den Ohren auf, das Herz-Geist hört mit dem Verbinden auf, aber das Qi ist leer und wartet auf alles. Das Dao versammelt sich allein in der Leere. Leere ist das Fasten des Herz-Geistes.“

Ich faste immer, um meinen Geist zu beruhigen. Wenn ich drei Tage gefastet habe, denke ich nicht mehr an Glückwünsche oder Belohnungen, an Titel oder Stipendien. Wenn ich fünf Tage gefastet habe, denke ich nicht mehr an Lob oder Tadel, an Geschick oder Ungeschicklichkeit. Wenn ich sieben Tage gefastet habe, bin ich so still, dass ich vergesse, dass ich vier Gliedmaßen und eine Körperform oder -struktur habe. Der Herrscher und sein Hof existieren zu diesem Zeitpunkt für mich nicht mehr. Meine Fähigkeiten sind konzentriert und alle äußeren Ablenkungen verschwinden.

Interpretation

Roth bezeichnet die apophatische Praxis der daoistischen Atemmeditation als "innere Kultivierung", was in der Bedeutung von Yan Hui deutlich wird: "das viszerale Bewusstsein der Emotionen und Wünsche zu verlieren, die für die frühen Daoisten "physiologische" Grundlagen in den verschiedenen Organen haben, „die Sinneswahrnehmung bewusst abzuschneiden“ und „das Körperbewusstsein zu verlieren und alle Gedanken aus dem Bewusstsein zu entfernen“. Kohn sagt: "Diese Passage stellt einen mentalen Zustand des völligen Unwissens dar, des Verlustes der persönlichen Identität und des Selbst und eine Art totales Eintauchen in das Nicht-Sein des Universums."

Das Zhuangzi hat andere Anspielungen auf Meditation. Yan Hui fragt Konfuzius nach Xinzhai心齋 "Fasten des Geistes" (4) und zwei Kapitel diskutieren die Frage "Kannst du wirklich deinen Körper zu einem verdorrten Kadaver und deinen Geist wie tote Asche machen?" (2, 24). Harold Oshima stellt klar, dass „Vergessen“ für Zhuangzi bedeutet, das Xin „Herz; Verstand“ zu leeren , „so wie man seinen Magen durch Fasten leert. Diese Idee des „Vergessens“ ist wesentlich und wird oft als die wichtigste Hürde auf der Suche genannt für Weisheit. Es bezieht sich jedoch nicht auf das einfache Verdrängen von Tatsachen aus dem Verstand.“

Der Xuanxue (wörtl. "Arkanes Lernen") "neo-daoistischer" Philosoph Guo Xiang (gest. 312 n. Chr.) redigierte den Zhuangzi- Text und schrieb einen Kommentar, der zuowang erklärt .

Was könnte in einem Zustand des Vergessens unvergessen bleiben? Zuerst vergisst man alle äußeren Manifestationen ( ji ), dann vergisst man auch das, was die Manifestationen verursacht. Im Inneren ist man sich nicht bewusst, dass es ein Selbst ( shen ) gibt, im Äußeren weiß man nie, dass es Himmel und Erde gibt. So wird man völlig leer und kann sich mit den Veränderungen vereinen, ohne dass nichts undurchdrungen bleibt.

Guo bezieht sich auf die philosophische Unterscheidung von Xuanxue zwischen ben "Wurzel" (daoistischer Grund des Seins) und ji "Spuren" (scheinbare konfuzianische Tugenden), "da alles eine Spur der ultimativen Wahrheit ist, weder real, weil sie nicht die Wahrheit ist, noch falsch, weil es seine Manifestation ist". Darüber hinaus "interpretiert Guo Xiang den erreichten Zustand der Einheit als einen, mit den Veränderungen mitzugehen, und fügt der im Grunde enstatischen Vorstellung des Vergessens ein ekstatisches Element der Transformation hinzu".

Die Übersetzer geben datong大通 als „Großer Durchdringer“, „der Unendliche“, „Große/universelle/Transformationale Durchgangsstraße“ und „Tao“ wieder. Mair erklärt , dass „Transformational Verkehrsweg“ folgt der Huainanzi Grafik - Variante (oder Kopist der Fehler) von hua „zu verwandeln; Veränderung; convert“ für„große, große“.

Nach Kohn ist das Vergessen und das Ziel von zuowang mit Hundun混沌, „Chaos“, der ursprünglichen und kosmischen Wurzel der Schöpfung verbunden, die eins mit Dao ist. Eine mit Chaos verbundene Figur, Vast Concealment ( Hongmeng鴻蒙) lehrt im Zhuangzi die folgenden Meditationsanweisungen, die als „den Geist nährend“ ( xinyang心養) bezeichnet werden:

Nehmen Sie einfach die Position des Nicht-Handelns ein und alle Dinge entwickeln sich auf natürliche Weise. Lassen Sie Körper und Gliedmaßen abfallen, vertreiben Sie Wahrnehmung und Intellekt, lassen Sie Beziehungen und Dinge in Vergessenheit. Werde mystisch eins mit dem Unermesslichen und Grenzenlosen, befreie deinen Geist und befreie deinen Geist. Sei still und ohne eine aktive Geistseele [die mit der Welt interagiert], und die zehntausend Dinge werden jeweils zu ihren Wurzeln zurückkehren. Jeder kehrt zu seiner Wurzel zurück und ruht im Unwissen – dunkel, dunkel, chaotisch: So bleiben sie für den Rest ihrer Tage. In dem Moment, in dem Sie jedoch versuchen, diesen Zustand zu erkennen, haben Sie bereits eine Trennung davon bewirkt. Frag nicht nach seinem Namen, messe nicht seine Grundlage – es ist das spontane Leben jedes Wesens.

Guo Xiang bemerkt, dass Zuowang eine Praxis ist, die es einem ermöglicht, den ursprünglichen kosmischen Zustand wiederherzustellen, der während der menschlichen Entwicklung verloren gegangen ist. Er nennt diesen ersten Zustand „Chaos Complete“ ( huncheng混成) und sagt:

Das bedeutet, den Himmel und die Erde nicht wahrzunehmen, das Wesen abzuschaffen. Äußerlich ohne Zeit und Raum zu untersuchen, im Inneren sich des eigenen Körper-Selbst nie bewusst. So kann man grenzenlos und ungebunden sein, mit den Wesen mitgehen und mit allem vollkommen übereinstimmen.

Der daoistische Gelehrte der Tang-Dynastie Cheng Xuanying 成玄英 (fl. 631-650) verfasste einen Zhuangzi- Kommentar, der Zuowang mit jianwang兼忘 „zweifaches Vergessen“ verband, basierend auf der abstrusen Zwei-Wahrheits-Theorie des chinesischen buddhistischen Mönchs Jizang (549-623) . Kohn erklärt: „Zuerst vergisst man die äußere Realität (Sein), dann vergisst man ihren zugrunde liegenden Grund (Nicht-Sein). Sobald man diese beiden überschritten hat, erreicht man einen Zustand sowohl des Seins als auch des Nicht-Seins, der wiederum ausgelöscht wird einer von weder Sein noch Nicht-Sein, ein Wahrnehmungszustand, der weder annimmt noch negiert und der sensorisch bewusst und doch absolut rein ist."

Dao De Jing

Einige Passagen aus dem Dao De Jing geben der Praxis der daoistischen apophatischen Meditation weitere Unterstützung und Kontext. Kapitel 12 besagt, dass man die Sinne kontrollieren sollte, da übermäßiger Genuss zum Verlust führt: "Die fünf Farben werden die Augen erblinden lassen, die fünf Töne werden die Ohren taub machen, die fünf Geschmacksrichtungen werden den Gaumen verwöhnen".

Der Praktiker soll auch die Außenwelt hinter sich lassen: „Brechen Sie die Kontakte ab, schließen Sie die Türen, und bis ans Ende des Lebens wird es Frieden ohne Mühe geben“ (Kap. 52, 56), dort heißt es ebenfalls, man solle „aufgeben“ lernen" und "wie ein Kleinkind" sein. Man sagt, dass die Praxis „abnimmt und wieder abnimmt“ (Kap. 48).

Das Tao Te Ching stellt auch fest, dass das Selbst- und Körpergefühl die Quelle unseres Ärgers ist: „Das Körper-Selbst ist der Grund, warum ich schreckliche Ärgernisse habe. Wenn ich kein Körper-Selbst hätte, welche Schwierigkeiten hätte ich?“ (Kap. 13).

Durch diese Praxis kann man zum Dao zurückkehren: „Alle Dinge gedeihen, aber jedes kehrt zu seiner Wurzel zurück. Diese Rückkehr zur Wurzel bedeutet Stille, es wird die Wiederherstellung des ursprünglichen Schicksals genannt. Das Wiedererlangen des ursprünglichen Schicksals wird das Ewige genannt, und das Ewige zu kennen heißt Helligkeit“ (Kap. 16).

Neiye

Die „ Neiye “ 內業 (Inward Training) ist eine weitere wichtige Quelle für die frühe Praxis der daoistischen Sitzmeditation. Es erscheint als Teil des Xinshu心術 (der Techniken des Herz-Geistes), Kapitel des Guanzi . Es beschreibt eine zum Vergessen/Vergessen führende Methode, die auf der Ausrichtung des Körpers und seines Qi (feiner Atem) basiert . Dieser Text beschreibt die Praxis der Verfeinerung des Qi durch vorbereitende Praktiken wie Mäßigung bei der Ernährung, Rückzug aus der Sinnesstimulation und richtige Körperhaltung. Es wird ein kontemplativer Prozess mit einer „vierfachen Ausrichtung“ diskutiert: 1. Ausrichtung des Körpers ( zhengxing正形) 2. Ausrichtung der vier Glieder ( zheng siti正四體): „Vier Glieder fest und fixiert“ 3. Ausrichtung des Qi ( zhengqi正氣) 4. Ausrichten von Herz-Geist ( zhengxin正心). Durch eine aufrechte Haltung und tiefe Atemzüge schafft man ein Gefühl der inneren Ruhe und einen geordneten Geist, der es ermöglicht, dass sich Qi entwickelt und der Geist klar und gelassen wird.

Huainanzi

Das philosophische Kompendium Huainanzi (ca. 139 v. Chr.) enthält eine weitere Version der Anekdote über Yan Hui, der seinem Lehrer Konfuzius zuowang erklärte .

"Ich mache Fortschritte", sagte Yan Hui.

"Was meinen Sie?" fragte Konfuzius.
"Ich habe Riten und Musik vergessen."
"Nicht schlecht, aber du hast es immer noch nicht."
Yan Hui sah Konfuzius an einem anderen Tag und sagte: "Ich mache Fortschritte."
"Was meinen Sie?"
"Ich habe Menschlichkeit und Rechtschaffenheit vergessen."
"Nicht schlecht, aber du hast es immer noch nicht."
Yan Hui sah Konfuzius an einem anderen Tag wieder und sagte: "Ich sitze und vergesse."
"Was meinst du mit 'sitzen und vergessen'?" fragte Konfuzius überrascht.
„Ich streife meine Glieder und meinen Rumpf ab“, sagte Yan Hui, „dämpfe meine Intelligenz, verlasse meine Form, lasse Wissen hinter mir und tauche ein in die Kanäle der Transformation. Das meine ich mit ‚sitzen und vergessen‘.“
"Wenn du versunken bist", sagte Konfuzius, "dann hast du keine Vorlieben. Wenn du verwandelt bist, dann hast du keine Konstanten mehr. Du bist wirklich der Würdige! Bitte erlaube mir, dir zu folgen."
Deshalb sagt der Laozi :
„Wenn du deine ätherische Seele nährst und das Eine umarmst –
kannst du sie nicht loslassen? Wenn du
dein Qi konzentrierst und Weichheit erlangst,

kannst du wie ein kind sein?" (12)

Die Huainanzi- Version fügt ein Daodejing (10)-Zitat an, das im Zhuangzi nicht zu finden ist . Abgesehen von einigen kleinen Unterschieden – wie dem Austausch von li und yue mit ren und yi und dem Schreiben von Huatong „Transformational Thoroughfare“ für Datong „Great Thoroughfare“ – sind diese beiden Versionen auffallend ähnlich. Major et al. warnen davor, den Schluss zu ziehen, dass die Huainanzi- Compiler auf Zhuangzi zurückgegriffen haben . Roth vermutet, dass der erhaltene Zhuangzi- Text zusammen mit dem Huainanzi am Huainan-Hof von Liu An zusammengestellt worden sein könnte .

Tang-Dynastie

Illustration zu Kapitel 5 von Liu Huayans Huimingjing, die einen taoistischen Meditierenden in voller Lotushaltung (ein buddhistischer Einfluss) zeigt.

Laut Livia Kohn erfolgte die Weiterentwicklung der Zuowang- Praxis während der Tang-Dynastie , als die Schulen der Daoisten des Zweifachen Mysteriums ( Chongxuan High ) und der Höchsten Klarheit ( Shangqing上清) Texte schrieben, in denen es um Vergessen/Vergesslichkeit ging. Die Abhandlungen dieser Zeit sind komplexer und detaillierter, mit philosophischer Argumentation, die buddhistische Konzepte sowie Ergänzungen der Praxis wie Visualisierungen umfasst.

Zuowanglun-Tradition

Die Shangqing School (上清, Supreme Clarity) begann während der westlichen Jin- Dynastie und ihre Texte sind auch eine Quelle für die Praxis des Zuowang . Der einflussreichste Zuowang- Text dieser Tradition ist Sima Chengzhens (647–735) Zuowanglun坐忘論 ("Essay on Sitting and Forgetting", DZ 1036). Dieser Text war sehr einflussreich und laut Kohn von zentraler Bedeutung für eine daoistische Meditationsschule, die mit Sima Chengzhen verbunden war und sich im Tiantai- Gebirge befand. Diese Tradition wurde auch von der buddhistischen Meditation beeinflusst, wie sie in der Tiantai-Schule praktiziert wird .

Der Text ist in zwei Versionen überlebt: ein in Zhang Junfang 's Yunji qiqian雲笈七籤und Xu Song ' s Quan Tangwen全唐文und eine andere in dem Daozang . Eine kürzere Zuowanglun- Kopie wurde 829 auf einer Stele auf dem Berg Wangwu eingraviert . Andere relevante Texte von Meistern der Tang-Dynastie (wie Sun Simiao und Wu Yun), die mit der Zuowanglun- Tradition verbunden sind, umfassen die Dingguan-Jing定觀經 (Schrift über Stabilität und Beobachtung). , DZ 400), das Cunshen lianqi ming存神鍊氣 銘 (Inschrift über das Visualisieren des Geistes und das Verfeinern von Qi, DZ 834), das Neiguan jing內觀經 (Schrift der Inneren Beobachtung, DZ 641) und das Tianyinzi天隱子 (Buch des Meisters der Himmlischen Abgeschiedenheit, DZ 1026). Laut Kohn wurde The Tianyizi weithin veröffentlicht und wird auch heute noch von Qigong- Praktizierenden verwendet. Laut Kohn skizziert das Zuowanglun sieben Schritte im Fortschritt der Zuowang- Meditation:

  1. "Respekt und Glaube" ( Jingxin敬信) - Vertrauen in Dao und Respekt vor den Lehren und Prozessen, die von den Meistern gelehrt werden. Sun Simiao verbindet dies mit Besonnenheit und Moral, die in „Achtung und Sorgfalt“ (youwei 憂畏) verwurzelt sind. Grundlegende moralische Integrität beinhaltet die Kontrolle von Emotionen, das Loslassen von Besitz und Ehrlichkeit.
  2. "Abfangen von Karma" ( Duanyuan斷緣) - frei von weltlichen und sozialen Angelegenheiten und Wünschen zu sein, bedeutet in einigen Texten wie dem Tianyinzi Abgeschiedenheit in einer ruhigen Kammer (jingshi 靜室) und wird auch mit Fasten- und Daoyin- Praktiken in Verbindung gebracht.
  3. „Den Geist zügeln “ ( Shouxin收心) – wird normalerweise erreicht, indem man ruhig sitzt (jingzuo 靜坐), den Geist auf die Atmung konzentriert oder ihn an einem bestimmten Punkt im Körper verankert und alle Gedanken loswird, das Ziel ist „kein- Geist“ (wuxin 無心) und ein „ruhiger Geist“ (anxin 安心).
  4. "Ablösung von Angelegenheiten" ( Jianshi簡事) - in diesem Stadium hat der Geist Gelassenheit und eine entspannte Akzeptanz gefunden, er ist von weltlichen Wünschen und Sorgen befreit und hat aufgegeben, "was nicht unbedingt notwendig ist, um das Leben zu erhalten", um sich allein zu widmen mit Dao fließend und zufrieden und in Übereinstimmung mit seinen Bewegungen.
  5. „Wahre Beobachtung“ ( Zhenguan真觀) – Kohn schreibt, dass es zwei Formen von Guan oder Beobachtung gibt: „die „innere Beobachtung“ (neiguan 內觀) der verschiedenen Teile und Aspekte des Körpers, einschließlich der Visualisierung seiner energetischen Muster und residierende Gottheiten und die „perfekte Beobachtung“ (zhenguan 真觀) der Realität, die die Etablierung eines Zeugenbewusstseins beinhaltet, das die distanzierte Betrachtung des eigenen Lebens und Selbst ermöglicht, um eine gereinigte Sicht der Welt zu erlangen.“ In dieser Phase beginnt der Praktizierende, sich mit dem Dao und dem Universum insgesamt zu identifizieren, anstatt mit seinem begrenzten physischen und persönlichen Selbstgefühl.
  6. "Große Stabilität" oder "Kosmischer Frieden" ( Taiding泰定) - Ein Zustand von Fülle, Ruhe und Ruhe, in dem es kein Sehen, bewusstes Handeln oder Selbstgefühl mehr gibt. Alle geistigen Aktivitäten werden ausgelöscht und alles Wissen vergessen. Wie die Zhuangzi und die Zuowanglun sagen: „Die Körperform ist wie getrocknetes Holz, der Geist ist wie tote Asche; es gibt keine Impulse mehr, keine Suchen mehr.“ Das Wuchu Jing sagt, dass der Geist in diesem Stadium „wie ein tiefer Abgrund ist: unverfälscht betrachtet er die unzähligen Phänomene gleichermaßen“ und auch hell wie „ein Spiegel des [universellen] Lichts, in dem Staub und Schmutz [der Welt] keinen Platz haben kleben".
  7. "Das Dao erkennen" ( Dedao得道) - Die Weisheit des Dao ist vollständig erreicht, Dao umfasst alle Kenntnisse, Selbstkonzepte usw. und der Adept transzendiert alles und wird von allen weltlichen Beschränkungen befreit. Laut Kohn "ist dies Befreiung (shenjie 神解) und das Erreichen von 'Geist-Durchdringung' (shentong 神通), was das Ausstrahlen eines hellen Strahlens und das Erreichen übernatürlicher Kräfte bedeutet."

Wie Kohn feststellt, machen die Texte dieser Tradition deutlich, dass der Fortschritt durch diese Stadien schrittweise erfolgt.

Zweifache Mysterien und himmlische Meister des Nordens

Ein einflussreicher Text aus dieser Zeit ist der Xisheng Jing, ein Text, der mit dem daoistischen Kloster Louguan in Verbindung gebracht wird, einem Zentrum der nördlichen Himmlischen Meister in den Zhongnan-Bergen . Diese Arbeit wird häufig zitiert und kommentiert und beschreibt Meditation im Sinne des „Erreichens von Leere und Nichtsein, Frieden und Ruhe“. In seinem Kommentar zum Xinsheng Jing sagt Wei Jie:

Die fortgeschrittenere religiöse Praxis, die zum Dao führt, ist Meditation. Der Übende konzentriert sein inneres Qi und visualisiert die Körpergöttlichkeiten. Sinneseindrücke hören auf. Das Verlangen nach äußeren Dingen lässt nach. Das Ergebnis ist völlige Vergessenheit. Äußerlich wird alles Sehen und Hören vergessen, und mit der Zeit werden alle Sehnsüchte und Sehnsüchte aufhören. Im Inneren werden das Denken und Schmecken völlig vergessen, und zu gegebener Zeit wird jedes Verlangen nach Sprache und Essen aufhören. Wenn alles Außen und Innen aufgehört hat, kann man ruhig und dunkel sein. In einem solchen Zustand wird man in den Zustand zurückkehren, in dem es keine Wesen gab.

Auf zuowang sagt der zweifache Mystery-Kommentator Cheng Xuanying:

Auch wenn die Hörwahrnehmung zu den Ohren gehört und die Sehkraft eine Funktion der Augen ist, hängen sie letztendlich vom Verstand ab. Hat man erst einmal erkannt, dass der Körper nicht wirklich existiert, dass die unzähligen Geisteszustände leer sind, dann kann man seinen Körper zertrümmern, den Intellekt vertreiben und das Verstehen abschaffen.

Laut Livia Kohn:

Twofold Mystery stellt sich also den mystischen Prozess in zwei Schritten vor, die als doppeltes Vergessen (jianwang 兼忘) bezeichnet werden. Die Praktizierenden müssen zuerst alle Konzepte des Seins verwerfen und dann damit fortfahren, alle Ideen des Nichtseins zu verwerfen. Diese beiden werden außerdem als mentale Projektionen (jing 境) identifiziert, dh illusorische mentale Imaginationen, die nach außen projiziert werden und eine scheinbare Realität des „Seins“ erzeugen; und aktive Weisheit (zhi 智) oder Geist als solche (xin 心), die inhärente Funktion des aktiven Bewusstseins, die „Nichtsein“ bedeutet. „Vergessen“ bedeutet beides die Reorganisation des gewöhnlichen Bewusstseins zum absoluten Bewusstsein und wieder vom absoluten Bewusstsein zu überhaupt keinem Bewusstsein in völliger Vergessenheit. Doch der weise Zustand ist nicht das Nichts, sondern die „Verkörperung des Dao der Mittleren Einheit“, ein Zustand des Strahlens und der aufwallenden Aktivität.

Darüber hinaus stellt Kohn fest, dass diese Tradition vom buddhistischen Madhyamaka- Gedanken und der meditativen Praxis beeinflusst wurde. Das Daojiao yishu道教義樞 (Die zentrale Bedeutung der daoistischen Lehre, DZ 1129) zum Beispiel übernimmt und integriert viele buddhistische Ideen. In dieser Arbeit wird Zuowang als eine von mehreren meditativen Praktiken aufgeführt, die Meditation über Gottheiten und das Einatmen von Qi beinhalten . Das Daojiao Yishu nutzt die buddhistische Madhyamaka-Analyse und die daoistische Apophasis in seiner Erklärung des meditativen Fortschritts. Es zerlegt das Gefühl der Selbstidentität in Bezug auf die fünf buddhistischen Aggregate und analysiert dann die „Leere“ von realen und scheinbaren Dharmas [Phänomenen]. Spätere Werke aus der Twofold Mystery-Tradition entwickelten die Theorie und Praxis des Sitzens im Vergessen weiter. Zum Beispiel beschreibt der Sanlun yuan-zhi三論元旨 (Primordial Pointers of the Three Theories, DZ 1039) eine Abfolge meditativen Fortschritts, beginnend mit Reinheit (cheng 澄), gefolgt von Stille (jing 靜), Vergessenheit (wang 忘) , Erleuchtung (ming 明), offene Durchdringung (da 達) und schließlich zum Erwachen und zur Vollendung der Vollkommenheit (liaowu chengzhen 了悟成真).

Mittelalterlicher Daoismus und Quanzhen-Schule

Während der Song-Dynastie (960-1279) wurde der Begriff Zuowang in wenigen Passagen verwendet , und daoistische Meditationstexte konzentrieren sich darauf, was es bedeutet, das Dao zu erreichen. Daoistische Traditionen der Song-Dynastie betonten ekstatische Exkursionen in andere Welten, um mit Gottheiten und inneren Alchemie-Transformationen zu kommunizieren , während sie Zuowang benutzten , um vorbereitende oder sekundäre Meditationspraktiken anzuzeigen. Song Internal Alchemy Texte sehen Zuowang auch als unterstützende Praxis und interpretieren es in buddhistischen Begriffen, vergleichbar mit dem Sitzen in Vertiefung ( zuochan坐禪).

Eine spätere daoistische Tradition, die ähnliche Formen der apophatischen Meditation praktizierte, war die Quanzhen- Schule (Vollkommene Vollkommenheit), die bis heute eine bedeutende daoistische Schule in China ist. Quanzhen wurde von Wang Chongyang (1113–1170) und seinen direkten Schülern gegründet. Eine zentrale Praxis dieser Tradition ist die Kultivierung von Klarheit und Reinheit, indem man keinen Verstand und keine Gedanken hat und an nichts gebunden ist. Dies ermöglicht es einem, die ursprüngliche und unsterbliche 'echte Natur' wiederzuerlangen, die die Menschen in ihren weltlichen Angelegenheiten verloren haben. Das Praktizieren von „sitzender Meditation“ (dazuo 打坐), „stillem Sitzen“ (jingzuo 靜坐), „sitzen im Schneidersitz“ (jiafu zuo 跏趺坐) oder „ausgerichtetes Sitzen“ (zhengzuo 正坐) war ebenfalls eine sehr wichtige Übung für die Quanzhen School, für die Isolation und Abgeschiedenheit ebenfalls von größter Bedeutung waren. Die drei Hauptarten der Sitzmeditation in dieser Tradition sind die Kultivierung von Klarheit und Stille (qingjing 清靜), die innere Beobachtung (neiguan 內觀) und die innere Alchemie (neidan 內丹).

In seiner Praxis des mentalen Trainings, das sich auf die Stabilisierung oder Beruhigung des Herzens konzentriert , ließ sich Quanzhen vom Chan-Buddhismus inspirieren und lehrte, dass man sich in allen Situationen und Lebensaktivitäten bewusst sein muss. Dies kann in der folgenden Passage von Wang Chongyang gesehen werden :

Nun, „sitzen“ (dazuo, Meditation praktizieren) bezieht sich nicht darauf, die richtige Haltung einzunehmen und die Augen zu schließen. Das ist nur falsches Sitzen. [Um] wahres Sitzen zu üben, müssen Sie während der zwölf [Doppel-] Stunden, ob Sie bleiben, gehen, sitzen oder liegen, während all Ihrer Bewegung und Stille Ihren Geist wie den Berg machen. Tai – unerschütterlich und unerschütterlich. Ergreifen und schneiden Sie die vier Tore von Augen, Ohren, Mund und Nase ab. Lassen Sie die äußere Landschaft nicht herein. Wenn sich Gedanken bewegen, selbst wenn sie die Größe eines Seidenfadens oder eines einzelnen feinen Fells haben, kann dies nicht als „stilles Sitzen“ bezeichnet werden. Wer so sein kann, hat seinen/ihren Namen bereits in den Reihen der Unsterblichen eingetragen, obwohl sein/ihr Körper in der staubigen Welt residiert. Er/sie muss nicht weit reisen, um eine andere Person zu konsultieren. Mit anderen Worten, der weise Weise (die wahre Natur mit ihrer intuitiven Weisheit) befindet sich in seinem eigenen Körper. In hundert Jahren wird sein Verdienst voll sein; seine/ihre Schale abwerfend, steigt er/sie zur Verwirklichung auf. Die einzige Pille Zinnober ist fertig und sein Geist wandert über die acht Oberflächen.

Nun, um über die Wege des Geistes zu sprechen: Immer gelassen wird der Geist bewegungslos gehalten. Dunkel und stumm blickst du nicht auf die unzähligen Gegenstände. Undeutlich, trüb, ohne Innen und Außen, denkt man nicht einmal an die Größe eines Seidenfadens oder eines einzigen feinen Fells. Dies ist die Stabilität des Geistes; es sollte nicht gedämpft werden. Wenn du deiner Umgebung folgst und Gedanken, Stolpern und Fallen aufkommen lässt, während du mal den Kopf und mal den Schwanz suchst, nennt man das den ungeordneten Geist. Sie müssen es sofort abschneiden und dürfen nicht seinen Launen folgen. Es beschädigt und zerstört deine Tao-Tugend und verringert deine Natur und dein Leben. Ob Bleiben, Gehen, Sitzen oder Liegen, Sie müssen es gewissenhaft bändigen. Was Sie hören, sehen, wissen und verstehen, ist für Sie nur eine Krankheit und [ein] Leiden.

Ebenso lehrt einer von Wangs Hauptschülern, Ma Yu:

Sie sollten Ihre Missetaten bessern, aber dies ist nicht [nur] durch Meditation im Sitzen zu tun. Sie sollten Ihren Geist für lange Zeit stabil halten. Gehen, Bleiben, Sitzen und Liegen (dh alle täglichen Aktivitäten – ein im Chan-Diskurs gebräuchlicher Ausdruck) sind die Praxis des Tao. Meine Herren, hören Sie auf, Gedanken zu machen! Suche schnell deine Natur und dein Leben. Wenn Sie nur Ihren Geist klären und Ihre Wünsche aufgeben können, werden Sie ein göttlicher Unsterblicher sein. Erkenne nichts anderes an und hör auf zu zweifeln! Das sind richtige und wahre Worte. Du musst nur ständig klar und ständig rein sein. Übe dies fleißig.

Eine andere ähnliche Meditationspraxis, die von Wang gelehrt wurde, basierte darauf, die Aufmerksamkeit auf den unteren Bauch zu richten, einen Bereich, der als Ozean des Qi bekannt ist: „Denken Sie mit Ihrem Geist an Ihren Geist, der lange in Ihrem [Unteren] Elixierfeld verweilt, das Ur- umarmt und bewacht Qi, ohne dass es zerstreut und verloren geht. Dies ist die Methode, das Eine zu umarmen.“

Moderne Interpretationen

Schulen des ostasiatischen Buddhismus übernahmen Zuowang- Praktiken, insbesondere chinesisches Chan , japanisches Zen und tibetisches Dzogchen .

Durch ihre Praxis eliminieren Adepten alle Sinneswahrnehmungen und den bewussten Verstand als von Natur aus dualistisch und potenziell irreführend und vermeiden den Gebrauch des Sinnesapparates, um höhere Zustände zu erreichen. Die Praktizierenden bemühen sich daher, Zugang zu dem zu erlangen, was sie reine Erfahrung oder „alles vergessen sitzen“ nennen, indem sie alle gewöhnliche Wahrnehmung loslassen und gleichzeitig die Intuition stärken, die Kraft des angeborenen, natürlichen Geistes – eine reine Spiegelung des ursprünglichen Kosmos im Menschen. Haltung und Körperbeherrschung werden unabdingbar; alles analytische, dualistische Denken sowie die Verbindung zu Gottheiten werden radikal überwunden.

Daoisten verwenden heute Zuowang , um eine bestimmte Form der Praxis zu bezeichnen, die den Verlust des Selbst und des bewussten Denkens beinhaltet.

Victor H. Mair , polymathischer Professor für chinesische Sprache und Literatur an der University of Pennsylvania , erklärt:

Tsowang ("sit-forget") ist der Fachbegriff im frühen Taoismus für Meditation. Es entspricht grob dem buddhistischen ch'an (dh Zen, aus dem Sanskrit dhyāna ), aber genauer gesagt dem samādhi ("Verbinden"), einem Trancezustand, in dem sich der Geist im Objekt der Kontemplation verliert. Dies kann man sich als völlige Vergessenheit vorstellen. Es gibt zahlreiche genaue Stufen und Zustände in der indischen Meditation. Im Allgemeinen können sie in Patanjalis Begriff als verschiedene Arten von citta-vṛtti-nirodha ("mental-action-control") beschrieben werden. Die höchsten Ebenen sind die verschiedenen Arten von Trance ( śamana , "Beruhigung, Befriedung"), bei denen der Yogi eins mit dem Universum wird und bei denen alle Spuren geistiger Aktivität aufhören. Ähnliche Trancezustände sind in der beschriebenen Chuang Zu , obwohl hier der Schwerpunkt weniger auf der Miktion (ist śūnyatā ) des Geistes , als es auf „bodilessness“ (ist videha ) oder Exteriorisation.

Liu Xingdi vom Leigutai-Tempel in Shaanxi sagt:

Zuowang bedeutet, dass alles aus dem Geist gleiten kann, nicht in Gedanken verweilen, ihnen erlauben zu kommen und zu gehen, einfach in Ruhe zu sein. Es ist wichtig, eine gute Haltung einzunehmen, um den Körper zu beruhigen und den Geist zu beruhigen. Andernfalls zerstreut sich das Qi , die Aufmerksamkeit wandert und der natürliche Prozess wird gestört. Bleib einfach leer und es gibt keine Trennung vom Dao. Dann wird Weisheit entstehen und Licht hervorbringen, welches das klare Qi der Person ist. Denken Sie nicht zu viel über die Theorie nach, sonst werden Sie den Geist mit Sicherheit stören. Es ist wie die Sonne, die im Osten aufgeht und im Westen untergeht. Es ist eine sinnlose Übung, darüber nachzudenken, es auf halbem Weg zu stoppen. Vertrauen Sie einfach dem inhärenten natürlichen Prozess.

Shi Jing, Führer der British Taoist Association, erklärt:

Zuowang ist Sitzen und Vergessen. Was wir vergessen, ist das, was uns am meisten am Herzen liegt: das Selbst mit all seinen Meinungen, Überzeugungen und Idealen. Wir können so sehr in das Konzept des Selbst verstrickt sein, dass wir die Welt nur als einen Ort sehen, um persönliche Ambitionen und Wünsche zu erfüllen.

Eva Wong, Autorin und Quanzhen-Praktikerin, sagt:

Zuowang ist ein Fallenlassen von Vorstellungen. Wenn wir Vorstellungen fallen lassen, ist das, was wir haben, das natürliche Auftauchen des natürlichen Selbst, des natürlichen himmlischen Geistes, der die ganze Zeit bei uns war. Nur aufgrund unserer Vorstellungen können wir es nicht erfahren. Wenn wir also Zuowang praktizieren, sagen wir einfach, dass dies eine Methode ist, mit der wir beginnen können, Vorstellungen fallen zu lassen.

Louis Komjathy, Gelehrter für daoistische Studien und ordinierter daoistischer Priester, sagt:

Apophatische Meditation konzentriert sich auf Leere und Stille. Es ist inhaltslos, nicht konzeptuell und nicht dualistisch. Man leert einfach das Herz-Geist von allen emotionalen und intellektuellen Inhalten...

...Zunächst zieht man sich aus der sinnlichen Auseinandersetzung mit der phänomenalen Welt zurück. Dann leert man das Herz-Geist von intellektuellem und emotionalem Inhalt. Schließlich tritt man in den Zustand der kosmologischen Integration ein, in dem Qi, der feinstoffliche Atem oder die eigene Lebenskraft, die primäre Seinsebene ist, auf die man hört. Dieser Zustand wird als „Einheit“ (yi 一), „Leere“ (kong 空 oder xu 虚) und „Identifikation“ (tong 同/通) beschrieben. Da das Dao Stille aus daoistischer Sicht ist, kehrt man durch das Eintreten in die eigene innere Stille zu seiner angeborenen Natur zurück, die das Dao ist.

Moderne Forschung

Die Meditationsforschung hat grundlegende Zuowang- Entspannungstechniken wie tiefe Atmung und Aufmerksamkeitssteuerung untersucht , von denen Kohn sagt, dass sie "einen tiefgreifenden Einfluss auf die menschliche Physiologie und Neurologie haben, das parasympathische Nervensystem aktivieren und einen inneren Zustand der Empfänglichkeit und Fähigkeit schaffen."

Santee vergleicht Herbert BensonsRelaxation Response “ mit daoistischen Zuowang- Meditationspraktiken. Benson (2000:104-106) zitiert die klassische Zhuangzi- Passage über Yan Huis Zuowang als Beispiel für kulturell vielfältige Methoden, um Entspannungsreaktionen hervorzurufen und chronischen Stress zu reduzieren.

Auch der "Quieting Reflex" des Psychiaters Charles E. Stroebel nutzt die Konzentration zur Heilung. Kohn beschreibt es als "etwas näher an der daoistischen Praxis", insbesondere der Vorstellung, dass das Qi durch Meridiane und Organe zirkuliert .

Die auf der umstrittenen angewandten Kinesiologie basierende "Behavioral Kinesiology" des holistischen Psychologen John Diamond (1978) beinhaltet soziale, physische und psychologische Maßnahmen zur Steigerung des körperlichen Wohlbefindens, die Kohn als "sehr in Übereinstimmung mit" findet diejenigen, die von Sun Simiao und Sima Chengzhen beschrieben wurden."

Livia Kohn schließt:

Zusammenfassend lässt sich sagen , dass, während viele der Praktiken, die mit dem Vergessen als integriertem System verbunden sind, auch heute noch präsent sind – so wie Zuowang selbst noch in daoistischen Gemeinschaften praktiziert wird –, der Fokus hat sich jedoch größtenteils auf die unmittelbarere Befriedigung moderner Wünsche verlagert: Stressabbau, Schmerzkontrolle, Heilung und mehr Erfolg und Wohlbefinden. Darüber hinaus gibt es bestimmte Zweige der modernen Wissenschaft: wie die Kinesiologie und die Energiemedizin, die die Integration traditioneller daoistischer Sichtweisen von Körper und Geist in einen zeitgenössischen wissenschaftlichen Rahmen ermöglichen und aktuelle neue Entwicklungen prägen.

Siehe auch

Verweise

  • Eskildsen, Stephen (2015). Daoismus, Meditation und die Wunder der Gelassenheit: Von der letzten Han-Dynastie (25-220) bis zur Tang-Dynastie (618-907) . SUNY Drücken Sie . ISBN 9781438458236.
  • Kohn, Livia (2008). " Zuowang坐忘in Vergessenheit sitzen". In Fabrizio Pregadio (Hrsg.). Die Routledge-Enzyklopädie des Taoismus . ii . Routledge. S. 1308–1309. ISBN 9780700712007.
  • Kohn, Livia (2010). In Vergessenheit sitzen: Das Herz der daoistischen Meditation . Drei Kiefern-Presse. ISBN 1931483167.
  • Komjathy, Louis (2007). Kultivierung der Perfektion: Mystik und Selbsttransformation im frühen Quanzhen-Daoismus . Sinica Leidensia-Reihe, Bd. 76. EJ Brill . ISBN 9789004160385.
  • Wandern auf dem Weg: Frühe taoistische Geschichten und Gleichnisse von Chuang Tzu . Übersetzt von Mair, Victor H. Bantam Books. 1994.
  • Major, John S.; et al. (2010). The Huainanzi: A Guide to the Theory and Practice of Government in Early Han China, von Liu An, König von Huainan . Columbia University Press .

Fußnoten

Weiterlesen

  • Graham, AC (2001), Chuang-tzu: Die inneren Kapitel , Hackett Publishing Company.
  • Kohn, Livia (1987), Sieben Schritte zum Tao: Sima Chengzhens Zuowanglun , Steyler Verlag.
  • Kohn, Livia (2009), Daoistische Körperkultivierung und Verhaltenskinesiologie , Daoistische Studien
  • Robinet, Isabelle (1993), Taoist Meditation: The Mao-shan Tradition of Great Purity , SUNY Press, französisches Original von 1989.

Externe Links