Hasan Askari (Schriftsteller) - Hasan Askari (writer)

Muhammad Hasan Askari ( Urdu : محمد حسَن عسکری ‎) (1919 – 18. Januar 1978) war ein pakistanischer Gelehrter , Literaturkritiker , Schriftsteller und Linguist der modernen Urdu- Sprache. Zunächst "verwestlicht", übersetzte er westliche literarische, philosophische und metaphysische Werke ins Urdu, insbesondere Klassiker der amerikanischen, englischen, französischen und russischen Literatur . Aber in seinen späteren Jahren wurde er durch persönliche Erfahrungen, geopolitische Veränderungen und den Einfluss von Autoren wie René Guénon und traditionellen indischen Gelehrten auf den späteren Teil seines Lebens, wie Maulana Ashraf Ali Thanwi , zu einem bemerkenswerten Kritiker und Befürworter des Westens der islamischen Kultur und Ideologie .

Er unterscheidet sich von Hasan Askari Rizvi, ebenfalls ein berühmter Schriftsteller aus Pakistan. Ein zeitgenössischer Militäranalytiker.

Biografie

Muhammad Hasan Askari wurde am 5. November 1919 in einem Dorf in geboren Bulandshahr , in westlichen Uttar Pradesh , Britisch - Indien , zu einer „traditioneller Mittelklasse“ muslimischen Familie, in einem kultivierten Milieu , wo Jugendliche verwendet , um das lesen Koran als auch als Klassiker der persischen Literatur wie Hafez und Saadi . Sein Großvater Maulvi Husamuddin war Gelehrter, während sein Vater Muhammad Moinul Haq als Buchhalter im nahegelegenen Shikarpur arbeitete . Er war das älteste von sechs Kindern.

Er ging 1938 als Student an die Allahabad University und erwarb 1942 einen Master of Arts in englischer Literatur . Nach Abschluss seiner Ausbildung wechselte er zu All India Radio , Delhi. Von 1944 bis 1946 lehrte er für kurze Zeit auch Englische Literatur am Meerut College . Jahrelang kämpfte er darum, eine feste Anstellung in Delhi zu finden, und das hätte ihn laut seinem Bruder möglicherweise dazu gebracht, in den neu gegründeten Staat Pakistan zu ziehen, aber der entscheidende Faktor waren die Bürgerkriege und Unruhen nach der Teilung und im Oktober 1947 erreichte er ganz allein Lahore und bat seine Mutter und seine Geschwister, auch Meerut zu verlassen . Dort erwarb er einen eher kulturellen Ansatz der Urdu-Literatur, der die islamische Identität seines neuen Landes repräsentieren sollte, während seine "Idee von Pakistan von einem europäisch-französischen Modell der Demokratie beeinflusst wurde, in dem soziale und wirtschaftliche Gerechtigkeit Hand in Hand gehen würden". mit der Pflege kultureller Traditionen, in denen der Einzelne, insbesondere der Intellektuellen wie Dichter und Schriftsteller, dem Staat und der Gesellschaft gegenüber loyal, aber frei von staatlichem Druck sein und die Pflichten informierter, scharfsinniger Kritiker und Bürger erfüllen konnte.

Im Februar 1950 zog er nach Karatschi , um als Redakteur für eine Regierungszeitung zu arbeiten, und selbst wenn es nicht länger als ein paar Monate dauerte, kehrte er nicht nach Lahore zurück, da er eine Stelle als Englischlehrer am Islamia College angenommen hatte. Mit Freunden als Kollegen wie Karrar Hussain wird er dort bis zu seinem Tod im Januar 1978 bleiben.

Er starb am 18. Januar 1978 aufgrund eines „schweren Herzinfarkt“, im Alter von 57 und wurde in dem vergrabenen Darul Ulum Friedhof von Karachi, neben Mufti Muhammad Shafi , deren Qur'anic Kommentar , Ma'ariful Qu‘ lief , übersetzte er in seinen letzten Tagen ins Englische, das Begräbnisgebet wurde von dessen Sohn Mufti Muhammad Taqi Usmani geleitet .

Nach seinem Tod wurde seine persönliche Bibliothek der Bedil- Bibliothek in Sharfabad , Karachi, gespendet .

Ideen und Ideologie

Vom „Verwestlichten“ zum „Kultur-Islamisten“

Askari begann sein literarisches Leben als Autor von Kurzgeschichten in der Form von Anton Chekov und als Essayist, der von den Ideen der Progressive Writers' Movement beeinflusst wurde , einer marxistischen Bewegung, die von Sajjad Zaheer konzipiert wurde und darauf abzielt, die Gesellschaft durch Literatur zu verändern. Seine frühe "Verwestlichung" macht sich dadurch bemerkbar, dass seine Lieblingsautoren im Gegensatz zu den zeitgenössischen Urdu-Autoren nicht Maulvi Nazir Ahmad oder Premchand waren , sondern ausländische Autoren wie Flaubert , Tschechow, mile Zola , James Joyce , Rimbaud und "insbesondere Baudelaire ". . In dieser Hinsicht schrieb er "obszöne" Kurzgeschichten, die Anglo-Indianer und Homoerotik involvierten .

In dieser Stimmung schrieb er jahrelang Literatur, aber die Teilung Indiens würde Themen wie Religion und Identität mit sich bringen, was ihn dazu bringen würde, einen kulturelleren Zugang zur Literatur und insbesondere eine islamische Vision zu übernehmen. Obwohl er mehr oder weniger a-politisch war, würde er gezielt antiwestlich und noch mehr antiamerikanisch werden .

Diese radikale Veränderung lässt sich am besten veranschaulichen , indem man eine Reihe von Essays Jhalkiyan liest , die von Suhayl Umar und Naghma Umar chronologisch zusammengestellt wurden: In der Zeit vor der Teilung befasst er sich hauptsächlich mit Literatur und Kunst, mit Figuren wie Ezra Pound , Andre Gide , Akbar Allahabadi , Firaq Gorakhpuri , Chaucer , Shakespeare , Voltaire , DH Lawrence , Michelangelo , Rodin oder Jacob Epstein . Er schrieb auch über die literarische Bewegung, die als New Apocalyptics bekannt ist . Nach der Teilung werden seine Essays ideologischer und konzentrieren sich auf die Idee von Urdu als islamischen kulturellen Zement des neu gegründeten Staates Pakistan. In dieser Zeit weist er auch Progressives' Literaturvorstellungen zurück, die er vor Jahren aufgegriffen hatte. Die 1200 Seiten umfassende Sammlung von Essays zeigt auch, dass er in seinen letzten Jahren von Pakistan desillusioniert wurde, weil er dachte, es habe nicht zu der kulturellen Renaissance um Urdu geführt, die er erwartet hatte, auch wenn er seine starken Ansichten über Religion, Philosophie und Politik beibehielt . Als eine Art Schlussfolgerung aus dem Mangel an islamischer Nationalliteratur erklärte er 1953–1955 „den Tod der Urdu-Literatur “.

Ästhetik

Mit der Philosophie Heideggers und der Poesie Hölderlins sowie Mallarmés , aber insbesondere beeinflusst von der Idee des Wahdat al Wujud (Einheit der Existenz), die unter islamischen Philosophen gefunden wurde, suchte Askari eine Poesie, die das "Sein" des und kritisierte damit die offen romantischen und emotionalen Ausbrüche vieler seiner Zeitgenossen und Klassiker. Er machte die Aufnahme westlicher Philosophie und westliches Denken durch indische Muslime für die Herabstufung der Poesie zu Sentimentalität verantwortlich und wollte zu den islamischen Quellen und der Sufi-Ästhetik zurückkehren und gratulierte den Werken des Deobandi- Gelehrten Maulana Ashraf Ali Thanwi zum Koran und Rumi as Vertreter dieser Art von Poetik.

Seine Ästhetik war somit eine weitere Emanation seiner Ideologie und Politik.

Politik

Politisch wurde er als Vorschlag für eine Art islamischen Sozialismus beschrieben , ein "autarkes Pakistan, in dem die Muslime ein mit demokratischen Prinzipien angereichertes Leben führen" und war für Zulfikar Ali Bhutto und natürlich ein scharfer Kritiker von Zia-ul . -Haq .

Erbe

Er hatte direkten Einfluss auf Schriftsteller wie Intizar Hussain und Dichter wie Nasir Kazmi .

Eine weitere unter Einfluss stehende literarische Figur war Saleem Ahmed, dessen "Haus in Karatschi in den 1970er und frühen 1980er Jahren das größte literarische Zentrum der Stadt war", wie der Literaturkritiker Rauf Parekh auch Askaris Vermächtnis mit den Worten zusammenfasst, dass er "zu Recht hat". zugeschrieben, der Urdu-Kritik eine neue Literaturtheorie gegeben und eine neue Denkschule begründet zu haben."

Funktioniert

• Meri Behtarin Nazm (Anthologie seiner Lieblingsdichtung) – 1942
• Riyasat aur Inqilab (Übersetzung von Vladimir Lenin ‚s Staat und Revolution ) - 1942
• Jazirey (Sammlung von Kurzgeschichten) – 1943
• Mera Behtarin Afsana (Anthologie seiner Lieblingskurzgeschichten) – 1943
• Qiyamat Ham Rikab Aye na Aye (Sammlung von Novellen) – 1947
• Akhri (Übersetzung von Christopher Isherwood ‚s Goodbye to Berlin ) - 1948
• Madame Bovary (Übersetzung von Gustave Flau ‚s Madame Bovary ) - 1950
• Insan aur Admi (kritische Essays) – 1953
• Surkh-o Siyah (Übersetzung von Stendhal ‚s Le Rouge et le Noir ) - 1953
• Main Kyun Sharmaun (Übersetzung von Sheila Cousins' To Beg I am Shamed) – 1959
• Sitara ya Badban (kritische Essays) – 1963
• Moby Dick (Übersetzung von Herman Melville ‚s Moby Dick ) - 1967
• Vaqt ki Ragini (kritische Essays) – 1969
• Jadidiyat ya Maghribi Gumrahiyon ki Tarikh ka Khakah (philosophische und kritische Essays) – 1979

Siehe auch

• Moinuddin Chishti
• Nizamuddin Awliya
• Ashraf Jahangir Semnani

Verweise