Multirassische feministische Theorie - Multiracial feminist theory

Die multirassische feministische Theorie ist eine feministische Theorie, von der angenommen wird, dass sie in den 1970er Jahren von feministischen Frauen mit Farbe wie Schwarzen, Chicanx, Asiaten, einheimischen Frauen und antirassistischen weißen Frauen an Fahrt gewonnen hat . Maxine Baca Zinn und Bonnie Thornton Dill schrieben 1996 „Theorizing Difference from Multiracial Feminism“ , ein Stück, das Intersektionalität und die Anwendung intersektionaler Analyse im feministischen Diskurs betont .

Farbige Frauen haben den Einsatz der Bewegung der zweiten Welle in Frage gestellt, da sie die Unterdrückung von Frauen zur Wurzel des Sexismus macht, ohne Rücksicht auf andere Formen der Herrschaft. Im Allgemeinen erkennen farbige Frauen an, dass die Rasse als grundlegende Machtstruktur fungierte, die ihr Leben stark beeinflusste. Die aktivistische Arbeit von WOC wurde aus der Bewegung der zweiten Welle gestrichen. Der Begriff "multirassisch" wurde verwendet, um die Bedeutung der Interaktion zwischen Rasse und anderen Formen der Unterdrückung zu veranschaulichen, um die Geschlechterverhältnisse zu verstehen. Mit dem Fokus auf Rasse erkennt der multirassische Feminismus "die soziale Konstruktion unterschiedlicher sozialer Gruppen und deren unterschiedlichen Grad an Vorteilen und Macht" an. Eine Definition von multirassischem Feminismus ist "ein Versuch, über die bloße Anerkennung von Vielfalt und Unterschieden unter Frauen hinauszugehen, um Herrschaftsstrukturen zu untersuchen, insbesondere die Bedeutung der Rasse für das Verständnis der sozialen Konstruktion von Geschlecht". Der zentrale Punkt dieser Perspektive besteht darin, sich auf die Bedeutung von Rasse, institutionalisiertem Rassismus und Kämpfen gegen rassistische Unterdrückung zu konzentrieren, um zu verstehen, wie verschiedene Formen der Dominanz die Erfahrungen von Frauen beeinflussen.

Überblick

Die multirassische feministische Theorie beeinflusste die Neuauflage des Feminismus der zweiten Welle. Der Feminismus der zweiten Welle war idealerweise rassistisch, klassisch und konzentrierte sich nur auf weiße Frauen der Mittelschicht in den Vereinigten Staaten mit dem Ziel, Männern gleich zu sein. Der Feminismus der zweiten Welle ignorierte die Kämpfe der farbigen Frauen, da er Intersektionalität nicht schätzte. Es gibt mehrere Gruppen feministischer Organisationen, die sich auf ihre unterschiedlichen Identitäten konzentrieren, zum Beispiel Hijas de Cuauhtemoc, eine in Chicana ansässige Gruppe, eine andere Gruppe sind die Asian Sisters, die sich auf den Drogenmissbrauch in Los Angeles, Kalifornien, konzentrierten 1970er Jahre.

Geschichte

Nachdem der multirassische Feminismus erstmals in den 1970er Jahren an Fahrt gewonnen hatte, wuchs er als eine Bewegung, die rassistische, klassizistische und sexistische Barrieren nicht als separate, singuläre Angelegenheiten herausforderte, sondern als ineinandergreifende Identitäten, die sowohl Privilegien als auch Unterdrückung ausmachen. Der multirassische Feminismus wird als „Befreiungsbewegung, angeführt von farbigen Frauen“ beschrieben und konzentriert sich hauptsächlich auf intersektionale Analysen und sowohl einen internationalen als auch einen multirassischen Ansatz zur Unterdrückung.

Obwohl von der Bewegung der zweiten Welle nicht anerkannt, nahmen farbige und weiße Frauen Stellung, um Rassismus und Kolonialismus zu bekämpfen. Schwarze Feministinnen glaubten, dass „der rassenübergreifende Kampf die Arbeit deutlich machte, die weiße Frauen leisten mussten, damit die rassenübergreifende Schwesternschaft wirklich mächtig wird“. Weiße Frauen erkannten auch, dass Sexismus nicht die Wurzel der Frauenunterdrückung war. Sie arbeiteten zusammen, um eine antirassistische Bewegung hervorzubringen, die ineinandergreifende Formen der Unterdrückung beinhaltete.

Bemerkenswerte Befürworter

  • Maxine Baca Zinn – geboren in Santa Fe, New Mexico am 11. Juni 1942, Maxine Baca Zinn ist eine Soziologin, die als eine der „Vormütter des multirassischen Feminismus“ bekannt ist. In Zusammenarbeit mit anderen feministischen Theoretikerinnen wie Bonnie Thornton Dill, Patricia Hill Collins und Lynn Weber legen die Hypothesen von Baca Zinn die Notwendigkeit einer intersektionalen Analyse von Identitäten wie Rasse und Geschlecht im zeitgenössischen Feminismus nahe.
  • Bonnie Thornton Dill ist Dekanin des College of Arts und Professorin an der University of Maryland. Sie hat zahlreiche Preise für Mentoring gewonnen.
  • Becky Thompson- ist eine Menschenrechtsaktivistin sowie eine Aktivistin im Feminismus, die sich mit mehreren Themen oder Anitarismus sowie Gender- und Klassenfragen befasst. Sie hat einen Doktortitel und hat rund 100 oder mehr Artikel geschrieben.
  • Patricia Hill Collins - geboren 1948 in Philadelphia, Pennsylvania, ist bekannt für ihren 1986 erschienenen Artikel "Learning from the Outsider". Sie ist Professorin an der University of Maryland, sie arbeitet mit Studenten und Doktoranden in Rassenforschung, aber auch feministische Studien.

Anwendung

Viele, wenn nicht sogar die meisten multirassischen Feministinnen sind sich weitgehend einig, dass multirassische feministische Theorien erforderlich sind, um den feministischen Diskurs zu erweitern und die dringend benötigte Intersektionalität in die zeitgenössischen feministischen Bewegungen zu bringen. Trotzdem kämpft der multirassische Feminismus darum, als intersektionaler Ansatz zur Bekämpfung von Unterdrückung an Bedeutung zu gewinnen und ist ein relativ neues Konzept in der Welt der quantitativen Forschung. So neu es auch sein mag, Catherine Harnios schreibt in ihrem Buch Feminist Measure in Survey Research, dass multirassischer Feminismus für den feministischen Diskurs vorteilhafter sein kann als bisher angenommen.

Familienforschung, Bildung und Machtverhältnisse wurden ausführlich mit einem multirassischen feministischen Ansatz untersucht, dessen Ergebnisse eine verborgene Machtdynamik zwischen „begünstigten Familien und benachteiligten Familien“ aufdecken. Es hat sich gezeigt, dass privilegierte Familien auf die Arbeit und die Benachteiligung ärmerer Familien, Frauen, farbiger Frauen, Minderheiten und Einwanderer angewiesen sind.

Farbige Frauen bieten eine "Außenseiter-Innen"-Perspektive, da sie aktive Teilnehmer an der Herrschaft sind, während sie auch weiterhin von dieser unterdrückt werden. Um den multirassischen Feminismus zu verstehen, ist es wichtig zu beachten, wie ineinandergreifende Formen der Unterdrückung fortbestehen, um Menschengruppen an den Rand zu drängen. Obwohl die Menschen weiterhin unterdrückt werden, werden andere privilegiert auf Kosten derer, die keine Vorteile des Systems erhalten. Patricia Hill Collins definiert den Begriff Matrix of Domination , um sich darauf zu beziehen, wie verschiedene Formen der Unterdrückung je nach sozialem Standort unterschiedlich funktionieren. In Bezug auf diesen Begriff werden die Menschen unterschiedliche Erfahrungen mit Geschlecht, Klasse, Rasse und Sexualität machen, je nachdem, welche soziale Position man in Bezug auf strukturelle Macht hat. In Bezug auf ineinandergreifende Unterdrückungen führt dies dazu, dass verschiedene soziale Gruppen unterschiedliche Unterordnung und Privilegien erfahren.

Aktivismus

Obwohl farbigen Frauen selten zugeschrieben wird, dass sie in der feministischen Bewegung der 2. Welle vorherrschen, hat sich gezeigt, dass multirassischer Feminismus in den 1980er bis 1990er Jahren und sogar heute noch sehr präsent war.

In den 1970er Jahren arbeiteten farbige Frauen neben hegemonialen, weißen feministischen Gruppen, stellten jedoch fest, dass sie sich hauptsächlich auf die weißen, feministischen Mittelklasse-Themen der Zeit konzentrierten. Mit Hilfe weißer, antirassistischer Frauen führten farbige Frauen zu einer multirassischen feministischen Theorie und führten zur Entwicklung von Organisationen, die von und für farbige Frauen geschaffen wurden.

Multirassische Feministinnen der 1980er Jahre forderten den weißen Feminismus heraus, indem sie aus den individuellen Erfahrungen von farbigen Frauen, Einwanderern und „Frauen der Dritten Welt“ sprachen, die weitgehend unter den Teppich gekehrt wurden. Dies geschah hauptsächlich durch multirassische feministische Schriften, die bis in die 1960er Jahre zurückreichten.

Online-Aktivismus

Es gab eine bemerkenswerte Zunahme von multirassischen Feministinnen, Journalisten und Bloggern, die Online-Medien nutzen, um über Intersektionalität und multiethnische Erfahrungen in Bezug auf Klasse, Geschlecht und Rasse kooperativ in der modernen Gesellschaft zu schreiben und Theorien darüber zu machen.

Die Journalistin für msmagazine.com , Janell Hobson, schrieb eine Kritik des weißen feministischen Aktivismus und wies darauf hin, dass farbige Frauen im aktuellen feministischen Diskurs immer noch aus dem Gespräch ausgeschlossen werden. Sie behauptet, es sei an der Zeit, dass Feministinnen „Solidarität zurückfordern“, indem sie Rasse und Geschlecht als miteinander verflochten anerkennen, anstatt getrennte Angelegenheiten, die einzeln behandelt werden müssen.

In ähnlicher Weise fordert Lara Witt, die für Rewire.news schreibt , sowohl ihr Privileg als auch ihre Unterdrückung, ihre Rolle als multirassische Feministin mit der Fähigkeit zu verstehen, sich gegen Rassismus gegenüber Schwarzen, Hispanics und Indern auszusprechen.

Organisationen

Im April 1996 gab es eine Kundgebung in Middletown, Connecticut, angeführt von einer gemischtrassigen Koalition. Die Kundgebung fand an der Wesleyan University statt und wurde zur Verteidigung der Journalistin und Autorin Mumia Abu-Jamal organisiert , die in Pennsylvania in die Todeszelle gesteckt worden war.

Das Combahee River Collective – eine schwarze feministische Gruppe, die 1974 gegründet wurde und die den multirassischen Feminismus beeinflusst hat, um in den Feminismus der zweiten Welle aufgenommen zu werden. Sie schrieben A Black Feminist Statement, um die Veränderungen und ihre Politik zu äußern, die sie wollen.

Women of All Red Nations (WARN) - Dies ist eine feministische Gruppe, die von indianischen Frauen gegründet wurde und 1974 gegründet wurde, um die Förderung der Sterilisation und der Sterilisation in indigenen Gemeinschaften zu bekämpfen.

Kritik

Es wurden einige Kritikpunkte vorgebracht, in denen es darum ging, ob die multirassische feministische Theorie aufgrund des Fehlens „bestehender Erhebungsinstrumente“ zur Quantifizierung oder Untersuchung dieser Erfahrungen tatsächlich messbare Ergebnisse liefern kann oder nicht. Es ist unklar, ob diese Kritik die multirassische feministische Theorie zunichte machen wird oder ob solche Nachteile mit mehr Zeit und Forschung überwunden werden können.

Siehe auch

Verweise