Schwarze und frühe Mormonen - Black people and early Mormonism

Hauptartikel: Schwarze Menschen und Mormonismus

Der Frühmormonismus hatte eine Reihe von Doktrinen in Bezug auf die Rasse in Bezug auf schwarze Menschen afrikanischer Abstammung. Verweise auf Schwarze, ihre soziale Lage im 19. und 20. Jahrhundert und ihren spirituellen Platz im westlichen Christentum sowie in den mormonischen Schriften waren kompliziert.

Von Anfang an waren Schwarze Mitglieder von Mormonen-Gemeinden und Mormonen-Gemeinden waren immer gemischtrassig. Als die Mormonen nach Missouri auswanderten , stießen sie auf die Pro-Sklaverei-Gesinnung ihrer Nachbarn. Joseph Smith hielt die Gesetze über Sklaven und Sklavenhalter aufrecht und bestätigte den Fluch von Ham , der seine Nachkommen in die Sklaverei versetzte, „zur Schande und Verwirrung aller, die gegen den Süden geschrien haben“. Nachdem die Mormonen aus Missouri vertrieben worden waren, nahm Smith eine immer stärkere Position gegen die Sklaverei ein und mehrere schwarze Männer wurden zum HLT- Priestertum ordiniert .

New Yorker Ära (1820er und Anfang 1830er)

Der erste Hinweis auf dunkle Haut als Fluch und Markierung von Gott in der Letzten Tag St. Schriften finden Sie im finden Buch Mormon zu einer Gruppe von Menschen die, veröffentlicht im Jahr 1830. Es bezieht sich genannt Lamaniten , dass und Zustände , wenn sie gegen Gott rebelliert sie wurden mit „einer schwarzen Haut“ verflucht ( 2 Nephi 5:21 ).

Das Zeichen der Schwärze wurde an den Lamaniten angebracht, damit die Nephiten „sich nicht vermischen und an falsche Überlieferungen glauben, die ihre Zerstörung beweisen“ ( Alma 3:7–9 ). Das Buch Mormon berichtet, dass der Herr die Rassenmischung zwischen Lamaniten und Nephiten verbietet ( 2 Nephi 5:23 ) und sagt, dass sie „von dir und deinem Samen [Nephiten] von dieser Zeit an und für immer getrennt bleiben sollten, außer sie bereuen von ihren“ Bosheit und wende dich zu mir, damit ich mich ihrer erbarme“ ( Alma 3:14 ).

In 2 Nephi 26:33 heißt es jedoch: „[Der Herr] lädt sie alle ein, zu ihm zu kommen und an seiner Güte teilzuhaben; und er verleugnet niemanden, der kommt, schwarz und weiß, gebunden und frei, männlich und weiblich … und alle sind für Gott gleich, sowohl Juden als auch Heiden." Obwohl die Lamaniten als böse bezeichnet werden, wurden sie im Laufe der Zeit tatsächlich rechtschaffener als die Nephiten ( Helaman 6 ).

In der gesamten Erzählung des Buches Mormon taten mehrere Gruppen von Lamaniten Buße und verloren den Fluch. Die Anti-Nephi-Lehier oder Ammoniten „ öffneten eine Korrespondenz mit ihnen [Nephiten], und der Fluch Gottes folgte ihnen nicht mehr“ ( Alma 23:18 ). Es gibt keinen Hinweis darauf, dass ihre Hautfarbe geändert wird. Später berichtet das Buch Mormon, dass sich eine weitere Gruppe von Lamaniten bekehrte und dass „ihr Fluch von ihnen genommen wurde und ihre Haut weiß wurde wie die der Nephiten … und sie wurden den Nephiten gezählt und wurden Nephiten genannt“ ( 3 Nephi 2:15–16 ).

Der Fluch wurde auch auf andere rebelliert. Eine Gruppe von Nephiten, genannt Amliziter, „war in offener Rebellion gegen Gott herausgekommen; daher war es angebracht, dass der Fluch auf sie fiel“. ( Alma 3:18 ) Dann setzten sich die Amliziter selbst ein Zeichen. An dieser Stelle unterbricht der Autor die Erzählung mit den Worten: „Ich möchte, dass ihr seht, dass sie den Fluch auf sich selbst gebracht haben; und genauso bringt jeder Mann, der verflucht ist, seine eigene Verurteilung über sich.“ ( Alma 3:19 ). , waren die Lamaniten „zu einem größeren Teil zu einem rechtschaffenen Volk geworden, insofern ihre Gerechtigkeit die der Nephiten wegen ihrer Festigkeit und ihrer Standhaftigkeit im Glauben übertraf“. ( Helaman 6:1 )

Das Buch Mormon unterstützte keine Form von Diskriminierung aufgrund von Flüchen. Darin heißt es, dass der Herr „keinen verleugnet, der zu ihm kommt, Schwarz und Weiß, Gebundene und Freie, Mann und Frau; und er gedenkt der Heiden; und alle sind vor Gott gleich, sowohl Juden als auch Heiden“. ( 2 Nephi 26:33 ). Tatsächlich wurden Vorurteile gegenüber Menschen mit dunkler Hautfarbe mehr als einmal verurteilt, wie in diesem Beispiel:

O meine Brüder, ich fürchte, wenn ihr nicht von euren Sünden umkehrt, wird ihre Haut weißer sein als eure, wenn ihr mit ihnen vor den Thron Gottes gebracht werdet. Darum gebe ich euch ein Gebot, welches das Wort Gottes ist, dass ihr sie nicht mehr schmäht wegen der Finsternis ihrer Haut; auch sollt ihr sie nicht wegen ihres Schmutzes schmähen... ( Jakob 3:8–9 ).

Missouri-Ära (Anfang der 1830er bis 1838)

Im Sommer 1833 veröffentlichte WW Phelps einen Artikel in der Kirchenzeitung, in dem er scheinbar freie Schwarze in den Staat einlud, Mormonen zu werden, und überlegte, "in Verbindung mit den wunderbaren Ereignissen dieses Zeitalters wird viel zur Abschaffung der Sklaverei und der Kolonisierung getan". die Schwarzen in Afrika." Empörung folgte Phelps' Kommentaren (Roberts (1930) 1965, S. 378.) und er war gezwungen, seine Position umzukehren, die er als "missverstanden" bezeichnete, aber diese Umkehrung beendete die Kontroverse nicht und die Mormonen wurden gewaltsam vertrieben aus Jackson County, Missouri, fünf Monate später, im Dezember 1833.

Im Jahr 1835 gab die Kirche eine offizielle Erklärung heraus, aus der hervorgeht, dass die Kirche, weil die Regierung der Vereinigten Staaten die Sklaverei erlaubte, „die Knechte nicht stören, weder das Evangelium predigen noch sie entgegen dem Willen und Wunsch ihrer Herren taufen würde, noch“ sich in sie einmischen oder sie im geringsten beeinflussen, um sie mit ihrer Situation in diesem Leben unzufrieden zu machen und dadurch das Leben der Menschen zu gefährden." (LuB Abschnitt 134:12 ).

Am 6. Februar 1835 schrieb ein stellvertretender Präsident der Kirche, WW Phelps, einen Brief, in dem er theoretisierte, dass der Fluch von Kain die Sintflut überlebte, indem er durch die Frau von Ham, dem Sohn von Noah , ging, der laut Phelps ein Nachkomme von Kain war . (Messenger and Advocate 1:82) Darüber hinaus führte Phelps die Idee eines dritten Fluches auf Ham selbst ein, weil er „eine schwarze Frau geheiratet“ hatte. (Messenger and Advocate 1:82) Diese schwarze Frau war laut Phelps nicht nur ein Nachkomme von Kain , sondern eines der „Leute Kanaans“ vor der Sintflut, die nicht direkt mit den biblischen Kanaanitern nach der Sintflut verwandt waren.

Im Jahr 1836 umfassten die von der Kirche aufgestellten Regeln für die Leitung von Versammlungen im Kirtland-Tempel Teilnehmer, die "gebunden oder frei, schwarz oder weiß" waren. (Geschichte der Kirche, Bd. 2, Kap. 26, S. 368)

Joseph Smith schreibt für die Zeitung Messenger and Advocate zum Thema Sklaverei:

Nachdem ich mich so frei zu diesem Thema geäußert habe, zweifle ich nicht daran, aber diejenigen, die ihre Stimme gegen den Süden erhoben haben, werden mich als barmherzig, gefühllos und lieblos anschreien – das Evangelium Christi völlig unbekannt.

Es ist daher mein Vorrecht, bestimmte Passagen aus der Bibel zu benennen und die Lehren der Alten über diese Natur zu untersuchen, da die Tatsache unbestreitbar ist, dass die erste Erwähnung der Sklaverei in der Bibel gefunden wird, die von einem Mann ausgesprochen wurde der in seiner Generation vollkommen war und mit Gott wandelte.

Und weit davon entfernt, dass diese Vorhersage dem Sinn Gottes abgeneigt ist, bleibt sie ein bleibendes Denkmal des Beschlusses Jehovas zur Schande und Verwirrung aller, die gegen den Süden geschrien haben, weil sie die Söhne Hams festgehalten haben Knechtschaft!

Und er sagte, verflucht sei Kanaan; ein Knecht der Knechte soll er seinen Brüdern sein. Und er sagte: Gesegnet sei der Herr, der Gott von Sem; und Kanaan soll sein Diener sein. Gott wird Japheth vergrößern, und er wird in den Zelten von Sem wohnen, und Kanaan wird sein Diener sein. — Genesis 9:25–27

Verfolgen Sie die Geschichte der Welt von diesem bemerkenswerten Ereignis bis heute und Sie werden die Erfüllung dieser einzigartigen Prophezeiung finden. Was die Absicht des Allmächtigen bei diesem wunderbaren Ereignis gewesen sein könnte, kann ich nicht sagen; aber ich kann sagen, dass der Fluch noch nicht von den Söhnen Kanaans genommen ist und wird es auch nicht sein, bis er von einer so großen Macht getroffen wird, wie sie gekommen ist; und die Leute, die in dieser Angelegenheit am wenigsten in die Anordnungen und Absichten Gottes eingreifen, werden vor ihm unter die geringste Verurteilung kommen; und diejenigen, die entschlossen sind, einen Weg einzuschlagen, der Widerstand und eine fieberhafte Unruhe gegen die Pläne des Herrn zeigt, werden lernen, wenn es vielleicht zu spät für ihr eigenes Wohl ist, dass Gott sein eigenes Werk ohne deren Hilfe tun kann die nicht von seinem Rat diktiert werden.

—  Joseph Smith, Messenger and Advocate, Bd. II, Nr. 7, April 1836, p. 290; Geschichte der Kirche , Bd. 2, Kap. 30, S. 436–40.

Im April 1836 sagte Smith:

Vielleicht in dem Gedanken, dass der Ton erlöschen könnte, dass "ein Abolitionist" dieser Gemeinschaft mehrmals vorgesprochen hatte und dass die öffentliche Meinung nicht geweckt wurde, um Mobs oder Unruhen zu erzeugen, was den Eindruck erweckte, dass alles, was er sagte, zugestimmt wurde, und als Evangelium und Heilswort empfangen. Ich freue mich, sagen zu können, dass keine Gewalt oder ein Bruch des öffentlichen Friedens versucht wurde, im Gegenteil, dass alle, bis auf wenige, sich ihrer eigenen Beschäftigungen widmeten und den Herrn überließen, seine eigenen Argumente vor fast nackten Wänden vorzutragen.

—  Bote und Anwalt, Band 2, Nummer 7, S. 290

Im Jahr 1836 schrieb Warren Parrish (Smiths Sekretär) über die Gefühle der Bevölkerung von Kirtland:

Vor kurzem kam ein Herr presbyterianischen Glaubens in diese Stadt (Kirtland) und schlug vor, über die Frage der Abschaffung einen Vortrag zu halten. In dem Wissen, dass es an diesem Ort einen großen Zweig der Kirche der Heiligen der Letzten Tage gab, die als Volk liberal in unseren Gefühlen sind; Zweifellos erwartete er großen Erfolg, seine Lehre unter uns zu etablieren. Aber darin hat er sich geirrt. Die Lehre von Christus und die Systeme der Menschen stehen zur Debatte und werden folglich nicht miteinander harmonieren.

—  Bote und Anwalt Band 2, Nummer 7 [1]

Die Kirche verweigerte nie die Mitgliedschaft aufgrund der Rasse (obwohl Sklaven die Erlaubnis ihres Herrn brauchten, um sich taufen zu lassen), und mehrere schwarze Männer wurden zu Lebzeiten von Joseph Smith zum Priester geweiht. Der erste bekannte schwarze Heilige der Letzten Tage war „Black Pete“, der sich der Kirche in Kirtland, Ohio , anschloss, und es gibt Hinweise darauf, dass er das Priestertum trug. Andere Afroamerikaner, darunter Elijah Abel im Jahr 1832, Joseph T. Ball im Jahr 1835 oder 1836 (der auch von 1844 bis 1845 der Bostoner Niederlassung vorstand) und Walker Lewis im Jahr 1843 (und wahrscheinlich sein Sohn, Enoch Lovejoy Lewis ), wurden zum Priester geweiht zum Priestertum zu Smiths Lebzeiten. William McCary wurde 1846 in Nauvoo von Apostel Orson Hyde zum Priester geweiht . Zwei der Nachkommen von Elijah Abel wurden ebenfalls zu Ältesten geweiht , und zwei weitere Schwarze, Samuel Chambers und Edward Leggroan , wurden zu Diakonen geweiht .

Frühe schwarze Mitglieder der Kirche wurden in den Tempel in Kirtland , Ohio, aufgenommen, wo Elijah Abel das Ritual des Waschens und der Salbung empfing (siehe Tagebuch des Zebedäus Coltrin ). Abel nahm auch an mindestens zwei Taufen für die Toten in Nauvoo (Illinois) teil, ebenso wie Elder Joseph T. Ball.

Nauvoo-Ära vor Smiths Tod (1838 bis 1844)

1838 führte Joseph Smith das folgende Gespräch:

Elder Hyde erkundigte sich nach der Situation des Negers. Ich antwortete, sie kamen geistig und körperlich als Sklaven auf die Welt. Ändern Sie ihre Situation mit den Weißen, und sie würden wie sie sein. Sie haben Seelen und sind Gegenstand der Erlösung. Gehen Sie nach Cincinnati oder in eine andere Stadt und finden Sie einen gebildeten Neger, der in seiner Kutsche fährt, und Sie werden einen Mann sehen, der durch die Macht seines eigenen Geistes zu seinem erhabenen Zustand der Ehrbarkeit aufgestiegen ist. Die Sklaven in Washington sind raffinierter als viele andere in hohen Positionen, und die schwarzen Jungen werden vielen von denen, die sie putzen und warten, den Glanz nehmen. Elder Hyde bemerkte: "Stellen Sie sie auf eine Ebene, und sie werden sich über mir erheben." Ich antwortete, wenn ich Sie zu meinem Ebenbürtigen erziehen und dann versuchen würde, Sie zu unterdrücken, wären Sie dann nicht empört? […] Hätte ich etwas mit den Negern zu tun, würde ich sie durch strenges Gesetz auf ihre eigene Art beschränken und sie einem nationalen Ausgleich unterziehen.

—  Geschichte der Kirche, Band 5, S. 216

Im Jahr 1838 und im gesamten 19. Jahrhundert wurde der Begriff "Art" entlehnt und allgemein verwendet, um zu implizieren, dass die schwarze Bevölkerung minderwertig war. Die biologische Verwendung des Begriffs Art wurde erstmals 1686 definiert.

1838 beantwortete Joseph Smith auf dem Weg von Kirtland nach Missouri die folgende Frage: "Sind die Mormonen Abolitionisten? Nein ... wir glauben nicht daran, die Neger freizulassen." (Smith 1977, S. 120)

1839 gab es etwa ein Dutzend schwarze Mitglieder in der Kirche. Nauvoo, Illinois, soll zwischen 1839 und 1843 22 schwarze Mitglieder gehabt haben, darunter freie und Sklaven ( Späte Verfolgung der Kirche der Heiligen der Letzten Tage , 1840).

Am Abend debattierte er mit John C. Bennett und anderen, um zu zeigen, dass die Indianer mehr Grund haben, sich über die Behandlung der Weißen zu beschweren, als die Neger oder Söhne von Kain

—  Geschichte der Kirche 4:501.

Ab 1842 machte Smith seine immer stärker werdende Position gegen die Sklaverei bekannt. Im März 1842 begann er, einige abolitionistische Literatur zu studieren, und erklärte: „Es lässt mein Blut in mir kochen, über die Ungerechtigkeit, Grausamkeit und Unterdrückung der Herrscher des Volkes nachzudenken. Wann werden diese Dinge aufhören zu sein, und die Verfassung? und die Gesetze tragen wieder Regeln?" (Geschichte der Kirche, 4:544).

Am 7. Februar 1844 schrieb Joseph Smith seine Ansichten als Kandidat für das Amt des Präsidenten der Vereinigten Staaten. Die Anti-Sklaverei-Planke seiner Plattform forderte ein schrittweises Ende der Sklaverei bis zum Jahr 1850. Sein Plan sah vor, dass die Regierung die Freiheit der Sklaven mit Geld aus dem Verkauf von öffentlichem Land erkaufen sollte.

Meine Überlegungen, wie die Daniels, haben mich lange Zeit beunruhigt, wenn ich die Lage der Menschen auf der ganzen Welt betrachtete, und insbesondere in diesem prahlerischen Bereich, wo die Unabhängigkeitserklärung "diese Wahrheiten für selbstverständlich hält, dass alle Menschen gleich geschaffen sind; dass sie von ihrem Schöpfer mit gewissen unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind; dass dazu Leben, Freiheit und das Streben nach Glück gehören;“ aber gleichzeitig werden etwa zwei oder drei Millionen Menschen lebenslang als Sklaven gehalten, weil der Geist in ihnen eine dunklere Haut hat als wir.

—  Geschichte der Kirche, Bd.6, Ch.8, S. 197–198

Bemerkenswerte schwarze Mitglieder der frühen HLT-Bewegung

Elijah Abel

Hauptartikel: Elijah Abel

Obwohl bekannt ist, dass Joseph Smith keine Aussagen über Schwarze und das Priestertum gemacht hat, war ihm die Ordination mindestens eines Schwarzen zum Ältestenamt bekannt . Elijah Abel wurde am 3. März 1836 von Zebedäus Coltrin ordiniert. Sechs Monate später wurde er zum Siebzigjährigen ordiniert und in das Dritte Kollegium der Siebziger berufen. Abel erfüllte seine erste Mission für die Kirche in New York und Upper Canada . 1836 zog er von Kirtland nach Nauvoo, Illinois , wo er an der Taufe für die Toten im Tempel teilnahm . Im Jahr 1843 besuchte ein reisender Hoher Rat Cincinnati, wo Abel lebte, weigerte sich jedoch, Abel aus Gründen des öffentlichen Auftretens anzuerkennen, und berief ihn zu seiner zweiten Mission zur "farbigen Bevölkerung" von Cincinnati.

Abel schloss sich 1853 den anderen Heiligen der Letzten Tage im Territorium Utah an. Bis dahin hatte Brigham Young die Politik der Kirche gegen Schwarze formalisiert. Es wurde jedoch kein Versuch unternommen, Abels Priestertum zu entfernen oder ihn aus dem Dritten Kollegium der Siebziger zu streichen. Bis zu seinem Tod blieb er im Kollegium aktiv.

Grüne Flocke

Hauptartikel: Grüne Flocke

Der 1829 geborene Green Flake , der Sklave von James Madison Flake, einem Bekehrten zur HLT-Kirche, wurde am 7. April 1844 im Alter von 16 Jahren von John Brown getauft. Er begleitete die Familie Flake nach Nauvoo, Illinois. Green blieb ein Sklave, war aber sein ganzes Leben lang Mitglied der Kirche. Aus Familientagebüchern und der Erinnerung an einen Enkel geht hervor, dass es Green war, der die Kutsche und das Team fuhr, die Präsident Brigham Young ins Salzseetal brachten. Brigham Young befreite Flake 1854.

Walker Lewis

Hauptartikel: Walker Lewis

Walker Lewis war ein weiterer freier Schwarzer, der vor dem Tod von Joseph Smith das Priestertum der Mormonen innehatte. Lewis, ein bekannter radikaler Abolitionist , Episkopalist und anbetungswürdigster Großmeister der Freimaurerei aus Lowell und Boston , Massachusetts , wurde um 1842 ein Heiliger der Letzten Tage. Im Sommer 1843 wurde er zum Ältesten im Melchisedekischen Priestertum ordiniert. Sein Sohn, Enoch Lovejoy Lewis, trat auch das Mormonentum etwa zur gleichen Zeit, und Quaker Dichter John Greenleaf Whittier hörte jungen Enoch in Lowell Predigt kurz nach dem Tod von Joseph Smith im Juli oder August 1844. Es wurde spekuliert , dass Enoch geführt Young, um das Verbot schwarzer Männer, die das mormonische Priestertum tragen, einzuleiten, als Enoch L. Lewis am 18. September 1846 in Cambridge, Massachusetts, eine weiße Mormonin, Mary Matilda Webster, heiratete. Am 3. Dezember 1847 sagte Young dem Kollegium der Zwölf at Winter Quarters, dass "wenn sie [Henoch und Matilda] weit weg von den Heiden wären, würden sie [würden] alle getötet werden – wenn sie Samen mischen, ist es der Tod für alle." (Quorum of the Twelve Minutes, 3. Dezember 1847, S. 6–7, HLT-Archiv.)

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

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Externe Links