Trennung (Scientology) - Disconnection (Scientology)

Trennung ist die Trennung aller Bindungen zwischen einem Scientologen und einem Freund, Kollegen oder Familienmitglied, die als antagonistisch gegenüber Scientology gelten. Die Praxis der Trennung ist eine Form des Meidens . Unter Scientologen wird die Trennung als eine wichtige Methode angesehen, um Hindernisse für das eigene spirituelle Wachstum zu beseitigen. In einigen Fällen hat die Trennung Ehen beendet und Kinder von ihren Eltern getrennt. Die Scientology-Kirche hat wiederholt bestritten, dass eine solche Richtlinie existiert, obwohl ihre Website im Februar 2012 die Praxis anerkannt und als Menschenrecht bezeichnet hat. In den Vereinigten Staaten hat die Kirche versucht, vor Gericht zu argumentieren, dass die Trennung eine verfassungsrechtlich geschützte religiöse Praxis ist. Dieses Argument wurde jedoch zurückgewiesen, weil der Druck, der auf einzelne Scientologen ausgeübt wird, die Verbindung zu trennen, bedeutet, dass es nicht freiwillig ist.

Politik

Antagonisten der Scientology-Kirche werden von der Kirche als antisoziale Persönlichkeiten , potenzielle Trouble Sources (PTS) oder Suppressive Persons (SPs) bezeichnet. Die Kirche lehrt, dass die Gemeinschaft mit diesen Menschen den Fortschritt eines Mitglieds auf der Brücke zur völligen Freiheit behindert .

In Einführung in die Ethik der Scientology , L. Ron Hubbard setzt die Lehre, dass durch zu verbunden ist Suppressivimpfung Personen , ein Scientologe eine potenzielle Problemquelle (PTS) werden könnte:

Ein Scientologe kann PTS werden, weil er mit jemandem verbunden ist, der Scientology oder ihren Lehren feindlich gegenübersteht. Um die PTS-Bedingung aufzulösen, BEHANDELT er entweder den Antagonismus der anderen Person (wie in den Materialien zur PTS-Handhabung behandelt) oder trennt als letztes Mittel, wenn alle Versuche fehlgeschlagen sind, die Verbindung zu der Person. Er übt lediglich sein Recht aus, mit einer bestimmten Person zu kommunizieren oder nicht zu kommunizieren.

Hubbard definierte "Handling" als eine Handlung, um eine Situation gegenüber einem antagonistischen Individuum durch Kommunikation zu mildern, und Trennung als eine Entscheidung, die Kommunikation mit einem anderen Individuum abzubrechen. Hubbard schrieb auch, dass die Ethikbeauftragten von Scientology eher empfehlen sollten, die Verbindung zu trennen, wenn die feindliche Person ein enger Verwandter ist. Er erklärte auch, dass das Versäumnis oder die Weigerung, sich von einer unterdrückenden Person zu trennen, eine unterdrückende Handlung für sich ist. In einem von der britischen Regierung angeführten Fall wurde ein sechsjähriges Mädchen als unterdrückerisch erklärt, weil es sich nicht von ihrer Mutter getrennt hatte. Der Soziologe Roy Wallis berichtet, dass Scientologen, die mit einem Unterdrücker verbunden sind, normalerweise die Verbindung herstellen oder trennen müssen, obwohl er einige "Ethikbefehle" gefunden hat, die eine bedingungslose Trennung anordneten.

Laut Aussagen der Kirche wird die Trennung als "letztes Mittel" verwendet, nur wenn die Menschen, die Scientology feindlich gegenüberstehen, ihre Feindseligkeit nicht aufgeben - selbst nachdem sie "wahre Daten" über Scientology erhalten haben, da gelehrt wird, dass normalerweise nur Menschen mit falschen Daten stehen der Kirche feindlich gegenüber.

Ursprünglich beinhaltete die Trennung nicht nur das Beenden der Kommunikation mit jemandem, sondern auch die öffentliche Erklärung. Die Scientology-Publikation The Auditor enthielt Mitteilungen über die Trennung von namentlich genannten Personen. Es war auch üblich, dass Scientologen der unterdrückenden Person kurze Briefe schickten, um sie zu warnen, dass sie nicht verbunden waren. Roy Wallis interviewte eine Reihe von Personen, die als unterdrückerisch erklärt wurden, von denen einige Hunderte dieser Briefe erhalten hatten. Der Scientologe wurde auch aufgefordert, "jegliche erforderliche zivilrechtliche Maßnahme wie Ablehnung, Trennung oder Scheidung" zu ergreifen, um den Kontakt mit den Unterdrückern abzubrechen.

Die Richtlinie wurde 1965 in einem von Hubbard verfassten Richtlinienbrief eingeführt. Die „Code of Reform“ von Hubbard im Jahr 1968 eingestellt eingeführt Fair Game und Sicherheitsprüfungen und abgebrochen „Trennung vom Netz als Erleichterung für die Leiden von familiärer Unterdrückung.“ Obwohl die Wörter "Fair Game", "Disconnection" und "Security Checking" eingestellt wurden, weil sie schlechte Öffentlichkeitsarbeit verursachten, wurden die Praktiken mit alternativen Labels fortgesetzt. Als die neuseeländische Regierung eine Untersuchungskommission zu Scientology einsetzte, schrieb L. Ron Hubbard ihnen, dass die Trennung aufgehoben worden sei und es nicht beabsichtigt sei, sie zurückzubringen. Die Kommission begrüßte das Schreiben, stellte jedoch fest, dass Hubbard nicht versprochen habe, die Praxis der Trennung nie wieder einzuführen.

In seinem Buch A Piece of Blue Sky zitiert Jon Atack ein internes Dokument vom August 1982, in dem, wie er behauptet, die Abschaltpolitik wieder eingeführt wurde. Der Glaube, dass die Trennung wieder verwendet wurde und nicht als letztes Mittel, führte 1984 dazu, dass eine Gruppe britischer Scientologen aus der Kirche austrat, während sie ihre Treue zu den Überzeugungen von Scientology hielten. Ihre Interpretation war, dass die Lehren von L. Ron Hubbard "die Einheit der Familie fördern" und daher die Trennungspolitik "eine falsche Darstellung oder falsche Anwendung" sei.

Anwendungsbeispiele

Die 1960er Jahre

1966 zitierte die britische Zeitung Daily Mail einen Trennungsbrief der Scientologin Karen Henslow an ihre Mutter:

Liebe Mutter, hiermit trenne ich mich von dir, weil du mich unterdrückst. Du wertest für mich aus, entwertest mich, unterbrichst mich und entfernst alle meine Gewinne. Und du zerstörst mich.

Ich [unlesbar] betrachte mich ab diesem Zeitpunkt als von Ihnen getrennt und möchte Sie nicht mehr sehen oder von Ihnen hören. Ab jetzt existierst du nicht mehr in meinem Leben.

Henslow, eine dreißigjährige Patientin mit manischer Depression , war zwei Wochen lang eine Mitarbeiterin von Scientology, als sie die Verbindung trennte. Die Nachricht wurde von einem zweiten Brief begleitet, in dem sie sich für den ersten entschuldigte und sagte, dass er ohne ihre Erlaubnis verschickt worden sei.

Raymond Buckingham, ein Sänger, der eine Gesangsschule in Manhattan leitete , wurde von einem seiner Schüler für Scientology rekrutiert. Er wurde gebeten, sich von einem Geschäftspartner zu trennen, der als unterdrückend bezeichnet worden war. Als er sich öffentlich gegen Scientology aussprach, trennten sich seine Scientologen-Schüler von ihm und weigerten sich, ihn zu bezahlen. Einer von ihnen war ein berühmter Sänger, für den er eine Reihe von Auftritten arrangiert hatte.

Roy Wallis reproduzierte eine "Disconnection Order" von 1965, die einem Scientologen anordnet, sich von den Veröffentlichungen der Food and Drug Administration zu trennen . Darin heißt es: "Die FDA-Literatur, mit der er in Kontakt kommt, darf von ihm überhaupt nicht gelesen werden."

Die Trennung war Gegenstand eines Gerichtsverfahrens im Jahr 1970, in dem die Scientology-Kirche erfolglos versuchte, den Parlamentsabgeordneten (MP) Geoffrey Johnson-Smith wegen negativer Kommentare, die er im BBC-Fernsehen gemacht hatte , zu verklagen . Um seine Behauptungen über die Entfremdung von Familien zu verteidigen, legte er Beweise für konkrete Fälle vor Gericht vor. Der Richter bezeichnete es als "erstaunlich", dass die Scientologen diese Vorwürfe nicht bestritten.

1969 leitete die neuseeländische Regierung eine offizielle Untersuchung der Scientology-Kirche ein. Der folgende Dumbleton-Powles-Bericht zitierte aus einer Reihe von Verbindungsabbruchbriefen und reproduzierte auch einige "Ethikbefehle", die unterdrückende Personen identifizierten, mit denen "in keiner Weise kommuniziert werden sollte". Die Teenager-Scientologin Erin O'Donnell hatte an ihre Nicht-Scientologen-Tante geschrieben: "Wenn Sie versuchen, mich anzurufen, werde ich nicht antworten, ich werde keine E-Mails lesen, die Sie senden, und ich weigere mich, in irgendeiner Weise mit Ihnen zu tun zu haben . Die gesamte Kommunikation wird komplett unterbrochen." Die Kommission kam zu dem Schluss, dass von Scientologen verlangt wurde, zwischen Familienbeziehungen und fortwährendem Engagement in Scientology zu wählen.

Die Untersuchung der britischen Regierung von 1971 zu Scientology und der darauf folgende Foster-Bericht reproduzierten eine Reihe interner „Ethikbefehle“. Eine davon stammt aus dem November 1967 und betrifft ein Mitglied, das eine Rückerstattung beantragt hatte. Es erklärt ihn zu einer unterdrückenden Person und fährt fort: "Alle und alle Personen, die mit ihm verbunden sind, werden zu potentiellen Problemquellen erklärt und dürfen nicht geschult oder verarbeitet werden, bevor sie nicht schriftlich (...) Beweise für die Handhabung oder Trennung vorgelegt haben". ."

Joe Boyd , der Manager der Incredible String Band , war Anfang der 1970er Jahre zeitweise Scientologe. Er ging, als ihm gesagt wurde, dass Freunde, die Scientology feindlich gegenüberstanden, seinen Fortschritt behindern und er sich von ihnen distanzieren muss.

Cyril Vosper erhielt als Reaktion auf seine Verstöße gegen die "Ethik" von Scientology eine "Erklärung des Feindes " . Es ist in seinem Buch The Mind Benders wiedergegeben und besagt: "Jeder, der mit ihm verbunden ist, darf nicht bearbeitet oder trainiert werden, bis er oder sie sich schriftlich von ihm getrennt hat."

Die 1980er und 1990er Jahre

1982 wurden David Mayo und andere ehemalige Führungskräfte der Scientology-Kirche wegen angeblicher Übertretungen einem internen „Beweiskomitee“ unterworfen. Das Komitee erließ eine dauerhafte Sperre, die allen anderen Scientologen den Kontakt mit den Angeklagten verbot.

In A Piece of Blue Sky , Jon Atack zu trennen beschreibt wurde im Jahr 1983 von einem Freund bestellt, kurz nachdem die Politik war wieder eingeführt.

In seinem Urteil des High Court von 1984, das viele Aspekte von Scientology berücksichtigte, schrieb der englische Richter Latey , dass "viele Beispiele [von Trennung] gegeben und durch Beweise bewiesen wurden". Als Beispiele reproduzierte er zwei Trennungsbriefe. Eines wurde von einem Scientologen an seine Verlobte geschrieben. In der anderen schreibt ein Mann an seinen Geschäftspartner und ehemaligen Freund: "Was Sie jetzt tun, um sich gegen die Kirche zu stellen, ist nicht nur sehr unterdrückend, sondern auch nicht überlebenswichtig für Sie, Ihre Familie und jede Gruppe, mit der Sie verbunden sind. "

In diesem Jahr nannte die Daily Mail weitere Beispiele für die Trennung, darunter einen 13-jährigen Jungen, der sich von seinem Vater getrennt hatte, und eine Frau, die sagte, ihr Verlobter sei gezwungen worden, sie zu verlassen. Der betroffene Verlobte sagte, "es war eine persönliche Entscheidung", und ein Sprecher der Scientology Kirche wurde zitiert, der leugnete, dass es eine Politik zur Trennung von Beziehungen gebe.

Ebenfalls 1984 interviewte The Mail on Sunday Gulliver Smithers, einen ehemaligen Scientologen, der im Alter von 14 Jahren die Basis der Gruppe in Saint Hill Manor verlassen hatte . Smithers erklärte, dass Verbindungsabbrüche ein alltäglicher Teil des Lebens in Saint Hill seien: "Wenn jemand ein Ausgestoßener ist, wird es mündlich gesprochen. Er oder sie wird einfach ignoriert und gemieden. Dazu wurden wir erzogen."

In einem langwierigen Gerichtsverfahren in den 1980er Jahren argumentierte das Ex-Mitglied Lawrence Wollersheim erfolgreich, dass er gezwungen worden war, sich von seiner Frau, seinen Eltern und anderen Familienmitgliedern zu trennen. Da die Trennung nicht freiwillig war, galt sie nicht als geschützte religiöse Praxis.

1995 sprach die britische Lokalzeitung Kent Today mit Pauline Day, deren Scientologen-Tochter Helen einen Trennbrief geschickt und dann jeglichen Kontakt abgebrochen und sogar ihre Telefonnummer geändert hatte. Eine Sprecherin der Scientology Kirche bestritt, dass diese Entscheidung etwas mit der Kirche zu tun habe.

21. Jahrhundert

Eine Buffalo News- Untersuchung im Jahr 2005 sprach mit den Schwestern und dem Bruder von Fred Lennox, einem Scientologen, der ihrer Meinung nach von der Gruppe manipuliert und finanziell ausgebeutet wurde. Die Zeitung zitierte auch eine interne sogenannte „Ethik-Verordnung“, die ihn anwies, wegen anti-Scientology-Kommentaren, die sie online gemacht hatte, mit seiner Schwester Tanya „umzugehen oder sich zu trennen“. Lennox selbst und Sprecher der Scientology Kirche bestritten dies.

Der Ex-Scientologe Tory Christman erzählte dem Rolling Stone Magazin, dass ihr Scientologe-Ehemann und ihre Freunde sich weigerten, mit ihr zu sprechen, nachdem sie die Kirche verlassen hatte.

Im Januar 2008 sprach Jenna Miscavige Hill , Nichte von David Miscavige , über die Auswirkungen der Politik auf ihre Familie. Sie enthüllte, dass es ihr nach dem Austritt ihrer Eltern aus der Kirche untersagt gewesen sei, für den Fall, dass sie mit ihnen sprach, ans Telefon zu gehen, und dass ihre Eltern sie nur gelegentlich durch Androhung rechtlicher Schritte wiedererlangten. Eine weitere zweite Generation Scientologe, Astra Woodcraft , sagte ABC ‚s Nightline , dass sie keinen Kontakt mit ihrem Vater verboten worden sind , nachdem er die Kirche verlassen und sie war immer noch Mitglied. Sie nutzte ihre wöchentliche Waschzeit, um sich heimlich mit ihm zu treffen.

Um die Fernsehdokumentation Scientology and Me zu drehen , sprach das BBC Panorama- Team mit zwei Müttern, deren Töchter die Verbindung getrennt hatten, eine seit fast sieben Jahren. Mike Henderson, ein Ex-Scientologe, erzählte Panorama, dass er während seiner Zeit als Mitglied nicht mit seinem Vater gesprochen habe. Als Henderson Scientology verließ, stellte er die Kommunikation mit seinem Vater wieder her, aber der Rest der Familie trennte sich infolgedessen von Henderson.

Der Schauspieler Jason Beghe hat behauptet, dass nach seinem Austritt aus der Scientology-Kirche im Jahr 2008 ehemalige Freunde, die in der Kirche geblieben sind, sich von ihm getrennt haben.

Im Jahr 2009 sollte ein Mann namens Shane Clark wegen seiner Anstellung bei Marc Headley, dem Autor von Blown for Good: Behind the Iron Curtain of Scientology , zu einer unterdrückerischen Person erklärt werden . Clark zeichnete heimlich ein Treffen zwischen ihm und dem Scientology-Sprecher Tommy Davis und seiner Frau Jessica Feshbach auf . Auf dem Band ist zu hören, wie Davis Clark nicht nur mit einer unterdrückerischen Personenerklärung bedroht, sondern ihm auch sagt, dass er das Thema der Trennung sein wird. Clark wurde später erklärt und seine Familie trennte sich von ihm. Trotz direkter Gegenbeweise bestritt Davis in einem Fernsehinterview auf CNN die Existenz der Trennungsrichtlinie . Paul Haggis , ein Filmregisseur, bestritt dies 2009 in seinem Rücktrittsschreiben von Scientology. Haggis schrieb: „Wir alle wissen, dass diese Politik existiert“ und sagte, seiner Frau sei befohlen worden, sich von ihren Ex-Scientologen-Eltern zu trennen, „obwohl es ihr schreckliche persönliche Schmerzen bereitete. Eineinhalb Jahre lang [sie] sprach nicht mit ihren Eltern und sie hatten nur begrenzten Zugang zu ihrem Enkelkind. Es war eine schreckliche Zeit." Als Antwort wiederholte Davis, dass es keine Kirchenpolitik der Trennung gebe.

Als die Schauspielerin Leah Remini 2013 öffentlich aus der Kirche austrat, enthüllte Reminis Schwester Nicole, dass sie und der Rest von Reminis Familie ebenso gut vorgegangen waren, um eine Trennung durch die Trennungspolitik der Kirche zu vermeiden.

Kommentare von Religionswissenschaftlern

Die St. Petersburg Times konsultierte drei Religionsgelehrte über die Trennung von Scientology, von denen zwei von der Organisation selbst empfohlen worden waren. One, FK Flinn der Washington University in St. Louis sagte, dass meidet Praktiken wie Trennung junger Religionen gemeinsam sind. Er zog Parallelen zum Gemeinschaftsentzug der Zeugen Jehovas .

Diese Ansicht wird nicht von allen Religionsgelehrten geteilt. J. Gordon Melton vom Institute for the Study of American Religion sagte, dass die Trennung viel weiter geht als die Politik der meisten modernen Religionen. Auch Newton Maloney vom Fuller Theological Seminary bezeichnete die Politik als „zu extrem“. Der Buffalo News- Bericht befragte Stephen A. Kent von der University of Alberta , der sagte, dass Feindseligkeit gegenüber Kritikern, einschließlich der eigenen Familie, ein fester Bestandteil der Scientology-Ethik ist , wonach das Überleben der Kirche von größter Bedeutung ist.

In der Populärkultur

William S. Burroughs , der sich kurz mit Scientology beschäftigte, schrieb in den späten 1960er Jahren ausführlich darüber, verwebte einige seiner Fachbegriffe in seine fiktiven Werke und verfasste Sachaufsätze darüber. Er verwendet den Begriff "Disconnect" in einem scientologischen Kontext in Alis Smile: Naked Scientology und anderen Werken. Am Ende gab er Scientology jedoch auf und kritisierte sie 1970 in einem Leitartikel für die Los Angeles Free Press öffentlich .

Siehe auch

Anmerkungen

Externe Links