Heilige Polygamie der Letzten Tage im späten 19. Jahrhundert - Latter Day Saint polygamy in the late-19th century

Möglicherweise praktizierten bereits in den 1830er Jahren Anhänger der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage (auch als Mormonismus bekannt ) die Doktrin der Polygamie oder der " Mehrehe ". Nach dem Tod des Kirchengründers Joseph Smith wurde die Doktrin 1852 vom mormonischen Führer Brigham Young im Utah Territory offiziell angekündigt . Die Praxis wurde posthum Smith zugeschrieben und begann unter Mormonen im Allgemeinen, hauptsächlich in Utah, wo die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (HLT-Kirche) nach dem Mormonenkrieg in Illinois umgezogen war .

In den Jahren, nachdem Mitglieder der HLT-Kirche angefangen hatten, Polygamie zu praktizieren, wurde sie von der Regierung der Vereinigten Staaten eingehend geprüft und kritisiert. Diese Kritik führte zum Mormonenkrieg in Utah und schließlich zur Aufgabe der Praxis unter der Führung von Wilford Woodruff , der das Manifest von 1890 herausgab .

Offizielle Sanktion der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage durch die Kirche

Die mormonische Doktrin der Ehefrauen im Plural wurde von einem der zwölf Apostel , Orson Pratt , und dem Präsidenten der Kirche, Brigham Young, auf einer Sonderkonferenz der Ältesten der HLT-Kirche, die am 28. August 1852 im Tabernakel am Salzsee versammelt war, offiziell angekündigt und im Deseret News Extra am nächsten Tag. Die Ankündigung erfolgte neun Jahre nach der angeblichen ursprünglichen Enthüllung durch Joseph Smith und fünf Jahre nach dem Exodus der Mormonen ins Salt Lake Valley nach Smiths Tod in Karthago, Illinois . Young konnte das Originaldokument nicht vorlegen und erklärte, Smiths Witwe Emma Smith habe es verbrannt. Darauf antwortete Emma Smith, dass sie ein solches Dokument noch nie gesehen habe und dass sie das Original zerstört habe: "Es ist in all seinen Teilen falsch, aus ganzem Stoff, ohne jegliche Grundlage in der Wahrheit."

Kontroverse und Opposition der Regierung der Vereinigten Staaten

Frühe Spannungen und der Utah-Krieg (1852–58)

Die Polygamie wurde von praktisch allen Teilen der amerikanischen Öffentlichkeit scharf verurteilt. Während der Präsidentschaftswahlen von 1856 war eine Schlüsselplanke der Plattform der neu gegründeten Republikanischen Partei das Versprechen, "diese Zwillingsrelikte der Barbarei, Polygamie und Sklaverei in den Gebieten zu verbieten".

Weitere Spannungen nahmen aufgrund der Beziehung zwischen " nichtjüdischen " Bundesbeauftragten und der territorialen Führung von Utah zu. Das Organic Act des Territoriums sah vor , dass der Gouverneur, die Bundesrichter und andere wichtige territoriale Positionen von vom Präsidenten mit Rat und Zustimmung des Senats gewählten Kandidaten besetzt werden sollten, ohne jedoch auf den Willen der Bevölkerung Utahs Bezug zu nehmen. Viele dieser vom Bund ernannten Offiziere waren entsetzt über die Praxis der Polygamie und das mormonische Glaubenssystem im Allgemeinen und sprachen die Mormonen für ihren "Mangel an Moral" in öffentlichen Ansprachen an. Diese bereits angespannte Situation wurde durch eine Zeit intensiver religiöser Erweckung ab Ende 1856, die als " Mormonenreformation " bezeichnet wurde, weiter verschärft .

Das Problem der Polygamie unter den Heiligen der Letzten Tage in Utah war einer der Faktoren, die zum Utah-Krieg führten , in dem der Präsident der Vereinigten Staaten eine Armee nach Utah entsandte, um eine wahrgenommene Rebellion zu unterdrücken. Mitten im amerikanischen Bürgerkrieg konnten die republikanischen Mehrheiten im Kongress Gesetze verabschieden, die die mormonische Praxis der Polygamie eindämmen sollten. Ein solches Gesetz war das Morrill Anti-Bigamy Act , das am 8. Juli 1862 von Präsident Abraham Lincoln in das Gesetz aufgenommen wurde . Das Gesetz verbot die Mehrehe und beschränkte das kirchliche und gemeinnützige Eigentum in jedem Gebiet der Vereinigten Staaten auf 50.000 US- Dollar. Das Gesetz zielte auf die Kontrolle der HLT-Kirche über das Utah-Territorium ab . Der Maßnahme wurden keine Mittel für die Durchsetzung zugewiesen, und daher wurde sie nicht rigoros durchgesetzt. Die Mormonen, zu glauben , dass das Gesetz verfassungswidrig sie ihrer beraubt First Amendment Recht auf frei ihre Religion auszuüben , entschied sich, das Gesetz zu ignorieren.

Folgen und weitere Gesetzgebung (1858–90)

In den folgenden Jahren scheiterten mehrere Gesetzesvorlagen zur Stärkung der Anti-Bigamie-Gesetze am Kongress der Vereinigten Staaten. Dazu gehörten die Rechnungen von Wade, Cragin und Cullom, die ihren Ursprung im Gebiet von Utah hatten und von Männern initiiert wurden, die sich bitter gegen das mormonische Establishment aussprachen. Das 1866 eingeleitete Wade Bill hätte die lokale Regierung zerstört, wenn es verabschiedet worden wäre. Drei Jahre später wurde der Cragin-Gesetzentwurf vorgeschlagen, der jedoch innerhalb weniger Tage durch den Cullom-Gesetzentwurf ersetzt wurde, der radikaler war als der Wade- oder Cragin-Gesetzentwurf. Mitglieder der Kirche setzten sich für die Niederlage des Gesetzes ein, darunter auch Frauen der Kirche, die im Januar 1870 gegen das Gesetz Massenversammlungen im gesamten Gebiet abhielten.

Schließlich wurde das Polengesetz (18 Stat. 253) von 1874 verabschiedet, das die Strafverfolgung nach dem Morrill Anti-Bigamy Act erleichtern sollte, indem die Kontrollmitglieder der HLT-Kirche, die über das Justizsystem des Territoriums von Utah ausgeübt wurden, beseitigt wurden . Das Gesetz, das von Senator Luke P. Poland aus Vermont gesponsert wurde , definierte die Zuständigkeit der Gerichte in Utah neu, indem es den Bezirksgerichten der Vereinigten Staaten die ausschließliche Zuständigkeit im Utah Territory für alle Zivil- und Strafsachen einräumte. Das Gesetz beseitigte auch den Territorialmarschall und den Anwalt und übertrug seine Pflichten einem US-Marschall und einem US-Anwalt . Das Gesetz änderte auch die Regeln für die Einberufung von Petits und Grand Jury , um Polygamisten von Jurys fernzuhalten . Durch die Streichung der Heiligen der Letzten Tage aus Autoritätspositionen im Justizsystem von Utah sollte das Gesetz eine erfolgreiche Verfolgung mormonischer Polygamisten ermöglichen.

Sofort versuchte der Anwalt der Vereinigten Staaten, führende Kirchenbeamte vor Gericht zu bringen. Diese Bemühungen gipfelten in der Verurteilung von George Reynolds zu zwei Jahren Zwangsarbeit im Gefängnis und einer Geldstrafe von fünfhundert Dollar für seine Ausübung der Polygamie. 1876 ​​bestätigte der Oberste Gerichtshof von Utah das Urteil. Seine Berufung von 1878 gegen Reynolds gegen die Vereinigten Staaten erreichte den Obersten Gerichtshof der Vereinigten Staaten , und im Januar 1879 entschied dieses Gremium die verfassungswidrige Anti-Polygamie-Gesetzgebung und bestätigte Reynolds 'Haftstrafe (sie schlug die Bußgeld- und Zwangsarbeitsbereiche nieder). Reynolds wurde im Januar 1881 aus dem Gefängnis entlassen, nachdem er achtzehn Monate seiner ursprünglichen Haftstrafe verbüßt ​​hatte.

Im Februar 1882 wurde George Q. Cannon , einem prominenten Führer der Kirche, aufgrund seiner mehrfachen Ehen ein nicht stimmberechtigter Sitz im Repräsentantenhaus verweigert. Dies belebte das Thema in der nationalen Politik. Einen Monat später wurde das Edmunds-Gesetz verabschiedet, mit dem das Morrill-Gesetz geändert wurde, indem die Polygamie zum Verbrechen erklärt , das Wahlrecht eines Polygamisten widerrufen , sie für den Juryservice unzulässig gemacht und ihnen verboten wurde, ein politisches Amt zu bekleiden . Diese Beschränkungen wurden unabhängig davon durchgesetzt, ob eine Person tatsächlich Polygamie praktizierte oder nur an die mormonische Doktrin der Mehrehe glaubte, ohne tatsächlich daran teilzunehmen. Alle gewählten Ämter im Utah-Territorium wurden geräumt, ein Wahlvorstand wurde gebildet, um Zertifikate für diejenigen auszustellen, die beide die Polygamie ablehnten und sie nicht praktizierten, und Neuwahlen wurden im gesamten Gebiet abgehalten.

Die Wahlhindernisse für die Strafverfolgung wurden nun beseitigt, und die neuen Territorialbeamten begannen im Ernst mit der Strafverfolgung. Richter Charles S. Zane , der republikanische Vertreter von Chester A. Arthur , verhängte harte Strafen gegen Kirchenführer, beginnend mit Apostel Rudger Clawson .

Schließlich berührte der Edmunds-Tucker Act von 1887 alle Streitfragen zwischen dem Kongress der Vereinigten Staaten und der HLT-Kirche. Das Gesetz hat sowohl die Kirche als auch ihren Perpetual Emigration Fund mit der Begründung außer Kraft gesetzt, dass sie die Polygamie förderten . Das Gesetz verbot die Ausübung von Polygamie und bestrafte sie mit einer Geldstrafe von 500 bis 800 US-Dollar und einer Freiheitsstrafe von bis zu fünf Jahren. Es löste die Körperschaft der Kirche auf und leitete die Beschlagnahme aller Kirchengüter durch die Bundesregierung im Wert von über 50.000 US-Dollar.

Im Juli desselben Jahres reichte der US-Generalstaatsanwalt Klage ein, um die Kirche und ihr gesamtes Vermögen zu beschlagnahmen. Das Gesetz wurde vom US-Marschall und einer Vielzahl von Abgeordneten durchgesetzt . Der Akt:

  • Auflösung der HLT-Kirche und der Perpetual Emigrating Fund Company mit Vermögenswerten für öffentliche Schulen in der Region.
  • Erforderte einen Anti-Polygamie-Eid für potenzielle Wähler, Geschworene und Beamte.
  • Aufgehobene territoriale Gesetze, die es unehelichen Kindern erlauben, zu erben.
  • Erforderliche zivile Heiratsurkunden (zur Unterstützung der Verfolgung von Polygamie).
  • Aufhebung des Ehegattenprivilegs nach dem Common Law, wonach Ehefrauen gegen ihre Ehemänner aussagen müssen
  • Entrechtete Frauen (die 1870 vom Landtag entrechtet worden waren).
  • Ersetzte lokale Richter (einschließlich der zuvor mächtigen Richter des Nachlassgerichts ) durch vom Bund ernannte Richter.
  • Lokale Kontrolle bei der Auswahl des Schulbuchs entfernt.

1890 bestätigte der Oberste Gerichtshof der USA die Beschlagnahme von Kirchenbesitz nach dem Edmunds-Tucker-Gesetz in der Late Corporation der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage gegen die Vereinigten Staaten .

Die Kirche verlor die Kontrolle über die Territorialregierung und viele Mitglieder und Führer wurden aktiv als Flüchtlinge verfolgt. Ohne öffentlich auftreten zu können, musste die Führung in den 1880er Jahren "unterirdisch" navigieren. Zum Beispiel floh der damalige Apostel (und spätere Kirchenpräsident) Wilford Woodruff 1885 nach Süd-Utah und trug oft ein Kleid und ein Sunbonnet als Verkleidung.

Nach dem Edmunds-Tucker-Gesetz fiel es der HLT-Kirche schwer, als tragfähige Institution zu agieren.

Kritik an der Polygamie

Unglück im Zusammenhang mit mehreren Ehen

Kritiker der Polygamie in der frühen HLT-Kirche behaupten, dass Mehrehen bei einigen Frauen oft zu extremem Unglück führten. Der HLT-Historiker Todd Compton beschrieb in seinem Buch In Sacred Loneliness viele Fälle, in denen einige Frauen in polygamen Ehen mit Polygamie unzufrieden waren.

Mormonische Apologeten behaupten, dass viele Frauen mit polygamen Ehen sehr zufrieden waren, und stellen fest, dass Personen wie Zina Huntington - eine polygame Frau von Brigham Young - im Rahmen der Wahlrechtsbewegung, die die Freuden und Vorteile der Mehrehe ankündigte, auf Vortragsreisen gingen.

Philip Stewart Robinson war ein reisender Journalist für den Telegraph of London. In seinen "Sündern und Heiligen" bemerkt er: "Ich hatte erwartet, Männer mit langen Peitschen zu sehen, die auf Zäunen sitzen und ihre Frauenbanden bei der Arbeit auf den Feldern beschimpfen. Ich hatte von Zeit zu Zeit erwartet, von betrunkenen Heiligen zu hören, die sieben schlugen oder acht Frauen auf einmal ", fand aber so etwas nicht. Während er weiterhin mit der Praxis der Polygamie nicht einverstanden war, stellte er fest, dass

In Utah geborene Mädchen, die Nachkommen mehrerer Ehefrauen, haben Zahlen, die Paris neidisch machen würden; und sie tragen sich mit fast orientalischer Würde. Soweit ich gesehen habe, gibt es in den Manieren von Salt Lake City nichts, was mich die Existenz dieser Zügellosigkeit vermuten lässt, von der so viel geschrieben wurde.

Er glaubte, dass die negativen Darstellungen der Mormonen allgemein "nur von Anti-Mormonen" stammten.

Die Mehrehe rechtfertigte unmoralisches Verhalten gegenüber jungen Mädchen

Richard Abanes hat behauptet, dass Kirchenführer manchmal Polygamie benutzten, um junge Mädchen für unmoralische Zwecke auszunutzen. Der mormonische Historiker George D. Smith untersuchte 153 Männer, die in den frühen Jahren des Mormonismus mehrere Frauen nahmen , und stellte fest, dass zwei der Mädchen dreizehn Jahre alt waren, 13 Mädchen vierzehn Jahre alt waren, 21 fünfzehn Jahre alt waren und 53 sechzehn Jahre alt waren alt. Der HLT-Historiker Todd Compton dokumentierte, dass Joseph Smith an zwei Mädchen im Alter von 14 Jahren und zwei Mädchen im Alter von 16 Jahren versiegelt war. Während der Ära der Polygamie in Utah berichtete die New York Times 1857 über Fälle, in denen Mädchen im Alter von 10 und 11 Jahren mit alten Männern verheiratet waren und unter Hinweis darauf, dass Ehen von Mädchen im Alter von 14 Jahren "ein sehr häufiges Ereignis" waren. Der Historiker Stanley Hirshson bemerkte diese Praktiken ebenfalls und zitierte die New York Times und mehrere andere Quellen als Unterstützung.

Brigham Young versuchte, die Praxis der Versiegelung von Männern mit übermäßig jungen Mädchen auszumerzen. 1857 erklärte er: "Ich werde die Menschen nicht so versiegeln, wie ich es getan habe. Der alte Vater Alread brachte drei junge Mädchen im Alter von 12 und 13 Jahren mit. Ich würde sie ihm nicht versiegeln. Sie würden nicht gleichermaßen zusammengebunden sein ... Viele bekommen ihre Begabungen, die nicht würdig sind, und so werden Teufel gemacht. "

Balkendiagramm mit Altersunterschieden zum Zeitpunkt der polygamen Ehe zwischen jugendlichen Bräuten und frühen mormonischen Kirchenführern. Das Durchschnittsalter der ersten Ehe für weiße US-Frauen von 1850 bis 1880 betrug 23 Jahre.

Mangel an Ehefrauen durch Mehrehe

Richard Abanes argumentiert, dass Polygamie einen Mangel an Bräuten in der frühen mormonischen Gemeinschaft verursacht haben könnte. Die New York Times berichtete 1860, dass der Apostel Heber C. Kimball erklärte (in einer Ansprache an abtretende Missionare ):

Brüder, ich möchte, dass Sie verstehen, dass es nicht so sein soll, wie es bisher war. Die Missionare des Bruders haben es sich zur Gewohnheit gemacht, die schönsten Frauen für sich selbst auszusuchen, bevor sie hierher kommen, und die hässlichen für uns zu gewinnen. Danach müssen Sie sie alle hierher bringen, bevor Sie einen von ihnen nehmen, und uns alle einen fairen Shake geben.

Mormonengelehrte bestreiten die Richtigkeit des Zitats, da es nicht durch eine zweite Quelle wie die ausführliche (wenn auch unvollständige) Aufzeichnung von Predigten im Journal of Discourses bestätigt werden kann . FairWiki schlägt vor, dass es sich möglicherweise um eine Paraphrase der folgenden zitierten Aussage handelt, die authentisch ist:

"Sie werden als Hirten ausgesandt, um die Schafe zu sammeln; und denken Sie daran, dass sie nicht Ihre Schafe sind: Sie gehören dem, der Sie sendet. Dann treffen Sie keine Auswahl dieser Schafe; treffen Sie keine Auswahl, bevor sie gebracht werden nach Hause und in die Falte legen. " Kritiker des Mormonismus interpretieren dies als eine Aussage über die "Auswahl" von Konvertiten für mehrere Ehen. In dem Absatz unmittelbar nach dem obigen Zitat fuhr Kimball fort:

Das Prinzip der Vielzahl von Frauen wird niemals aufgehoben werden. Einige Schwestern haben offenbart, dass jede Frau einen Ehemann für sich haben wird, wenn diese Zeit vergeht und sie durch den Schleier gehen. Ich wünschte, mehr unserer jungen Männer würden Frauen der Töchter Zions zu sich nehmen und nicht darauf warten, dass wir alten Männer sie alle nehmen . Gehen Sie nach dem richtigen Prinzip vor, junge Herren und Gott segnen Sie für immer und ewig und machen Sie fruchtbar, damit wir die Berge und dann die Erde mit rechtschaffenen Bewohnern füllen.

Mormonische Apologeten bestreiten, dass es an Frauen mangelt, und befürworten, dass Polygamie zumindest teilweise zur Pflege von Frauen eingesetzt wird, die keine Ehemänner hatten oder Witwen waren. Die HLT-Historiker George L. Mitton und Rhett S. James von FARMS zitieren Brigham Young als Ermutigung alleinstehender Männer zur Heirat und erklären, dass die Häufigkeit von Polygamie dadurch verringert würde.

Die genaue Anzahl der Personen, die an einer Mehrehe teilgenommen haben, ist nicht bekannt. Studien zufolge waren jedoch maximal 20 bis 25 Prozent der Erwachsenen in der Kirche Mitglieder polygamistischer Haushalte. Ein Drittel der Frauen im heiratsfähigen Alter und fast die gesamte Kirchenleitung waren an der Praxis beteiligt.

Zwang und Täuschung im Zusammenhang mit der Mehrehe

Kritiker der Polygamie in der frühen HLT-Kirche haben mehrere Fälle dokumentiert, in denen Täuschung und Zwang eingesetzt wurden, um die Ehe herbeizuführen. Als Beispiel wird häufig der Fall angeführt, in dem Joseph Smith einige potenzielle Ehepartner vor ewiger Verdammnis warnt, wenn sie nicht zustimmen, seine Frau zu sein. 1893 reiste das verheiratete Mitglied der HLT-Kirche, John D. Miles, nach England und schlug Caroline Owens vor, ihr zu versichern, dass er nicht verheiratet sei. Sie kehrte nach Utah zurück und nahm an einer Hochzeit teil, um nach der Zeremonie herauszufinden, dass Miles bereits verheiratet war. Sie rannte weg, aber Miles jagte sie und vergewaltigte sie. Sie entkam schließlich und reichte eine Klage gegen Miles ein, die den Obersten Gerichtshof der USA erreichte und zu einem bedeutenden Fall in der Polygamie-Rechtsprechung wurde. Ann Eliza Young , die neunzehnte Frau von Brigham Young, behauptete, Young habe sie gezwungen, ihn zu heiraten, indem sie den finanziellen Ruin ihres Bruders drohte. Der HLT-Gelehrte Hugh Nibley bestritt diese Behauptung jedoch mit der Begründung, Ann Eliza und ihre Mutter hätten die Ehe gesucht.

Mormonische Apologeten behaupten, dies seien Einzelfälle gewesen, und die überwiegende Mehrheit der Ehefrauen stimmte bereitwillig einer Mehrehe zu.

Inzest

Kritiker der Polygamie in der frühen HLT-Kirche behaupten, dass Polygamie verwendet wurde, um die Ehe von nahen Verwandten zu rechtfertigen, die sonst als unmoralisch angesehen würden. In Joseph Smiths Tagebuch wird 1843 die Ehe von John Bernhisel mit seiner Schwester Maria aufgezeichnet . Im Jahr 1886 behauptete Abraham H. Cannon (damals ein Apostel), dass sein Mitapostel Lorenzo Snow erklärte, dass der Tag kommen würde, an dem Brüder und Schwestern in der Kirche heiraten könnten, und dass Brigham Young diese Ansichten angeblich teilte.

Öffentliche Opposition und anti-mormonische Agitation

Gegner der HLT-Kirche fanden in der Polygamie eine bequeme Ursache célèbre . Die Opposition gegen die Kirche, insbesondere unter ehemaligen Mormonen, konzentrierte sich häufig nicht auf die Nachteile der Polygamie als Ehe-System, sondern auf die Polygamie als Symptom für die Verderbtheit des Mormonismus und der Mormonen im Allgemeinen. Das ehemalige Mitglied der HLT-Kirche und prominente Kritiker Fanny Stenhouse schrieb 1875:

Es wäre in Bezug auf die Angemessenheit unmöglich, alle schrecklichen Folgen dieses schändlichen Systems in Beziehung zu setzen. Ehen wurden zwischen den nächsten Verwandten geschlossen; und alte Männer, die am Rande des Grabes wackeln, sind kaum als Teenager mit kleinen Mädchen vereint worden; während unnatürliche Bündnisse jeder Beschreibung, die in jeder anderen Gemeinschaft mit Ekel und Abscheu betrachtet würden, hier im Namen Gottes geschlossen werden.

Das Ende der Polygamie in der HLT-Kirche

Manifest von 1890

Im April 1889 begann Wilford Woodruff , Präsident der Kirche, privat die Erlaubnis zu verweigern, die erforderlich war, um neue Mehrehen einzugehen. Im Oktober 1889 gab Woodruff öffentlich zu, dass er neue polygame Ehen nicht mehr genehmigte, und als Antwort auf die Frage eines Reporters nach der Haltung der HLT-Kirche gegenüber dem Gesetz gegen Polygamie erklärte Woodruff: "Wir wollen es befolgen. Wir haben keine dachte daran, es zu umgehen oder es zu ignorieren. " Da es seit über 25 Jahren mormonische Praxis war, Anti-Polygamie-Gesetze entweder zu umgehen oder zu ignorieren, war Woodruffs Aussage ein Signal dafür, dass sich eine Änderung der Kirchenpolitik entwickelte.

Bis September 1890 bereiteten sich Bundesbeamte darauf vor, die vier Tempel der Kirche zu beschlagnahmen, und der US-Kongress hatte darüber diskutiert, ob der Edmunds Act von 1882 so verlängert werden sollte, dass alle Mormonen entrechtet würden, nicht nur diejenigen, die Mehrehe praktizieren. Der Oberste Gerichtshof hatte bereits in der Rechtssache Davis gegen Beason entschieden, dass ein Gesetz im Territorium von Idaho, das Personen, die eine Mehrehe praktizierten oder an diese glaubten, entrechtete, verfassungsrechtlich war.

Woodruff erzählte später, dass er in der Nacht des 23. September 1890 von Jesus die Offenbarung erhalten hatte, dass die Kirche die Praxis der Mehrehe einstellen sollte. Woodruff kündigte das Manifest am 25. September an, indem er es in der kircheneigenen Deseret Weekly in Salt Lake City veröffentlichte . Am 6. Oktober 1890, während der 60. halbjährlichen Generalkonferenz der Kirche, wurde das Manifest von der Kirchenmitgliedschaft offiziell angenommen .

Das Manifest war das Ende der offiziellen kirchlichen Genehmigung für die Schaffung neuer Mehrehen, die gegen die örtlichen Gesetze verstießen. Es hatte keine Auswirkungen auf den Status bereits bestehender Mehrehen, und Mehrehen wurden weiterhin an Orten durchgeführt, an denen dies als legal angesehen wurde. Wie Woodruff auf der Generalkonferenz erklärte, auf der das Manifest von der Kirche angenommen wurde, "bezieht sich sein Manifest nur auf zukünftige Ehen und hat keinen Einfluss auf vergangene Bedingungen. Ich habe es nicht getan, ich konnte es nicht und würde es auch nicht versprechen." Verlasse deine Frauen und Kinder. Das kannst du nicht zu Ehren tun. " Trotz Woodruffs Erklärung begannen einige Kirchenführer und Mitglieder, die polygam waren, mit nur einer Frau zu leben. Die Mehrheit der mormonischen Polygamisten lebte jedoch weiterhin mit ihren mehreren Frauen zusammen, was gegen das Edmunds-Gesetz verstieß .

Nachwirkungen: Die Smoot Hearings und das zweite Manifest

Aufbauend auf einer begrenzten Begnadigung, die 1893 von Benjamin Harrison am 25. September 1894 ausgestellt wurde , gewährte Grover Cleveland allen, die noch wegen Polygamiedelikten inhaftiert waren, eine allgemeine Begnadigung (mit einer Bedingung). Innerhalb von sechs Jahren nach Bekanntgabe des Manifests von 1890 war Utah zu einer staatlichen und bundesstaatlichen Anklage gegen mormonische Polygamisten geworden.

D. Michael Quinn und andere Mormon Historiker haben dokumentiert , dass einige Kirchen Apostel heimlich mehrere Ehen nach dem Manifest sanktioniert. Diese Praxis war in Mexiko und Kanada besonders verbreitet, da fälschlicherweise angenommen wurde, dass solche Ehen in diesen Gerichtsbarkeiten legal sind. Eine bedeutende Minderheit wurde jedoch in Utah und anderen westamerikanischen Staaten und Gebieten aufgeführt. Die Schätzungen der Anzahl der nach dem Manifest durchgeführten Mehrehen reichen von Punktzahlen bis zu Tausenden, wobei die tatsächliche Zahl wahrscheinlich bei 250 liegt. Heute erkennt die HLT-Kirche offiziell an, dass das Manifest die Praxis der Mehrehe in der Kirche offiziell beendet hat. " In Ausnahmefällen wurden zwischen 1890 und 1904 einige neue Mehrehen geschlossen. "

Der Kongress weigerte sich jedoch immer noch, gewählte Vertreter zu setzen, die Polygamisten waren, einschließlich BH Roberts .

Gerüchte über post-Manifest Ehen aufgetaucht und wurden im Detail untersuchen während einer Reihe von Anhörungen im Kongress auf , ob der US - Senat Sitz sollte Mormon Apostel Reed Smoot , der von den gewählt wurde Utah Gesetzgeber in 1903. Die Anhörungen im Jahr 1904 begannen und bis 1907 fortgesetzt , als der Senat schließlich stimmte, ihn zu setzen. Während der Anhörungen erhielt Smoot einen vorläufigen Sitz im Senat und durfte wählen. Smoots Hauptgegner im Senat waren die Senatoren Fred Dubois aus Idaho und Julius C. Burrows aus Michigan, die die Kirche für ihre Praxis der Polygamie heftig kritisierten. Die Opposition gegen Smoot war jedoch unter den Senatoren nicht universell, da Senatoren wie Boies Penrose aus Pennsylvania mitfühlende Bemerkungen zu diesem Thema machten.

Als Reaktion auf die Anhörungen gab der Präsident der Kirche, Joseph F. Smith , 1904 ein " Zweites Manifest " heraus, das die Opposition der Kirche gegen die Schaffung neuer Mehrehen bekräftigte und die Exkommunikation für Heilige der Letzten Tage drohte, die weiterhin neue Mehrehen eingingen oder feierlich feierten . Die Polygamie wurde nach dem Manifest von 1904 schrittweise eingestellt, da keine neuen Mehrehen erlaubt wurden und ältere Polygamisten schließlich starben. Diese polygamen HLT-Familien lebten jedoch in den 1940er und 1950er Jahren zusammen.

Die Apostel John W. Taylor und Matthias F. Cowley traten jeweils aus dem Kollegium der Zwölf Apostel aus, weil sie mit der Position der Kirche zur Mehrehe nicht einverstanden waren. Die Beteiligung an oder das Unterrichten der Mehrehe ist weiterhin ein Grund für die Exkommunikation von der HLT-Kirche. Die Beendigung der Mehrehe innerhalb der HLT-Kirche führte zur Gründung der mormonischen fundamentalistischen Bewegung.

Fundamentalistische Reaktionen auf das Ende der Polygamie

Die Verschiebung der Praxis in Bezug auf die Polygamie durch die HLT-Kirche führte zu mehreren Sekten des mormonischen Fundamentalismus , darunter die fundamentalistische Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (FLDS-Kirche) und andere.

Polygamie im 20. Jahrhundert

Gegenwärtig sanktioniert die HLT-Kirche keine Polygamie und betrachtet die Praktizierenden als abtrünnig und der Entfernung der Mitgliedschaft würdig. Die Kirche bestätigt immer noch, dass die Polygamie von Gott gebilligt werden kann, aber dass die Beobachtung der Praxis derzeit von ihm verboten ist. Die Gemeinschaft Christi hat sich noch nie an die Praxis der Polygamie gehalten. Die FLDS-Kirche und andere mormonische Fundamentalisten halten sich immer noch an das Gebot, wie es in den frühen Tagen der Bewegung praktiziert wurde. Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (Strangite) praktiziert keine Polygamie, sondern erkennt sie als legitime historische Lehre an.

Anmerkungen

Verweise

Weiterführende Literatur