Luvale-Leute - Luvale people

Die Luvale , auch Lovale, Balovale, Lubale sowie Lwena oder Luena in Angola buchstabiert , sind eine ethnische Gruppe der Bantu im Nordwesten Sambias und im Südosten Angola. Sie sind eng mit dem zugehörigen Lunda und Ndembu im Nordosten, aber sie teilen auch kulturelle Ähnlichkeiten mit der Kaonde im Osten und an den Chokwe und Luchazi, wichtige Gruppen von östlichen Angola.

Sprache

Die Luvale-Sprache gehört zum längeren Stamm der Niger-Kongo-Sprachen und gilt als eine westliche zentrale Bantu-Sprache . Es ist als Regionalsprache für Bildungs- und Verwaltungszwecke in Sambia anerkannt, wo es 168,00 Menschen sprechen (2006).

Geschichte

Bevor sie sich im Kongo niederließen, kamen die Luvale ursprünglich aus dem Norden des Tanganjikasees in einem Gebiet zwischen den Eastern Rift Mountains und dem Victoriasee . Die mündliche Überlieferung besagt, dass der erste Anführer dieser Migranten Kenga Naweji war. Während der Migration in den Süden wurde sie zu alt, um umzuziehen, und schlug ihr erstes Lager am Tanganjikasee auf. Die Wanderung ging dann weiter, bis sie die heutige Demokratische Republik Kongo erreichten . Hier entstand die Luvale-Dynastie von Konde Mateti, der 6 Kinder hatte. Der erste war Chinguli, der als Begründer der Stämme im Norden Namibias und südlich von Angola gilt. Der zweite war Chinyama cha Mukwamai, der Gründer des Luvale-Häuptlings. Dann kam Kalumbu, ein Mädchen, dem ein Junge namens Ndonji folgte, der gewöhnlich mit Chokwe in Verbindung gebracht wird. Der fünfte war ein anderer Junge namens Lukombo, der in jungen Jahren starb. Zuletzt wurde Lueji geboren, ein Mädchen, die zukünftige Königin der Lunda. Sie verliebte sich in die Abenteurerjägerin Tshibinda Ilunga , einen Luba-Prinz. Dies erzürnte ihre Brüder Chinguli und Chinyama so sehr, dass sie sich von der Lunda trennten. Chinguli war der erste, der ging und ging nach Südwesten, um seinen eigenen Häuptlingsposten zu etablieren. Später folgten ihm seine Brüder Chinyama cha Mukwamai und Ndonji und seine Schwester Kalumbu, die ihre Stämme gründeten. Chinyama, immer noch auf der Suche nach mehr Land, gründete um 1747 in der Nähe des Lumbala-Flusses in Angola das Häuptlingstum der Kakenge.

Atlantischer Sklavenhandel

Die Luvale waren die ersten im Oberen Sambesi , die im 18. Jahrhundert Ovimbundu- Händler aus Angola empfingen . Die Ovimbundu suchten Sklaven für die Portugiesen und wurden von ihren Lozi-Partnern verschmäht. Im Allgemeinen waren sie nicht daran interessiert, die Sklaven selbst mitzunehmen, sondern kauften sie lieber für Waffen, Kleidung, Schmuck und andere Waren. Durch ihre Beteiligung wurden die Luvale zu einer Macht, mit der man rechnen musste, und überfielen nahegelegene Stämme, um Sklaven für die Ovimbundu zu beschaffen. Mitte des 19. Jahrhunderts waren Waffen sowohl in der Gesellschaft als auch in der Kultur von Luvale weit verbreitet, und Reisende berichten, dass praktisch alle großen Häuptlinge auch wichtige Sklavenhändler waren. Häuptlinge Nyakatolo und Kangombe Kayambi waren zwei besondere Luvale, die für ihre Beteiligung am Sklavenhandel berüchtigt wurden. Die Luvale erhöhten ihren Reichtum auch, indem sie Zahlungen von Karawanen verlangten, im Gegenzug dafür, dass sie ihre Gebiete ununterbrochen durchquerten. Die Luvale erweiterten ihre Domäne ständig auf der Suche nach neuen Angriffszielen und gerieten insbesondere in Konflikte mit den südlichen Lunda-Häuptlingen. Der Sklavenhandel erreichte seinen Höhepunkt in den 1830er und 1840er Jahren, bevor er um die Jahrhundertwende langsam ausstarb.

Ab den 1890er Jahren führten die Sklavenparteien von Luvale eine Reihe von Angriffen gegen die Lunda durch, die als "die Kriege von Ulamba" bekannt wurden. In einem beispiellosen Schritt appellierte der Lunda-Häuptling Ishinde an die Anführerin der Barotse , Lewanika , um Hilfe gegen die Luvale. Lewanika, um seine Kontrolle über die Region zu festigen, schickte ein Militärkontingent gegen die Luvale. Die Sklavenraubaktivitäten der Luvale wurden erst Anfang des 20. Jahrhunderts durch die britische Eroberung vollständig gestoppt. 1907 wurden die Sklaven im Teil des Oberen Sambesi unter britischer Verwaltung offiziell befreit, aber ein System der Schuldensklaverei blieb jahrzehntelang in begrenztem Umfang bestehen.

Europäische Regel

Barotseland und seine Nachbarn wurden mit der Unterzeichnung der Lochner-Konzession 1890 zwischen Lewanika und der British South Africa Company (BSAC) formell unter britischen Einfluss gebracht . Lewanika hatte die Behauptung aufgestellt, dass der Obere Sambesi unter seiner Herrschaft sei, eine gültige Aussage in den Augen der Barotse, da sie durch ihre Intervention in den Kriegen von Ulamba gestützt wurde. BSAC, das bestrebt war, den portugiesischen Ansprüchen entgegenzutreten, akzeptierte die Forderung. Da es für die Interessen der Barotse und der BSAC vorteilhaft war, wurde Balovale fortan als Teil von Barotseland angesehen. Die Lunda, und insbesondere die Luvale, lehnten den Einfluss der Barotse vehement ab und beschwerten sich energisch bei einer Reihe von Distriktkommissaren, dass die historische Begründung für die Herrschaft der Barotse falsch war. Trotzdem unterstützten Kolonialverwalter weiterhin die Herrschaft von Barotse, und dies sollte sich in der Verwaltung der Provinz Barotse widerspiegeln. Jeder „anerkannte“ Lunda- und Luvale-Häuptling wurde nominell einer Barotse- Induna unterstellt ; die Sprache der lokalen Verwaltung war Lozi , und alle wichtigen Entscheidungen wurden an das Hauptquartier der Provinz Barotse in Mongu überwiesen .

1941 wurde Balovale offiziell vom Rest von Barotseland unabhängig gemacht. Jahre zuvor hatte Sir Hubert Young, der damalige Gouverneur von Nordrhodesien, ein Abkommen von 1936 mit den Litunga und den Kuta unterzeichnet , das die Einrichtung von Ureinwohnerhöfen in Barotseland einschließlich Balovale beinhaltete. Die Luvale und Lunda widersetzten sich dem und weigerten sich, die Gerichtsbarkeit der Barotse-Gerichte anzuerkennen. Die beiden Stämme argumentierten, dass sie für diese Vereinbarung hätten konsultiert werden sollen, und 1937 fand ein weiteres Treffen in Livingstone statt, an dem die Führer der Barotse, Lunda und Luvale teilnahmen. Die gegnerischen Seiten waren jedoch nicht in der Lage, zu einem Konsens zu gelangen, und es wurde beschlossen, dass eine Kommission die Ansprüche beider Seiten prüfen sollte. König George VI. wählte Philip MacDonell zum Präsidenten der Kommission aufgrund seiner früheren Erfahrungen als Richter in Nordrhodesien und anderswo. Er besuchte die fraglichen Gebiete und befragte Zeugen, aber als MacDonell nach England zurückkehrte, beschäftigte sich die Regierung mit dem Zweiten Weltkrieg, und es dauerte einige Jahre, bis eine endgültige Entscheidung getroffen wurde. Am 9. Juli 1941 gab die Nordrhodesien-Regierungsanzeige die Änderung bekannt, indem sie feststellte, dass der Kommissar des Königs feststellte, dass das Land im Bezirk Balovale nicht zu den Barotse gehörte. In Übereinstimmung mit diesem Ergebnis wurde entschieden, dass die Lunda und Luvale das Recht haben, frei von Barotse-Einfluss zu sein und ihre eigenen einheimischen Gerichte, einheimischen Behörden und einheimischen Schatzkammern zu haben.

Nach der Unabhängigkeit

Die ethnischen Auseinandersetzungen zwischen Luvale und Lunda erreichten eine solche Intensität, dass in den 1940er und 1950er Jahren im Sambesi-Distrikt der Notstand ausgerufen werden musste. Am 27. August brach im Nordwesten Sambias erneut ein Konflikt zwischen den Luvale und Lunda aus, der Hunderte obdachlos machte. Der sambische Präsident Chiluba hatte nur Lunda zu Spitzenpositionen in der Kommunalverwaltung in der Region ernannt, was die ethnischen Spaltungen vertiefte.

Gesellschaft & Kultur

Die Gesellschaft

Die Luvale beobachten matrilineare Abstammung und bevorzugen die Kreuz-Cousinen-Ehe. Gemeinere Abstammungsgruppen spielen eine größere Rolle als bei anderen nordwestsambischen Völkern und sind ziemlich unabhängig von den Häuptlingen. Traditionell erkennen die Luvale keinen obersten Anführer an, sondern schwören stattdessen den örtlichen Häuptlingen, die ihre Positionen matrilinear vom Onkel mütterlicherseits erben. Häuptlinge ('Mwana nganga') konsultieren ein Komitee von Ältesten und Ritualspezialisten, bevor sie Entscheidungen treffen. Dörfer sind in überschaubare Abschnitte unterteilt, die von Familienoberhäuptern regiert werden. Alle Mitglieder der Luvale-Gesellschaft sind in zwei Kategorien unterteilt, die von den matrilinearen Gründungslinien abstammen und von ehemaligen versklavten Bevölkerungsgruppen abstammen.

Mit dem Aufkommen des Kolonialismus wurde jedoch ein hochrangiger Häuptling zur Gewohnheit, der als Häuptling Ndungu bezeichnet wurde. Von den dreizehn Clans ('miyachi'), die den Luvale-Stamm bilden, hat nur der 'NamaKungu' Mitglieder, die den Thron besteigen können. Nur Kinder eines weiblichen Häuptlings ('vamyangana') können regieren. Ein Kind eines männlichen Häuptlings wird Mwana Uta oder „Kind des Bogens“ genannt und kann niemals ein Häuptling werden. Alle Clans haben Totems oder Identifikatoren (meist Tiere) wie Falken, Eulen und Fische. Laut CMN White, einem britischen Beamten, der viele Jahre in der Gegend verbracht hat, hat jeder Clan eine legendäre Erklärung seiner Entstehung und eine Clan-Rezitation ("kulisasula jikumbu"), die ein Clan-Mitglied identifiziert. Am 28. Juli 2020 wählte das königliche Establishment von Luvale Chinyama Ngundu zum neuen Senior Chief, da sein Vorgänger (und Onkel) im Januar dieses Jahres verstarb. Sein Aufstieg bleibt jedoch von anderen Luvale-Häuptlingen umstritten.

Kunst

Die Luvale sind bekannt für ihre Masken, von denen viele während der Initiationszeremonien getanzt werden, um die Eingeweihten zu erziehen und das Territorium zu markieren, in dem die Zeremonien stattfinden. Sie sind erfahrene Handwerker, die für die Herstellung von Körben, das Weben von Matten ("visalo"), Töpferwaren, Metallarbeiten ("utengo") und Hockern bekannt sind. Einige Hocker werden ausschließlich aus Holz hergestellt, während andere einen Sitz aus Leder auf einem Holzgestell namens "likupu" haben. Der am häufigsten hergestellte Korb ist der "mbango", ein mittelgroßer Korb zum Aufbewahren von Getreide oder Maismehl. Sie stellen auch Musikinstrumente wie das "Jinjimba" (ein Xylophon), das "Likembe" (ein kleines Handklavier) und eine Vielzahl von Trommeln her.

Religion

Die Luvale erkennen Kalunga, einen Himmelsgott der Schöpfung und höchster Macht; Es wird angenommen, dass es Macht über jede andere Gottheit hat und allwissend und alles sehend ist. Darüber hinaus hat Kalunga die Gerichtsbarkeit über die Geister der Lebenden und der Toten, segnet die Guten und bestraft die Bösen. Die Luvale erkennen auch die Mahaba, die Natur und die Ahnengeister. Diese Geister können dem Einzelnen, der Familie oder der Gemeinschaft gehören und müssen durch Opfergaben besänftigt werden, um das Glück zu erhalten. Böse Geister können auch von Zauberern ("orwanga") aktiviert werden, um Krankheiten zu verursachen, und müssen bekämpft werden, um Gesundheit wiederzuerlangen. Um dies zu erreichen, konsultieren Einzelpersonen einen Wahrsager ("nganga"), der versuchen wird, die Quelle des Problems des Patienten aufzudecken. Die häufigste Form der Wahrsagerei bei Luvale ist die Korb-Wahrsagung, die aus dem Werfen von bis zu sechzig einzelnen Gegenständen in einem Korb besteht. Die Konfiguration der Objekte wird dann vom Wahrsager "gelesen", um die Krankheitsursache zu bestimmen.

Feste

Likumbi Lya Mize

Die offizielle traditionelle Zeremonie ist Likumbi Lya Mize und ist eines der beliebtesten traditionellen Feste in Sambia. Es findet am letzten Augustwochenende statt und umfasst zwei Initiationszeremonien, eine für Mädchen und eine für Jungen. Der Name bedeutet "Zeremonie der Mize", was der Name des Hauptquartiers der Luvale ist und sich in der Stadt Zambezi in der Nordwestprovinz befindet. Die Zeremonie dauert im Allgemeinen eine Woche und umfasst Aktivitäten wie Tanzen von maskierten männlichen Tänzern ("makishi") und von Mädchen, die die "wali"-Einweihungszeremonie durchlaufen haben, Reden des Chiefs und Regierungsbeamten und Trommeln.

Wali

Die Wali-Zeremonie findet statt, wenn ein Mädchen ihren ersten Menstruationszyklus beginnt. Sie wird in Abgeschiedenheit gebracht und zu einem Feigenbaum ("muulya") gebracht, einem Symbol der Fruchtbarkeit, wo sie bleibt, bis für sie eine Grashütte ("litungu") gebaut wird. Von einer älteren Frau, die während des Prozesses als Lehrerin und Begleiterin fungiert, erhält sie eine schützende Medizin ("chilombola"). Dem Eingeweihten (der als "mwali" bezeichnet wird) wird auch ein jüngeres Mädchen ("kajilu" oder "kasambibiijikilo") zugeteilt, das bei den Hausarbeiten hilft.

Während der Zeit der Abgeschiedenheit (die zwischen vier und sechs Monaten dauern kann) werden Mädchen auf die Heirat vorbereitet, indem sie über Hygiene, Sex und Hausarbeit unterrichtet werden. Am ersten Tag ihrer Abgeschiedenheit fertigt das Mädchen einen Gürtel ("Zeva"), den sie für die Dauer der Zeremonie trägt. Sie dürfen nicht zu schnell rennen, auf dem Bauch liegen, bestimmte Lebensmittel essen, mit Angehörigen des anderen Geschlechts gesehen werden oder sprechen, wenn es nicht nötig ist. Sie muss auch den Kontakt mit dem mit dem Leben verbundenen Feuer unterlassen, dessen Abwesenheit, Kälte, symbolisch für den Tod ist; nur ihre Großmutter entzündet das Feuer für sie. Wenn ein Mädchen in ihr Dorf zurückkehrt, muss es in ein traditionelles Baumwolltuch ("Chitenge") eingehüllt werden. In letzter Zeit dauert die Abgeschiedenheit stattdessen nur eine Woche bis einen Monat.

Um ihren Abschluss zu machen, muss sie verschiedene Tänze aufführen, die ihre erworbenen Fähigkeiten symbolisieren. Dann wird sie mit Öl und rotem Ocker bedeckt. Anschließend wird sie ihrem neuen Ehemann vorgestellt. Aufgrund eines modernisierten Rechtssystems findet die Initiationszeremonie nun später im Leben einer Frau (vor der Heirat) statt, obwohl sie für Luvale-Mädchen aus ländlichen Gebieten noch in der Pubertät stattfindet. Kinderehen sind in Sambia mittlerweile illegal. Selbst wenn ein Mädchen in einer ländlichen Gegend mit 13 die Pubertät erreicht, kann sie zwar das Wali machen, aber nicht sofort heiraten. Früher fanden arrangierte Ehen statt, aber heutzutage heiraten Paare aus Liebe.

Mukanda

Luvale-Männchen im Alter von 8 bis 12 Jahren nehmen an der "Mukanda", manchmal auch Kumukanda genannt, einer Zeremonie des kommenden Alters, teil. Es findet normalerweise zu Beginn der Trockenzeit statt. Es gibt drei verschiedene Phasen, die erste ist die Vorbereitung, die beginnt, wenn ein Dorfvorsteher ("chilolo") oder ein wichtiger Ältester, der mit den Familien junger unbeschnittener Jungen einen Konsens erzielt hat, öffentlich verkündet, dass die Zeit für das Mukanda gekommen ist. Die Kandidaten werden dann im mukanda versammelt, wo sie beschnitten werden; In dieser Phase wird der Initiator der Mukanda-Zeremonie als „Chijika Mukanda“ oder „Pflanzer von Mukanda“ bekannt. Sie werden dann die Geister vor dem Muyombo-Baum anrufen, um die Kinder zu segnen und zu reinigen, die sich der Operation unterziehen. Die Luvale betrachten unbeschnittene Männer als schmutzig oder unhygienisch.

Die zweite Stufe ist die Abgeschiedenheit, in der junge Burschen ihr Zuhause verlassen und ein bis drei Monate in einem isolierten Buschcamp leben. Diese Trennung von der Außenwelt markiert ihren symbolischen Tod als Kinder. Es wird gesagt, dass in einigen sehr ländlichen Gebieten, in denen das Mukanda streng aufrechterhalten wird, eine Frau bestraft oder sogar getötet werden muss, wenn sie am "Buschlager" der Jungen vorbeikommt, während sie sich dem Mukanda unterziehen. Die Eingeweihten ("vatunduji" oder "tundanji") werden sich einer Mutprobe unterziehen und Lehren über ihre zukünftige Rolle als Männer und Ehemänner ziehen. Ihnen werden Fähigkeiten wie das Herstellen von Masken oder "Makishi", Holzschnitzen, Korbflechten, Schmieden und andere praktische Fähigkeiten vermittelt. Sie dürfen auch Spiele und Sport treiben. Der Lehrplan umfasst auch Kulturunterricht in der alten Form von Design und Kalkül, bekannt als "tusona", einer Tradition ideographischer Spuren, die in Sand gemacht werden. Wie die weiblichen Eingeweihten haben die Jungen Lehrer, die sie durch den Prozess führen. Diese werden auch als "makishi" bezeichnet ("likishi" ist der Singular, was Maske bedeutet); jedes likishi hat eine eigene rolle. Die Makishi tragen aufwendige Masken und gefärbte, gewebte Kostüme aus Rindenstoff. Die Masken sind aus Holz gefertigt und mit Pflanzenfasern, Tauwerk, Perlen und anderen Materialien verziert, um Alter, Geschlecht, sozialen Rang und Macht der von ihnen verkörperten Archetypen zu vermitteln. Zeichen und Symbole auf den Masken sollen auf die Kräfte des Universums hinweisen. Sie repräsentieren den Geist eines verstorbenen Vorfahren, der in die Welt der Lebenden zurückkehrt, um den Jungen beim Übergang von der Kindheit zum Erwachsenenalter zu helfen. Während der Zeremonie werden sie symbolisch auf dem Friedhof ("kuvumbuka") aufstehen und sich versammeln. Jedem Jungen wird ein bestimmtes Likishi zugewiesen, das während des gesamten Prozesses bei ihm bleibt.

Es gibt eine Vielzahl von Rollen, die der Makishi einnehmen kann. Obwohl alle Makishi Männer sind (ihre Identität wird nie offenbart und es heißt, dass sie sich auf Friedhöfen kleiden, um sich vor der Öffentlichkeit zu schützen), gibt es einige weibliche Darstellungen von Frauen. Die folgende Liste enthält viele, wenn auch nicht alle, der möglichen Makishi- Rollen.

• Der „ Chisaluke “ repräsentiert einen mächtigen und wohlhabenden Mann mit spirituellem Einfluss.
• Der „ Mupala “, oder „ Kayipu “, ist der „Herr“ oder König der Mukanda und ein Schutzgeist mit übernatürlichen Fähigkeiten. Es wird immer von "kapalu" - dem Leibwächter oder Sohn - begleitet. Er ist der größte und majestätischste aller Makishi , mit seinem riesigen runden beeindruckenden Kopfschmuck, der mit dem Häuptling in Verbindung gebracht wird.
• Das „ Pwebo “, oder „ Mwanapwebo “, ist eine weibliche Figur, die die ideale Frau darstellt und für die musikalische Begleitung der Rituale und Tänze verantwortlich ist. Pwebo bedeutet „Frau“ in der Sprache von Luvale.
• Die „ Chileya “ stellt einen Narren mit kindlichem Charakter dar, der andere nachahmt, sich würdelos kleidet und wie ein Lernender und kein Experte tanzt.
• Der " Chiwigi " soll eine stilvolle und eitrige junge Frau darstellen und trägt eine Perücke aus geflochtenem Haar.
• Der " Chikungila " ist ein zweideutiger Ahnengeist, der halb rot und halb weiß gestrichen ist; es wird gesagt, dass es eine große spirituelle Kraft besitzt. Die weiße und rote Hälfte seiner Maske soll ein Gleichgewicht zwischen dem Positiven und dem Unheilvollen zeigen.
• Der „ Utenu “ ist als „der Zornige“ bekannt; immer schlecht gelaunt, immer Beleidigungen.
• Der „ Katoyo“ oder „ Chindele“ verspottete ursprünglich Ausländer und Außenstehende; oft die Kolonialmächte.
• Auch der Katotola besitzt übernatürliche Kräfte, derjenige, der das Verborgene findet.

Der Abschluss des Mukanda wird mit einer Abschlusszeremonie, der Makishi-Maskerade, gefeiert. Die Jungen werden als erwachsene Männer wieder in ihrer Gemeinschaft willkommen geheißen; Das gesamte Dorf ist frei, der Makishi-Maskerade und der pantomimenartigen Aufführung beizuwohnen. Nach dem Ritual werden die Makishi-Masken verbrannt oder begraben, um sie symbolisch in die Welt der Toten zurückzubringen. In jüngster Zeit haben Masken Vorstellungen des Neuen aufgenommen; neuere Darstellungen von Makishi können das Gesicht einer Boombox, eines Videorecorders, eines Radios usw. umfassen.

Der Mukanda hat eine pädagogische Funktion, um praktische Überlebensfähigkeiten sowie Wissen über Natur, Sexualität, religiöse Überzeugungen und die sozialen Werte der Gemeinschaft zu vermitteln. Früher fand sie über einen Zeitraum von mehreren Monaten statt und war der gesamte Grund für die Makishi-Maskerade. Die Praxis ist nicht auf die Luvale beschränkt und wird auch von vielen anderen Gruppen durchgeführt. Heute wird sie oft auf einen Monat verkürzt, um sich dem Schulkalender anzupassen. Diese Anpassung zusammen mit der steigenden Nachfrage nach Makishi-Tänzern bei gesellschaftlichen Zusammenkünften und Partykundgebungen könnte den ursprünglichen Charakter des Rituals beeinträchtigen.

Hochzeit

Wie es üblich ist, muss der Bräutigam, wenn ein Paar heiratsbereit ist, einen Brautpreis an die Familie der Frau zahlen. In Luvale wird der Brautpreis "matemo" oder "vikumba" (bedeutet "Dinge") genannt. Es wird den Verwandten der Braut ("mwenga") als Zeichen des Respekts und der Wertschätzung überreicht.

Ein Bräutigam kann eine Braut mit einer kleinen Feier ("vitilekela") begrüßen. Zu dieser Zeit werden die Bewohner seines Dorfes die Braut begrüßen und sie ermutigen, ein guter Mensch zu sein und die Kinder und Fremden des Dorfes zu ernähren. Einige Tage später durchläuft die Braut ein Ritual, das sie in ihren eigenen Herd einführt. Dieses Ritual des „Anzündens des Feuers“ kennzeichnet alle weiblichen Übergänge und wird auch für Mädchen in der Pubertät und für junge Mütter durchgeführt. Einige Zeit später überreicht der Bräutigam den Verwandten der Braut Geschenke ("vifupa wenga"), die es ihm ermöglichen, in ihrem Dorf oder ihren Dörfern zu essen. Es folgt ein Gegengeschenk an die matrilinearen Verwandten der Braut, das es ihnen ermöglicht, im Dorf des Bräutigams zu essen.

Traditionell wurde vom Bräutigam erwartet, dass er für alles in der Ehe sorgt (Haus, Essen, Kleidung), so dass die Frau ihr Haus ohne ihre persönlichen Gegenstände einschließlich Kleidung verlässt. In der heutigen Zeit bringt die Frau aus wirtschaftlichen Gründen, interkulturellen Ehen und Urbanisierung jedoch in der Regel ihre eigenen Küchenutensilien mit, die für sie im Rahmen einer vor der Hochzeit als Küchenparty bezeichneten Zeremonie gekauft werden.

Essen

Die Luvale haben eine weitgehend landwirtschaftliche Wirtschaft und ihre Grundnahrungsmittel sind Maniok, Maniok, Yamswurzel und Erdnüsse. Tabak und Hanf werden für Schnupftabak und Mais für Bier angebaut. Der Anbau und die Verarbeitung landwirtschaftlicher Produkte wird fast ausschließlich von den Frauen von Luvale betrieben. Slash and Burn-Techniken und Fruchtfolge werden praktiziert, um das Land auf natürliche Weise zu erhalten. Schweine, Hühner, Schafe und Ziegen werden für den Hausgebrauch gehalten.

Es gibt eine exklusive Gesellschaft von Jägern namens "Yanga", die für den Fang von Großwild verantwortlich sind, aber jeder trägt zum Fang von Kleinwild bei. Wild ist jedoch in weiten Teilen ihrer Region knapp geworden. Sie sind als renommierte Fischer bekannt und exportieren getrockneten Wels in die Bergbauzentren des Copperbelt.

Benennung

Wie bei vielen anderen afrikanischen Stämmen wird der Name eines Kindes normalerweise von den Umständen seiner Geburt beeinflusst. Kinder können nach Geburtszeit und -ort, Geburtsereignissen oder -umständen, Geburtsreihenfolge oder nach Verwandten benannt werden.

Unmittelbar nach der Geburt eines Kindes vergibt die Hebamme, auch Chifungiji genannt, dem Neugeborenen einen vorläufigen Namen. Wenn die Nabelschnur des Kindes abfällt, geben die Eltern, meist der Vater, dem Neugeborenen einen Namen. Die Mutter darf das zweite Kind nennen; Großeltern und Onkel können auch nachfolgende Kinder benennen. Sobald ein Kind von seinen Eltern benannt wurde, wird dieser Name dauerhaft in Interaktionen verwendet. Es ist üblich, dass Eltern das Baby mit Worten und Liedern begrüßen und dabei verschiedene Namen verwenden. Es wird angenommen, dass derjenige, der das Baby zum Lächeln bringt oder beruhigt, der „richtige“ ist. Wenn das Kind ständig und gewohnheitsmäßig weint, deutet dies darauf hin, dass der Name unangemessen ist. Der Name muss dann in einen anderen geändert werden. Dies stammt aus dem Luvale-Glauben an die Reinkarnation. Manchmal wird der Name geändert, wenn das Kind ernsthaft krank wird. In diesem Fall behandelt ein traditioneller Heiler ("Chimbanda") das Kind und wählt einen neuen Namen aus, da man glaubt, dass der vorherige Name jetzt mit Unglück in Verbindung gebracht wird.

Beispiele für Namen, die angegeben werden, um Umstände zu beschreiben, sind "Kahilu", was "der zurückgekehrt / zurückgekommen" bedeutet. Die weibliche Version ist "Omba". Das Christentum hat sich auch auf die Namenskultur ausgewirkt, indem Namen lokalisiert wurden, zum Beispiel wird aus „Daniel“ „Ndanyele“.

Lunda

Der Konflikt zwischen den Luvale und Lunda geht auf die Kriege von Ulamba zurück, als Luvale häufig Lundas Siedlungen nach Sklaven überfiel. Die Luvale und Lunda sind seit den 1940er Jahren oft miteinander in Konflikt geraten; Der Streit um erstklassige landwirtschaftliche Flächen hat sich angesichts der armen Böden der Region weiter verschärft. Beide Gruppen wiederum stellen sich gegen ihre mächtigen barotsischen Nachbarn im Süden.

Demografie

Sambia

In Sambia sind sie vor allem in der gefundenen Nord-West - Provinz von Sambia , zentrierte in der Stadt Zambezi , früher bekannt als Balovale . Sie machen etwa 20,4% der Bevölkerung der Provinz aus. Einige sambische Luvale haben ihr angestammtes Land oft aus wirtschaftlichen Gründen verlassen und sind an anderen Orten in Sambia wie dem Lukanga-Sumpf anzutreffen . Es gibt auch eine beträchtliche Land-zu-Stadt- Migration nach Lusaka .

Angola

In Angola leben sie im Osten der Provinz Moxico .

Südafrika

Einige Luvale sind nach Südafrika ausgewandert und werden oft als Rustikale stigmatisiert; Folglich waren sie häufig auf die niedrigsten Jobs beschränkt.

In der Populärkultur

• In dem schwedischen Kriminalroman " Gesichtslose Killer " von 1997 untersucht Inspektor Kurt Wallander einen mörderischen rassistischen Angriff auf ein Flüchtlingsheim in Skane und findet es schwierig, mit einem Zeugen zu kommunizieren, der nur die Sprache Luvale spricht. Das Problem ist gelöst, als eine 90-jährige ehemalige Missionarin gefunden wird, die fließend Luvale spricht und als Dolmetscherin fungiert.

Verweise