Palästinensische Rabbiner - Palestinian rabbis

Palästinensische Rabbiner umfassen alle Rabbiner, die bis in die Neuzeit in der als Palästina bekannten Region lebten , beziehen sich jedoch vor allem auf die frühen jüdischen Weisen, die im alten Heiligen Land wohnten und die Mischna und ihren späteren Kommentar, den Jerusalemer Talmud, zusammenstellten . Diese Rabbiner lebten zwischen 150 v. Chr. Und 400 n. Chr. Und übten während der talmudischen und späteren geonischen Zeit Einfluss auf Syrien und Ägypten aus, während die Behörden in Babylonien die Juden im Irak und im Iran beherrschten. Während der Jerusalemer Talmud nicht gegen die Babylonier maßgeblich werden sollte, sollte die von palästinensischen Rabbinern entwickelte Liturgie später die Grundlage für den Minhag fast aller aschkenasischen Gemeinschaften in ganz Europa bilden.

Während die jüdische Bevölkerung Palästinas mit der Ankunft der christlichen Kreuzfahrer im 11. Jahrhundert abnahm , hatten Rabbiner in Palästina im 16. Jahrhundert das Land Israel erneut zu einem Zentrum jüdischen Lernens gemacht. Die jüdische Bevölkerung war so bedeutend geworden, dass ein neuartiger Plan zur Wiederbelebung der alten "Ordination" versucht wurde. Von den osmanischen Behörden als Vorläufer der jüdischen Selbstverwaltung angesehen, kam das Programm nicht zustande. Trotzdem sorgte das hohe Niveau der palästinensischen Rabbinerwissenschaft dafür, dass das Judentum in der Region weiter florierte.

Frühe palästinensische Rabbiner

Frühe Rabbiner, bekannt als Tannaim , waren von etwa 150 v. Chr. Bis 200 n. Chr. In Palästina aktiv. Nach der Zerstörung des Tempels in Jerusalem nahmen jüdische Gelehrte in Palästina den ehrenwerten "Rabbiner" auf. In dieser Zeit stellten sie die Mischna zusammen, die später im Jerusalemer Talmud dargelegt und aufgezeichnet wurde .

Rabbi Jochanan (ca. 220–50 n. Chr.) Galt als die größte palästinensische Amora seiner Zeit und laut Adin Steinsaltz folgte "die glorreichste Epoche des palästinensischen Lernens", als er zum Rektor der Tiberias-Akademie ernannt wurde. Die großen Weisen in Babylonien sahen ihn als den geistigen Führer der Generation und viele von ihnen zogen nach Tiberias, um bei ihm zu studieren. In der Tat waren einige der größten palästinensischen Weisen ursprünglich Babylonier, die nach Palästina ausgewandert waren, um ihre Studien fortzusetzen. Rabbi Jochanan gelang es, seine Akademie zum höchsten Zentrum der Welt zu machen, das sich auf das Studium des mündlichen Rechts konzentriert. Es war üblich, dass Streitigkeiten, die in Babylonien auftraten, mit "einem Brief aus Palästina" beigelegt wurden. Die Werke der palästinensischen Rabbiner wurden so sehr zur Grundlage aller babylonischen literarischen Aktivitäten, dass palästinensische Traditionen und Lehren auf fast jeder Seite des babylonischen Talmud zu finden sind . Diese Übertragung wurde von Gelehrten ermöglicht, die zwischen den beiden Zentren hin und her reisten.

Jüngsten Forschungen zufolge war der Einfluss der palästinensischen Rabbiner im zweiten Jahrhundert nicht auf eine etablierte hierarchische Position zurückzuführen, da ihnen jegliche Form institutionalisierter Macht fehlte: Keine Synagogen oder andere kommunale Institutionen standen unter ihrer Kontrolle. Sie waren stattdessen eine "selbsternannte Elite", die aufgrund ihrer sozialen Position Anerkennung erlangte, zu der Reichtum, Lernen oder Charisma gehörten. Während die meisten palästinensischen Rabbiner um Rat und Anleitung gebeten wurden, hatten sie nie eine offizielle Autorität und unterrichteten stattdessen eine ausgewählte Gruppe von Studenten. Dies änderte sich mit der Bildung des Patriarchats gegen Ende des 2. Jahrhunderts, als einige Rabbiner eine Anstellung an den verschiedenen Institutionen fanden. Ab dem dritten Jahrhundert änderten sich die Umstände von immer mehr Rabbinern weiter, und viele nahmen formelle Positionen als kommunale Prediger, Schriftgelehrte oder Richter ein. Während dieser Zeit konzentrierten sich palästinensische Rabbiner besonders auf Lydda , Sepphoris , Tiberias und Caesarea .

Ab der Mitte des vierten Jahrhunderts waren palästinensische Rabbiner von einer zunehmend christlich orientierten Umgebung umgeben. Es ist allgemein anerkannt, dass die palästinensischen Rabbiner im Dialog mit Christen und anderen Hellenisten standen. Die meisten der aufgezeichneten Fälle von Ketzern ( minim ), die die Schrift verwenden, um rabbinische Interpretationen in Frage zu stellen, betreffen palästinensische Rabbiner. Es wurde vermutet, dass palästinensische Rabbiner mehr mit dem Volk als mit ihren babylonischen Kollegen interagierten, in dem Maße, wie mehrere palästinensische Quellen sie als "zusammen essen und feiern" darstellen. Sie waren auch vertrauter und sprachen ihre palästinensischen Mitbürger als "meinen Sohn" oder "meine Tochter" an. Sie neigten dazu, den signifikanten Unterschied zwischen den beiden Gruppen nicht hervorzuheben. Ein weiterer Hinweis auf die Bemühungen der palästinensischen Rabbiner, die Beziehungen zu den Bürgern zu stärken, zeigt sich in ihrer Bereitschaft, sich an die Reichen unter ihnen zu wenden, um finanzielle Unterstützung zu erhalten. Andere palästinensische Rabbiner waren in einer Reihe von Lebensgrundlagen tätig, darunter als Schriftgelehrte, Ärzte, Kaufleute, Handwerker, Schmiede, Bauherren und Schuhmacher. Viele beherrschten auch Fremdsprachen, eine Notwendigkeit für die Ernennung zum Sanhedrin .

Die Dezentralisierung des palästinensischen Rabbinats erfolgte gegen Ende des Lebens von Juda I. , als er verschiedenen Rabbinern verschiedene Rollen zuwies. Bald darauf begannen sich Rabbiner vom Patriarchat zu distanzieren, nachdem die Patriarchen versuchten, Rabbiner zu ersetzen und wohlhabende Personen in Autoritätspositionen zu integrieren. Während des Amtes von Gamaliel III (ca. 225–235) gründeten viele prominente Wissenschaftler ihre eigenen Akademien im ganzen Land . Im Jahr 351 zerstörte der römische Befehlshaber Ursicinus die wichtigsten jüdischen Gemeinden Palästinas, einschließlich aller Sitze der Akademien. Um 425 wurde das Amt des jüdischen Patriarchats nach rund 350 Jahren abgeschafft.

Palästinensische Gaonim und Masoretes

Ab der Mitte des 9. Jahrhunderts hatten die Rabbiner Palästinas eine strukturierte zentrale juristische Körperschaft eingerichtet, die die jüdische Gemeinde vertrat. Das palästinensische Gaonat , das zuerst in Tiberias und dann in Jerusalem ansässig war, war rund 200 Jahre lang tätig, woraufhin die Verfolgung 1071 zu seiner Überstellung nach Tyrus im Libanon führte. Als das Gaonat nach Syrien verbannt wurde, betrachteten sich die Oberhäupter des Fostat Gaonate als Erben an die angeblich nicht mehr existierende palästinensische Schule und wollte ihre Rechte erben. Aber das verbannte Gaonat erwartete immer noch, dass die ägyptischen Juden sowie die in Ägypten lebenden palästinensischen Juden ihre Führung anerkennen würden.

Während dieser Zeit waren die Masoretes aktiv an der Zusammenstellung eines Systems von Aussprache und grammatikalischen Leitfäden der hebräischen Sprache beteiligt. Sie legten auch die Teilung des jüdischen Tanakh fest , die bis heute als maßgeblich angesehen wurde. Die Zentren der masoretischen Tätigkeit in Palästina entwickelten sich nach westlicher oder palästinensischer Tradition und unterschieden sich von den in Babylonien entwickelten Text- und Vokalisierungssystemen.

Einer der bemerkenswertesten Rabbiner Palästinas im 13. Jahrhundert war Isaac of Acre , ein palästinensischer Kabbalist, der nach der Belagerung von Acre im Jahr 1291 nach Spanien fliehen musste . Die Namen einiger Rabbiner dieser Zeit sind nicht erhalten geblieben, wie z anonymer palästinensischer Autor von Sha'arei Tzedek (geschrieben um 1290–1295).

Versuch, die Ordination wiederzubeleben

Gedenktafel vor der Grabhöhle von Jacob Berab (gest. 1546), Safed

Mit dem Aufkommen des 16. Jahrhunderts verstärkten sich die Hoffnungen auf die Ankunft des Messias . Ein Rabbiner aus Safed , Jacob Berab , glaubte, die Zeit sei reif, die alte " Semikah " (Ordination) wieder einzuführen, die für die Juden eine anerkannte zentrale Autorität in Fragen des Verständnisses und der Auslegung der Tora schaffen würde. Nach dem Vorbild des Sanhedrin war das Erfordernis der Ordination eine Notwendigkeit, erwies sich jedoch als Hindernis, da das Verfahren nicht mehr angewendet wurde. Mit der Unterstützung der Gelehrten von Safed wollte sich Berab auf die Meinung von Maimonides verlassen , dass alle palästinensischen Rabbiner, wenn sie sich bereit erklärten, einen von ihnen zu ordinieren, dies tun könnten und dass der Mann ihrer Wahl dann andere ordinieren und dadurch neu erschaffen könnte die Kette der Semikah-Übertragung. 1538 wurde Berab von einer Versammlung von 25 Rabbinern in Safed zum Priester geweiht. Diese Ordination verlieh ihm das Recht, andere zu ordinieren, bis sie einen Sanhedrin bilden konnten. Anfangs gab es wenig Widerstand, als Berab argumentierte, dass seine Ordination aus talmudischer Sicht legal sei. Die Umstände änderten sich jedoch, als Berab den Oberrabbiner in Jerusalem, Levi ben Jacob ibn Habib , ordinierte , der seit vielen Jahren sein persönlicher Gegner war. ibn Habib betrachtete es als Beleidigung für sich und Jerusalem, dass die Gelehrten von Safed sich verpflichtet hatten, die Ordinationspraxis wieder aufzunehmen, ohne sich mit den Gelehrten von Jerusalem zu beraten. Er schrieb an die Gelehrten von Safed, erklärte seine Einwände gegen ihr Verfahren, das er für illegal hielt, und behauptete, dass ihr Handeln eine Bedrohung für das rabbinische Judentum darstelle, weil ein neuer Sanhedrin seine Autorität nutzen könnte, um den Kalender zu ändern. Der Konflikt zwischen den beiden Rabbinern war für den Erfolg des Programms nicht vorteilhaft. Ein schwerwiegenderer Rückschlag ereignete sich, als sich herausstellte, dass die türkischen Behörden die Ordination von Rabbinern als ersten Schritt zur Wiederherstellung des jüdischen Staates betrachteten. Berab wurde entweder deportiert oder floh nach Ägypten, nachdem er sein Leben bedroht hatte. Er ordinierte vier Rabbiner vor seiner Abreise in der Hoffnung, dass sie während seiner Abwesenheit weiterhin die Funktion der Ordination ausüben könnten. Als Berab zurückkehrte, hatte die Gefolgschaft von ibn Habib zugenommen, und Berabs Ordinationsplan war zum Scheitern verurteilt. Der Streit unter palästinensischen Gelehrten über die Ordination endete einige Jahre später mit Berabs Tod.

Zu den vier Männern, die Berab ordinierte, gehörten Joseph ben Ephraim Karo , Moses di Trani und möglicherweise auch Abraham Shalom und Israel di Curiel . Karo benutzte seinen Status, um Moses Alshich zu ordinieren , der später Hayyim Vital ordinierte .

Die rabbinische Wissenschaft blüht auf

Im 16. bis 17. Jahrhundert kam es in Palästina zu einer Wiederbelebung der jüdischen Aktivitäten. Es ist wahrscheinlich, dass palästinensische Rabbiner Joseph Nasi bei seinem Plan zur Ansiedlung von Juden in Galiläa im Jahr 1561 unterstützten. Palästinensische Rabbiner waren auch maßgeblich an der Erstellung eines allgemein anerkannten Handbuchs des jüdischen Rechts und einiger der schönsten liturgischen Gedichte beteiligt. Ihnen wird auch die Entwicklung einer neuen Methode zum Verständnis der Kabbala zugeschrieben , insbesondere der des palästinensischen Mystikers Isaac Luria . Palästinensische Gelehrte dieser Zeit, deren Responsa Erwähnung verdient, sind:

• Jacob Berab (1474–1546), Venedig, 1663.
• Levi ibn Habib (1480–1545), Venedig, 1565; Lemberg, 1865.
• Moses di Trani (1505–85), Venedig, 1629; Lemberg, 1861.
• Joseph di Trani , Konstantinopel, 1641; Venedig, 1645; Lemberg, 1861.
• Joseph Karo (1488–1575), Lemberg, 1811 und eine weitere Sammlung mit dem Titel Abkath Rokhel , Saloniki, 1791; Leipzig, 1859.
• Joseph ben David ibn Leb (16. Jahrhundert), Bd. 1-3, Konstantinopel, 1560–73; vol. 4, Kure Tshesme , 1595, Furth, 1692; das komplette Werk in 4 Bänden, Amsterdam, 1726.
• Moses Alshech (16. Jahrhundert), Venedig, 1605, Slonek (Berlin), 1681? Lemberg, 1889.
• Yom-Tov ben Moses Zahalon (1557–1638?), Venedig, 1694.

Joseph Karos umfassender Leitfaden zum jüdischen Recht, der Shulchan Aruch , wurde als so maßgeblich angesehen, dass die abweichenden Bräuche des deutsch-polnischen Judentums lediglich als ergänzende Glossare hinzugefügt wurden. Einige der berühmtesten Hymnen wurden in Safed von Dichtern wie Israel Najara und Solomon Alkabetz geschrieben . Die Stadt war auch ein Zentrum jüdischer Mystik. Zu den bemerkenswerten Kabbalisten gehörten Moses Cordovero und der in Deutschland geborene Naphtali Hertz ben Jacob Elhanan. Während des 17. Jahrhunderts entwickelte und verbreitete sich eine messianische Leidenschaft. Mehrere Gelehrte veröffentlichten eine neuartige Interpretation einer Passage im Sohar, einem alten mystischen Text, der vorhersagte, dass der Messias 1648 eintreffen würde. Ein spezielles Gebet palästinensischer Rabbiner wurde an alle jüdischen Gemeinden weltweit gesandt, um den messianischen Advent herbeizuführen. Es forderte Gott auf, die davidische Monarchie wiederherzustellen, und forderte die "Kultivierung von Frieden und gutem Willen" untereinander.

Die Schriften späterer palästinensischer Rabbiner werden immer noch von zeitgenössischen Behörden verwendet. Immanuel Jakobovits aus dem 20. Jahrhundert , Oberrabbiner der Vereinigten Hebräischen Kongregationen des Commonwealth , zitiert Moses ibn Habib aus dem 17. Jahrhundert in seiner halachischen Arbeit zur medizinischen Ethik.

Wohltätiger Aktivismus

Raphael HI Carregal , palästinensischer Abgesandter des 18. Jahrhunderts

Palästinensische Rabbiner waren aktiv an der Beschaffung von Geldern für ihre Gemeinden im Heiligen Land beteiligt. Eine der frühesten Aufzeichnungen darüber ist ein Aufruf des Gaon Salomo der Jüngere an die Juden von Fostat aus dem 11. Jahrhundert . Sie bat um Mittel, um die hohe Steuerbelastung der Juden in Jerusalem zu verringern. Bis zum 17. Jahrhundert war der Versand eines Meshulach ein fester Bestandteil des Yishuv geworden . Ein bekannter palästinensischer Rabbiner des 18. Jahrhunderts war Raphael Hayyim Isaac Carigal (1733–1777) aus Hebron. Er reiste als Abgesandter der vier heiligen Städte in viele Länder . 1755 besuchte der palästinensische Rabbiner Chaim Joseph David Azulai London, um Geld für die Hebron- Jeschiwa zu sammeln . Der erste palästinensische Abgesandte, der Nordamerika besuchte, war der 1759 eintreffende Sephardi-Rabbiner Moses Malki von Safed. In den frühen 1820er Jahren gründeten palästinensische Rabbiner auf Missionen in Amsterdam, London und New York gemeinnützige Gesellschaften, die Spenden für jüdische Gemeinden im Heiligen Land sammelten. 1846 bat Rabbi Yehiel Cohen von Jerusalem die Juden von New York, die von Hungersnot betroffenen Juden von Hebron zu unterstützen. In Marokko entwickelten sich im späten 19. Jahrhundert Legenden um Gräber, die angeblich palästinensischen Rabbinern gehörten, die dort während ihrer Spendenaktionen gestorben waren. Ein solcher verehrter palästinensischer Heiliger war Rabbi Amram ben Diwan aus dem 18. Jahrhundert , dessen Grab in Ouazzane jährlich pilgert. 1839 baten palästinensische Rabbiner, die sich mit den wirtschaftlichen Problemen ihrer Gemeinden befassten, den Philanthrop Moses Montefiore um Unterstützung bei der Entwicklung des Landes für die landwirtschaftliche Produktion. Wohltätige Aktivitäten palästinensischer Rabbiner beschränkten sich jedoch nicht nur auf Palästina. 1943 versuchte ein Komitee aus angesehenen palästinensischen Rabbinern und Roshei Yeshiva in Zusammenarbeit mit dem amerikanischen Vaad Hatzalah Rescue Committee , Hilfspakete an Tora-Gelehrte in der Sowjetunion zu senden.

Rabbinat des Landes Israel

Eine Liste der Liste der sephardischen Oberrabbiner des Landes Israel besteht aus dem ab dem 17. Jahrhundert Mitte. Sie waren bekannt als " Rishon LeZion " (wörtlich "First to Zion"), und Moses Galante , einer der führenden talmudischen Gelehrten in Jerusalem, der 1689 starb, war der erste offiziell vom osmanischen Sultan anerkannte Oberrabbiner.

1918 versuchte der Vorsitzende der zionistischen Kommission, Chaim Weizmann , eine einheitliche religiöse Autorität für das Land zu schaffen. Im April 1920 konnte sich eine Versammlung von rund 60 Rabbinern in Jerusalem nicht darauf einigen. 1920 berief Sir Herbert Samuel , Hochkommissar der britischen Mandatsregierung, erneut ein Komitee ein, um über die Schaffung eines vereinten Oberrabbinats nachzudenken. Während sich Josef Chaim Sonnenfeld gegen die Idee aussprach, weil sie Laien und Säkularisten umfasste, reagierte Abraham Isaac Kook mit großer Begeisterung. Er sah es als Gelegenheit, Ordnung und Disziplin in die Gesellschaft einzuführen, und betrachtete die Errichtung des palästinensischen Rabbinats auch als Erfüllung des prophetischen Versprechens. 1921 wurde Kook zum ersten palästinensischen Oberrabbiner der aschkenasischen Gemeinschaft ernannt, eine Position, die er bis zu seinem Tod 1935 innehatte. Yitzhak HaLevi Herzog trat seine Nachfolge als Oberrabbiner des Landes Israel an, bis 1948 der Staat Israel gegründet wurde.

Siehe auch

• Ezras Torah Fund zur Hilfe europäischer und palästinensischer Rabbiner
• Palästinensische Juden

Anmerkungen

Literaturverzeichnis

 Dieser Artikel enthält Text aus einer Veröffentlichung, die jetzt öffentlich zugänglich ist :  Louis Ginzberg (1901–1906). "Berab, Jacob" . In Singer, Isidore ; et al. (Hrsg.). Die jüdische Enzyklopädie . New York: Funk & Wagnalls.