Gewerkschaftsgebetbuch -Union Prayer Book
Das Union Prayer Book war ein Siddur, das von der Central Conference of American Rabbiner herausgegeben wurde , um den Bedürfnissen der Bewegung des Reformjudentums in den Vereinigten Staaten zu dienen .
Geschichte
Eine Originalversion des Gebetbuches wurde 1892 veröffentlicht, basierend auf dem Minhag America Gebetbuch, das 1857 von Rabbi Isaac Mayer Wise verfasst wurde . Als es veröffentlicht wurde, versuchte eine Gruppe innerhalb der Reformbewegung, angeführt von Rabbi David Einhorn aus Baltimore , größere Änderungen vorzunehmen, und die Ausgaben von 1892 wurden mit erheblichen Kosten zurückgerufen.
Die Veröffentlichung von 1895 wurde von Rabbi Kaufmann Kohler herausgegeben , dem Autor der Pittsburgh Platform von 1885, die die Grundsätze der "klassischen Reform" festlegte. Diese Version eliminierte Aspekte aus den traditionellen Vorstellungen von Juden als einem auserwählten Volk , einem persönlichen Messias , einer Auferstehung und einer Rückkehr nach Israel . Hinweise auf die Rolle des Priestertums und der Opfergaben wurden entfernt, vor allem durch die Streichung des Musaf- Gottesdienstes am Schabbat und an Feiertagen . Der Gottesdienst im Unionsgebetbuch war so strukturiert, dass die Gemeindemitglieder kaum daran teilnahmen, wobei die meisten Aspekte des Gebets an den Rabbiner und den Chor delegiert wurden. Spezifische Anweisungen, wann die Versammlung stehen und sitzen würde, waren enthalten. Bis Juli 1895 berichtete das Veröffentlichungskomitee der Central Conference of American Rabbis, dass der erste und der zweite Band des Union Prayer Book veröffentlicht worden waren und von 55 der „prominentesten Versammlungen in den Vereinigten Staaten“ in 23 Staaten verwendet wurden. innerhalb von zwei Monaten nach seiner Einführung.
Der assoziierte Rabbi Judah Leon Magnes von der Gemeinde Emanu-El in Manhattan hielt 1910 eine Pessach-Predigt, in der er sich für Änderungen des Reformrituals einsetzte, um Elemente des traditionellen orthodoxen Judentums einzubeziehen , und drückte seine Besorgnis darüber aus, dass jüngere Mitglieder der Gemeinde dazu getrieben wurden, nach Spiritualität zu suchen in anderen Religionen, die im Tempel Emanu-El nicht erhältlich sind. Er plädierte für die Wiederherstellung der Bar-Mizwa- Zeremonie und kritisierte die Versteinerung des Unionsgebetsbuches und plädierte für eine Rückkehr zum traditionellen Gebetbuch, "das die religiösen Sehnsüchte unzähliger Generationen unserer Vorfahren widerspiegelt". Rabbi Kaufmann Kohler verteidigte das Unionsgebetbuch in einer Predigt vom Mai 1910, die auf die Kritik von Rabbi Magnes reagierte, und betonte, dass „alles, was im alten Gebetbuch inspirierend und erhebend war, im Unionsgebetbuch beibehalten wurde “, das „die reifen Früchte“ widerspiegelt von einem halben Jahrhundert Arbeit von Reformgenies".
Die Ausgaben von 1918 (revidiert) und 1940 (neu revidiert) des Unionsgebetsbuches sollten "den Bedürfnissen konservativer Gemeinden, soweit diese nicht den Grundsätzen der Konferenz widersprechen, Rechnung tragen", wobei das Wort "Minister" in der ersten geändert wurde und zweite Auflagen zu "Reader" in der Ausgabe von 1940. Die Ausgabe von 1940 zeigte eine stärkere Betonung des jüdischen Volkes und spiegelte eine Reformplattform von 1937 wider , die die Schaffung einer Heimat für das jüdische Volk in Palästina unterstützte .
Überlegungen zu einem Nachfolgegebetbuch
Bei einem Treffen amerikanischer und kanadischer Reformführer in Toronto im Juni 1966 wurde bekannt gegeben, dass der Ausschuss für Liturgie des CCAR einen „Neubewertungs- und Forschungsprozess“ einleiten würde, der auf eine Neufassung des Gebetsbuchs der Union abzielte
Auf der 78. Jahrestagung des CCAR im Juni 1967, die im Ambassador Hotel in Los Angeles stattfand , wurden Diskussionen über eine Ersetzung oder Überarbeitung des Unionsgebetsbuches geführt . Rabbi Joseph Narot, der an dem Projekt mitgearbeitet hatte, beschrieb, wie das Gebetbuch der Union das letzte Mal vor 30 Jahren aktualisiert worden sei, „vor dem Nazi-Holocaust , vor der Atombombe und vor dem Weltraumzeitalter “ und dass es nicht „die theologische und moralische Fragen, die durch diese folgenschweren Fragen aufgeworfen wurden". Eine Studie des Gebetbuchs von Rabbi Jack Bemporad beinhaltete scharfe Kritik an mehreren Aspekten der UPB .
Mit dem steigenden Interesse an Zionismus und dem Holocaust in den 1960er Jahren sowie dem Aufschwung des jüdischen Stolzes und der jüdischen Identität nach dem Sechstagekrieg wurde klar, dass das Gebetbuch der Union nicht mehr ausreichte. Das CCAR veröffentlichte ein aktualisiertes Gebetbuch, herausgegeben von Rabbi Chaim Stern als Teil eines Komitees unter dem Vorsitz von Rabbi A. Stanley Dreyfus. Das neue Gates of Prayer, das New Union Prayer Book, wurde im Oktober 1975 als Ersatz für das UPB angekündigt , enthält mehr hebräischen Inhalt und wurde aktualisiert, um modernen Gläubigen leichter zugänglich zu sein.
Im Jahr 2000 veröffentlichte die Chicago Sinai-Gemeinde in Chicago, Illinois, eine weitere überarbeitete Version des Union Prayer Book , die das elisabethanische Englisch der vorherigen Versionen modernisierte und gleichzeitig versuchte, die erhabene, poetische Prosa des Originals zu bewahren. Darüber hinaus wurde die Liturgie aktualisiert, um den Holocaust und die Gründung des Staates Israel zu thematisieren und zu reflektieren, die zum Zeitpunkt der Veröffentlichung der Ausgabe von 1940 noch nicht geschehen waren. Nur eine Handvoll ultraliberaler Gemeinden haben die Sinai-Ausgabe der UPB übernommen, der Rest bevorzugt Gates of Prayer oder Mishkan Tefillah , die die neotraditionalistischen Trends in der Reformbewegung stärker widerspiegeln. Im Jahr 2012 veröffentlichten die Chicago Sinai Congregation und die Society for Classical Reform Judaism eine Revision des Sinai UPB von 2000.