Fehlen des Guten - Absence of good
Die Abwesenheit des Guten ( lateinisch : privatio boni ), auch als Entbehrungstheorie des Bösen bekannt , ist eine theologische und philosophische Lehre, dass das Böse im Gegensatz zum Guten substanzlos ist, so dass es irreführend ist, es als Einheit zu betrachten. Das Böse ist vielmehr die Abwesenheit oder das Fehlen („ Entbehrung “) des Guten. Das bedeutet auch, dass alles, was existiert, gut ist, sofern es existiert; und manchmal wird auch gesagt, dass das Böse als nichts oder als etwas Nicht-Existierendes angesehen werden sollte .
Es wird oft mit einer Version des Problems des Bösen in Verbindung gebracht : Wenn einige Dinge in der Welt als böse eingestehen würden, könnte dies als schlechtes Licht auf den Schöpfer der Welt verstanden werden, der dann schwer zuzugeben wäre ganz gut . Der Wert der Lehre als Antwort auf diese Version des Problems des Bösen ist umstritten.
Geschichte
Man sagt manchmal, dass die Lehre in Platon verwurzelt ist . Während Platon die Lehre nie direkt formulierte, wurde sie auf der Grundlage seiner Bemerkungen über das Böse vom neuplatonischen Philosophen Plotin hauptsächlich im achten Traktat seiner Ersten Ennead entwickelt .
Der Neuplatonismus war einflussreich auf St. Augustinus von Hippo , mit dem die Lehre am meisten verbunden ist. Augustinus schrieb in seinem Enchiridion :
Denn was ist das, was wir Böses nennen, anderes als die Abwesenheit des Guten? Im Tierkörper bedeuten Krankheit und Wunden nichts anderes als das Fehlen von Gesundheit; denn wenn eine Heilung bewirkt wird, bedeutet dies nicht, dass die vorhandenen Übel – nämlich die Krankheiten und Wunden – vom Körper weggehen und woanders wohnen: sie hören ganz auf zu existieren; denn die Wunde oder Krankheit ist keine Substanz, sondern ein Mangel an der fleischlichen Substanz – das Fleisch selbst ist eine Substanz und daher etwas Gutes, von dem die Übel – das heißt Entbehrungen des Guten, die wir Gesundheit nennen – Zufälle sind . Ebenso sind die sogenannten Laster in der Seele nichts als Entbehrungen des natürlichen Guten. Und wenn sie geheilt sind, werden sie nicht anderswohin übertragen: Wenn sie in der gesunden Seele aufhören zu existieren, können sie nirgendwo anders existieren.
Außerdem schrieb er in seiner Stadt Gottes :
Denn das Böse hat keine positive Natur; aber der Verlust des Guten hat den Namen „Böse“ bekommen.
Durch Augustinus beeinflusste diese Lehre einen Großteil des katholischen Denkens zum Thema des Bösen. Zum Beispiel hat Boethius in Buch III seines Trostes der Philosophie bekanntermaßen bewiesen, dass „das Böse nichts ist“. Der Theologe Pseudo-Dionysius der Areopagite sagt auch in Kapitel 4 seines Werkes The Divine Names , dass alles Sein gut ist . Und Thomas von Aquin bewies in Artikel 1 der Frage 5 des ersten Teils seiner Summa Theologiae , dass „Güte und Sein wirklich dasselbe sind und sich nur in der Idee unterscheiden“.
Später stimmte auch der Philosoph Baruch Spinoza der Lehre zu, als er sagte: „Mit Realität und Vollkommenheit meine ich dasselbe“ ( Ethik , Teil II, Definition VI).
Religiöse Kontexte
Die Lehre wird auch vom Baháʼí-Glauben vertreten . ʻAbdu'l-Bahá sagte einer französischen Baháʼí-Frau:
… es ist möglich, dass ein Ding in Bezug auf ein anderes böse ist und gleichzeitig innerhalb der Grenzen seines eigentlichen Seins nicht böse sein kann. Dann wird bewiesen, dass es kein Übel gibt; alles, was Gott geschaffen hat, hat er gut geschaffen. Dieses Übel ist das Nichts; Der Tod ist also die Abwesenheit von Leben. Wenn der Mensch kein Leben mehr empfängt, stirbt er. Dunkelheit ist die Abwesenheit von Licht: Wenn es kein Licht gibt, gibt es Dunkelheit. Licht ist ein existierendes Ding, aber Dunkelheit ist nicht existent. Reichtum existiert, aber Armut gibt es nicht.
Kritik
Bertrand Russell kritisierte die Lehre in seinem Aufsatz The Elements of Ethics :
[...] die Überzeugung, dass tatsächlich nichts, was existiert, böse ist, würde niemand vertreten, außer ein Metaphysiker, der eine Theorie verteidigt. Schmerz und Hass und Neid und Grausamkeit sind sicherlich Dinge, die existieren und nicht nur das Fehlen ihrer Gegensätze; aber die Theorie sollte behaupten, dass sie von der leeren Bewusstlosigkeit einer Auster nicht zu unterscheiden sind. Tatsächlich scheint es, dass diese ganze Theorie allein aufgrund der unbewussten Voreingenommenheit zugunsten des Optimismus vorgebracht wurde, und dass ihr Gegenteil logisch genauso haltbar ist. Wir könnten darauf drängen, dass das Böse in der Existenz besteht und das Gute in der Nicht-Existenz; dass daher die Summe der Existenz das Schlimmste ist, was es gibt, und dass nur die Nicht-Existenz gut ist. Tatsächlich scheint der Buddhismus eine solche Ansicht zu vertreten. Es ist klar, dass diese Ansicht falsch ist; aber logischerweise ist es nicht absurder als sein Gegenteil.
Kummer
Schmerz und Leid, von Russell im obigen Zitat erwähnt, sind beliebte angebliche Gegenbeispiele. Der Artikel der Stanford Encyclopedia of Philosophy über „The Concept of Evil“, geschrieben vom Philosophen Todd Calder, sagt auch, dass „es scheint, dass wir das Übel des Schmerzes nicht mit der Entbehrung von Vergnügen oder einem anderen Gefühl gleichsetzen können. Schmerz ist eine ausgeprägte phänomenologische Erfahrung, die positiv schlecht und nicht nur nicht gut ist.“
Thomas von Aquin, ein Befürworter der Entbehrungstheorie, argumentierte in seiner Summa Theologiae gegen diese Meinung :
[...] angenommen, dass etwas Trauriges oder Schmerzhaftes vorhanden ist, ist es ein Zeichen des Guten, wenn ein Mensch wegen dieses gegenwärtigen Übels in Kummer oder Schmerzen leidet. Denn wenn er keinen Kummer oder Schmerz hätte, könnte dies nur daran liegen, dass er es nicht fühlt oder weil er es nicht für etwas Unanständiges hält, beides offensichtliche Übel. Folglich ist es eine Bedingung des Guten, dass, wenn ein Böses vorhanden ist, Kummer oder Schmerz folgen sollte.