Arimanius- Arimanius

Löwenköpfige Figur aus dem Mithraeum von Sidon , manchmal als mithraische Form des Arimanius identifiziert (500 n. Chr.; CIMRM  78 & 79; Louvre )

Arimanius ( griechisch : Αρειμάνιος ; lateinisch : Arīmanius ) ist ein Name für eine obskure Gottheit, die in einigen griechischen literarischen Texten und fünf lateinischen Inschriften vorkommt , die das Gegenstück zu Oromazes ( griechisch : Ὡρομάζης ), dem Gott des Lichts, sein sollen. In klassischen Texten, im Rahmen des Zoroastrismus , Areimanios (mit Variationen) ziemlich bezieht sich eindeutig auf die Griechen und Römer Interpretation des persischen Ahriman . Die lateinischen Inschriften, die in einem mithraischen Kontext gefunden wurden, deuten auf eine neu definierte oder andere Gottheit mit einem nahezu identischen Namen hin.

Die umfangreichste Passage in der klassischen Literatur über Areimanios findet sich in zwei Abschnitten von Plutarch , der ihn als die dunkle oder böse Seite in einer dualistischen Opposition mit Oromazes (für Ohrmuzd oder Ahura Mazda ) beschreibt. Allerdings Plutarch beschreibt spezifisch persischen Zoroastrismus , anstatt die obskure Arimanius des Mysteries of Mithas . Im Kontext des römischen Mithraismus scheint es aus der Art und Weise, wie der Name verwendet wird, unplausibel, dass er sich auf ein böses Wesen bezieht, egal wie beeindruckend die Darstellungen von ihm erscheinen mögen.

Der Name

Die häufigste Form des Namens in seinen wenigen Vorkommen unter griechischen Autoren ist Ἀρειμανιος ( Areimanios ), vermutlich eine unbeglaubigte altpersische Form *ahramanyu wiedergebend , die jedoch ein mittelpersisches ahrmen ergeben hätte . Der Name wird als Ἀριμάνης ( Arimanēs ) von Agathias und Ἀρειμανής ( Areimanēs ) von Hesychius gegeben , was das mittelpersische Ahreman wiedergibt . Variationen des Namens, die von der systematischen Linguistik nicht abgeleitet werden können, können gut auf seine Ähnlichkeit mit griechischen Wörtern mit der Bedeutung "kriegerisch" erklärt werden (siehe Namen und Beinamen von Ares ).

Plutarch

Laut Plutarch nannte Zoroaster "Areimanios" als einen der beiden Rivalen, die die Schöpfer von Gut und Böse waren. Hinsichtlich der Sinneswahrnehmung war Oromazes mit Licht und Areimanios mit Dunkelheit und Unwissenheit zu vergleichen; dazwischen war Mithras der Mittler. Areimanios erhielt Opfergaben zur Abwehr von Bösem und Trauer .

Bei der Beschreibung eines Rituals für Areimanios sagt Plutarch, dass der Gott angerufen wurde, da Hades die Identifizierung als Pluto angibt, der Name des griechischen Herrschers der Unterwelt, der am häufigsten in Texten und Inschriften verwendet wird, die sich auf die Mysterienreligionen beziehen , sowie in griechischen Dramatikern und Philosophen von Athen in der Klassik . Turcan stellt fest, dass Plutarch aus Areimanios "eine Art finsteren Pluto" macht. Plutarch nennt den griechischen Gott jedoch Hades , nicht den Namen Plouton, der in der eleusinischen Tradition ("Der Verborgene") und Dunkelheit verwendet wird.

Das Areimanios-Ritual erforderte eine sonst unbekannte Pflanze, die Plutarch „ omomi “ ( Haoma oder Soma ) nennt , die in einem Mörser zerstoßen und mit dem Blut eines geopferten Wolfes vermischt werden sollte. Die Substanz wurde dann an einen Ort getragen, „ wo die Sonne nie scheint “ und dort hineingegossen. Er fügt hinzu, dass "Wasserratten" zu diesem Gott gehören, und daher sind erfahrene Rattenkiller glückliche Männer.

Plutarch gibt dann einen kosmogonischen Mythos:

Oromazes, geboren aus dem reinsten Licht, und Areimanius, geboren aus der Dunkelheit, befinden sich ständig im Krieg miteinander; und Oromazes erschuf sechs Götter, den ersten des Guten Gedankens, den zweiten der Wahrheit, der dritte der Ordnung und von den anderen einen der Weisheit, einen des Reichtums und einen der Schöpfer der Freude an dem, was ehrenhaft ist. Aber Areimanius schuf sozusagen Rivalen, die diesen an Zahl gleichkamen. Dann vergrößerte sich Oromazes auf das Dreifache seiner früheren Größe und entfernte sich so weit von der Sonne entfernt, wie die Sonne von der Erde entfernt ist, und schmückte den Himmel mit Sternen. Einen Stern setzte er dort vor allen anderen als Wächter und Wächter, den Hundestern . Vierundzwanzig andere Götter erschuf er und legte sie in ein Ei . Aber die von Areimanius Geschaffenen, die an Zahl den anderen gleich waren, durchbohrten das Ei und bahnten sich ihren Weg hinein; daher wird jetzt das Böse mit dem Guten kombiniert. Aber es wird eine bestimmte Zeit kommen, in der bestimmt wird, dass Areimanius, der Pest und Hungersnöte heraufbeschworen hat, durch diese völlig vernichtet und verschwinden wird; und dann wird die Erde eine ebene Ebene werden, und es wird eine Lebensweise und eine Regierungsform für ein gesegnetes Volk geben, das alle eine Sprache sprechen wird. — Plutarch

Die Gelehrte Mary Boyce behauptete, dass die Passage ein "ziemlich genaues" Wissen über den grundlegenden Zoroastrismus zeige.

In seinem Leben des Themistokles lässt Plutarch den persischen König Areimanios namentlich anrufen und bittet den Gott, die Feinde des Königs dazu zu bringen, sich so zu verhalten, dass sie ihre eigenen besten Männer vertreiben; de Jong (1997) bezweifelte, dass ein persischer König vor allem in der Öffentlichkeit zum Gott des Bösen seiner eigenen Nationalreligion beten würde.

Laut Plutarch brachte der König dann ein Opfer und betrank sich – im Wesentlichen ein Running Gag über persische Könige in Plutarchs Schriften und damit zweifelhafte Beweise für das tatsächliche Verhalten.

Zeichnung der "leontocephalen Figur", die im Mithräum von C. Valerius Heracles und Söhnen gefunden wurde, 190  n. Chr. in Ostia Antica , Italien gewidmet (CIMRM 312)

Als mithraischer Gott

Franz Cumont glaubte, dass der griechisch-römische Mithraismus von einigen Überzeugungen des alten Mazdaismus beeinflusst wurde , einschließlich des ethischen Dualismus . Allerdings wurden in keinem Mithräum Beweise für den von Plutarch mit dem persischen Arimanios- Ritual verbundenen „ omomi-Kult ( haoma , soma ) gefunden .

Die meisten Gelehrten bezweifeln, dass die Mithraisten trotz ihrer Berufung auf ihre Autorität tatsächlich die Lehre der persischen Magier bewahrt haben , aber der Name Arimanius ist schwer von der persischen Tradition von Ahriman zu trennen ; dennoch wurde die Verbindung von Mithras mit einem angeblich unbesiegten bösen Gott von vielen Gelehrten als von Natur aus unplausibel abgetan.

So unglaubwürdig die Duldung eines bösen Gottes auch sein mag , die Inschrift Deo Areimanio ( an den Gott Areimanius ) findet sich zwar auf einigen Altären des Mithras , jedoch ohne jegliche Beschreibung, die diesen Namen mit einem bestimmten Bild verbinden würde. Es gibt fünf hochwertige Widmungen an Arimanius, die im gesamten Römischen Reich gefunden wurden , aber keine ist auf einem der vielen Bilder der mithraischen löwenköpfigen Figur . Der Text der Widmungen legt nahe , dass Arimanius in einem mithraischen Kontext nicht als böses Wesen gedacht wurde, auch wenn es noch so furchterregend ist. Gordon bemerkt:

„Der eigentliche Punkt ist sicherlich, dass wir über den westlichen Areimanius nichts Wichtiges wissen .“

Der Okkultist DJ Cooper vermutet, dass die löwenköpfige Figur keinen Gott darstellt, sondern symbolisch den spirituellen Zustand repräsentiert, der im Löwengrad erreicht wurde – der „ adepten “ Ebene des Mithraismus . Wenn ja, wäre dies ein weiterer Grund, den Namen Arimanius von der löwenköpfigen Figur zu trennen .

Römisches Britannien

Eine verstümmelte Statue, die in York gefunden wurde, hat eine fragmentarische Widmungsinschrift , die den Namen Arimanius enthält . Die Figur scheint von einer Schlange umschlungen zu sein. Zu einer Zeit wurde vermutet, dass es den löwenköpfigen Gott des Mithraismus oder eine Form von Aion darstellte . Da Arimanius aber auch ein romanisch- keltischer Personenname sein könnte, ist ungewiss, ob sich die Inschrift auf den durch die Statue repräsentierten Gott oder auf die Person bezieht, die die Votivweihe vorgenommen hat. In der Nähe der Statue wurden keine anderen mithraischen Gegenstände gefunden, ebenso wenig ihr Kopf; alle leoninischen Merkmale sind spekulativ.

Fußnoten

Siehe auch

Verweise

Externe Links

  • Medien im Zusammenhang mit Arimanius bei Wikimedia Commons