Bhumij - Bhumij
.jpg) Bhumij-Flagge, der Text, der Bid diri liest , was Frieden und Einheit bedeutet
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| Gesamtbevölkerung | |
|---|---|
| 9.11.349 | |
| Regionen mit bedeutender Bevölkerung | |
 Indien
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| West Bengal | 3.76.296 |
| Odisha | 2.83.909 |
| Assam | 2,48,144 |
| Jharkhand | 2.09.448 |
| Bangladesch | 3.000 |
| Sprachen | |
| Regionalsprachen • Bhumij ( Munda- Dialekt) | |
| Religion | |
| Hinduismus • Sarnaismus | |
| Verwandte ethnische Gruppen | |
| Munda • Kol • Ho • Santal | |
Bhumij sind eine ethnische Gruppe der Munda in Indien. Sie in erster Linie leben in den indischen Staaten von West Bengal , Odisha und Jharkhand , vor allem in den alten Singhbhum Bezirk und kann auch gefunden werden in Bangladesh . Sie sprechen die Bhumij- Sprache. Die von Ol Guru Mahendra Nath Sardar erfundene Ol Onal- Schrift wird in einigen Teilen von Westbengalen , Jharkhand , Odisha und Assam verwendet, um die Bhumij-Sprache zu schreiben .
Geschichte
Bhumij bedeutet „ jemand , der aus dem Boden geboren ist“ . Herbert Hope Risley bemerkte im Jahr 1890, dass die Bhumij diesen Teil des Landes bewohnen, der auf beiden Seiten des Subarnarekha-Flusses liegt. Er behauptete, der östliche Zweig von Bhumij habe die Verbindung zu ihrer Originalsprache verloren und spreche Bengali. Ihm zufolge handelte es sich um eine Gruppe von Munda, die nach Osten zog und die Verbindung zu anderen Mundas verloren und später hinduistische Bräuche annahmen, als Nicht-Stammesangehörige in der Gegend ankamen.
Während diejenigen, die näher am Chota Nagpur Plateau leben, noch immer sprachliche Verbindungen zu Mundari haben, haben diejenigen, die weiter östlich leben, Bengali als ihre Sprache angenommen. In Dhalbhum sind sie vollständig hinduisiert. Während der britischen Herrschaft oder manchmal sogar früher wurden viele der Bhumij Zamindars und einige sicherten sich sogar den Titel eines Raja . Andere wurden Sardar genannt . Sie alle, die die soziale Leiter erklommen hatten, erklärten sich jedoch entsprechend den Trends in der Region zu Kshatriyas .
Aufstände
Ein Bericht eines Oberst Dalton behauptete, sie seien als Räuber ( chuars ) bekannt, und ihre verschiedenen Rebellionen wurden Chuaris genannt . Die Menschen in der Umgebung hatten große Angst vor ihnen. Als 1798 das Puncheet-Anwesen verkauft wurde, um die von der East India Company verlangten Steuern zu bezahlen , führten die Bhumij eine Revolte gegen die Briten. Die Bhumij-Revolte von 1832 ist bekannt. In diesem Fall gab es eine umstrittene Erbfolge über die Krone. Das Gericht entschied den ältesten Sohn des Königs, den Sohn der zweiten Frau anstelle des Sohnes der ersten Frau ( patrani ), zum König zu werden. Lakshman Narayan Singh , der Sohn des Patrani, widersetzte sich seinem Bruder, wurde festgenommen und starb im Gefängnis. Ein jüngerer Sohn des Patrani , Madabh Singh, wurde zum Diwan ernannt, wurde jedoch weithin als Betrüger verabscheut, der seine Position missbrauchte. Daher griff Ganga Narayan Singh (Lakshmans Sohn) Madabh Singh an und tötete ihn und führte anschließend einen allgemeinen Aufstand an. Die Briten waren gezwungen, Truppen zu entsenden, um den Aufstand niederzuschlagen, und drängten ihn in die Hügel. Ganga Narayan floh nach Singhbum , wo er von den Lakras gebeten wurde, seine Loyalität zu beweisen, wenn sie sich seiner Sache anschließen würden. Ihre Bedingung war, dass er eine Festung von Kharsawan angreift, die von einem Thakur regiert wird, der die Vorherrschaft über das Gebiet beansprucht. Während der Belagerung wurde Ganga Narayan getötet und sein Kopf wurde von den Thakur auf die Briten gesetzt.
Geografische Verteilung
Die Bhumijs sind in Jharkhand , Westbengalen , Odisha , Assam und Bihar zu finden . Sie konzentrieren sich auf die Distrikte Midnapore, Purulia, Bankura und 24 Parganas in Westbengalen . In Odisha sind sie dicht in den Bezirken Mayurbhanj, Sundargarh, Keonjhar und Balasore konzentriert und sporadisch in anderen Teilen verteilt. In Assam , wo sie erst kürzlich eingewandert sind, tritt ihre größte Konzentration im Assam-Tal auf. In Jharkhand findet man sie in den Distrikten Singhbhum, Manbhum, Hazaribagh, Ranchi und Dhanbad.
Das Volk der Bhumij kam als Teearbeiter aus Bihar in die Sylhet-Region . Sie sind in Srimangal mit 3000 Einwohnern zu finden. Sie sind in viele Clans unterteilt wie Kaitra, Garur, Kasim, Bhugal, Baundra, Ban, Nag, Shona, Shar und Tresha. Ihr Bhumij-Dialekt wird immer weniger gesprochen und Bengali wird in der Gemeinschaft immer häufiger gesprochen.
Kultur
Die Bhumijs von Manbhum glauben, dass ihre ursprüngliche Beschäftigung der Militärdienst war. In der Folge wurde die Landwirtschaft von allen Stämmen, mit Ausnahme der Eisenhütte Shelo, als einzige Aktivität angesehen. Einige waren im Kleinhandel tätig, und einige wanderten in die Teebezirke von Assam aus. In Jharkhand und Bihar sind die Bhumij auch heute noch von Landwirtschaft, Fischerei, Jagd und Waldprodukten abhängig. So jagen und fangen die Bhumijs, die hauptsächlich Landwirte sind, auch Vögel und Tiere im Dschungel, und die Landlosen unter ihnen arbeiten als Arbeiter. Verschiedene saisonal verfügbare Waldprodukte sind für sie eine untergeordnete Einnahmequelle. Geringfügiges Einkommen aus Lohnarbeit, kleineren Nicht-Forstprodukten und Tierhaltung sind die Haupterwerbsquelle der ländlichen Bhumij.
Reis ist ihr Grundnahrungsmittel und wird das ganze Jahr über konsumiert. Sie sind Nicht-Vegetarier, essen aber kein Schweine- oder Rindfleisch. Die Bhumijs essen auch weiße Ameisen (Termiten) und Insekten. Getränke wie Reisbier und Toddy werden häufig von ihnen konsumiert. Mahua-Likör wird bei Festen und Festen reichlich verwendet.
Was Kleidung und Schmuck angeht, folgen sie ihren hinduistischen Nachbarn. Kinder beiderlei Geschlechts gehen bis zum Alter von vier oder fünf Jahren nackt aus und tragen dann bis zur Pubertät ein Handtuch oder eine Hose. Das männliche Kleid besteht aus einem Hemd, einem Dhoti oder Lungi und einem Handtuch. Die Frauen tragen Sari und Bluse. Junge Mädchen lieben Schmuck wie Nasenringe, Ohrringe, Perlenketten, Arm- und Armreifen aus Messing. Sie stecken Blumen ins Haar.
Die soziale Struktur der Bhumijs ist geprägt von Kernfamilie, Patrilin, Exogamie und erblicher Führung der Dorfgemeinschaft. Sie folgen hinduistischen Praktiken der Nachfolge und Vererbung. Die Bhumijs werden je nach Territorium und Beruf in mehrere endogame Gruppen eingeteilt. In Mayurbhanj sind die verschiedenen Bhumijs: Tamuriya Bhumij, Haldipukuri Bhumij, Teli Bhumij, Desi oder indigene 'Bhumij, Vada Bhuinyas und Kol Bhumij. Jede Gruppe bildet eine eigene exogame Gruppe und heiratet nicht. Jede dieser Gruppen besteht aus einer Reihe von exogamen Untergruppen, die Kili genannt werden , deren Namen aus verschiedenen Quellen ausgewählt sind, die Fauna und Flora, Himmelskörper, Erde usw Gruppe. Aber es gibt keine aufwendigen Rituale zu Ehren von Clan-Totems. Es mag sein, dass die exogamen Gruppen totemistisch waren, aber im Laufe der Zeit und des Kontakts mit ihren hinduistischen Nachbarn hat sich das totemistische System zu unerschwinglichen Heiratsregeln entwickelt. Außerdem haben sie in letzter Zeit eine lokale Gruppierung namens Thaks gebildet, die nach Dörfern benannt sind. Jeder dieser Thaks ist auch in dem Sinne exogam, dass ein Mitglied eines Thaks kein Mitglied desselben Dorfes heiraten kann, selbst wenn es einem anderen Sept angehört. Die Regel der Exogamie ist so streng, dass ein Mann keine Frau seiner eigenen Septe heiraten darf, noch eine Frau, die innerhalb der Standardformel für die Berechnung verbotener Grade liegt, die auf drei Generationen in absteigender Linie berechnet, aber manchmal auf fünf erweitert wird, wo bhaiyadi oder die gegenseitige Anerkennung der Verwandtschaft zwischen den Familien aufrechterhalten wurde.
In den frühen 1900er Jahren folgte kein Bhumij einer Kinderheirat, es sei denn, sie stammten aus den mehr sanskritisierten wohlhabenden Familien. Bräute würden für einen Betrag von Rs 3 bis Rs 12 (im frühen 20. Jahrhundert) gegeben. Normalerweise fand die Hochzeit im Haus der Braut statt, wo ein quadratischer Raum, Marwa genannt , in einem Innenhof durch Betupfen mit Reiswasser geschaffen wurde. In der Mitte wurden Mahua- und Sidha- Zweige platziert, die mit Kaurischnecken und 5 Stück Kurkuma gebunden wurden. An den Enden des Quadrats wurden 4 irdene Wassergefäße aufgestellt, jedes zur Hälfte mit Impulsen gefüllt und mit einer Lampe bedeckt. Die Töpfe wurden mit einem Baumwollfaden verbunden, der die Grenze der Marwa markierte . Bei der Ankunft des Bräutigams wurde er zum Marwa geführt und setzte sich auf ein Brett namens Pira . Die Braut würde dann auf seiner linken Seite sitzen und eine kurze Vorstellung von Verwandten gegeben werden. Ein Priester sang Mantras, dann zündete die Braut die Lampen an den Ecken der Marwa 5 oder 7 Mal an und blies sie aus , je nach Brauch. Die Braut würde dann dem Bräutigam „übergeben“ und der Priester würde dann in die rechte Hand des Paares greifen. Schließlich trug der Bräutigam Kumkum auf die Stirn der Braut auf und knüpfte einen Knoten , der 3 bis 10 Tage lang intakt blieb. Danach rieben sie sich mit Kurkuma ein, badeten und lösten den Knoten.
Sex vor der Ehe wurde nicht als Tabu angesehen, aber es wurde davon ausgegangen, dass das Mädchen im Falle einer Schwangerschaft den Vater des Kindes heiraten würde. Die Bhumij erkennen Polygynie, die Unfruchtbarkeit der ersten Frau ist der Hauptgrund. Polyandrie ist unbekannt. Witwen dürfen nach dem Sanga-Ritual wieder heiraten, bei dem nicht alle Zeremonien einer regulären Ehe durchgeführt werden. Wiederverheiratungen finden oft zwischen Witwern und Witwen statt, obwohl Junggesellen von einer solchen Verbindung nicht ausgeschlossen sind. Bei Frauen gilt Levirat jedoch hauptsächlich für Witwen. Auch bei Witwenehe wird ein geringerer Brautpreis gewährt. In extremen Fällen von Ehebruch ist unter den Bhumijs auch eine Scheidung erlaubt, und die geschiedenen Frauen können nach dem Sanga-Ritus wieder heiraten. Eine Frau hat jedoch kein Recht, sich von ihrem Ehemann scheiden zu lassen, und wenn sie vernachlässigt oder misshandelt wird, bleibt ihr nur die Flucht mit einem anderen Mann. Ehebruch innerhalb der Gemeinschaft wird im Allgemeinen mit einer Geldstrafe geduldet, aber Ehebruch mit einem Mitglied eines anderen Stammes führt zur Ausgrenzung.
Bei der Geburt wird eine Frau von einer Hebamme der Ghasi-Gemeinde betreut, die Nabelschnur wird von ihr durchtrennt und nach der Geburt in ein vor der Hütte gegrabenes Loch gesteckt. Die geburtsbedingte Belastung variiert zwischen 8 und 10 Tagen, während denen die Mutter im Schlafraum bleibt. Danach werden ein hinduistischer Waschmann und ein Friseur beauftragt, die Kleidung zu reinigen und die Nägel zu rasieren und zu glätten. Darauf folgt die Namensgebung.
Nach dem Tod äschert der reiche Teil der Bhumijs im Allgemeinen die Leichen von Erwachsenen ein, und die Armen begraben sie wegen der Kosten für Brennholz. Die Kinder von Reichen und Armen werden jedoch begraben. Die Praxis der Bestattung oder Einäscherung und die Einhaltung der Todesverschmutzung variieren von Ort zu Ort ein wenig. Aber die Trauer findet in der Regel zehn Tage lang statt, danach werden die Reinigungs- und Rasierrituale durchgeführt, gefolgt von bestimmten Ritualen und Festen, die den letzten Teil der Todesrituale darstellen. Manchmal werden sogar die verkohlten Knochen in einem irdenen Topf aufbewahrt und zum Begräbnis in das Beinhaus der Ahnen getragen.
Sie praktizieren auch die Kampfkunst Firkal , obwohl sie unter den Bhumij , die sie ausüben , auf ein einziges Dorf reduziert wurde .
Religion und Feste
Die Bhumijs verehren die Sonne unter dem Namen Sing Bonga und Dharam , die beide als ihre höchsten Gottheiten gelten. Sie verehren Jahuburu im heiligen Hain des Dorfes beim Sarhul- Fest in Baisakh (April–Mai) und Phalgun (Februar–März). Karakata, eine weibliche Gottheit, verantwortlich für Regen und Rekordernten, Baghut oder Bagh-Bhut, eine männliche Gottheit, verantwortlich für die Abwehr der Tiere und den Schutz der Ernten in Kartik (Oktober–November), Gram-Deota und Deoshali , den Dorfgottheiten zur Abwehr von Krankheiten und zur Überwachung der Trinkwasserversorgung und Bewässerung in Ashadh (Juli–August), Buru, eine Berggottheit, für allgemeinen Wohlstand in Magh, Panchbahini und Baradela, lokale Gottheiten der Bankura Bhumijs usw. werden verehrt von die Bhumijs. Manasa , eine Gottheit, die Schlangen präsidiert, wird in Shravana (Juli–August) zwei oder drei Tage lang in den Höfen von Seraikela Bhumijs verehrt. Die Bhumijs verehren auch Paori, eine weibliche Gottheit, in Jaistha (Mai–Juni) und erneut in Asadh (Juni–Juli) für rechtzeitigen Regen und das allgemeine Wohlergehen des Dorfes. Die Asadhi- Puja wird vor dem Pflügen und Umpflanzen von Reiskeimlingen durchgeführt. Sie verehren Jaharburi in Chaitra (März–April), verbunden mit der besseren Blüte des Salbaums und auch dem besseren Austreiben der Salblätter . Atra, eine Göttin zum Schutz vor Pocken, wird verehrt. Dhulla Puja wird in Baisakh (April–Mai) zum Wohl des Dorfes abgehalten. Vadhna Parab wird am Neumondtag in Kartik (Oktober–November) vor der Ernte abgehalten und Nua-Khia, die neue Reiszeremonie. Die Bhumijs feiern auch das Karam- Fest in Bhadra (August_September) für den Wohlstand des Dorfes. Ein unverheiratetes Männchen geht in den Dschungel und bringt einen Zweig des Karam-Baumes und Pflanzen in die Nähe des Hauses der Dehuri oder an einen dafür bestimmten Ort. Nach einer langen Tanz- und Musikpause durch die Nacht tauchen sie es am nächsten Tag ins Wasser.
Der Gemeindepriester, verschiedentlich bekannt als Laya , Naya oder Dehuri , stammt eher aus ihrem eigenen Stamm als ein Brahmane, und er führt allein alle Rituale und Zeremonien für alle Gottheiten durch. Da der Naya Gemeindediener des Dorfes ist, haben alle seine Bewohner gleiche Ansprüche auf seine Dienste. Für seine Dienste erhält er einige Parzellen mietfreies Land und die Köpfe von geopferten Tieren in den gemeinschaftlichen religiösen Riten. Dafür bringt er neben der Durchführung religiöser Rituale bestimmte Opfer, wie das Meiden bestimmter Speisen und das Fasten bei bestimmten Anlässen. Das Amt von Naya ist im Allgemeinen erblich. Die ganze Gemeinschaft beteiligt sich an jeder sozialen oder religiösen Feier. Die Menschen tanzen zur Melodie einer Madal (Trommel) und singen je nach Anlass religiöse und romantische Lieder. Gemeinschaftsschmaus und berauschende Getränke sorgen bei den Bhumijs für die gewünschte Unterhaltung. Die Institutionen für Soja und Phul unter den Bhumijs von Manbhum helfen dabei, zeremonielle Freundschaften mit Menschen anderer Gemeinschaften aufzubauen. So haben die Bhumijs ein gutes Gemeinschaftsgefühl und bewahren das Gleichgewicht und das friedliche Zusammenleben. Um die Wende des 20. Jahrhunderts hatte der Hinduismus jedoch begonnen, viele seiner lokalen Bräuche zu ändern.
Die Anhänger des Sarnaismus unter den Bhumij haben Proteste und Petitionen organisiert, damit ihre Religion von der indischen Regierung in Form von Volkszählungen anerkannt wird.