Daphne Hampson- Daphne Hampson

Daphne Hampson
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Geboren
Margaret Daphne Hampson

( 1944-06-15 )15. Juni 1944 (77 Jahre)
Croydon , England
Akademischer Hintergrund
Alma Mater
These
Einflüsse
Wissenschaftliche Arbeit
Disziplin Theologie
Teildisziplin Systematische Theologie
Schule oder Tradition
Institutionen
Webseite daphnehampson .co .uk Bearbeite dies bei Wikidata

Margaret Daphne Hampson (* 1944) ist eine englische Theologin. Nach ihrer Ausbildung in Oxford und Harvard hatte sie einen persönlichen Lehrstuhl für „ Post-Christian Thought“ an der University of St Andrews inne . Hampsons unverwechselbare theologische Position hat sowohl ihre Bekanntheit als auch großen Einfluss erlangt. Sie glaubt, dass das Christentum weder wahr noch moralisch ist (indem es nicht geschlechtsspezifisch ist), und glaubt, dass die Überwindung der patriarchalischen Religion grundlegend für die menschliche Emanzipation ist. Als Theologe vertritt Hampson immer eine "realistische" Position, in der das Verständnis von "das, was Gott ist" auf der menschlichen religiösen Erfahrung beruht.

Biografie

Hampson wurde am 15. Juni 1944 in Croydon , England, geboren. Ihr Hintergrund war in der Politik und der modernen Geschichte. Ihre Doktorarbeit in Oxford über The British Response to the German Church Struggle, 1933–1939, blieb nicht ohne Folgen für sie: Sie sollte später schreiben, dass eine Kirche, die Frauen diskriminiert, genauso wenig als „christlich“ anzusehen ist wie eine, die Frauen diskriminiert Nichtarier. Von ihrer frühen Jugend an hatte sie sich die Ordination vorgestellt. Nachdem sie ein Jahr britische Geschichte unterrichtet hatte, ging sie als Knox-Stipendiatin nach Harvard (die zweite Frau, die jemals den Aufbaustudiengang Systematische Theologie besuchte). 1974 trat sie eine Stelle an der University of Stirling an ; ab 1977 in Theologie an der University of St Andrews . Mit der Bitte um Taufe wurde sie auch ohne Rücksprache in der anglikanischen Kirche konfirmiert . Als Insiderin übernahm sie eine führende Rolle in der grundlegenden theologischen Argumentation für die Ordination von Personen ohne Ansehen des Geschlechts und verfasste die Erklärung, die vor der Abstimmung 1979 an die Mitglieder der Synode der Church of England zirkulierte . Mit einem wachsenden feministischen Bewusstsein 1980 verließ sie die Kirche und kurz darauf das Christentum als unvereinbar mit der Gleichberechtigung der Menschen. Es kam ihr jedoch nicht in den Sinn, dass sie damit aufhören sollte, an Gott zu glauben: Sie meinte sogar, dass der Umzug sie zu ihrer eigentlichen Ausbildung zu Hause und in ihrer Schule zurückführte.

Als regelmäßiger Dozent und gelegentlicher Rundfunksprecher wurde Hampson ab den 1980er Jahren einer breiteren Öffentlichkeit bekannt. Viele in der aufkeimenden Frauenbewegung in der Kirche wurden durch ihre Gedanken herausgefordert oder ermutigt. Sie war die erste „ Bilderstürmerin “ in der gleichnamigen Serie von BBC Radio 4. 1986 führte sie in der Westminster Cathedral Hall eine große Debatte mit Rosemary Ruether über die Vereinbarkeit des Christentums mit dem Feminismus . In St. Andrews richtete Hampson einen der ersten beiden Kurse zum Thema „Feminismus und Theologie“ in Großbritannien ein. Von 1985-88 war sie Gründungspräsidentin der European Society of Women in Theological Research mit Niederlassungen in ost- und vielen westeuropäischen Ländern. Nach ihrem Abschluss in Kontinentaler Philosophie 1992-93 an der University of Warwick erweiterte sie ihr Lehrangebot in St in Großbritannien) und einen fächerübergreifenden Kurs an der Philosophischen Fakultät in 'Feminist Theory'. 2002 erhielt sie einen persönlichen Lehrstuhl und ging kurz darauf, erschöpft von der langjährigen beruflichen Situation, in den Vorruhestand. Seitdem lebt Hampson in Oxford, wo sie als Associate der Theologischen Fakultät tätig ist, einige Lehrtätigkeiten übernimmt und weiterhin veröffentlicht. 2005 war Hampson Visiting Fellow an der Clare Hall, Cambridge , und ist jetzt ein Life Member.

Habe gedacht

Hampson ist ungewöhnlich in beide dachten , in Continental geschult zu sein, so dass eine post- mit kantischen , post- Freudsche und feministische ideologischer Kritik des Christentums, und auch eine deutliche britische empirische Strähne ab , dass die Theologie in der menschlichen geerdet werden soll religiöse Erfahrung . Es wäre irreführend, sie überwiegend für eine polemische Denkerin zu halten. Vielmehr ist ihr Denken von dem Wunsch nach begründeten Urteilen darüber, was der Fall sein kann, geprägt. Sie besteht darauf, dass der christliche Anspruch auf eine einzigartige Offenbarung in Christus unvereinbar mit dem ist, was seit der Aufklärung des 18. Jahrhunderts als die Natur der Realität bekannt ist. Daher argumentiert sie, dass der christliche Mythos verworfen werden muss; während es gleichzeitig zulässt, dass es als „Fahrzeug“ gedient hat, das menschliche religiöse Empfindungen transportiert hat. Eine Theologie, die keinen solchen Anspruch auf eine bestimmte Offenbarung erhebt, in der Gott vielmehr als überall und jederzeit verfügbar gedacht wird, während ein säkulares Aufklärungsparadigma auf das Mögliche erweitert wird, widerspricht nicht der Erkenntnis, dass Natur und Anamnese bilden einen (nicht-determinativen) Kausalzusammenhang. Eine solche erkenntnistheoretische Position hat sie lange als selbstverständlich hingenommen. Als 19-Jährige im Radio forderte sie eine Podiumsdiskussion heraus, inwiefern die Bibel als etwas anderes als Literatur unter anderer religiöser Literatur angesehen werden könne, der Aufzeichnung des Gottesbewusstseins der Menschen.

Hampson verbindet eine solche erkenntnistheoretische Position mit einer ethischen Kritik des Christentums. Aus dem Glauben, dass es eine einzigartige Offenbarung in der Geschichte gegeben hat, folgt, dass Christen ständig auf dieses vergangene Zeitalter zurückgreifen müssen. Die Werte und Ansichten dieses patriarchalen Zeitalters bilden in ihrer ständigen Wiederholung das religiöse Unterbewusstsein und beeinflussen die heutigen Beziehungen zwischen Männern und Frauen. Hampson findet ferner die Idee eines transzendenten Gottes problematisch; wiederum die Folge eines Glaubens an eine besondere Offenbarung. Die Beziehung zu einer solchen Schrift oder zu einem solchen Gott muss notwendigerweise heteronom sein. Zu einem späteren Zeitpunkt wurde die feministische Aneignung von G. W. F. Hegel entscheidend für Hampsons Kritik des Christentums. Angeregt durch Luce Irigarays Aufbau auf dem Gedankengut Ludwig Feuerbachs gelangte Hampson zu der Auffassung, dass religiöse Denkstrukturen eine maskulinistische Projektion sind, die sowohl die männliche Überordnung widerspiegelt als auch der Legitimation dient; und damit eine Form des Faschismus . Hampson hätte Theologie wie jede andere Disziplin werden lassen; auf die Vergangenheit zurückgreifen, wenn dies angemessen bleibt, und neue Richtungen einschlagen, wenn der Fortschritt des menschlichen Wissens oder der Ethik dies erfordert.

Der schwierigere Aspekt von Hampsons Denken war die Überlegung (wenn der christliche Mythos abgetan werden soll), wie dann „Gott“ am besten konzeptualisiert werden sollte. Hampson war immer offen für ihren Glauben, dass Gebet oder konzentriertes Denken für andere wirksam ist. Es ist die Überzeugung, dass die Realität eine solche Dimension hat, sagte Hampson, die sie dazu veranlasste, die säkulare Geschichte zugunsten der Theologie aufzugeben. „Gott“ ist für sie der Name, den die Menschen ihrem Bewusstsein dieser Realität gegeben haben (es hat es vermenschlicht). Hampson ist der Meinung, dass Gott am besten als Geist verstanden werden sollte, der eng mit dem verbunden ist, was wir sind. In Anlehnung an die Gedanken Schleiermachers und feministische Schriften schlägt sie vor, dass ein „poröses“ und relationales Verständnis des Selbst uns ermöglichen könnte, uns vorzustellen, wie Mensch und „das, was Gott ist“ miteinander verbunden sind. (Ob 'Gott' Entscheidungsfreiheit hat oder existieren würde, wenn die Menschen dies nicht täten, bleibt für ihre offenen Fragen.) Es ist dieser theologische Realismus, den diejenigen mit traditionelleren Überzeugungen oft als gemeinsam anerkannt haben. Hampson ihrerseits besteht immer darauf, dass die Definition dessen, was es heißt, Christ zu sein, notwendigerweise einen erkenntnistheoretischen Anspruch beinhaltet; was nur eine ethische Anschauung ist, kann allein das Christentum nicht ausmachen.

In akademischer Hinsicht war Hampson immer von der Kraft des lutherischen Denkens beeindruckt, die im britischen Kontext wenig bekannt oder geschätzt wird. Sie hat sich über viele Jahre existentiell mit den unterschiedlichen (und ihrer Meinung nach unvereinbaren) Strukturen des lutherischen und katholischen Denkens und den daraus resultierenden Spiritualitäten beschäftigt; das Thema ihrer Harvard-Doktorandin. Sie ist fasziniert von Luthers Originalität, die aus der Antike überlieferte philosophische Voraussetzungen auf den Kopf stellt und die Theologie auf andere Bahnen setzt. Hampson findet, dass die lutherische Tradition am besten in der Lage ist, auf das Dilemma zu reagieren, mit dem die Aufklärung die Christen konfrontiert. Seit den frühen 1970er Jahren ist sie vom Gedanken Kierkegaards fasziniert; insbesondere seine Philosophischen Fragmente als jenen Text, der den notwendigen Konflikt des Christentums mit der Moderne verdeutlichte. Ihr jüngstes Buch ist Kierkegaard: Exposition and Critique . Sie hält die Position Rudolf Bultmanns für den angemessensten Versuch, eine Apologetik des Christentums in der Moderne aufzustellen, hält sie jedoch für gescheitert. Unter den großen Theologen ist es Schleiermacher (kein Lutheraner), auf den Hampson immer wieder in Anerkennung zurückkehrt.

Auf einer britischen Konferenz 1997 fasste Hampson ihre Position so zusammen:

Ich bin ein westlicher Mensch, der in einem nachchristlichen Zeitalter lebt, der etwas von christlichen Denkern mitgenommen hat, aber den christlichen Mythos abgelehnt hat. Tatsächlich möchte ich noch viel weiter gehen. Der Mythos ist nicht neutral; es ist hochgefährlich. Es ist eine brillante, subtile, ausgeklügelte männliche Kulturprojektion, die darauf ausgelegt ist, eine patriarchalische Welt zu legitimieren und Männern zu ermöglichen, sich darin zurechtzufinden. Wir müssen es als das sehen, was es ist. Aber für mich bin ich ein spiritueller Mensch, kein Atheist. Ich bin erstaunt über diese „andere Dimension der Realität“, die es gibt; was Heilung, außersinnliche Wahrnehmung und Dinge ermöglicht, an ihren Platz zu kommen. Mir ist ganz klar, dass es eine zugrundeliegende Güte, Schönheit und Ordnung gibt; dass es mächtig ist, so dass wir darauf zurückgreifen können, während wir mit ihm verbunden sind. Das nenne ich Gott .

Veröffentlichungen

Aktuelle Artikel:

  • "The Sacred, The Feminine and French Feminist Theory", in Hrsg. G. Pollock und V. Turvey Sauron, The Sacred and the Feminine: Imagination and Difference (London und New York, IB Tauris, 2007).
  • "Aufklärung 2008", Caesar: Eine Zeitschrift für Religion und menschliche Werte , vol. 2, nein. 2 (Herbst 2008).
  • 'Das, was Gott ist', in Hrsg. G. Howie und J. Jobling, Women and the Divine: Touching Transcendence (New York: Palgrave Macmillan, 2009).
  • „Kant und die Gegenwart“, in hrsg. PS Anderson, New Topics in Feminist Philosophy of Religion: Resistance and Spiritual Practices , The Feminist Philosophy Collection (New York: Springer, 2009).
  • 'Auf der Suche nach Gott?' in Hrsg. M. McGhee und J. Cornwell, Philosophers on God (London und New York: Continuum International Publishing Group, 2009).
  • 'Postchristliches Denken', in hrsg. D. Patte, Cambridge Dictionary of Christentum (Cambridge University Press, 2010).
  • "Freiheit und menschliche Emanzipation", in Hrsg. N. Adams, G. Pattison und G. Ward, Oxford Handbook of Theology and Modern European Thought , Oxford University Press, demnächst.

Siehe auch

Verweise

Externe Links