Abriss von al-Baqi -Demolition of al-Baqi
Koordinaten : 24.4672°N 39.616°E 24°28′02″N 39°36′58″E /
 Jannat al-Baqi vor dem Abriss (1910er Jahre)
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| Datum | 1806 und 1925 (oder 1926) |
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| Standort | Medina , Saudi-Arabien |
| Organisiert von | Haus Saud |
| Ergebnis | Massenzerstörung der Gebäude und Kuppeln des Friedhofs |
Der Al-Baqi-Friedhof , der älteste und einer der beiden wichtigsten islamischen Friedhöfe in Medina im heutigen Saudi-Arabien, wurde 1806 abgerissen und nach dem Wiederaufbau Mitte des 19. Jahrhunderts 1925 oder 1926 erneut zerstört. Eine Allianz aus dem Haus Saud und den Anhängern der wahhabitischen Bewegung , bekannt als das Emirat Diriyah , führte den ersten Abriss durch. Das Sultanat Nejd , das ebenfalls vom Haus Saud und Anhängern des Wahhabismus regiert wird, führte die zweite durch. Motiviert waren die Akteure in beiden Fällen von der wahhabitischen Interpretation des Islam , die das Bauen von Denkmälern auf Gräbern verbietet.
Hintergrund
Baqi al-Gharqad ( arabisch : بقیع الغرقد , „das Feld der dornigen Bäume“), auch bekannt als Jannat al-Baqi ( arabisch : جنة البقیع , „Garten der Baumstümpfe“), wurde vor dem Aufkommen des Islam als Friedhof genutzt . Die berühmteste Person, die zu Lebzeiten Mohammeds in al-Baqīʿ bestattet wurde, war sein kleiner Sohn Ibrahim . Viele Überlieferungen bezeugen, dass Mohammed diesen Friedhof regelmäßig besuchte, um um Gottes Vergebung für die dort Bestatteten zu beten.
Es erlangte weitere Aufmerksamkeit, nachdem der erste Gefährte Mohammeds, 'Uthman ibn Maz'un (oder As'ad ibn Zurarah ), dort 625 begraben wurde. Vier schiitische Imame , Hasan ibn Ali , Ali ibn Husayn , Muhammad al-Baqir und Jafar al-Sadiq wurden ebenfalls dort begraben, was es zu einem wichtigen Ort für schiitische Muslime macht. Historische Aufzeichnungen zeigen, dass es in Jannat al-Baqi vor dem 20. Jahrhundert Kuppeln , Kuppeln und Mausoleen gab; heute ist es ein kahles Land ohne Gebäude.
Ein Bündnis zwischen Muhammad ibn Abd al-Wahhab und Muhammad ibn Saud führte zur Gründung des ersten saudischen Staates (auch bekannt als Emirat Diriyah), der die Autorität des Osmanischen Reiches herausforderte . Der größte Teil des Najd befand sich unter der Kontrolle von Ibn Saud, als Muhammad bin Saud 1765 starb. Bis 1806 war der Hijaz , einschließlich Mekka und Medina, unter der Kontrolle der Sauds.
Die Ausbreitung der wahhabitischen Bewegung ging zu Lasten der Kontrolle des Osmanischen Reiches über die heiligen Stätten des Islam. Folglich entsandte das Osmanische Reich Armeen und besiegte den ersten saudischen Staat im Osmanisch-Wahhabitischen Krieg (1811–1818). Jahre später, 1924–1925, erlangte der Saud-Clan die Kontrolle über Hijaz zurück und das Königreich von Hejaz und Nejd wurde unter der Herrschaft von Abdul Aziz ibn Saud gegründet .
Wahhabiten versuchten, den Abriss in einem legalen religiösen Kontext durchzuführen, da sie die Schreine als "götzendienerisch" betrachteten und glaubten, dass das Markieren von Gräbern Bid'a (Häresie) ist, basierend auf ihrer Interpretation von Koranversen in Bezug auf Gräber und Schreine. Sie schöpften aus der Geschichte des goldenen Kalbes , das im Koran gefunden wurde, wo Israeliten Götzen herstellten und zu ihnen beteten, wodurch Gott wütend wurde. Einige Muslime sehen in der Geschichte ein „pauschales Verbot“ der Anbetung von Bildern und Schreinen.
Andererseits verwendeten schiitische Gelehrte eine Reihe verschiedener Verse und Traditionen, um die Praxis des Baus von Schreinen über den Gräbern islamischer Heiliger zu unterstützen. Laut dem schiitischen Gelehrten Mohammad Jafar Tabasi wurden die Gräber der in al-Baqi begrabenen schiitischen Imame seit Hunderten von Jahren verehrt, und keiner der sunnitischen Gelehrten ( Ulamas ) betrachtete die Schreine als Innovation . Wochen vor dem zweiten Abriss erließ eine Gruppe von fünfzehn Gelehrten aus Medina auf Wunsch von Ibn Bulayhid einstimmig eine Fatwa (ein islamisches Rechtsurteil), in der die Errichtung von Mausoleen um die Gräber verurteilt wurde.
Laut dem Islamwissenschaftler Adeel Mohammadi hatte die Zerstörung von al-Baqi durch die Wahhabiten auch politische Wurzeln. Der Führer einer muslimischen Gemeinde ist dafür verantwortlich, Gutes zu gebieten und Unrecht zu verbieten ( al ʿamr bi-l maʿrūf wa-n nahy ʿan al munkar ) und er kann dieser Verantwortung nur nachkommen, indem er politische Macht hat. Die Zerstörung durch die Wahhabiten war ein politischer Akt zur Etablierung der Najdi- Autorität im Hijaz , bestehend aus der religiösen Autorität der Najd, wahhabitischen Gelehrten und der politischen Autorität der saudischen Familie. Mohammadi argumentiert, dass durch die Zerstörung „die saudischen Behörden versuchten, ihre neu erworbene politische Macht auszustrahlen“.
Es wurde vermutet, dass die Verehrung islamischer Heiligtümer den Wunsch nach einer vereinten theologischen Herangehensweise an Gott und einer politischen Herangehensweise an Land darstellt. Der Wahhabismus sieht die Zerstörung der Stätte auch aus theologischen und politischen Gründen als gerechtfertigt an. Laut Mohammadi könnte die Zerstörung mit dem Ziel durchgeführt werden, den Sieg über die Schiiten anzuzeigen, da al-Baqi die Grabstätte einer Reihe von schiitischen Imamen und Mitgliedern von Ahl al-Bayt ("Leute des Hauses") - Mohammeds - ist Familie.
Abrisse
Erster Abriss
Zu Beginn der Herrschaft des Hauses Saud im 19. Jahrhundert (1806) über Mekka und Medina zerstörten sie gemäß ihrer Lehre viele der religiösen Gebäude, darunter Gräber und Moscheen, ob innerhalb oder außerhalb der Baqi. Diese wurden dem Erdboden gleichgemacht und für ihre Dekorationen und Waren geplündert.
Nachdem die Saudis die Kontrolle über die heiligen Städte übernommen hatten, versuchten sie, Hindernisse zu schaffen, um nicht-wahhabitische Muslime daran zu hindern, die Hajj (jährliche Pilgerfahrt) durchzuführen. In den nächsten Jahren erhöhten sie schrittweise die Hajj-Pflicht. Sie untersagten Pilgern auch das Mitbringen von Musikinstrumenten und Mahmal (reich verzierte Sänften ) – beides oft von Pilgern mitgebracht, aber mit den religiösen Standards der Wahhabiten nicht vereinbar – und sperrten später „Jungen oder andere bartlose Personen“. 1805, ein Jahr vor der Zerstörung, durften irakische und iranische Muslime die Hajj nicht vollziehen. Syrern und Ägyptern wurde 1806 und 1807 die Erlaubnis zur Hadsch verweigert. Maghrebi- Muslime wurden nicht daran gehindert, die Hadsch durchzuführen.
Der Europareisende Johann Ludwig Burckhardt besuchte den Friedhof 1815 nach der ersten Zerstörung. Als er die Ruinen der Kuppeln rund um den Friedhof sah, sagte er, dass die Menschen in Medina „geizig“ seien und wenig darauf bedacht seien, „ihre berühmten Landsleute“ zu ehren. Die Zerstörung hinderte die Bewohner jedoch nicht daran, ihre Rituale durchzuführen.
Der osmanische Sultan Mahmud II . befahl dem Gouverneur von Ägypten, Muhammad Ali Pascha , die von den wahhabitischen Rebellen kontrollierten Gebiete zurückzuerobern und den osmanisch-wahhabitischen Krieg zu beginnen . Der Sohn von Muhammad Ali Pascha, Ibrahim Pascha , besiegte die Clans der Rebellen in der Schlacht von Diriyah im Jahr 1818. Auf Befehl von Sultan Mahmud II. bauten und renovierten die Osmanen von 1848 bis 1860 Gebäude, Kuppeln und Moscheen im „prächtigen ästhetischen Stil“. Sir Richard Francis Burton , der Medina 1853 als afghanischer Muslim namens „Abdullah“ verkleidet besuchte, sagte, dass es nach dem Wiederaufbau durch die Osmanen fünfundfünfzig Moscheen und Schreine gab. Ein anderer englischer Abenteurer, der 1877–1878 Medina besuchte, beschrieb die Stadt als "kleine schöne Stadt, die Istanbul ähnelt". Er erwähnt seine "weißen Mauern, goldenen schlanken Minarette und grünen Felder". Auch Ibrahim Rifat Pascha, ein ägyptischer Beamter, der zwischen 1901 und 1908 reiste, beschrieb sechzehn Kuppeln, die einzelne und/oder eine Sammlung von Gräbern markieren.
Zweiter Abriss
Das Haus Saud erlangte 1924 oder 1925 die Kontrolle über Hijaz zurück. Im folgenden Jahr erteilte Ibn Saud die Erlaubnis, die Stätte mit religiöser Genehmigung von Qadi Abd Allah ibn Bulayhid zu zerstören. Der Abriss begann am 21. April 1926 (oder 1925) durch die Ikhwan ("Brüder"), eine wahhabitische religiöse Miliz. Der Abriss umfasste die Zerstörung selbst der einfachsten Grabsteine. Der britische Konvertit Eldon Rutter verglich die Zerstörung mit einem Erdbeben: „Überall auf dem Friedhof war nichts zu sehen als kleine unbestimmte Erd- und Steinhaufen, Holzstücke, Eisenstangen, Steinblöcke und zerbrochene Trümmer aus Zement und Ziegeln, verstreut."
Die Arbeiter, die die Gebäude zerstörten, erhielten 1.000 Majidi Riyal, die damalige Währungseinheit. Zu den zerstörten Kuppeln gehörten die von Abdullah ibn Abdul-Muttalib und Aminah , Mohammeds Vater bzw. Mutter; Isma'il ibn Jafar , der älteste Sohn von Ja'far al-Sadiq ; Abbas ibn Abd al-Muttalib und Hamza ibn Abdul-Muttalib , beide Onkel Mohammeds; Ibrahim ibn Muhammad , Muhammads Sohn; Malik ibn Anas ; Uthman ibn Affan ; vier schiitische Imame; und 7.000 Menschen, von denen gesagt wird, dass sie Verbindungen zum Propheten Mohammed haben.
Reaktionen
Der zweite Abriss wurde in Majles-e Shora-ye Melli (der Nationalen Beratenden Versammlung des Iran) diskutiert und eine Gruppe von Vertretern wurde zur Untersuchung nach Hijaz geschickt. Laut der Encyclopaedia Islamica haben sich in den letzten Jahren iranische Religionsgelehrte und Politiker bemüht, den Friedhof und seine Schreine wiederherzustellen . Sowohl sunnitische als auch schiitische Muslime protestierten gegen die Zerstörung und es fanden jährlich Kundgebungen in Indien, Pakistan, Iran und den Vereinigten Staaten statt. Der Tag wird von vielen Schiiten als Yaum-e Gham ("Tag der Trauer") angesehen. Laut der Encyclopaedia Islamica haben prominente sunnitische Theologen und Intellektuelle die "ungeeignete" Situation des al-Baqi-Friedhofs verurteilt, aber die saudischen Behörden haben bisher alle Kritik ignoriert und alle Anträge auf Restaurierung der Gräber und Mausoleen abgelehnt.
Panoramafoto
Legende
- Haus der Trauer ( Arabisch : بیت الاحزان )
- Mausoleum von vier schiitischen Imamen
- Töchter des Propheten
- Ehefrauen des Propheten
- Aqil und Abullah ibn Jafar
- Malik und Nafie
- Ibrahim, der kleine Sohn des Propheten Muhammad
- Halimah al-Sadiah
- Fatimah Bint Asad
- Uthman, der dritte Kalif.
Siehe auch
Verweise
Literaturverzeichnis
- Wassiljew, Alexei (2013). Die Geschichte Saudi-Arabiens . Saqi-Bücher. ISBN 978-0-86356-779-7.