Gyanvapi-Moschee - Gyanvapi Mosque
| Gyan Vapi Moschee | |
|---|---|
 Die Gyanvapi-Moschee
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| Religion | |
| Zugehörigkeit | Islam |
| Standort | |
| Standort | Varanasi , Indien |
| Bundesland | Uttar Pradesh |
  Standort in Uttar Pradesh, Indien
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| Geografische Koordinaten | 25°18′40″N 83°00′38″E / 25.311229°N 83.010461°E Koordinaten : 25.311229°N 83.010461°E25°18′40″N 83°00′38″E / |
| Die Architektur | |
| Gründer | Aurangzeb |
| Spezifikationen | |
| Kuppel (n) | 3 |
| Minarett (e) | 2 |
Die Gyanvapi-Moschee befindet sich in Varanasi , Uttar Pradesh , Indien . Es wurde an der Stelle eines älteren Tempels von Vishweshwar ("Herr der Welt", ein Beiname von Shiva ) errichtet, der 1669 vom Mogulkaiser Aurangzeb abgerissen worden war .
Die Gyanvapi-Moschee ist eine Jama Masjid im Herzen der Stadt Varanasi, nördlich von Dashashwamedh Ghat , in der Nähe von Lalita Ghat entlang des Flusses Ganga . Es wird von Anjuman Inthazamiya Masjid (AIM) verwaltet.
Geschichte
Abriss des Vishweshwar-Tempels
Die Stätte gehört zu einem Vishweshwar-Tempel, der gegen Ende des 16. Jahrhunderts von Todar Mal in Verbindung mit Narayana Bhatta (dem Oberhaupt der berühmtesten Brahmanenfamilie von Banaras ) gegründet wurde. Bir Singh Deo Bundela , ein enger Mitarbeiter von Jahangir , war wahrscheinlich im frühen siebzehnten Jahrhundert ein Patron und renovierte den Tempel teilweise. Genaue Details über den Tempel und die Geschichte der Stätte werden teilweise diskutiert (siehe den darunterliegenden Abschnitt zur Volksgeschichte).
Irgendwann um 1669 ordnete Aurangzeb den Abriss des Tempels an und beauftragte den Bau der Gyan Vapi-Moschee. Der Sockel blieb weitgehend unberührt und diente weiterhin als Hof der Moschee; auch die südliche wand (zusammen mit ihren spitzbögen, außenleisten und toranen) wurde verschont – sie wurde zur qibla-wand . Diese erhaltenen Elemente spiegeln den Einfluss der Mogul-Architekturstile auf den ursprünglichen Tempel wider.
Die Moschee ist nach einem angrenzenden Brunnen benannt, dem Gyan Vapi ("Brunnen des Wissens"). Legenden besagen, dass Shiva es selbst gegraben hatte, um den Lingam zu kühlen .
Motive
Gelehrte führen politische Gründe als religiösen Eifer auf die zugrunde liegende Motivation von Aurangzebs Abriss zurück; Desai meint in ihrem Magnum Opus über Banaras, dass Aurangzebs komplexe und oft widersprüchliche Politik „im Lichte seiner persönlichen Zwänge und seiner politischen Agenda genauer analysiert werden kann als als Ausdruck religiöser Bigotterie“.
Asher stellt fest, dass Man Singhs Urenkel Jai Singh I. weithin behauptet wurde, Shivajis Flucht aus Aurangzeb in Agra erleichtert zu haben . Außerdem rebellierten nicht nur die lokalen Zamindars von Varanasi gegen Aurangzeb, sondern auch lokale Brahmanen mischten sich angeblich in die islamische Lehre ein. Catherine Asher (wie auch Cynthia Talbot und Audrey Truschke ) empfinden den Abriss daher als eine politische Botschaft, da er als Warnung für die Zamindars und hinduistischen religiösen Führer diente, die großen Einfluss in der Stadt ausübten . Richard M. Eaton (von Asher geliehen) und Satish Chandra nehmen eine ähnliche Haltung ein.
Streng und orthodox, der Gyan Vapi hatte versucht, eine "ausdrücklich politische und visuelle" Behauptung über das Mogul-Kommando über die religiöse Sphäre der Stadt zu verbreiten, aber stattdessen "Vishweshwur in den unbestrittenen Drehpunkt der Rituallandschaft der Stadt verwandelt". Nita Kumar stellte in ihrer Besprechung von Desais Werk fest, dass Aurangzebs Opposition gegen den Hinduismus selektiv und auf Synkretismus abzielte.
Im Gegensatz dazu hatte Jadunath Sarkar die Zerstörung (und ähnliche Befehle) seiner angeborenen religiösen Bigotterie zugeschrieben.
Nachgründung
Mündliche Berichte zeigen, dass es den Brahmanenpriestern erlaubt war, in den Räumlichkeiten zu wohnen und ihre Privilegien in Bezug auf Pilgerfahrten usw. auszuüben. Die geschändete Stätte (insbesondere der Sockel) wurde zu einem beliebten Treffpunkt für hinduistische Pilger aus dem ganzen Land.
Im Jahr 1698 ließ Bishan Singh , der Herrscher von Amber , seine Agenten die Stadt begutachten und Details über die verschiedenen Ansprüche und Kontroversen bezüglich des Abrisses des Tempels sammeln; die Karten ('tarah') bemerkten, dass der Gyan Vapi an der Stelle eines abgebauten Vishweshwar-Tempels lag und markierten sogar einen Sockel des Tempels. Sein Gericht kaufte dann viel Territorium rund um die Gyanvapi-Bezirke, auch von muslimischen Einwohnern, mit dem Ziel, den Tempel wieder aufzubauen (ohne die Moschee abzureißen), was jedoch gescheitert ist. Stattdessen c. 1700 wurde auf Initiative von Singhs Nachfolger Sawai Jai Singh II ein Adi-Vishweshwar-Tempel etwa 150 Meter vor der Moschee errichtet. Der Bau entlehnte weitgehend der zeitgenössischen imperialen Architektur, was sowohl Desai als auch Asher als Hinweis auf die imperiale Unterstützung betrachtet.
Zu Beginn des 18. Jahrhunderts befand sich die Region unter der effektiven Kontrolle der Nawabs of Lucknow . Mit dem Aufkommen der East India Company und einer immer strengeren Annexionspolitik begannen mehrere Herrscher aus dem ganzen Land (und sogar Verwaltungseliten) in die Brahminisierung der Landschaften von Banaras zu investieren, um die kulturelle Autorität in ihren Heimatländern zu beanspruchen. Insbesondere die Marathas äußerten sich lautstark über religiöse Ungerechtigkeit (einschließlich Tempelzerstörung) durch Aurangzeb und Nana Fadnavis schlugen vor, die Moschee abzureißen und den Vishweshwar-Tempel wieder aufzubauen. 1742 schlug Malhar Rao Holkar eine ähnliche Vorgehensweise vor. Trotz ihrer konsequenten Bemühungen wurden diese Pläne aufgrund einer Vielzahl von Interventionen nicht verwirklicht – Nawabs von Lucknow , die ihre politischen Rivalen waren, lokale Brahmanen, die den Zorn des Mogulgerichts fürchteten, und britische Behörden, die einen Ausbruch kommunaler Spannungen befürchteten.
In den späten achtzehnten Jahrhundert, als East India Company direkte Kontrolle von Benares, Malhar Rao Nachfolger (und Tochter-in-law) gewonnen Ahilyabai Holkar die Gegenwart gebaut Kashi Vishwanath Tempel zu unmittelbar südlich der Moschee - dieser hatte jedoch eine deutlich unterschiedliche räumliche Konfiguration und war rituell inkonsistent. Da der ursprüngliche Lingam während des Überfalls von Aurangzeb angeblich von den Priestern im Inneren des Gyan Vapi-Brunnens versteckt wurde, wurde der Sockel von hinduistischen Pilgern über ein Jahrhundert lang – bis in die frühen 1900er Jahre – vor dem Kashi . als heiliger angesehen als der Tempel Vishwanath gelang es schließlich, sich als zentraler Bestandteil der Pilgerwege zu etablieren.
Ungefähr diese 100 Jahre lang wurde der Gyan Vapi von Hindus und Muslimen gleichermaßen heftig umkämpft, wobei jede Seite in die Gyan Vapi-Anlagen, die Moschee und den Tempel investierte (siehe auch den zugrunde liegenden Abschnitt über Kommunalismus). Im Jahr 1828 baute Baiza Bai , Witwe des Maratha-Herrschers Daulat Rao Scindhia , eine Kolonnade , um ein Dach über dem Gyan Vapi zu tragen. MA Shering, der 1868 schrieb, stellt fest, dass die Hindus den Muslimen widerwillig erlaubt haben, die Moschee zu behalten; sie beanspruchten sowohl den Sockel als auch die Südmauer und zwangen die Muslime, den Seiteneingang zu benutzen. Die Muslime hatten mitten auf der Plattform vor der Moschee ein Tor gebaut, durften es aber von den Hindus nicht benutzen. Die Hindus verehrten auch einen Peepal-Baum, der über dem Tor hängt , und erlaubten den Muslimen nicht, "ein einziges Blatt davon zu pflücken". Edwin Greaves (1909) stellte fest, dass die Moschee „nicht viel genutzt“ wurde, den Hindus aber immer ein „Schandfleck“ gewesen war.
Beliebte Geschichte
Die Geschichte der Stätte wurde sowohl von der lokalen hinduistischen als auch von der muslimischen Bevölkerung ausgiebig bestritten. Desai weist auf die vielfältigen Geschichten des ursprünglichen Tempels und die Spannungen hin, die sich aus der Lage von Gyanvapi ergeben, die die heilige Topographie der Stadt grundlegend geprägt haben.
Hinduistische Erinnerung
Madhuri Desai notiert neuere Berichte über die Geschichte der Moschee, die sich um eine Litanei der wiederholten Zerstörung und des Wiederaufbaus des ursprünglichen Tempels drehen. Pilger, die den heutigen Kashi-Vishwanath-Tempel besuchen, werden über die Zeitlosigkeit des Lingams informiert.
Es wurde erstmals 1193/4 n. Chr. von Qutb al-Din Aibak entwurzelt, nach der Niederlage von Raja von Kannauj ; die Razia-Moschee sollte einige Jahre später an ihrer Stelle errichtet werden. Der Tempel wurde während der Herrschaft von Iltutmish (1211-1266 n. Chr.) von einem Gujarati-Händler wieder aufgebaut, bevor er von Hussain Shah Sharqi (1447-1458) oder Sikandar Lodhi (1489-1517) abgerissen wurde . Raja Man Singh ließ den Tempel während der Herrschaft des Mogulkaisers Akbar in den Bezirken Gyan Vapi rekonstruieren, aber orthodoxe Brahmanen beschlossen, den Tempel zu boykottieren, weil seine Tochter mit islamischen Herrschern verheiratet war. Raja Todar Mal verbesserte den Tempel 1585 weiter. Hier war der Lingam einige Jahrhunderte lang untergebracht, bis er 1669 dem intensiven religiösen Eifer von Aurangzeb zum Opfer fiel, als er abgerissen und in eine Moschee umgewandelt wurde.
Dies ist ein Teil der Meta-Erzählung über die fortwährende Unterdrückung der hinduistischen Zivilisation durch muslimische Invasoren seit undenklichen Zeiten. Die Kolonialpolitik und ihre Wissensapparate verstärkten solche – weitgehend ahistorischen und nuancierten – Vorstellungen. Lokale Lehrbücher der 1990er Jahre unterstützten diese Lesart der Vergangenheit der Moschee.
Geschichtlichkeit
Gelehrte unterscheiden sich hinsichtlich der historischen Genauigkeit dieser Argumente.
Diana L. Eck findet mittelalterliche Chroniken, die die Vorstellung bestätigen, dass die Räumlichkeiten von Adi-Vishweshwar die ursprüngliche Heimat der Lingam sind; jedoch haben mehrere Gelehrte Ecks nicht-kontextuellen Gebrauch mittelalterlicher Quellen kritisiert. Auch Hans T. Bakker bejaht weitgehend die breitere Stoßrichtung der Erzählungen. Bei seiner Lektüre mittelalterlicher Quellen hält er den 1194 zerstörten Tempel für wahrscheinlich Avimukteshwara geweiht und befindet sich in den heutigen Gyanvapi-Bezirken; Irgendwann gegen Ende des 13. Jahrhunderts beanspruchten die Hindus das leerstehende Gyanvapi für einen Tempel von Vishweshwar, da die Razia-Moschee den "Hügel von Vishweshwar" besetzt hatte. Dieser neue Tempel wurde vom Sultanat Jaunpur zerstört , offenbar um Baumaterial für Moscheen in ihrer neuen Hauptstadt zu liefern.
Desai weist diese Ansichten jedoch zurück. In ihrer Lektüre der Gahadavala-Literatur verzeichnet sie seltene Erwähnungen von Tempeln; sie waren sicherlich klein und unbedeutend, wenn sie überhaupt existierten. Kṛtyakalpataru, ein 'Nibandha' aus dem frühen 12. Jahrhundert, bezieht sich auf keinen Tempel in der Stadt, sondern auf mehrere Shiva-Lingams, von denen einer Vishweshwar war und ihm keine besondere Bedeutung beigemessen wurde. Insgesamt hält sie die Existenz eines Vishweshwar-Tempels im frühmittelalterlichen Banaras für verdächtig.
Der Vishweshwar-Lingam nahm irgendwann zwischen dem 12. und 14. Jahrhundert einen beliebten Platz im religiösen Leben der Hindus ein; Autoren des vierzehnten Jahrhundert Kashikhand (seit der kollationierten Skanda Purana ) konzentrierten sich auf Vishweshwar als Hauptgottheit der Stadt enthält und einen Vishweshwar Tempel in mehr Pilgerweg, zum ersten Mal vorgestellt. Die Details und der Kontext dieses Anstiegs der Popularität (und Bedeutung) des Vishweshwar-Lingam sind aus Text- und anderen historischen Beweisen nicht feststellbar. Auch danach blieb es einer der vielen heiligen Orte in Banaras mit verschiedenen 'Nibandha'-Kommentatoren des 15. Vishweshwar wurde nur aufgrund anhaltenden brahmanischen Aktivismus und der Schirmherrschaft der Moguln ab dem späten 16. Jahrhundert zum Hauptheiligtum der Stadt.
Muslimische Erinnerung
Die meisten Muslime der Stadt lehnen jedoch die von hinduistischen und kolonialen Berichten produzierte Erzählung ab.
Stattdessen werden unterschiedliche Theorien aufgestellt – (a) das ursprüngliche Gebäude war nie ein Tempel, sondern eine Struktur des Din-i Ilahi- Glaubens, die infolge von Aurangzebs Feindseligkeit gegenüber Akbars „häretischer“ Denkschule zerstört wurde, (b) das Original Gebäude war in der Tat ein Tempel, aber von Jnan Chand (einem Hindu) zerstört, weil der Priester eine seiner weiblichen Verwandten geplündert und verletzt hatte, (c) der Tempel wurde von Aurangzeb zerstört, weil er als Zentrum der politischen Rebellion diente – alle von denen der Aspekt konvergiert, dass Aurangzeb den Tempel nicht aus religiösen Gründen abgerissen hat. Relativ nebensächliche Argumente beinhalten, dass der Gyanvapi viel vor der Herrschaft von Aurangzeb gebaut wurde oder dass der Tempel aufgrund eines kommunalen Konflikts abgerissen wurde, bei dem Hindus eine bedeutende Rolle bei der Provokation der Muslime gespielt haben müssen.
Diese Standpunkte wurden umfassend von Maulana Abdus Salam Nomani (gest. 1987), einem Imam der Gyanvapi-Moschee, gegenüber führenden Urdu-Tageszeitungen entwickelt und erweitert. Nomani weist zurück, dass Aurangzeb jeden Tempel zerstörte, um die Moschee in Auftrag zu geben, und behauptet, dass die Moschee vom dritten Mogulkaiser Akbar gebaut wurde ; Aurangzebs Vater Shah Jahan soll 1048 Hijri (1638-1639 CE) an der Stelle der Moschee eine Medresse namens Imam-e-Sharifat gegründet haben . Aurangzebs Erlass, der allen Hindu-Tempeln in Baranasi Schutz gewährt, und seine Schirmherrschaft für zahlreiche Tempel, Hindu-Schulen und Klöster werden weiter zitiert.
Geschichtlichkeit
Während Aurangzeb tatsächlich mehreren Tempeln und Klöstern einen solchen Schutz (und eine solche Schirmherrschaft) gewährte, gibt es in der Wissenschaft keine Akzeptanz dieser revisionistischen Erzählungen; Desai betrachtet Nomanis Argumentation als strategisches "Neuschreiben der Geschichte", das aus der hinduistisch-hegemonialen Natur des Diskurses in den postkolonialen Banaras resultiert.
Kommunalismus
Mit dem Aufkommen von British Raj verwandelten sich die Bezirke von Gyan Vapi, die (einst) Gegenstand einer skurrilen Mogulpolitik waren, in einen Ort beständiger hinduistisch-muslimischer Rivalität. Seitdem bleibt es volatil und ist Zeuge des periodischen Aufflammens kommunaler Spannungen.
Koloniales Indien
1809 sah mehrere Vorfälle.
Ein Versuch der Hindu-Gemeinde, auf dem „neutralen“ Raum zwischen der Gyanvapi-Moschee und dem Kashi-Vishwanath-Tempel einen Schrein zu errichten, verschärfte die Spannungen. Bald darauf fiel das Fest von Holi und Muharram auf denselben Tag und die Konfrontation der Nachtschwärmer schürte einen gemeinschaftlichen Aufstand. Die muslimische Menge tötete auf der Stelle eine Kuh (die den Hindus heilig war) und verteilte ihr Blut in das heilige Wasser des Brunnens. Der Gyanvapi wurde in Brand gesteckt und versucht, ihn abzureißen. Beide Parteien griffen zu den Waffen, was zu mehreren Todesfällen und Sachschäden führte, bevor die britische Regierung den Aufstand niederschlug.
Postkoloniales Indien
Ab 1984 engagierten sich die Vishva Hindu Parishad (VHP) zusammen mit rechtsgerichteten Hindu-Nationalisten in einer landesweiten Kampagne, um die Stätten der Moscheen (angeblich) zurückzuerobern, die durch den Abriss hinduistischer Tempel einschließlich der Gyanvapi errichtet wurden. Nach dem Abriss der Babri-Moschee im Dezember 1992 nahmen die Spannungen zu und etwa tausend Polizisten wurden eingesetzt, um einen ähnlichen Vorfall im Gyanvapi zu verhindern. Die Führer der Bharatiya Janata Party (die die Forderung nach "Rückeroberung" der Babri-Moschee unterstützt hatten ) lehnten dieses Mal jedoch die Forderung der VHP mit der Begründung ab, dass die Gyanvapi-Moschee aktiv genutzt wurde.
1991 wurde beim Varanasi-Zivilgericht eine Rechtsstreitklage wegen der Übergabe des Geländes an die Hindu-Gemeinde eingereicht; es versuchte, das Gesetz über Kultstätten (besondere Bestimmungen) von 1991 (im Folgenden PoW) zu umgehen, das bereits in Kraft war. 1996 appellierte VHP an die Hindus, sich anlässlich des Mahashivaratri in großer Zahl zu versammeln; es wurde auf eine schwache Resonanz gestoßen und die Gelegenheit verging ohne irgendwelche unerwünschten Zwischenfälle. 1998 entschied das Gericht, dass die Klage tatsächlich durch das PoW-Gesetz ausgeschlossen sei. Anschließend wurde ein Revisionsantrag beim Bezirksgericht eingereicht, der dies genehmigte und das Zivilgericht aufforderte, den Streit neu zu entscheiden. Der Verwaltungsausschuss der Moschee hat diese Zulage erfolgreich vor dem Allahabad High Court angefochten , der das Verfahren ausgesetzt hat.
Das Gerichtsverfahren blieb 22 Jahre lang anhängig, bevor der Befürworter der Petition von 1991 einen weiteren Plädoyer für eine ASI-Untersuchung des Moscheekomplexes aus den gleichen Gründen einreichte. Der Tempel existierte angeblich seit Tausenden von Jahren (seit der Herrschaft eines Vikramaditya), bevor er von Aurangzeb abgerissen wurde; Dies wurde offenbar unter anderem durch die ständige Präsenz von Lingam bewiesen und Hindus wurden ihres religiösen Rechts beraubt, Lingams Wasser anzubieten . Der Verwaltungsausschuss der Gyanvapi- Moschee ( Anjuman Intezamia Masjid ), der als Beklagter fungierte, wies die Behauptungen zurück und wies zurück, dass Aurangzeb einen Tempel abgerissen habe, um die Moschee zu bauen.
Am 8. April 2021 ordnete das Stadtgericht den Archaeological Survey of India an, die beantragte Untersuchung durchzuführen. Darüber hinaus wurde ein fünfköpfiges Komitee aus Archäologieexperten mit zwei Mitgliedern aus der "Minderheitsgemeinschaft" beauftragt, um festzustellen, ob vor der Moschee an der Stätte ein Tempel existierte. Die meisten Kommentatoren waren der Meinung, dass das Urteil des Gerichts gegen das PoW-Gesetz und andere Rechtsangelegenheiten vorgehen würde. Noch am selben Tag reichten die Angeklagten vor dem Allahabad High Court eine Anfechtung ein. Am 9. September entschied der High Court zugunsten der Angeklagten; die Umfrage wurde auf unbestimmte Zeit ausgesetzt und das Urteil wegen Verletzung des richterlichen Anstands kritisiert.
Der Zutritt zur Moschee bleibt für Nicht-Muslime untersagt, das Fotografieren ist verboten, sich nähernde Gassen haben leichte Polizeiposten (neben RAF-Einheiten ), die Wände sind mit Stacheldraht umzäunt und ein Wachturm existiert auch. Die Moschee wird weder gut genutzt noch ausreichend in das kulturelle Leben der Stadt eingebettet.
Die Architektur
Die Fassade ist teilweise dem Eingang des Taj Mahal nachempfunden .
Siehe auch
- Andere bemerkenswerte Moscheen in Varanasi: Ganj-e-Shaheedan-Moschee und Chaukhamba-Moschee
- Umwandlung nicht-islamischer Gotteshäuser in Moscheen