r - Óðr

Óðr lässt wieder die trauernde Freyja in Odur verläßt abermals die trauernde Gattin (1882), Carl Emil Doepler 'Der Ältere'.

In der nordischen Mythologie , Óðr ([ˈoːðz̠] ; Altnordisch für den "Göttlichen Wahnsinn, hektisch, wütend, vehement, eifrig", als Substantiv "Geist, Gefühl" und auch "Lied, Poesie"; Orchard (1997) gibt "the frenzied one") oder Óð , manchmal anglisiert als Odr oder Od , ist eine Figur, die mit der Hauptgöttin Freyja verbunden ist . Die Prosa Edda und Heimskringla , geschrieben im 13. Jahrhundert von Snorri Sturluson , beschreiben beide Óðr als Freyjas Ehemann und Vater ihrer Tochter Hnoss . Heimskringla fügt hinzu, dass das Paar eine weitere Tochter, Gersemi , hervorbrachte . Über Óðr wurde eine Reihe von Theorien vorgeschlagen, im Allgemeinen, dass eraufgrund ihrer Ähnlichkeiteneine Hypostase der Gottheit Odin ist .

Etymologie

Das altnordische Theonym Óðr , das „Geist, Witz, Seele, Sinn“, aber auch „ Liederpoesie “ bedeutet, stammt aus dem protogermanischen Substantiv * wōđaz oder * wōđō („Raserei“). Es ist verwandt mit Altenglisch wōð ('Klang, Lärm; Stimme, Gesang'), Althochdeutsch wuot ('Nervenkitzel, heftige Erregung') und Mittelholländisch woet ('Wut, Raserei'). Óðr ist auch etymologisch mit dem altnordischen Theonym Óðinn verwandt , das selbst von der Wurzel * wōđa- abstammt, die an das Suffix * -naz ('Meister von') angehängt ist .

Der Urgerm Begriff * wōđaz stammt letztlich aus Pre-Germanic * uoh₂-Tos und an verwandten Proto-Kelten * Watis (aus einem frühen * ueh₂-tus ), was bedeutet 'Seher Wahrsagerin'. Laut dem Linguisten Guus Kroonen ist der lateinische Begriff vātēs ('Prophet, Seher') wahrscheinlich ein keltisches Lehnwort aus der gallischen Sprache , was *uoh₂-tós / *ueh₂-tus zu einer germanisch-keltischen Isoglosse und nicht zu einem Begriff des Proto-Indo . macht -Europäischer (PIE) Ursprung. Falls ein Entlehnungsszenario ausgeschlossen ist, kann auch ein TORTEN- Etymon *(H)ueh₂-tis ('Seher') als gemeinsamer Vorfahre der beglaubigten germanischen, keltischen und lateinischen Formen postuliert werden.

Bescheinigungen

Óðr wird in den folgenden Quellen bezeugt:

Poetische Edda

Óðr wird in Strophe 25 des poetischen Edda- Gedichts Völuspá erwähnt . Der Name erscheint in einem Kenning für die Hauptgöttin Freyja ; "Óðs Mädchen" ( Altnordisch Óðs mey gefna ), was auf eine Beziehung zur Göttin hinweist.

Strophe 47 des Gedichts Hyndluljóð enthält Erwähnung einer Figur namens Œdi . Dort verspottet Hyndla Freyja und sagt, dass Freyja zu Œdi gelaufen sei, "immer voller Verlangen". Die Gelehrte Carolyne Larrington sagt, dass die Identität von Œdi ungewiss ist; Es wurde vermutet, dass dies einfach Óðr sein könnte oder dass die Figur ein anderer Liebhaber von Freyja sein könnte. Der Gelehrte John Lindow beschreibt diesen Hinweis als "rätselhaft", da keine anderen Informationen über die von Hyndla erwähnte Situation bereitgestellt werden. Die Gelehrte Britt-Mari Näsström sagt, dass sich dieser Hinweis wahrscheinlich nicht auf Óðr bezieht, sondern eher das Produkt der Änderungen von Sophus Bugge ist , und dass die Zeile einfach auf Freyjas Lust verweist. Näsström bemerkt, dass "vielleicht die Philologen des neunzehnten Jahrhunderts durch ihre romantischen Absichten irregeführt wurden".

Prosa Edda

In Kapitel 35 des Prosa-Edda- Buches Gylfaginning sagt die thronende Figur von High , dass die Göttin Freyja "mit jemandem namens" r verheiratet war. Hohe Details, dass die beiden eine Tochter, Hnoss, hervorgebracht haben und dass diese Tochter so fair war, dass der Begriff Hnossir (was "Schätze" bedeutet) von ihrem Namen abstammt und auf alles angewendet wird, was "schön und kostbar" ist. High fügt hinzu, dass Óðr für längere Zeit auf Reisen gehen würde, während Freyja hinter den Tränen aus rotem Gold zurückblieb . Freyja reiste jedoch "unter fremden Völkern", während sie nach Óðr suchte, und hatte daher viele Namen. In Kapitel 36 von Gylfaginning wird die Strophe von Völuspá zitiert , in der Óðr erwähnt wird.

In Kapitel 20 des Prosa-Edda- Buches Skáldskaparmál sind poetische Namen für die Göttin Freyja aufgeführt, darunter "Frau von Óðr". In Kapitel 36 weist eine Prosaerzählung darauf hin, dass ein Auszug aus einem Werk des Skalden Einarr Skúlason Freyja als die Frau von Óðr ("Óðrs Bettgenossen") bezeichnet. Der gleiche Auszug erscheint in Kapitel 49. In Kapitel 75 wird Óðr ein letztes Mal in der Prosa-Edda erwähnt , wo Freyja zitiert wird, dass sie für Óðr „Gold geweint“ habe.

Heimskringla

In Kapitel 1 des Heimskringla Buch Ynglingasaga , Snorri Sturluson bezieht sich auf die beiden in einem euhemerized Konto, die besagt , dass Freyja einen Mann namens ODR hatte, zwei Töchter namens Hnoss und Gersemi, und dass sie waren so schön , dass ihre Namen für "verwendet wurden , unser wertvollster Besitz" (beide Namen bedeuten wörtlich "Juwel").

Theorien

Der Name Óðr für Freyjas Ehemann erscheint prominent in Völuspá 25, wo es heißt, dass "Óðs mey" den Riesen gegeben wurde. Nichts anderes wird von ihm mit diesem Namen in den eddischen Gedichten erwähnt. In Gylfaginning sagt Snorri kurz, dass Óðr viele Nationen bereist habe und dass Freyja ernsthaft nach ihm suchte und weinte, während sie ging. Óðr wird oft als irgendwie mit Odin (altnordisch: Óðinn ), dem Kopf der Óðr Æsir in der nordischen Mythologie, durch etymologische Ähnlichkeiten zwischen den beiden Namen verbunden (Lindow gibt an, dass die sprachliche Beziehung mit der von Ullr und Ullin . identisch ist). -oft als abweichende Namen eines einzigen Gottes angesehen) und die Tatsache, dass beide als lange Reisen beschrieben werden, obwohl Lindow darauf hinweist, dass Snorri sorgfältig darauf achtet, sie auseinander zu halten. Alle Theorien über ihn müssen aufgrund der begrenzten Angaben in den Quellen spekulativ bleiben.

Der Gelehrte Viktor Rydberg schlug vor, dass Freyjas Ehemann Oðr mit dem Helden Svipdag aus den Eddischen Gedichten Grougaldr und Fjölsvinsmál identisch ist . Jacob Grimm und andere haben Menglad ("die Halskettenliebhaberin"), Svipdags Liebesinteresse an diesem Gedicht, seit langem mit Freyja, der Besitzerin von Brísingamen, identifiziert .

Die Gelehrte Hilda Ellis Davidson schlägt vor, dass ein Kult der Vanir einen Kult der Asen in den nachlassenden Tagen des nordischen Heidentums während der Christianisierung Skandinaviens beeinflusst haben könnte , was möglicherweise zu der Figur des Óðr in der nordischen Mythologie führte, die sie als " seltsamer Doppelgänger von Odin".

Scholar Rudolf Simek sagt , dass seit ODR erscheint in einem kenning durch das 11. Jahrhundert beschäftigt Skald Einarr Skúlason (in Skáldskaparmál ) und in der Edda Gedichte Völuspá und Hyndlulióð , ODR ist keine späte Erfindung. Simek sagt, dass "die offensichtlichste Erklärung darin besteht, Óðr mit Odin zu identifizieren", und bemerkt die Ähnlichkeit zwischen ihren Namen (und stimmt der Ullr/Ullin-Parallele zu), den langen Abwesenheiten (im Vergleich zu Odins Exil in Gesta Danorum ) und Óðrs Ehe mit Freyja.

Simek fügt hinzu, dass, obwohl diese Ähnlichkeiten bestehen, es Dinge gibt, die dagegen sprechen, wie zum Beispiel, dass "Freyjas Tränen um Odin und ihre Suche unmotiviert sind", und dass "die Bezugnahme auf Hnoss als ihr einziges Kind überraschend ist - warum zum Beispiel sollte Baldr nicht erwähnt werden?" Simek stellt fest, dass diese Fragen zu teilweise sehr unterschiedlichen Erklärungen geführt haben; Sophus Bugge und Hjalmar Falk sahen eine Reflexion des griechischen Gottes Adonis in Óðr, Rudolf Much sah eine Reflexion in dem Gott Attis und Lee Hollander theoretisiert eine Reflexion des Märchens von Amor und Psyche in Snorris Prosa-Edda- Bericht über Óðr und Freyja.

Simek stimmt zu, dass Snorri sie nicht so getrennt hätte, wenn die beiden Götter identisch wären; aber dass die Namen Odin und Óðr so nah beieinander liegen, dass eine fehlende Verbindung zwischen den beiden Göttern nicht möglich ist. Einige Gelehrte haben die Beziehung zwischen den beiden untersucht, um "ältere" und "jüngere" Schichten in den Figuren von Óðr und Odin zu finden, aber Simek sagt, dass dieser Ansatz aufgrund der spärlichen Menge an überzeugenden Ergebnissen noch keine Ergebnisse erbracht hat Quellen, die Óðr erwähnen.

Der Gelehrte Stephan Grundy bemerkt, dass es zwar denkbar ist, dass Óðr nach der Christianisierung als separate Figur von Odin erfunden wurde, die Vorstellung jedoch unplausibel ist, da eine separate, unabhängige Figur namens Wod in der Folklore überlebt, die die Wilde Jagd in Gebieten so weit umfasst südlich von Skandinavien als Schweiz . Grundy stellt fest, dass Óðr mindestens vor der Wikingerzeit zu datieren scheint . Grundy meint, dass "wie von Jan de Vries und anderen betont, es kaum Zweifel gibt", dass Óðr und Odin einst dieselbe Figur waren. Grundy sagt, dass Óðinn eine Adjektivform von Óðr ist und dass Óðr die ältere Form der beiden sein kann.

Grundy vermutet, dass die Göttinnen Frigg und Freyja nicht von einer einzigen Göttin abstammen. Wenn dies nicht der Fall war, sagt Grundy, wird die Frage nach der Erklärung der Beziehung zwischen Freyja und Óðr zentral, was einer der stärksten Punkte für die Abstammung von Frigg und Freyja von einer gemeinsamen Göttin war. Grundy stellt fest , dass es nur selten erwähnt wird , dass die Germanen manchmal praktiziert Polygamie und zitiert Kapitel 18 von Tacitus '1. Jahrhundert Arbeit Germania , wo Tacitus berichtet , daß während Monogamie sehr wenige Ausnahmen in der germanischen Gesellschaft hat, gibt es diejenigen , die aktiv nach einer polygamen suchen Heirat "um der hohen Geburt willen". Grundy kontrastiert dies mit Berichten über polygyne Ehen unter den Merowingern und Karolingern , weist darauf hin, dass das einzige germanische Gesetzbuch , das solche Beziehungen ausdrücklich verbietet, das der Westgoten ist , und stellt fest, dass, während polygyne Ehen in skandinavischen Quellen selten bezeugt werden, Harald I Norwegen war mit sieben Frauen gleichzeitig verheiratet. Grundy kommt zu dem Schluss, dass, da „Götter dazu neigen, die sozialen Normen ihrer Anbeter widerzuspiegeln“, es sehr wahrscheinlich ist, dass Odin/Óðr ursprünglich „sich gleichzeitig an Frigg und Freyja gefreut haben könnte“. Grundy postuliert, dass die polygynen Ehen während der Wikingerzeit und der Christianisierung der nordgermanischen Gebiete im Laufe der Zeit zurückgegangen sind und sich eine solche Beziehung daher weniger leicht in den Gottheiten des Volkes widerspiegelt.

Siehe auch

• Odische Kraft , auch bekannt als Od

Anmerkungen

Verweise